Ведические таинства

Сурендра Мохан

Ведические таинства

Мистериальные посвящения, медитации, литургические молитвы, мантры,

повседневные обряды.

Veda Bhavan 1999 Бангалор - Нью-Йорк - Лондон - Минск

В книге описываются ежедневные обряды, медитации, поклонения, ритуальные

очищения, мантры, составляющие духовные практики последователей ведической

и тантрической традиций как в древнее, так и в настоящее время.

Эта книга будет полезна и интересна для теологов, религиоведов, для

исследователей гностических и эзотерических традиций, для всех идущих по

пути самопознания.

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА I

1. Расписание обязанностей индуиста

2. Молитвы по пробуждении

Молитва Богу

Молитва Гуру

Мантра о божественности истинного "Я"

Признание воли Божьей

Приветствие Земле

ГЛАВА II

1. О Гуру

2. Гимн Гуру

ГЛАВА III

Омовение

1. Дань естественным нуждам

2. Ачамана

3. Очищение зубов

4. Утреннее омовение

5. Семь видов омовения

6. Санкалпа-мантра

7. Обращение к семи потокам

8. Ганга-стотра

9. Обращение к Земле

ГЛАВА IV

Тарпана

Обращение к тиртхам

1 и 2. Дева-тарпана

3 и 4. Риши-тарпана

5. Тарпана семерым Питри

6. Яма-тарпана

7. Тарпана предкам

8. Тарпана пребывающим в аду

9. Тарпана всем родственникам

10 и 11. Краткая тарпана

12 и 13. Приветствие Отцам и Вишну

14. Бхишма-тарпана

ГЛАВА V

Гайятри

ГЛАВА VI

Сандхья

ГЛАВА VII

Сандхья Ригвединов

1. Гайятри

2. Винийога

3. Пранайяма

4. Утренняя ачамана

5. Марджанам

6. Агхамаршана

7. Сурья-аргха

8. Сурйопастхана

9. Медитация на гайятри

10. Ришьяди-ньяса

11. Авахана

12. Джапа

13. Висарджанам

14. Сурья-аргха

15. Намаскара

16. Атмаракша

17. Дик-намаскара

18. Приветствие Сурье

19. Общая Пранама

20. Полуденная Сандхья

21. Вечерняя Сандхья

ГЛАВА VIII

Сандхья Самавединов

1. Обыкновенная ачамана

2. Марджана - кропление водой

2а. Пранайяма

3. Ачамана

4. Вторая марджана

5. Агхамаршана

6. Обращение к Солнцу

7. Безмолвное повторение Гайятри

(а) Призыв

(б) Риши-ньяса

(в) Анга-ньяса

(г) Дхьяна Гайятри

(д) Джапа

(е) Прощание с Гайятри

8. Молитва о защите

9. Молитва Рудре

10. Предложение воды богам

11. Аргхья Солнцу

12. Приветствие Солнцу

13. Жертвоприношение Брахме

ГЛАВА IX

Сандхья Яджурвединов

1. Медитация на Вишну

2. Ачамана

3. Завязывание пучка волос

4. Призыв благословений на различные центры тела

5. Молитва об очищении

6. Молитва при занятии сиденья

7. Санкалпа Сандхьи

8. Кара-ньяса

9. Анга-ньяса

10. Медитация на богиню Гайятри

11. Пранайяма

12. Особая ачамана

13. Марджана - кропление водой

14. Авабхритха

15. Агхамаршана - устранение греха

16. Упаспаршах

17. Аргхья Солнцу

18. Прославление Солнца

19. Призыв Гайятри

20. Прославление Гайятри

21. Медитация на Гайятри

22. Джапа

23. Завершение джапы

24. Поклонение Солнцу

25. Прощание с Гайятри

26. Прощание с божествами

27. Приветствие богам и брахманам

ГЛАВА X

Тантрическая Сандхья

ГЛАВА XI

Сандхья, разрешенная всем

ГЛАВА XII

Пуджа Нарайяне

1. Снана Вишну с гимном Пуруше

2. Предложение Туласи

3. Молитва о покое

4. Освящение воды

5. Асана-шуддхи

6. Пушпа-шуддхи

7. Изгнание злых духов

8. Бхута-шуддхи

9. Пранайяма

А. Пуджа Ганеше

(а) Кара-ньяса

(б) Анга-ньяса

(в) Медитация на Ганешу

(г) Упачара

(д) Джапа

(е) Пранама Ганеше

Б. Пуджа Сурье

(а) Ньяса и прочее

(б) Медитация на Сурью

(в) Джапа

В. Пуджа Деви

(а) Медитация на Деви

(б) Мантра Деви

(в) Дхьяна Деви

Г. Пуджа Шиве

Дхьяна Шивы

Краткая пуджа

Всем божествам

Пуджа Нарайяне (продолжение)

Кара-ньяса и прочее

Гуру-пранама

Медитация на Нарайяну

Вторая дхьяна

Особая аргхья

Упачара

Джапа

Ниведана

Пранама

ГЛАВА XIII

Пуджа Шиве

1. Общая аргхья

2. Кара-ньяса

3. Гуру-пранама

4. Медитация на Шиву

5. Внутренняя пуджа

6. Особая аргхья

7. Упачара

8. Пуджа восьми формам

9. Джапа

10. Пранама

11. Ниведана

12. Почитание глиняного Лингама

ГЛАВА XIV

Полуденные обязанности

I. Хома

(а) Установление огненного алтаря

(б) Освящение огня

(в) Обращение к огню

(г) Хома

II. Пять великих жертвоприношений

(1) Дева-яджна

(2) Бхута-яджна

(3) Питри-яджна

(4) Брахма-яджна

(5) Манушья-яджна

(6) Го-граса-дана

III. Прием пищи

Вегетарианство и мясоедение

Какое мясо можно вкушать

Правила вкушения пищи

Гандуша-мантра

Мантры, декламируемые при еде

Подношения внутренним пранам

Прославление пищи

ПРИЛОЖЕНИЕ

Объяснение некоторых Ведических мантр.

ГЛАВА I

Обыкновенно индуистом называют человека, принадлежащего к одному из пяти

основных ответвлений индуизма. Он - либо шаива, либо вайшнав, либо

приверженец Ганапати, Шакти или Сурьи. Кроме того, он оказывает

предпочтение той или иной Веде. Вот почему как ежедневная практика, так и

виды сандхьи не одинаковы в различных частях Индии. Описание, приводимое

нами в качестве примера, соответствует практике, распространенной в

Бенгалии среди брахманов-самавединов, а также в северной Индии, среди

яджурвединов.

Известно, что сутки состоят из двадцати четырех часов. Индуисты разделяют их

на восемь частей, каждая из которых включает в себя три часа и называется

"яма" или "прахара". Половину такого трехчасового периода называют

"ямардха" и используют в качестве основной единицы времени. Таким образом,

полные сутки подразделяют на шестнадцать ямардх. В своей повседневной

практике индуист следует такому распорядку:

I. Утренние обязанности:

16-я ямардха, 4.30 - 6.00 утра.

(а) пробуждение; (б) необходимые водные процедуры; (в) ритуальное питье

воды, ачамана; (г) чистка зубов; (д) омовение и тарпана; (е) сандхья и

медитация.

II. Дополуденные обязанности:

1 -я ямардха, 6.00 - 7.30 утра. Поклонение избранному божеству, гуру и т.д.

2-я ямардха, 7.30 - 9.00 утра. Изучение священных работ (Вед).

3-я ямардха, 9.00 - 10.30 утра. Работа для материального поддержания семьи.

III. Полуденные обязанности:

4-я ямардха, 10.30 - 12.00 утра. (а) священное омовение; (б) тарпана; (в)

сандхья; (г) сурьйопастхана; (д) брахма-яджна; (е) девапуджи, такие как

Ганеша-, Шива-, Вишну-пуджа и т.д.

5-я ямардха, 12.00 утра - 1.30 дня.

(1) Пять великих жертвоприношений:

(а) бхутам; (б) питри; (в) богам; (г) Брахме; (е) людям.

(2) Прием пищи.

IV. Послеполуденные обязанности:

6-я ямардха, 1.30 - 3.00 дня, и 7-я ямардха, 3.00 - 4.30 дня. Изучение

дополнительной литературы - итихас, пуран и т.д.

V. Вечерние обязанности:

8-я ямардха, 4.30 - 6.00 вечера.

(а) свидания с друзьями; (б) вечерняя сандхья.

VI. Ночные обязанности:

9-я и 10-я ямардха, 6.00 - 9.00 вечера.

(а) Исполнение обязанностей, пропущенных в течение дня. (б) Приготовление и

ориентация постели. (в) Общение и с женой, детьми и т.д.

11-я - 15-я ямардха, 9.00 вечера - 4.30 утра. Сон.

Вышеприведенное расписание отражает круг затронутых нашей книгой тем.

Конечно, одной небольшой работой невозможно вполне осветить их. Поэтому мы

подробно опишем обязанности сандхьи и тарпаны, кратко затронув прочие

пункты.

Кроме того, в условиях нашей сегодняшней жизни большинство из нас уже не

может исполнять все обязанности в рекомендованном выше порядке. Раньше

полуторачасовой работы было достаточно для обеспечения необходимого

благосостояния семьи. Потребности были невелики, образ жизни - простым, а

борьба за существование - не столь острой. Сегодня для обретения

необходимых жизненных средств человек, в среднем, должен работать с 10 до

16 часов. Поэтому обязанности в период с 4-й до 7-й ямардхьи не могут быть

исполнены вовремя. Эти обязанности (если они исполняются вообще) по

необходимости выполняются либо утром, либо вечером.

Хотя обязанности и не могут исполняться в их надлежащем ежедневном порядке,

индуистам было бы полезно знать некоторые из них, во-первых - для

сохранения идеалов, а во-вторых -для строгого их соблюдения в нерабочие

дни. По воскресеньям и в выходные дни школ, колледжей и учреждений, каждый

добропорядочный индуист имеет возможность исполнить свои повседневные

обязанности так, как было установлено древними мудрецами, поддерживая тем

самым древний порядок, в ожидании прихода лучших времен, когда весь мир

поймет снова, что целью человеческой жизни является не ее потеря в

безудержной суете и погоне за материальными выгодами и комфортом, а

развитие скрытых в человеке умственных, нравственных и духовных сил. Эти

повседневные занятия, также, сохранят в нем и память о том, что он - не

только физическое существо, имеющее обязанности перед семьей,

родственниками, гостями, нищими, животными и птицами, но что он, наряду с

этим, духовное существо, имеющее обязанности перед различными уровнями

духовных существ - питри, девами и т.д.; помимо воспитания в нем правил

здоровой и добропорядочной жизни, они будут питать его нравственную

природу, развивая в нем любовь, доброту и милосердие, а также умение твердо

опираться на Бога в самом себе.

По пробуждении индуист должен декламировать:

brahmaa muraaristripuraantakaari bhaanuH shasii bhuumisuto budhash ca |

gurushca sHukraH sHaniraahuketuu kurvantu sarve mama suprabhatam ||

"Пусть Брахма, Вишну (враг Муры), Шива (погубивший Трипуру), Солнце, Луна,

Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету, пусть все (небожители)

сделают утро благодатным для меня".

При пробуждении от сна, но прежде оставления постели, первым, что должен

сделать индуист, является свидетельство почтения великому Божеству его

системы, а также исполняющим Его волю планетным духам. Это делается

посредством декламации указанной шлоки, говорящей нам о Великом Боге в Его

тройственной форме Брахмы (Создателя) Вишну (Сохранителя) и Шивы

(Преобразователя), и о Его младших проявлениях в форме девяти планетных

духов, направляющих эволюцию каждой планеты, а именно Бхану, Луне, Марсе,

Меркурии, Юпитере, Венере, Сатурне, Раху и Кету. Обычно считают, что слово

"Бхану" указывает на Солнце, но не может ли оно означать в действительности

некую ближайшую к Солнцу планету, планету Вулкан? Также и Луна может

указывать на Землю, поскольку, согласно тайному учению, последняя является

ее ребенком. Раху и Кету в священных писаниях указывают на две узловые

точки орбиты Луны, прохождение через которые Земли и Луны сопровождается

солнечными и лунными затмениями. В строгом смысле слова, однако, они не

могут быть названы планетами, поскольку представляют собой не физические

тела, а математические точки. Не может ли быть так, что эти понятия

используются либо ошибочно, либо указывают на планеты Уран и Нептун?

История о возникновении двух этих планет показывает, что первоначально

могли иметься в виду именно Уран и Нептун. Когда при всбивании космического

океана был получен нектар, боги начали пить его, и было обнаружено, что

нектар пьет также асур, принявший вид бога. Еще до того, как напиток

бессмертия проник ниже горла асура, его голова была отсечена чакрой Вишну.

Однако, благодаря воздействию амриты, голова и туловище асура стали

бессмертными планетами, и хотя, в отличие от других планет, асур не стал

девом, "сияющим" (поскольку Уран и Нептун невидимы невооруженным глазом),

все же, по-своему, он достиг бессмертия. Вот почему Уран и Нептун, хотя и

являются планетами, все же находятся вне нашей системы эволюции, а

физически являются телами асура, "старшего сына Праджапати", то есть

принадлежат к прежней кальпе, а не к настоящей, Швета-Вараха-кальпе.

Впрочем, данный текст имеет в виду не физические, видимые планеты, а

управляющие ими божества - хотя и к физическим планетам не следует

относиться пренебрежительно; каждая из планет является материальным

облачением ее правителя, подобно тому, как наше физическое тело является

оболочкой наших высших тел - пранамайи, маномайи и прочих. И подобно тому,

как физическое тело окружено и пронизано, слой за слоем, этими тонкими

телами, образующими ауру человека и простирающуюся в виде сферы - в случае

возвышенных душ - на несколько миль вокруг физического тела, так и тонкие

тела планетарных ангелов распространяются и образуют накладывающиеся одна

на другую сферы, до определенной степени пронизывающие друг друга. Сфера

великого Бога, Парама-Ишвары, не пронизывается никакой из них, но сама

пронизывает, обнимает, включает в себя все, управляет всеми и направляет

все. Вот почему Он известен как "Акхандамандалакара" - нерушимая сфера -

единственная сфера, воздействующая на все, но не испытывающая чьего-либо

воздействия. С другой стороны, влияния сфер планетарных ангелов меняют свою

интенсивность соответственно положению, занимаемому ими с течением времени

по отношению друг к другу.

Затем необходимо вспомнить об учителе:

praataH shirasi shuklaabje dvinetraM dvibhujaM gurum |

prasannavadanaM shaantaM smarettannaamapuurvakam ||

Перевод отдельных слов: praataH, утром; shirasi, в голове; shuklaabje, в

белом лотосе; dvinetram, двуглазый; dvibhujam, двурукий; gurum, гуру;

prasanna, благосклонное; vadanam, лицо; shaantam, полное покоя; smaret,

пусть помнит; tad, его; naama, имя; puurvakam, произносимое первым.

Утром пусть он вспомнит своего гуру, произнося его имя и думая о нем как о

пребывающем в белом лотосе его головы, имеющем два глаза и две руки, с

благосклонным, полным покоя выражением лица.

Затем пусть он приветствует учителя, декламируя:

OM namo.astu gurave tasmai iSTadevasvaruupiNe |

yasya vaakyaamR^itaM hanti viSaM saMsaarasaMj~nakam ||

Перевод отдельных слов: OM, ауМ; namaH, приветствие; astu, да будет; gurave,

гуру; tasmai, тому; iSTa, почитаемый (охраняющий); deva, бог; svaruupiNe,

обладающий формой, или же - природой; yasya, чья; vaakya, речь; amR^itam,

нектар; hanti, уничтожающий; viSam, яд; saMsaara, существование в

перерождениях; samj~nakam, называемый.

Приветствие тому гуру, что является воплощенным Ишта-деватой, нектар речи

которого уничтожает яд, именуемый самсарой.

После великого Бога в Его тройственной форме и Его планетарных духов, для

человека нет высшего объекта почтения и преклонения, нежели его Гурудев,

человек-Бог, живущий в вечности.

Затем пусть индуист произнесет мысленно:

ahaM devo na caanyo .asmi brahmaivaahaM na shokabhaak |

saccidaanandaruupo.ahaM nityamuktasvabhaavavaan ||

Перевод отдельных слов: aham, я; devaH, божество; na, не; ca, и; anyaH,

иной; asmi, есть; brahma. Брахман; eva, воистину; aham, я; na, не;

shoka-bhaak, подверженный скорби; sat, бытие; cit, разум; aananda,

блаженство; ruupa, форма; aham, я; nitya, всегда; mukta, свободный;

svabhaavavaan, обладающий природой.

Я божественен, и не иначе. Воистину я - Брахман, выше всех печалей; моя

форма - существование, знание и блаженство: вечная свобода - моя природа.

После воспоминания, по пробуждении, о своем Боге и своем гуру, индуист

вспоминает о себе, об истинной природе своего Я и о своей вечной судьбе. Он

вспоминает себя, вспоминает, что его настоящее, действительное Я - не

плотское тело из крови, костей и мышц, что он - не этот, подверженный

страсти, любви и ненависти, влечению и отвращению физический человек,

человек интеллекта, анализа и синтеза. Нет, он - смиренный последователь,

по сути своей единый со своим гуру и со своим Богом, вечная духовная искра,

"развивающая свои силы во времени и пространстве". Именно поэтому он

повторяет себе вышеуказанную шлоку.

В нашу эпоху, эпоху жалких интересов и низменных устремлений, человеку

необходимо, чтобы о его божественном происхождении говорилось, по

возможности, самым сильным языком, с тем чтобы побудить его взглянуть на

себя как на отражение Бога - Вечного, Всеведущего, являющегося всем

блаженством. Если человек не осознает величия своего собственного Вечного

Я, он не оставит ничтожных и ограниченных взглядов, порождаемых его упадхи,

за которые он, в неведении, себя принимает.

Вот почему по пробуждении индуист напоминает себе о трех великих истинах - о

Боге и Его космических помощниках, о гуру и его любви и сострадании, о

своем Я и его грядущем восхождении.

Но последнее порой понимают неверно; по этой причине индуисту необходимо

сказать себе и о собственных слабости и смирении, следующими стихами:

Затем пусть он повторит:

lokesha caitanyamayaadhideva shriikanta viSNo bhavadaaj~naayaiva |

praataH samutthaaya tava priyaarthaM saMsaarayaatraamanuvarttayiSye ||

jaanaami dharmaM na ca me pravR^ittiH jaanaamyadharmaM na ca me nivR^ittiH |

tvayaa hR^iSiikesha hR^idi sthitena yathaa niyukto.asmi tatha karomi ||

О Властелин Вселенной! О полное Сознание, Божество, правящее всем! О

Повелитель удачи, Вишну! С Твоего позволения и лишь для Твоей радости я

(встаю сегодня утром) и приступаю к моим мирским обязанностям.

Я знаю, что есть Дхарма (праведность), но не чувствую влечения к ней; я

знаю, что есть не-Дхарма, но не чувствую отвращения к этому. О Повелитель

чувств, восседающий в сердце! (Пусть) я стану исполнять Твои указания, как

приказываешь (в моем сознании) Ты.

Итак, четвертым, о чем должен по пробуждении вспомнить индуист, является его

низшее, мятежное, греховное Я. Лишь время от времени озаряют его разум

проблески истинного, высшего Я. Возможно, пройдут жизни, прежде чем будет

найден настоящий гуру, и эпохи - пока будет достигнут Бог, но печальная

действительность, каждый час и каждую минуту жизни напоминающая ему о себе,

состоит в слабости, неустойчивости и греховности его личности. Поэтому,

чтобы величие его грядущей судьбы не вскружило ему голову и не заставило

его забыть о его нынешней ограниченности (как, к несчастью, бывает у иных

заблудившихся людей), индуист, при помощи вышеприведенных стихов,

вспоминает о четвертой истине, состоящей из его теперешних слабости и

недостойности. Как писал апостол Павел: "Добро, которого бы я желал, я не

делаю; а зло, которого я не хочу, я совершаю".

Напомнив себе, таким образом, о своем Боге, своем гуру, своем Высшем Я и о

своем низшем я, индуист должен посвятить все действия, которые он

собирается совершить в течение дня, Высшему Существу, и выполнять все

действия не ради своего низшего Я, а в качестве долга; именно поэтому он

ежедневно читает вышеуказанные стихи.

Прочитав эти мантры и составив в уме план своей дневной работы, индуист

оставляет постель и касается правой ногой земли, произнося: "OM

priyadattaayai bhuve namaH", "о Земля, дающая все, что благотворно для нас,

я склоняюсь перед тобой".

ГЛАВА II

ГУРУ И ГУРУ-СТОТРА

Порой, не совсем точно, и в санскрите и в английском языке слово "гуру"

используется для обозначения любого типа учителя. Но, строго говоря, это

слово применимо лишь к величайшим духовным учителям людей, в то время как

для обозначения мирских и полумирских учителей подходят слова "ачарья" и

"упадхьяйя". Вот почему гуру, которому должен выразить свое почтение

индуист, есть особая, освобожденная душа, дживанмукта - личность,

соединившая свое низшее я с высшим, личность, стоявшая на пороге нирваны и

добровольно отвергнувшая ее благословения с тем, чтобы остаться здесь и

служить своим менее возвышенным собратьям, не желая войти в царство покоя,

пока в ее кальпе есть хотя бы одна душа, которой необходимо ее служение.

Эти необыкновенные существа - настоящие цветы человечества, направляющие

его эволюцию и спасающие людей;

индийская мудрость называет их дживанмуктами - свободными душами, и

Махатмами - великими душами. Они не принадлежат какой-то одной стране или

национальности, или же определенным вероучению или секте. Опыт человечества

является несомненным свидетельством существования этих великих учителей;

ведь во всех странах и во все времена они были наставниками и хранителями

людей, всегда привлекая к себе преданных, искренних и бескорыстных

искателей. Вот как пишет о них персидский поэт:

"Есть род людей - людей практики и дела, живущих в одиночестве. Цари в

уединении, по видимости нищие в миру, знатоки цели жизни, они кажутся

сбившимися с пути. Как может человечество открыть их себе, когда они

скрыты, подобно легендарной живой воде? Словно самоотверженный мотылек, они

сжигают себя в огне любви, они - не себялюбивая гусеница, запершая себя в

своем коконе. У них тело праха, но дыхание огня, одним возгласом они

срывают с основания гору, одним криком они низвергают целое царство. Они

невидимы подобно ветру, но стремительны в движении, они безмолвны словно

камень, но всегда преданны. День и ночь они погружены в океан любви и

благочестивого экстаза, так что не отличают ночь от дня. Они столь

очарованы Творцом наружных черт, что им ничуть не интересна наружная

краса".

Именно таковы гуру индуистов - нет, гуру всего человечества. Именно такому

гуру адресует свою стотру индуист, когда он произносит:

akhaNDamaNDalaakaaraM vyaaptaM yena caraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 1 ||

aj~naanatimiraandhasya j~naanaa~njanashalaakayaa

cakSurunmiilitaM yena tasmai shriigurave namaH || 2 ||

gururbrahmaa gururviSNuH gururdevo maheshvaraH

gurureva paraM brahmaa tasmai shriigurave namaH || 3 ||

sthaavaraM jaN^gamaM vyaaptaM yatki~ncitsacaraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 4 ||

cinmayaM vyaapi yatsarvaM trailokyaM sacaraacaram

tatpadaM darshitaM yena tasmai shriigurave namaH || 5 ||

sarvashrutishiroratnaviraajitapadaambujaH

vedaantaambujasuuryo yo tasmai shriigurave namaH || 6 ||

caitanyoshaashvatoshaanto vyomaatiito nira~njanaH

bindunaadakalaatiito tasmai shriigurave namaH || 7 ||

j~naanashaktisamaaruuDhastattvamaalaavibhuuSitaH

bhuktimuktipradaataa ca tasmai shriigurave namaH || 8 ||

anekajanmasaMpraaptakarmabandhavidaahine

aatmaj~naanapradaanena tasmai shriigurave namaH || 9 ||

shoSaNaM bhavasindhoshca j~naapanaM saarasampadaH

guroH paadodakaM samyak tasmai shriigurave namaH || 10 ||

na guroradhikaM tattvaM na guroradhikaM tapaH

tattvaj~naanaat paraM naasti tasmai shriigurave namaH || 11 ||

mannaathaH shriijagannaatho madguruH shriijagadguruH

madaatmaa sarvabhuutaatmaa tasmai shriigurave namaH || 12 ||

gururaadiranaadishca guruH paramadaivatam

guroH parataraM naasti tasmai shriigurave namaH || 13 ||

tvameva maataa ca pitaa tvameva

tvameva bandhushca sakhaa tvameva

tvameva vidyaa draviNaM tvameva

tvameva sarvaM mama devadeva || 14 ||

1. Перевод отдельных слов: akhaNDa, неразрушимая; maNDala, сфера; aakaaram,

форма; vyaaptam, проникнута; yena, кем; caraacaram, Вселенная движущихся

и неподвижных существ; tatpadam, то (Высшее) Бытие; darshitam, было

показано; yena, кем; tasmai, тому; shriigurave, великому гуру; namaH,

приветствия.

Приветствия великому гуру, открывшему мне Высшее Бытие, в форме нерушимой

прекрасной сферы пронизывающее Вселенную движущихся и неподвижных существ.

2. Перевод отдельных слов: aj~naana, неведение; timira, тьмой; andhasya,

ослепленный; j~naana, мудрость; a~njana, целебная мазь; shalaakayaa,

нанесение; cakSu, глаз; unmiilitam, открыт; yena, кем.

Приветствия тому великому гуру; когда тьма неведения ослепила мое зрение, он

вернул ему свет знания и истины.

3. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; brahmaa, Брахма; guruH, учитель;

viSNuH, Вишну; guruH, учитель; devaH, бог; maheshvaraH, Шива; guruH,

учитель; eva, даже; param, Всевышний; brahma, Брахман.

Приветствия великому гуру; ведь гуру есть Брахма, есть Вишну, он - сам

господь Махадева; более того, гуру - Сам Высший Брахман.

4. Перевод отдельных слов: sthaavaram, неподвижное; jan^gamam, подвижное;

vyaaptam, пронизывающее; yat, что; ki~ncit, что бы то ни было;

sacaraacaram, с подвижным и неподвижным; tat, это; padam, состояние;

darshitam, показано; yena, кем.

Приветствия великому гуру, открывшему мне высшее состояние, пронизывающее

все подвижное и неподвижное, все существующее - живое и неживое.

5. Перевод отдельных слов: cinmayam, чистый Разум; vyaapitam, пронизаны;

sarvam, все; trailokyam, три мира (физический, астральный и ментальный);

sacaraacaram, движущееся и неподвижное; tat, то; padam, состояние;

darshitam, было показано; yenа, кем.

Приветствия великому гуру, открывшему мне тот высший чистый Разум,

пронизывающий три мира, со всем, что есть в них движущегося и неподвижного.

6. Перевод отдельных слов: sarva, все; shrutiH, откровения; shiroratnaH,

венчающие драгоценные камни; viraajitaH, украшены; padaambujaH, лотосы

стоп; vedaantaambuja, лотосы Веданты; suuryaH, Солнце; yah, кто.

Приветствия великому гуру, чьи лотосные стопы украшены драгоценными камнями

венцов всех откровений, Солнцу, от которого распускаются бутоны Веданты.

7. Перевод отдельных слов: caitanyaH, разум; shaasvataH, вечный; shaantaH,

покой; vyomaatiitaH, выше пространства; nira~njanaH, незатрагиваемый

скверной; bindu, точка, или же - уровень нирваны; naada, звук;

kalaatiitaH, выше калы (или же - состояние маханирваны).

Приветствия великому гуру; он есть Сам Разум, вечный, незатронутый скверной

Покой над пространством, пребывающий выше бинду, нады и калы".

8. Перевод отдельных слов: j~naana, мудрость, разум; shakti, энергия;

samaaruDhaH, правящий, владеющий; tattva, истина; maalaa, гирлянда;

vibhuuSitaH, украшенный; bhukti, мирское процветание; mukti, спасение;

pradaataa, дающий; ca, и.

Приветствия великому гуру, правящему джнаной-шакти, украшенному гирляндой

таттв; от него исходит и мирское и духовное благо.

9. Перевод отдельных слов: aneka, более чем одно, множество; janma,

рождение; sampraapta, накопленная; karma, деяния; bandha, узы; vidaahine,

сжигающему, тому, кто сжигает; aatmaj~naana, знание себя; pradaanena,

давая.

Приветствия великому гуру, дарующему знание собственного Я и сжигающему узы

карм, накопленных во множестве рождений.

10. Перевод отдельных слов: shosanam, иссушая; bhava, мира; sindhoH, океан;

ca, и; j~naapanam, открывая; saara, глубинное, истинное; sampadaH,

великолепие; guroH, учителя; paada, стопа; udakam, вода; samyak, полностью.

Приветствия великому гуру; вода, освященная прикосновением его стоп осушает

океан ложного существования и открывает действительное великолепие.

11. Перевод отдельных слов: na, нет; guroH, сравнительно с гуру; adhikam,

больший; tapah, воздержание; tattvaj~naanaat, сравнительно со знанием

истины; param, выше; naasti, не существует.

Нет таттвы выше гуру, нет тапаса выше гуру, нет ничего выше таттваджнаны;

поэтому - приветствия тому великому гуру.

12. Перевод отдельных слов: man, мой; naathaH, господин; shrii,

благословенный; jagat, мир; naathaH, господин; mad guruH, мой гуру;

shriijagad guru, благословенный учитель мира; mad aatmaa, мое Я; sarva,

все; bhutaatmaa, Я всех созданий.

Мой господин - Господь Вселенной, мой гуру - Гуру Вселенной, мое Я - Я всех

созданий; приветствия тому великому гуру.

13. Перевод отдельных слов: guruH, учитель; aadiH, начало; anaadiH; не

имеющее начала, конец; parama, высшее; daivatam, божественное; parataram,

выше; naasti, нет.

Гуру - начало, гуру - конец, даже вечность - он; гуру - высшее божественное

начало: приветствия тому великому гуру.

14. Перевод отдельных слов: tvam, ты; eva, воистину; maataa, мать; pitaa,

отец; bandhuH, друг, или же - родственник; vidyaa, образование; draviNam,

богатство; sarva, все; mama, мой; devadeva, Бог богов.

Воистину, Ты - мать. Ты - отец и друг, и спутник. О Господь, воистину ты -

мои знания, и достояние - Ты, для меня Ты - все и во всем. Ты - Бог богов.

ГЛАВА III

ОМОВЕНИЕ

Затем индуисту следует отдать дань естественным нуждам своего организма.

Если он живет в деревне, он должен отойти в поле, в сторону юго-запада, на

расстояние 200 ярдов; если же он живет в городе, ему нужно отойти на

вчетверо большее расстояние, на 800 ярдов, и там удовлетворить свои

естественные потребности, причем священный шнур ему следует повесить на ухо

или за спину, в виде гирлянды.

"Пусть он не справляет нужду на большой дороге, или на пепел, или в месте,

где пасутся коровы.

Ни на возделанной почве, ни в воду, ни на приготовленное для сожжения

дерево, ни, если нет большой необходимости, на горе, ни на развалинах

храма, и никогда - на гнездо термитов.

Ни в канавы с живыми созданиями, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни

на вершине горы.

Пусть никогда не делает это, глядя на ветер или на огонь, или на жреца, или

на солнце, или на воду, или на скот.

Но пусть он делает это, покрыв землю деревом, черепками, сухими листьями или

травой, или тому подобным, тщательно сдерживая все звуки, окутав одеждой

голову, нос и рот.

Днем пусть делает это, повернувшись лицом на север, ночью - лицом на юг; на

восходе или заходе солнца - так же, как и днем.

В тени или в темноте, днем или ночью пусть брахман отправляет свои

потребности, повернувшись лицом, куда пожелает; так же - в местах, где он

опасается за жизнь из-за диких животных или пресмыкающихся.

У того, кто помочится напротив огня, напротив солнца, напротив

дваждырожденного человека, напротив ветра, пропадут все святые заслуги".

(Ману)

Удовлетворив таким образом естественные нужды своего организма, индуист

должен омыть свое тело. "Жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча,

кал, ушная сера, грязь под ногтями, слизь, слезы, выделения из глаз, пот -

вот двенадцать нечистых составляющих человеческого тела". Из них первые

шесть очищаются землей и водой, а последние шесть - просто водой. Но

следует избегать земли из следующих мест:

Земли, насыпанной муравьями, земли, выброшенной на поверхность крысами или

мышами, земли, взятой из-под воды, земли, частично использованной для

очистительных целей другим, земли, пригодной для штукатурки дома, земли с

насекомыми и земли, перевернутой плугом. Любая другая земля может

использоваться в очистительных целях.

Человек, желающий чистоты, должен использовать один кусок земли, вместе с

водой, для очищения от мочи, три - для очистки от испражнений; также,

десять комков земли для одной, то есть левой руки; семь - для другой.

Таково очищение для женатого человека; очищение учеников должно быть

двойным; отшельников - тройным; полностью ушедших от мира людей -

четверным.

(Ману, V. 136-137)

Описанной системе и сегодня несложно следовать в деревнях, но она не во всем

применима в городских условиях. При нашем сегодняшнем образе жизни в каждом

доме есть туалет, так что человеку незачем удаляться от дома. Трудно

сказать, к лучшему ли эта перемена; у старой системы были свои

преимущества. Она учила людей более энергичной жизни, предлагая им утреннюю

зарядку, нравилось им это или нет. Она способствовала чистоте и опрятности

наших домов и не требовала отводить часть дома под накопление нечистот;

также не было необходимости в дорогостоящих санитарных и дренажных

системах. При старой системе общество не принуждало множество людей

зарабатывать себе средства к жизни грязным трудом. В общем, размышление над

достоинствами старой системы показывает нам, что ее недостатки были

сравнительно невелики, а хорошего в ней было немало.

АЧАМАНА

Пусть индуист вымоет ступни и руки. Сев лицом на восток, он должен сначала

омыть ступни, начиная с левой. После стоп должны быть вымыты руки. Затем

необходимо завязать шикху, пучок волос на макушке головы.

Шикха: Шикху следует завязывать с чтением мантры Гайятри, подробно

описываемой нами ниже. Шудра должен декламировать следующую мантру:

OM brahmavaakyasahasreNa shivavaakyashatena ca |

viSNornaama sahasreNa shikhaagranthiM karomyaham ||

Перевод: С тысячью имен Брахмы и с сотней имен Шивы, с тысячью имен Вишну я

завязываю шикху.

Очистившись, индуист должен совершить ачаману.

Декламируется следующая мантра:

OM tadviSNoH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(Риг Веда, 1.22.20)

Перевод отдельных слов: tad, то, хорошо известное "падам", то есть сварга,

Небеса, о которых говорят все святые писания; viSNoH, Вишну,

всепроникающего Бога; paramam, высочайшее, самое возвышенное; padam, место,

то есть Сварга; sadaa, всегда; pashyanti, видят, посредством зрения, о

котором говорится в писаниях; suurayaH, образованные, мудрые, цари и

покровители жертвоприношений; divi, в небе; iva, как бы, словно; cakSuH,

глаз; aatatam, простерся.

Ом, ту высшую обитель Вишну всегда (ясно) видят сильные, (беспрепятственно),

словно глаз, распростертый в небе.

Яджнавалкья так говорит о способе совершения ачаманы:

"Он должен сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом

месте. Дваждырожденному ежедневно следует пить воду Брахматиртхи. Основание

большого пальца - Брахматиртха. Воду следует отпивать трижды, губы следует

потереть дважды, нос, уши и глаза должны соприкоснуться с водой. Вода

должна быть в естественном, чистом состоянии, не должна иметь пены и

пузырей.

Брахман становится чист благодаря воде, достигшей сердца, кшатрий -горла,

вайшья - нёба. Женщины и шудры становятся чисты, как только вода достигает

языка и губ, соответственно".

Считается, что в жизни индуиста церемония ачаманы играет важную и

таинственную роль. Она - главное средство очищения, и ее следует совершать

после любого дела, в котором могла присутствовать хотя бы малая вероятность

загрязнения. По свойству человеческой природы, человек в продолжение дня

обязательно совершит какие-нибудь нечистые действия. Сколь бы свят он ни

был, он должен, по крайней мере, отправлять естественные нужды своего

организма, и оттого физически загрязняться. Ему необходимо, следовательно,

постоянно устранять отрицательные последствия одних действий посредством

очистительных свойств других. Одним из таких очистительных действий

является ачамана, которую следует проводить в начале любой полезной работы.

В Шастрах можно найти дополнительные подробности, касающиеся способа ее

совершения. В целом церемония включает в себя (1) трехкратное отпитие воды;

(2) затем -двойное потирание рта ближайшей к большому пальцу частью ладони,

один раз справа налево, а другой - слева направо; (3) затем - прикосновение

ко рту тремя соединенными пальцами - указательным, средним и безымянным;

(4) затем - прикосновение к ноздрям большим и указательным пальцами; (5)

потом - прикосновение к глазам и к отверстиям ушей большим и безымянным

пальцами; (6) потом - прикосновение к пупу мизинцем; (7) затем -

прикосновение ладонью к области сердца; (8) затем - прикосновение к голове

всеми пальцами; (9) наконец, прикосновение к рукам - кончиками пальцев;

таким образом очищаются все отверстия тела.

Способ отпивания воды также важен. Воду следует поместить в углубление

ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с

участка ладони, находящегося у основания большого пальца.

Известно, что разные части ладони имеют различные наименования,

соответственно их использованию в различных церемониях; при этом часть

ладони, ближайшая к основанию большого пальца, носит название

"брахматиртха"; место у основания мизинца известно как "праджапатитиртха";

место у основания указательного пальца называют "питритиртха", а кончики

пальцев называются "деватиртха". В ачамане используется брахматиртха,

питритиртха используется при жертвенном предложении воды усопшим предкам, и

так далее.

Причиной такого разделения ладони на четыре области могли быть следующие

соображения. Известно, что четыре стороны неба соответствуют четырем видам

божеств, и при этом восток соответствует девам, север - различным риши, или

праджапати, запад - асурам, юг - усопшим предкам (питри). Если,

повернувшись на восток, положить правую руку плашмя на землю, ладонью

вверх, то кончики пальцев будут указывать на восток, праджапати-тиртха

окажется на севере, питри-тиртха - на юге, а Брахма - на западе. О том же

факте напоминают и различные положения священного шнура. Обычный способ его

ношения - на левом плече (упавити); если его носят на правом плече, это

называется "прачина-вити": если же он одет вокруг шеи, как гирлянда, это

известно как "нивити".

Используемая в ачамане мантра является одним из величайших риков Вед,

напоминающим нам о Высочайшем Существе и о высочайшем состоянии - о Высшем

Вишну и Его высочайших небесах. Мудрый видит Его и Его прекрасный мир

вечности и радости не смутно и неясно, словно бы сквозь туман, и не мельком

и неполно, как бывает у садху и ищущего экстазов подвижника, но посредством

четкого зрения провидца, так, как видел бы под собой всю Землю глаз,

находящийся посреди неба - без малейшей помехи, поскольку даже высочайшие

горы лежат перед ним как на ладони и не могут помешать его взгляду. Именно

так видит мудрый Небеса и их Властелина. Сам образ, воскрешаемый в памяти

данной мантрой, способен очистить любую обыденную нечистоту.

Затем пусть индуист вычистит зубы - веточкой одного из указанных ниже

деревьев или какой-либо зубной пастой. Могут использоваться ветки следующих

деревьев: финиковой пальмы, кадамбы, каранчи, баньяна, тамаринда, бамбука,

манго, нимы, апамарги, беля, аканды и фигового дерева.

При срезании ветки с дерева или при ее использовании, индуисту следует

декламировать следующее:

aayurbalaM yashovarcaH prajaaH pashuvasuuni ca |

brahma praj~naa~nca medhaa~nca tvaM no dehi vanaspate ||

Перевод отдельных слов: aayus, долгая жизнь; balam, сила; yashas, слава;

varcaH, сияние; prajaaH, потомство; pashu, скот; vasuni, богатство; ca,

и; brahma, Брахман; praj~naam, мудрость; medhaam, разум; tvam, ты; nah,

нам; dehi, дай; vanaspate, Господь леса (или - Господь всех желанных

вещей).

О бог леса! Дай нам долгую жизнь, и силу, и славу, с Брахмой, блеском,

сыновьями, скотом и богатствами. О Высший Господь, дай нам мудрость,

святость и разум.

Настоящий индуист не станет бездумно вредить никакому живому существу.

Дерево столь же проявляет божественные мудрость и силу, сколь и сам

человек, а создающие цветок божества столь же любят свою работу, как

рисующий картину художник любит свое произведение. Человек, по небрежности

или неведению разрушающий эту божественную работу, навлекает на себя гнев и

нерасположение тружеников-стихий. Вот почему, срывая цветок или срезая

ветку, индуист обращается к Всевышнему и просит позволения у создавших их

трудолюбивых существ. Одним лишь фактом признания их работы и высокой

оценки их труда индуист умилостивляет этих лесных божеств и обретает их

расположение и благословения.

Длина срезаемой ветки зависит от касты и пола человека. Брахман должен

использовать веточку в 12 пальцев (9 дюймов) длиной, кшатрий - в 9 пальцев

(около 7 дюймов), вайшья - в 8 пальцев (6 дюймов), шудра - в 6 пальцев (4,5

дюйма), а все женщины - в 4 пальца (3 дюйма) длиной.

Зубы не следует тереть сильно; ни в коем случае не должна идти кровь.

Зубы не следует чистить по следующим дням: (1) дни Шраддхи, (2) день

рождения, (3) день свадьбы, (4) при расстройстве желудка, (5) в дни поста и

(6) в дни "Парвана". Парвы - это 14-й и 9-й лунные дни, дни новолуния и

полнолуния и день Санкранти (последний день солнечного месяца, когда Солнце

переходит из одного астрологического дома в другой). Также, это 1-й, 6-й и

8-й дни.

В эти дни индуист должен промывать рот, набирая в него воды, двенадцать раз.

При чистке зубной пастой используется один палец - безымянный или большой,

или любой иной, как удобнее.

Пусть затем индуист совершит утреннее омовение, а после него сандхью.

Утреннее омовение, поэтому, не должно быть долгим. Кроме того, если индуист

не находится в добром здравии, ему незачем совершать это омовение: пусть

такой человек ограничится полуденным омовением. Каждому домохозяину

необходимы два омовения в день, а отшельнику - три (утром, в полдень и

вечером).

"Домохозяин-брахман должен совершать омовение в две сандхьи (время между

двумя прахарами. четвертями дня); но аскету следует делать это во все три

сандхьи".

В такой жаркой стране как Индия данные омовения совершенно необходимы для

чистоты и здоровья. Утреннее омовение проводится до восхода солнца, когда

небо на востоке слегка окрашено лучами утренней зари.

После омовения следует нанести себе на лоб тилаку из глины, жертвенного

пепла или сандаловой пасты; из глин предпочтительнее глина со дна Ганги или

Гомати. Форма тилаки зависит от касты индуиста. У брахмана это

урддхва-пундра, то есть пундра, направленная вверх, у кшатрия это тройная

пундра, у вайшьи она имеет форму полумесяца, у шудры - круга.

Люди с плохим здоровьем могут не выливать воду себе на голову, а омыть ею

другие части тела; или же они могут обтереться мокрым полотенцем.

Утреннее омовение по самой своей природе должно быть кратким. Масло

использовать не нужно.

Было бы уместно вспомнить здесь о некоторых правилах полуденного омовения,

поскольку иные из них применимы также и к утренним омовениям. Омовение

следует проводить в проточной воде, по возможности быстро, стоя лицом в

направлении, откуда течет вода, голову нужно погружать в воду трижды. Если

оно производится дома, то человеку следует обратиться лицом на восток.

Заменой омовению может быть следующее: "Мантра", или повторением священных

гимнов, "Бхаума", или тилакой из священной глины, "Агнейя", или жертвенным

пеплом, "Вайявья", или в ветре, несущем поднятую коровами пыль, "Дивья", в

дожде, "Варуна", в водах рек и т.д., без мантр, и, наконец, "Манаса", или

умственное, совершаемое углубленным размышлением о Вишну - вот семь хорошо

известных омовений.

Если же человек по какому-то непреодолимому затруднению не может надлежащим

образом провести омовение, он может заменить его чем-либо из

вышеперечисленного. Для большинства современных индуистов полуденное

омовение водой недоступно, поскольку в это время они должны находиться на

работе. Однако, с наименьшими трудностями, они могут размышлять в это время

о Вишну, совершая тем самым умственное омовение, или же повторить в уме три

марджана-мантры, получив тем самым удовлетворение от исполнения своей

обязанности. Три марджана-мантры - это aapohiThaa... (Риг Веда, X.9.1-3) и

мантры IV, V и VI, приводимые ниже, в главе о сандхье. Также, могут быть

использованы все пять мантр, начиная с shanno aapo.

Идя совершать омовение, индуист должен нести с собой глину, чтобы натереть

ею тело, тилу для тарпаны и траву для очищения воды. Ему следует, держа в

руках траву дарбха, оградить на воде квадрат со стороной в шесть футов.

Затем он должен повторить санкалпу, процесс сосредоточения всех своих

ушедших вовне энергий, и направить их на определенный объект - в данном

случае на воду, с целью подготовить ее для омовения.

Санкалпа мантра такова:

OM viSNurom tat sad adya ... maasi, ... pakSe, ... tithau, ... gotrah, shrii

... deva sharmaa (или varmaa, в случае кшатрия,), shrii viSNu priitikaamaH,

praataH snaanamaham, kariSye |

"Ом Вишну: Ом Тат Сат; сегодня, в месяц ... , в светлую (темную) половину

месяца: на ... день луны, я, ... Дева Шарма, ... Готры, иду на утреннее

омовение ради удовлетворения Шри Вишну".

Кроме того, нужно повторить мантру "OM nаmо nаaraayaNaaya". Затем следует

призвать семь небесных потоков солнечной сферы:

OM gan^ge ca yamunе caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||

Перевод отдельных слов: jale, в воде; asmin, в этом; sunnidhim, присутствие,

обитель; kuru, сделайте.

О Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери, сделайте эту

воду своей обителью.

Затем индуист должен, сложив ладони, семь раз так обратиться к Ганге:

OM viSNupaada prasuutaasi vaiSNavii viSNupuujitaa |

paahi nastvenasas tasmaad aajanma maraNaantikaat || 1 ||

tisraH kotyarddha kotii ca tiirthaanaaM vaayurabraviit |

divi bhuvyanTarikSe ca taani te santi jaahnavi || 2 ||

nandiniityeva te naama deveSu naliniiti ca |

vR^indaa pR^ithvii ca subhagaa vishvakaayaa shivaa sitaa || 3 ||

vidyaadharii suprasannaa tathaa loka prasaadinii |

kSamaa ca jaahNavii caitanyaa shaantaa shaantipradaayinii || 4 ||

etaani puNyanaamaani snaanakaale prakiirtayet |

bhavet sannihitaa atra gaN^gaa tripathagaaminii || 5 ||

(1) Рожденная от священных стоп Вишну, сила Вишну, прославляемая Вишну,

Защити нас, Мать! Смой наши грехи, творимые нами с рождения до смерти.

(2) На Небесах, на небе и на земле есть тридцать пять миллионов святых мест;

Так учит нас Вайю, но все они - в тебе, о Мать.

(3) В мире девов тебя называют Нандини, иное твое имя - Налини. Вринда,

Притхви, Субхага; Вишвакайя, Шива, Сита,

(4) Видьядхари, Супрасанна, ты - Локапрасадини.

И Кшема (Милосердная) - твое имя, и Джахнави, и Шанта, и Шантипрадайини

(Великий Утешитель, Дающая Утешение).

(5) При декламации всех этих святых имен во время омовения, приходит тайная

Ганга, текущая в Небесах, на Небе и на Земле.

Отделение определенной части воды реки может служить свидетельством научно

объяснимого, хотя и скрытого, характера совершаемого индуистом действия.

Энергия человека не беспредельна, и он может воздействовать лишь на

ограниченную область материи. Поэтому, чтобы не распылять свои силы по

слишком большому участку воды, перед омовением индуист ограждает небольшую

область воды и совершенствует свою духовную энергию в пределах

ограниченного пространства. Вода насыщается животворной энергией, в

процессе повторения указанных мантр ей сообщается духовная сила. Именно в

этом состоит различие между avagaahana, обычным омовением, и snaana,

правильным омовением. Первое является простым погружением в воду и дает

лишь физический эффект, второе - омовение в воде, одухотворенной священными

мантрами; помимо физических, оно имеет и духовные следствия.

Если индуист проводит омовение в Ганге, то, после вышеупомянутых, он должен

повторить, также, следующие мантры:

OM viSNupaadaardhyasaMbhuute gaN^ge tripathagaamini |

dharmmadraviiti vikhyaate paapaM me hara jaahNavi ||

shraddhayaa bhaktisampanne shriimaatardevi jaahNavi |

amR^itenaambunaa devi bhaagiirathi puniihi maam ||

"О рожденная от священных стоп Вишну, Ганга, текущая тремя путями! О

священный поток, Джахнави. унеси мои грехи. О мать, богиня Джахнави, своими

бессмертными водами очисти меня всего, твоего искреннего приверженца,

божественная Бхагиратхи".

Затем, семь раз повторяя мантру OM namo naaraayaNa, индуист должен, сложив

руки, трижды вылить воду себе на голову.

Затем ему нужно натереть тело глиной, со следующими мантрами:

OM ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundhare |

mR^ittike hara me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam ||

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

namaste sarvabhuutaanaaM prabhavaariNi sutrate ||

aaruhya mama gaatraaNi sarvapaapaM pramocaya |

(Таиттирийя Араньяка, X.1.1).

"Попираемая конями, обремененная колесницами. Земля, превзойденная шагом

Вишну, Унеси мои грехи, о Мриттика, унеси все злое, совершенное мной.

Из предвечного Океана поднятой черным сторуким Вепрем,

Приветствия тебе, творящей всех существ и добрые дела, Наполни все мое тело,

освободи меня от всех грехов".

Иногда вместо глины используют гороховую или бобовые пудры. Многие из них с

успехом заменяют мыло. Последнее дорого и с медицинской точки зрения

уступает глине и пудре.

В полуденном омовении может использоваться масло. Однако, его не следует

использовать по священным дням, по которым запрещается также и чистка

зубов. Тело должно быть вытерто особой, не используемой для ношения тканью.

Употребляемую в качестве одежды влажную ткань нельзя будет отжать, пока не

закончится тарпана. Не следует совершать омовение в водоеме, принадлежащем

частному лицу.

Никакие священные действия, такие как джапа, хома и т.д., не могут

проводиться без священного омовения.

Снана, омовение, бывает трех видов: нитья (повседневное); наумиттикам

(совершаемое дополнительно к нитья, в связи с определенными событиями,

такими как затмение и т.д.), и камья, (совершаемое с желанием плода -

например в паломничестве и т.д.

Существует иной вариант той же мантры:

ashvakraante rathakraante viSNukraante vasundharaa |

shirasaa dhaaritaa devi rakSasva maam pade pade ||

Перевод отдельных слов', ashvakraante, о Земля, утоптанная конями. Землю,

утоптанную конями, с тем чтобы освятить ее, называют землей "ашвакранта". В

некоторых церемониях полагается, чтобы земля была хорошо утрамбована

копытами коней, став тем самым освященной и подходящей для религиозных

целей; rathakraante, обремененная колесницами, с тем, чтобы освятить ее;

viSNukraante, шагами Вишну. В Своем воплощении Тривикрамы Господь ступил на

Землю. Тем самым Земля была освящена втройне; vasundharaa, хранящая

богатства; shirasaa, на голове; dhaaritaa, удерживаемая, или - помещаемая; devi,

Сияющая; maam, меня, собирающегося совершить омовение в этой воде;

rakSasva, защити; pade pade, на каждом шагу.

О Земля, тебя освятила поступь боевых коней и бремя колесниц, и Сам Господь

сделал тебя святой, пройдя по тебе в одном из Своих нисхождений! Ты хранишь

богатства, я держу тебя на своей голове. Защити меня от всех опасностей, на

каждом шагу.

Примечание: Данная мантра адресована Земле и произносится индуистом,

прежде чем он зайдет в воду реки. Можно понимать ее как просьбу о защите

от опасностей, таящихся на дне реки. В тантрах имена Ашво-кранта,

Вишнукранта и Ратна-кранта относятся к различным частям Индии.

uddhR^itaasi varaaheNa kR^iSNena shatabaahunaa |

bhuumirdharaNii lokadhaariNii ||

Перевод отдельных слов', uddhR^ita, поднятая; asi, ты есть;

varaaheNa, Вепрем; kR^iSNena, черным; shatabaahunaa, сторуким; bhuumiH, как

земля; dhenuH, как корова, исполняющая все желания;

dharaNii, поддерживающая все урожаи; lokadhaariNii, поддерживающая все живые

создания.

Затем ты освятилась, когда была поднята из глубин Господом, явившимся как

сторукий Вепрь черного цвета. Ты Бхуми, ты поддерживаешь все урожаи и

живые создания.

mR^ittike hana me paapaM yanmayaa duSkR^itaM kR^itam |

tvayaa hatena paapena jiivaami sharadaH shataM ||

Перевод отдельных слов: mR^ittike, о глина; hana, уничтожь;

me paapaM, мои грехи; yat mayaa, которые мной; duSkR^itaM kR^itam, совершенные

злые дела; tvayaa hatena, уничтожением тобой; paapena, грехов; jiivaami,

смогу жить; sharadaH shatam, сто осеней.

О Земля, уничтожь мои грехи, все злые деяния, что я мог совершить. Если ты

уничтожишь это, я проживу сто лет.

ГЛАВА IV

ТАРПАНА, ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПОКОЯ

Различают две разновидности тарпаны - основную и дополнительную. Первая

предписана для дваждырожденных снатаков и для вдов, дополнительная же

тарпана, согласно Брахманда Пуране, представляет собой часть священного

омовения. Следовательно, тарпана является постоянной обязанностью,

предписанной всем индуистам, и ее неисполнение приравнивается к греху.

Данный обряд следует совершать, используя влажную ткань, стоя в воде после

омовения и набирая воду в сложенные наподобие чаши ладони обеих рук.

После омовения и помещения на лоб знака касты (тилаки), пусть индуист

совершит тарпану девов, риши и питри.

"Пусть чистый дваждырожденный, приняв омовение, в надлежащем порядке

совершит ежедневное предложение жертв богам, риши и питри".

Согласно некоторым источникам, тарпану незачем совершать тем, чей отец жив.

Подобно снане (священному омовению), составную часть которого образует

тарпана, тарпана также бывает двух видов - сокращенной и полной. Как и

снана, она тоже подразделяется на три типа - нитья, наумиттика и камья.

При некотором навыке ее совершение не вызывает затруднений. После омовения,

стоя в воде, индуист предлагает пригоршни воды своим прародителям -

божественным, духовным и человеческим. Метод совершения тарпаны изложен в

Падма Пуране:

Пусть он сначала предложит воду Брахме, затем Вишну, затем Рудре, затем

праджапати.

"Девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и

ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам,

Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, лишенным

пищи созданиям, приверженцам греха и неверия, для удовлетворения всех их,

предлагается мною эта вода",- декламируя такую мантру, пусть он выльет одну

пригоршню воды. Это следует делать со священным шнуром, одетым как обычно,

на левое плечо, и повернувшись к востоку.

Затем он должен повернуться к северу, одеть шнур вокруг шеи и предложить

воду сыновьям Ману, сыновьям ришей и ришам - Санаке, Сананде и Санандане -

третьему, Капиле, Асури, Бодху и Панчашикхе - пусть все обретут

удовлетворение благодаря этому жертвоприношению воды.

Затем, обратившись на восток, и с упавити, он должен предложить воду Маричи,

Атри, Ангирасам, Пуластье, Пулахе и Крату, Прачетам, Васиштхе, Бхригу и

Нараде. Всем богам и ришам следует предлагать ячмень и воду.

Затем, переместив священный шнур на правое плечо и поместив левое колено на

землю, пусть он предложит воду агнисваттам, саумьям, Хавишманте, ушмапам,

сукалинам, бархишадам и аджьяпам. Пусть он, также, предложит с преданностью

воду собственным прямым предкам, с сандалом и тилой.

Основная тарпана, называемая также питри-яджной, является одним из пяти

великих жертвоприношений и совершается в полдень, после второго,

полуденного омовения. Если человек не может совершить полуденное омовение,

он не должен проводить и эту вторую (основную) тарпану; ему будет

достаточно первой, совершенной после утреннего омовения, поскольку она

считается равной питри-яджне.

Если по некоторой причине, такой как болезнь и т.д., человек не смог

совершить утреннее и полуденное омовения, он не должен проводить главной

тарпаны по завершении полуденной сандхьи (включающей в себя собственную

вспомогательную сандхья-ангатарпану).

Можно совершать тарпану посредством дождевой воды.

Если индуист совершает тарпану не в реке, то ему следует смешать с водой

кунжут, за исключением воскресений, пятниц, дней двадаши, саптами,

санкранти и дня рождения, определенных по лунному календарю.

Полностью метод совершения тарпаны изложен ниже:

1. Пусть индуист встанет лицом на юг и, со священным шнуром на правом плече

(прачинавити) и со сложенными ладонями призовет тиртхи:

OM kurukSetraM gayaagaN^gaa prabhaasaH puSkaraaNi ca |

tiirthaanyetaani puNyaani tarpaNakaale bhavantviha ||

Перевод отдельных слов: kurukSetra, поле Куру; gayaa, Гайя; gaN^gaa, Ганга;

prabhaasaH puSkaraani, Прабхаса и Пушкара; ca, и; tiirthaani, священные воды,

места паломничества; puNyaani, святые; tarpaNa-kaale, во время совершения

тарпаны; bhavanti, пусть придут; iha, сюда.

Ом, пусть священные тиртхи - Курукшетра, Гайя. Ганга, Прабхаса и Пушкара -

будут здесь во время тарпаны.

2. Четырем божествам. Затем, поместив священный шнур на левое плечо

(упавити), пусть индуист обратится на восток и прочтет следующие мантры:

OM brahmaa tR^ipyataam, - (Ом, пусть Брахма будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM viSNus tR^ipyataam, - (Ом, пусть Вишну будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM rudras tR^ipyutaam, - (Ом, пусть Рудра будет удовлетворен) и предложит

одну пригоршню воды дева-тиртхи.

OM prajaapatis tR^ipyataam, - (Ом, пусть Праджапати будет удовлетворен) и

предложит одну пригоршню воды дева-тиртхи.

2а. Всем дживам. Затем пусть он возьмет пригоршню воды и скажет:

OM devaa yakSaastathaa naagaa gandharvaapsaraso .asuraaH |

kruuraaH sarpaaH suparNaashca taravojambhagaaH khagaaH |

vidyaadharaa jalaadhaaraastathaivaakaashagaaminaH |

niraahaaraashca ye jiivaaH paape.adharme rataashca ye |

teSaamaapyaayanaayaitaddiiyate salilaM mayaa ||

"Ом, девам, якшам, а также нагам, гандхарвам, апсарам, асурам, изогнутым и

ползающим, и имеющим прекрасные крылья, а также деревьям, зверям и птицам,

Хранителям знания, Хранителям воды, движущимся в пространстве, не имеющим

пищи, приверженцам греха и неверия - ради удовлетворения их всех мной

предлагается эта вода", - и выльет эту воду из дева-тиртхи.

3. Мудрецам. Затем нужно обратиться к северу, поместив священный шнур вокруг

шеи (навити), и предложить две пригоршни воды из Праджапати-тиртхи,

декламируя следующие мантры:

OM sanakashca sanandashca tR^itiiyashca sanaatanaH |

kapilashcaasurishcaiva boDhuH pa~ncashikhastathaa |

sarve te tR^iptimaayaantu maddattenaambunaa sadaa ||

Ом, Санака, Сананда и Санатана - третий, Капила и Асури, Бодху а также

Панчашикха - пусть все обретут удовлетворение от предлагаемой мною воды.

4. Ришам и праджапати. Затем, со священным шнуром на левом плече (упавити),

нужно обратиться на восток и сказать:

OM mariicistR^ipyataam, - (Ом, пусть Маричи будет удовлетворен) и предложить

одну пригоршню воды посредством дева-тиртхи.

OM atritR^ipyataam, - (Ом, пусть Атри будет удовлетворен) и т.д.

OM aN^giraastR^ipyataam, - (Ом, пусть Ангира будет удовлетворен) и т.д.

OM pulastyastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пуластья будет удовлетворен) и т.д.

OM pulahastR^ipyataam, - (Ом, пусть Пулаха будет удовлетворен) и т.д.

OM kratustR^ipyataam, - (Ом, пусть Крату будет удовлетворен) и т.д.

OM pracetaastR^ipyataam, - (Ом, пусть Прачета будет удовлетворен) и т.д.

OM vashiSThastR^ipyataam, - (Ом, пусть Вашиштха будет удовлетворен) и т.д.

OM bhR^igustR^ipyataam, - (Ом, пусть Бхригу будет удовлетворен) и т.д.

OM naaradastR^ipyataam, - (Ом, пусть Нарада будет удовлетворен) и т.д.

OM devastR^ipyataam, - (Ом, пусть боги будут удовлетворены) и т.д.

OM brahmaR^iSayastR^ipyataam, - (Ом, пусть брахмариши будут удовлетворены) и

т.д.

5. Питри. Затем, со священным шнуром на правом плече (прачинавити), следует

повернуться на юг и сказать:

OM agniSvaattaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa "Ом, пусть

агнишватта-питри будут удовлетворены, выливаю эту воду для них, свадха!"

И предложить три пригоршни воды из питри тиртхи.

OM saumyaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть саумья-питри будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM haviSmantaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть Хавишманта и т.д." и т.д.

OM uSmapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть ушмапы будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM shaukaalinaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть шаукалины будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM barhiSadaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть бархишады будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

OM aajyapaaH pitarastR^ipyantaametadudakaM tebhyaH svadhaa

"Ом, пусть аджьяпы будут удовлетворены, и т.д." и т.д.

6. Яма-тарпана. Затем пусть он предложит три пригоршни воды четырнадцати

Ямам, говоря:

OM yamaaya dharmaraajaaya mR^ityave caantakaaya ca vaivasvataaya kaalaaya

sarvabhuutakSayaaya ca audumbaraaya dadhnaaya niilaaya parameSThine

vR^ikodaraaya citraaya citraguptaaya vai namaH ||

Ом, Яме, Дхармарадже, Мритью, Антаке, Ваивасвате, Кале, Сарвабхута-Кшаие,

Аудумбаре, Дадхне, Ниле, Парамештхи, Врикодаре, Читре, Читрагупте -

приветствия, приветствия".

7. Предкам. Затем, со сложенными ладонями, индуист должен обратиться к своим

предкам, говоря:

OM aagacChantu me pitaraH imam gR^ihaNantvapo~njalim

"Ом, пусть мои предки поднимутся выше и примут это подношение воды".

7а. Затем, взяв пригоршню воды с тилой (кунжутом), ее предлагают предкам,

говоря:

viSNur om ... gotraH, pitaa ... deva sharmaa (varmaa в случае кшатрия и gupta в

случае вайшьи) tR^ipyataam etat satila gN^godakaM tasmai svadhaa.

Всего предлагают три таких анджали (пригоршни), с вышеприведенной мантрой,

каждому предку. Это же делается и для других предков, в следующем порядке:

дед (питамаха), прадед, дед по матери, прадед по матери, как показано ниже:

Дед: viSNurom ... gotraH pitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat,

и т.д., и т.д., три пригоршни.

Прадед: viSNurom ... gotraH prapitaamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat, и

т.д., и т.д., три пригоршни.

Отец матери: viSNurom gotraH maataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam etat,

и т.д.,и т.д., три пригоршни.

Дед матери: viSNurom ... gotraH pramaataamaha ... deva sharmaa tR^ipyataam

etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

Прадед матери: viSNurom ... gotraH vR^iddhapramaataamaha ... deva sharmaa

tR^ipyataam etat, и т.д., и т.д., три пригоршни.

Мать: viSNurom ... gotraH maataa ... devii tR^ipyataam etat satila

gaN^godakaM tasyai svadhaa, три пригоршни.

Бабушка: pitaamahii и т.д., три пригоршни.

Прабабушка: prapitaamahii и т.д., три пригоршни.

7б. После предложения трех пригоршней воды каждому из этих девяти предков

пусть поклоняющийся предложит по одной пригоршне воды следующим предкам по

материнской линии:

Матери своей матери: maataamahii, и т.д., одна пригоршня.

Бабушке своей матери: pramaataamahii, и т.д.,и т.д.

Прабабушке своей матери: vR^iddhapramaataamahii, и т.д., и т.д.

Одна пригоршня воды должна предлагаться также и прочим родным, таким как

дяди по отцу и по матери, братья, сестры и остальные.

8. Страдающим в аду. Затем пусть он, продекламировав нижеприведенную мантру,

выльет три пригоршни воды:

OM narakeSu samasteSu yaatanaasu ca ye sthitaaH |

teSaamaapyaayanaayaitad diiyate salilaM mayaa ||

"Ом, брошенным на муки или в мрачные ужасы ада, Где бы они ни были, пусть

выливаемая мной вода, Смягчит их муки и облегчит их боль".

9. Всем предкам. Затем пусть поклоняющийся, продекламировав нижеприведенную

мантру, выльет три пригоршни воды:

OM ye baandhavaabaandhavaa vaa ye .anyajanmani baandhavaaH |

te tR^iptimakhilaaM yaantu ye caasmattoyakankSiNaH ||

"Ом, пусть родственники, друзья в прошедших или в

настоящей жизнях и недоброжелатели, и те, что желают воды из моих рук,

обретут удовлетворение и бесконечный покой".

10. Всему творению. Затем пусть он выльет три анджали, декламируя следующие

мантры:

OM aabrahmabhuvanaa lokaa devarSimunimaanavaaH |

tR^ipyantu pitaraH sarve maatR^imaataamahaadayaH ||

atiitakulakoTiinaam saptadviipanivaasinaam |

mayaa dattena toyena tR^ipyantu bhuvanatrayam ||

"От сияющего царства Брахмы до глубочайшего земного мрака пусть будут

удовлетворены все боги, риши, люди и муни, также - все отцы, матери и отцы

матерей. Пусть родственники во всех мириадах моих рождений и обитатели семи

окруженных морем островов, и трех миров, обретут удовлетворение от этой

выливаемой мной воды".

Затем пусть он принесет еще три жертвы, говоря:

OM aabrahmastambaparyantaM jagat tR^ipyatu ||

"Ом, пусть будет удовлетворена вся Вселенная, от Брахмы до незначительнейшей

травы".

11. Умершим бездетными. Затем пусть он выжмет из своего одеяния (дхоти)

немного воды и предложит пригоршню ее, говоря:

OM ye caasmaakaM kule jaataa aputraaM gotriNo mR^itaaH |

te tR^ipyantu mayaa dattaM vastraniSpiiDanodakam ||

"Ом, пусть будут удовлетворены родившиеся в нашем роду и умершие бездетными

или умершие слишком рано, до совершения ритуалов "Готра". Им я предлагаю эту

воду из моих отжатых одежд".

После этого, и не раньше, индуист должен отжать воду из своего дхоти.

12. Затем, склонив голову, пусть он прочтет такое приветствие:

OM pitaa svargaH pitaa dharmaH pitaa hi paramaM tapaH |

pitari priitimaapanne priiyante sarvadevataaH ||

"Ом, отец - Небеса, отец - дхарма, и тапас - также отец, когда отец

удовлетворен, удовлетворены все боги".

13. Затем, чтобы исправить случайные изъяны, допущенные при совершении

описанной церемонии, пусть поклоняющийся десять раз повторит мантру

OM viSNuH.

14. Затем, в завершение, пусть он декламирует:

OM aj~naanaad yadi vaa mohaat pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tadviSNoH sampuurNaH syaaditi shrutiH ||

OM priiyataaM puNDariikaakSaH sarvayaj~neshvarohariH |

tasminstuSTe jagattuSTaM priiNite priiNitaM jagat ||

"Ом, если в жертвоприношении были изъяны, по неведению или по недостатку

внимания, по словам Шрути, оно станет успешным благодаря имени Вишну. Ом,

будь удовлетворен, лотосоглазый Господь Хари, правящий всеми святыми местами!

Радуемое им, счастливо творение, когда Он удовлетворен, мир ощущает

счастье".

15. Далее пусть индуист предложит плод поклонения Господу, сказав:

mayaa yadidaM karma kR^itaM tatsarvam bhagavati viSNau samarpitam ||

"Все плоды всей совершенной мною церемонии я предлагаю почитаемому Вишну".

(а) Некоторые индуисты добавляют к своей повседневной практике

Бхишма-тарпану. После Яма-тарпаны они читают следующие мантры:

vaiyaaghrapadyagotraaya saaN^kR^itipravaraaya ca |

aputraaya dadaamyetad salilaM bhiiSmavarmaNe ||

"Не имевшему сына Бхишме, безупречной душе, знаменитого рода Ваиягхрападьи и

дома Санкрити, с любовью предлагаю я эту воду".

Затем Бхишму приветствуют следующей пранамой:

bhiiSmaH shaantanavo viiraH satyavaadii jitendriyaH |

aabhiradbhiravaapnotu putrapautrocitaaM kriyaam ||

"Бхишма, правдивый, чистый и мудрый, сын Шантану, с сердцем героя, пусть ты,

благодаря этой выливаемой воде, обретешь то удовлетворение, что получают

отцы от сыновей и внуков".

ГЛАВА V

ГАЙЯТРИ

|| OM bhuurbhuvaH svaH tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi

dhiyo yo naH pracodayaat

(Риг Веда, III.62.10)

Пада: tat | savituH | vareNyam | bhargaH | devasya | dhiimahi | dhiyaH |

yaH | naH | pracodayaat ||

Перевод отдельных слов: yaH, кто; naH, наш; dhiyaH, буддхи, разум;

pracodayaat, вдохновляет, или движет, или же - направляет; tat, Того, Его;

devasya, сияющего; savituH. Создателя; vareNyaM, почитаемый; bhargaH, свет;

dhiimahi, медитируем.

1. Мы медитируем на почитаемый свет того Сияющего Создателя, поощряющего наш

буддхи.

N.B.: Почти невозможно перевести эту знаменитую мантру; на нее следует

медитировать. Она способствует раскрытию (pracodana) принципа буддхи (dhi).

Суть медитации состоит в утверждении "yo.ahaM so.asausoyo.asau.aham" - "Что

есть я, то есть Он, что есть Он, то есть я".

2. Другое значение: слово tat может характеризовать слово bhargaH - "Мы

медитируем на тот почитаемый свет девы Савиты, который (yaH=yat) поощряет

наш буддхи".

3. Иное значение: "Мы медитируем на почитаемый светящийся шар (bharga) того

бога-Солнца, который направляет всякую деятельность".

4. Другое значение: "Мы обретаем (dhiimahi=dhaarayaamaH) желанную пищу

(bharga=annam) (по милости) того девы Савиты, который направляет наш

разум," т.е. мы становимся вместилищем всей пищи и т.д.

Согласно Шри Шанкаре, данная Маха-мантра раскрывает высшее Я, являющееся

всей энергией и открывающее все, и которое есть Я всего. Гайятри с

Пранавой, со своими семью Вьяхрити и с Ширас является сущностью всех Вед. На

эту Гайятри следует медитировать при пранайяме, со всеми ее семью Вьяхрити и

с Ширас. На ту же самую Гайятри, с Пранавой и с тремя Вьяхрити, и завершаемую

Пранавой, следует медитировать при джапе. Чистая Гайятри символизирует

единство Брахмы и Пратьягатмана. Фраза "dhiyo yo naH pracodayaat" - "да

раскроет он наш Буддхи", указывает на Пратьягатман, являющийся внутренним

наблюдателем всего и озаряющий антахкарану, или буддхи всех. Утверждение, что

Он направляет наш буддхи, показывает, что Он - Высший Брахман, единый с Я,

находящимся во всем. Поэтому слово "Савита" указывает на Высший Брахман.

Мантру, следовательно, нужно понимать так:

tat - Тот, самодостаточный, субъективный (pratyabhuuta) Пара-Брахма; savituH

- основание любой иллюзорной двойственности во всем космосе, и причина его

сотворения, сохранения и разрушения; vareNyaM, почитаемый, или избранный из

всех; форма полного блаженства; bhargaH, устранитель всех изъянов авидьи,

единый и единственный объект познания; devasya, озаряющий и открывающий все,

единый, неделимый, невидимый; uhiimahi, мы медитируем, следующим образом:

Это мое "я", воспринимающее все объекты, представляемые ему чувствами,

манасом и буддхи, по сути своей есть Брахман, являющийся всем сознанием,

высшим блаженством, озаряющим все, свободный от любых несовершенств.

Единство всепроникающего Пратьягатмана, субъективного Я и Брахмана есть

единство одного и того же.

Гайятри говорит о Брахмане как о Я всего.

Толкование Гайятри согласно Йоги Яджнавалкье:

Отец всех существ создал все состояния существования, поскольку он рождает и

сохраняет все созданное; поэтому его называют прародителем. Поскольку он

сияет и играет, любит и озаряет, он именуется сияющим, или божественным и

прославляется всеми божествами. Мы медитируем на свет, сияющий в нашем

разуме и непрерывно направляющий наш разум в поисках добродетели, изобилия,

любви и красоты. Поскольку существо, сияющее семью лучами, принимающее форму

времени и огня, развивающее то, что создано, - лучезарно, озаряет все, а в

итоге уничтожает Вселенную, поэтому оно, естественным образом сияющее семью

лучами, именуется Светом, или лучезарной энергией. Первый слог означает, что

оно озаряет миры; второй, согласный звук указывает, что оно окрашивает все

создания; последний звук означает, что оно находится в непрестанном

движении. Поскольку оно охраняет всех, оно именуется лучезарным хранителем.

ПРИМЕЧАНИЯ

Гайятри: Этот знаменитый стих приведен в Риг Веде (III.62.10), и

встречается, также в Яджур Веде (III.35) и в Самаведе. Ниже мы приводим его

переводы, предлагаемые различными учеными:

По Максу Мюллеру: "Мы медитируем на тот почитаемый свет божественного

Савитри, который должен пробудить наши мысли" (Брихадараньяка Упанишад,

VI.3.6).

В другом месте он же переводит мантру следующим образом: tat savitur

vareNyam, т.е. "this of Savitri, to be chosen". bhargo devasya dhiimahi, т.е.

"the splendour of the god we meditate on". dhiyo yo naH pracodayaat, т. е.

"who should stir up our thoughts".

Согласно Роеру: Пусть мы станем размышлять о Почитаемом Свете Савитара,

оживляющего наше понимание.

По Гриффиту: Пусть мы достигнем той высшей Славы Бога Савитара; так пусть Он

поощрит наши молитвы.

По Джонсу: Да почтим мы высшую власть того божественного Солнца, который

озаряет все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться,

которого мы призываем верно направить наше понимание по нашему пути к Его

святому престолу.

По Мадхве: Да станем мы медитировать на великого Бога, Прародителя, на

весьма почитаемый Свет, на направляющего наш разум.

По Эггелингу: Да обретем мы великий свет божественного Савитри, на которого

мы полагаемся, пусть он вдохновит наши молитвы.

По Гольбруку: Да станем мы медитировать на Почитаемый Свет Божественного

Правителя (Савитри); пусть это направит наш разум.

По Мюиру: Мы обрели высшую славу божественного Савитри; да поощрит нашу

способность понимания (или гимны, или ритуалы).

По Бенфи: Пусть мы обретем славное сияние того прародителя, бога, который

должен помочь нашим деяниям.

По Раме Мохин Рою: Мы медитируем на тот Высший Дух великого Солнца,

направляющего наше понимание.

Примечание сэра Вильяма Джонса: Чем являются Солнце и Свет для этого,

видимого мира, тем являются Высшие благо и истина для невидимой Вселенной,

Вселенной разума; и как наши физические глаза ясно различают объекты,

озаренные Солнцем, так и наши души обретают несомненное знание благодаря

медитации на свет истины, исходящий от Сути существ: только этим светом

могут быть направлены наши умы по пути к блаженству.

ГЛАВА VI

САНДХЬЯ

Этимология слова "сандхья": Ежедневный молитвенный обряд индуистов известен

как "сандхья". Сандхья - составной термин, образованный из двух слов, "сам"

и "дхья", в значении "совершенная" или "полная" (sam) медитация или

сосредоточение (dhyaa). Таким образом, молитва индуиста состоит главным

образом в медитации на атрибуты Бога и Его творений - мира и человека. В

ней больше медитации, нежели собственно молитв.

Время: Само название обряда указывает время его проведения. В этом смысле

слово "сандхья" связывают со словом "сандхи" ("соединение"): при этом

имеется в виду время (продолжительностью сорок восемь минут, мухурта) между

днем и ночью, время утренних или вечерних сумерек. Момент соприкосновения

дополуденного и послеполуденного времени, то есть полдень, также известен

как "сандхья". Утренняя сандхья должна начинаться до восхода Солнца и

завершаться с его восходом. Вечернюю сандхью следует начинать прежде чем

Солнце сядет и завершать с полным заходом дневного светила и появлением

звезд.

Таким образом, полное время этих медитаций в утренние и вечерние сумерки

занимает сорок восемь минут утром и сорок восемь минут вечером, перед тем

как индуист приступит к своим обязанностям утром и после того как он

завершит свои дела вечером.

Но Бога следует помнить не только в свободное от мирских забот время, но и в

самом разгаре мирских дел. Поэтому медитацию следует проводить и в полдень

- время, также являющееся временем сандхьи. В условиях сегодняшней жизни

занятые службой или предпринимательством индуисты не могут полностью

провести полуденную сандхью. Но где бы они ни были - в оффисе, в лавке, в

поезде или иных местах - они могут отвлечься на несколько минут и в короткой

молитве сосредоточить ум на Боге.

Гайятри: Основным, центральным моментом сандхьи является молитва, известная

как "Гайятри". Это - священная мантра, гимн, состоящий из следующих слогов

классического санскрита:

tat-sa-vi-tuH, va-re-Ny-am, bhar-go, de-va-sya, dhii-ma-hi.

dhi-Yo, yo, naH, pra-co-da-yaat. OM.

Маха-Вьяхрити: OM bhuuH, bhuvaH, svaH.

Первые пять слогов известны как "Маха-Вьяхрити", "великие изречения",

наделенные силой слова, произнесением которых Бог создал три мира -

физический (bhuuH), мир эмоций (bhuvaH) и ментальный (svaH). Помимо трех

Маха-Вьяхрити - Бхух, Бхувах и Свах, есть и четыре других Вьяхрити,

используемых только в пранайяме. Но их называют не "Маха-Вьяхрити", а

просто "Вьяхрити". Остальные двадцать четыре слога, образующие десять слов,

есть "Гайятри" par excellence, молитва (gaaya) которая спасает (tri).

Имеются многочисленные толкования этого древнейшего гимна, и ниже мы

приведем одно из них.

(1) О Высший Брахман (священный слог OM, состоящий из трех звуков - "А ", "У"

и "М" - и символизирующий Создателя, Поддержателя и Преобразователя миров).

Ты - Создатель всех существ (bhuuH), их Поддержатель (bhuvaH) и их Конечная

Цель (svaH).

Я медитирую (dhiimahi) на Почитаемого (vareNyam), Блаженного (bhargaH),

Сознание (savituH, Побудитель, Внутренний Руководитель). Пусть Он поощрит

(pracodayaat) все наши (naH) способности (dhiyaH).

Таким образом, смысл молитвы индуистов может быть изложен в следующих

словах: "О Бог, являющийся Создателем, Поддержателем и Преобразователем

(трех миров - физического, эмоционального и ментального), мы медитируем на

Твою почитаемую, блаженную форму, пребывающую в наших сердцах как

сознание. Да озаришь Ты все наши способности".

Джапа: Джапа - вид молитвы, состоящий в декламации вышеописанной мантры

десять, двадцать восемь, или сто восемь раз.

Это - безусловно обязательная часть молитвенного обряда индуистов, и такое

молчаливое повторение называют джапой. Регулярное повторение этой мантры, и

размышление о Боге, и молитвы Ему об озарении разума, приведут, в конце

концов, к состоянию ума, которое будет чисто от всех более грубых

элементов. Каждый, считающий себя индуистом, должен читать эту молитву

(если не на санскрите, то на своем родном языке) в три указанных времени

суток, как бы занят он ни был.

Полная же сандхья состоит из нескольких частей, содержание и расположение

которых различаются в зависимости от школы, которой принадлежит тот или

иной индуист. Некоторые из составных частей сандхьи служат развитию

преданности, другие связаны с гигиеной, физиологией, с областью эмоций,

интеллекта и интуиции. Мы перечислим их в том порядке, в каком они

используются ригвединами, сандхья которых наиболее богата, ведическими

мантрами и оттого может быть прототипом сандхьи любого иного вида.

Пранайяма: После омовения, очищающего внешнее, физическое тело, и

ритуального питья воды (ачаманы), очищающего внутренние органы, должны быть

упорядочены и очищены системы кровообращения. Это достигается при помощи

особого дыхательного упражнения - пранайямы. Главным образом пранайяма

состоит в медленном вдыхании воздуха через правую ноздрю, затем в закрытии

обеих ноздрей, в задержке воздуха на протяжении минуты, и, наконец, в

медленном выдохе воздуха через правую ноздрю. Для регуляции времени вдоха,

задержки и выдоха индуист декламирует вышеприведенную Гайятри - мантру

Гайятри с некоторым добавлением, доводящим общее число слогов до

шестидесяти. Поскольку произнесение одного слогазанимает одну секунду,

время задержки воздуха, так же как и время вдоха и выдоха, составляет одну

минуту. Видоизмененная таким образом Гайятри состоит из следующих слогов:

Вьяхрити: OM bhuuH, OM bhu-vaH, OM svaH, OM ma-haH, OM ja-naH, OM ta-paH,

OM sa-ty-am.

Семь Вьяхрити - bhuuH bhuvaH и прочие, означают следующее:

Бхух - это sanmatram, чистое бытие, Сат.

Бхувах - это весь разум, поскольку он озаряет или проявляет (bhaavayati =

prakaashayati) все, становление, Чит.

Свах - это все Блаженство. Слово происходит от su-vriyate, т.е. suSThu

sarvaiH briyamaaNa sukhasyaruupam || Совершенство, Ананда.

Махах - это Всемогущий, Почитаемый всеми (mфhiiyate-puujyate).

Джанах - это Причина всего, поскольку она порождает (janayati) все.

Тапах - это вся Энергия, или весь свет, Теджас.

Сатьям - это вся Истина, sarvabaadha-rahitaM.

Семь этих Вьяхрити указывают на семь атрибутов Божества -

Чистое Бытие, Всеведение, Высшее Блаженство, Всемогущество,

служение Великой Причиной, Лучезарность и Истинность.

Гайятри: OM. tat sa-vi-tur va-re-Ny-am bhar-go de-va-sya dhii-ma-hi;

dhi-yo yo naH pra-co-da-yaat.

Ширас: OM. aap-o jyo-tii ra-so-.amri-tam Brah-ma Bhuur Bhu-vas svar om,

что означает:

aapaH это всепроникающее,- то, что достигает (aapnoti) всего.

jyotiH - это весь Свет, Проявляющий.

rasaH - это суть всего, превосходящая все.

amR^itaM - это Бессмертное, находящееся выше самсары.

В целом изречение означает: "Я - тот Брахман, что символизируется слогом

"Аум", чья суть - Существование, Разум и Блаженство, который вечно

свободен и который всепроникающ, всеозаряющ и выше всего".

Назначение данного дыхательного упражнения, во-первых, очистить кровь,

расправить легкие и грудь, и дать тем самым должный настрой всем внутренним

органам тела, во-вторых - освятить все тело и сделать его храмом Бога,

посредством медитации на Него как на пребывающего в Своем творческом аспекте

- в органах пищеварения у пупа, или у солнечного сплетения, в Своем

сохраняющем аспекте - в сердце, или системе кровообращения, и в Своем

преобразующем, или дающем блаженство аспекте - в мозгу, или в нервной

системе.

Смысл пранайяма-мантры - тот же, что и у Гайятри, добавочные слова указывают

на некоторые дополнительные атрибуты Бога- правителя семи миров

(физического, эмоционального, миров интеллекта, интуиции, творчества, воли

и вечного) Ширас указывает на такие качества Бога, как всепроникаемость

лучезарность, тождественность всей любви, бессмертие и абсолютность. Полная

пранайяма-мантра, следовательно, означает:

О Бог, Ты - Создатель, Сохранитель, Преобразователь, самый почитаемый. Жизнь,

Энергия, вечный правитель семи миров - физического, эмоционального, миров

интеллекта, интуиции, творчества, воли и вечного.

Мы медитируем на ту Твою почитаемую, блаженную форму, что пребывает в наших

сердцах как Сознание. Да озаришь Ты наши способности.

Я признаю Брахман Всепроникающим (Апас), Всем разумом (Джйоти), всем

счастьем (Раса) и Бессмертием (Амритам). Он - Бхух (Поддерживающий все),

Бхувах (Питающий все) и Свах (достигаемый всем).

Тем самым данное дыхательное упражнение, образующее вторую ступень

сандхьи индуистов (первой ступенью является омовение), очищает

внутреннее тело человека и успокаивает его ум подготавливая поклоняющегося

к медитации.

Полная пранайяма представляет собой тройственный процесс вдоха, задержки и

выдоха воздуха. В каждой сандхье должны совершаться три таких пранайямы.

Далее будет показано, что прежде начала мысленной декламации мантр индуисты

повторяют определенные слова, указывающие провидца (риши, первооткрывателя)

данной мантры. Иными словами, сначала упоминается личность, получившая

вдохновение и впервые произнесшая данную мантру. Вторым упоминается девата,

объект медитации или обращения, адресат данной мантры, а третьим -

конкретный размер, ритм или тон, в котором должна декламироваться данная

мантра; в-четвертых указывается, какой именно цели стремятся достичь

посредством мантры.

В случае пранайямы, слог "Ом" имеет в качестве провидца самого мудреца

Брахму, в качестве божества - известный аспект Бога, проявляющийся в

физическом мире как "Агни", в качестве размера, или тона - гайятри. Его

следует использовать в начале всех священных ритуалов. В случае семи

Вьяхрити провидцем является мудрец Праджапати, а божества семи планов -

следующие: (1) Агни (эфир) у Бхух, физического уровня, (2) Вайю у Бхувух,

плана эмоций, (3) Адитья у Свар, уровня интеллекта, (4) Брихаспати, Владыка

голоса, или Слова, является божеством Махат, уровня интуиции, (5) Варуна -

у Джана, уровня созидания, (6) Индра - у Тапаса, уровня воли и власти,

(7) и Бог всего, Вишведева - у Сатьям, уровня Истины или Вечности. Семь

этих Вьяхрити используются для совершения пранайямы, а также для

прайящчитты, покаяния.

Семь этих Вьяхрити следует декламировать в семи тонах музыкальной октавы,

или же - в семи хорошо известных размерах Веды, известных как гайятри,

ушник и т.д.

Подобным же образом, у мантры Гайятри провидцем был мудрец Вишвамитра,

призываемым божеством является Бог в аспекте Савиты, Сознания, размером ее

служит гайятри, или же первый тон октавы, а целью, которой необходимо

достичь с ее помощью, будет упорядочение дыхания и искупление всех грехов.

Аналогично, у Ширас провидец - мудрец Праджапати, призываемые аспекты

Божества - Брахма, Агни, Вайю и Сурья, то есть Брахма, правящий апасом,

водой, или же всепроникающий аспект Бога; Агни, правящий всем разумом, или

Свет, как аспект Бога; Вайю который управляет любящим всех аспектом Бога

(сладостью, раса), и Сурья, правящий Бессмертным (Амрита) аспектом Бога.

Размер - ануштубх. Мантру следует использовать при совершении пранайямы;

также, это просьба о прощении.

Отметим здесь роль, которую играет Вайю - проявление Расы, аспекта любви

Бога; именно по этой причине Мадхва, основатель теистической школы,

называет Вайю любимым сыном бога, другом людей, посредником между Богом и

человеком. Вайю представляет аспект любви Бога.

Таким образом, при чтении любой ведической мантры человек должен знать

четыре следующих вещи: (1) того, кто является провидцем, риши данной

мантры. Помнить его имя - простой знак благодарности. (2) Девату, аспект

Бога, к которому обращаются в данной мантре. (3) Тон или размер, в котором

следует декламировать мантру. (4) Особую цель ритуала, в котором необходимо

использовать данную мантру.

(2) Утреняя ачамана посредством мантры (мантра-ачамана). Подобно тому, как

снана, омовение, очищает физическое тело, а пранайяма, дыхательное

упражнение, очищает эмоциональное (жизненное) тело, так мантра-ачамана

очищает ментальное тело. Следует отличать ее от обыкновенной ачаманы,

ритуального питья воды, мантрой которой является "tat viSNoH paramam

padam...". Мантра очищения ментального тела являет собой, как это видно при

ее разборе, обращенную к Богу молитву о прощении всех грехов молящегося, о

сожжении всех его дурных поступков. Согласно учению индуизма, человек

окутан пятью оболочками, покровами, называемыми соответственно (1)

аннамайя-коша, оболочка пищи, или физического тела, (2) пранамайякоша,

оболочка жизненных дыханий, жизненное тело, или же эмоциональная оболочка,

местопребывание желаний, разделяемых человеком со всеми животными, иными

словами - жизненные функции, (3) маномайя-коша, оболочка ума, ментальное

тело; это тело отличает человека от низших животных, (4) виджнанамайя-коша,

тело интуиции, и (5) анандамайя-коша, тело блаженства. Посредством

ментального тела человек совершает жертвоприношения, с тем чтобы уйти на небеса;

именно пользуясь ментальным телом человек планирует злодеяния, помышляя

лишить других людей их собственности и завладеть ею. Поэтому ментальное тело

двулико, одно его лицо обращено к небесам, другое - к земле, один его лик

божественный, а другой - низменный. Божество, правящее этим ментальным

телом, называют "Манью", именем, которое можно перевести как "дух любви"

также как и "дух гнева". В первом смысле данного слова Манью отождествляют

с Богом в Его благосклонном аспекте, а во втором смысле - с Гневом, духом

разрушения и негодования. Так, в Риг Веде (X.83 и 84) мы находим

адресованные Манью гимны, в которых он выступает как дух Гнева, или

воинственности, заставляющий людей просить о победе и убивать друг

друга. К Манью обращаются так:

(1) Тот, кто почтил тебя, Манью, Смертельный гром, тотчас добыл

всепобеждающую силу. С твоею помощью победим мы арью и дасу, с тобой,

Победителем, быстро и успешно.

(2) Манью был Индрой, воистину Бог был Манью, Манью был Хотар, Варуна,

Джатаведас. Поколения человеческих племен поклонялись Манью. Со всем

своим пылом охраняй нас, Манью.

(3) Приди к нам, Манью, могущественнее могучих, своею страстью за друзей

разгони наших врагов.

Губитель врагов, Вритры и Дасью, принеси нам все виды богатств и сокровищ.

То, что Манью есть тип человека на его современной ступени эволюции,

являющегося наполовину животным и наполовину Ьогом, можно заключить из

другого гимна (Атхарва Веда, XI, гимн 8), в тридцати четырех стихах

описывающего сотворение человека и различных девов (богов), вошедших в тело

человека. Некоторые выдержки из этого гимна позволят нам лучше понять это:

(1) Когда Манью привез супругу домой из обители Санкалпы,

Кто были друзья новобрачной, кто был старшим из сопровождавших ее?

(2) Страсть и Деяние были ими, в глубинах великого бурного моря:

То были друзья новобрачной; Брахма был старшим из сопровождавших ее.

(3) Десять богов перед богами, вместе, рождены были в древние времена.

Всякий, способный узнать их лицом к лицу, способен сказать могущественное

слово.

(7) Может считать себя обученным в древние времена знающий по имени Землю,

бывшую прежде этой Земли, ведомую лишь мудрейшим из мудрых. После рассказа

о сотворении тела человека и формировании его Тваштой, текст продолжает

описывать, как различные боги вошли в тело человека и сделали человека тем,

чем он является.

(18) Когда Тваштар, великий возвышенный Тваштар, создал и обустроил

(человеческое тело),

Боги сделали смертных своей обителью и вошли, овладев человеком.

(19) Сон, особенно Лень, Ниррити, и божества, чье имя было - Грех,

Плешивость, старость и седые волосы, нашли свой пугь в тело.

(20) Воровство, злодеяния, обман, правдивость, жертвенность, прославленное

имя, Мощь, царственная власть и сила вошли в тело как в дом.

(21) Процветание и бедность, доброта и злобность, Всякого рода голод и жажда

вошли в тело как в дом.

(22) Упреки и свобода от упреков, все порицаемые и безупречные покупки,

Щедрость, вера и безверие вошли в тело как в дом.

(23) Все знание и все неведение и все постигаемое,

Вошли в тело, и молитвы, и гимны, и песни, и священные тексты.

(24) Наслаждения, удовольствия, радости, и веселье, и восторг, Смех, и

счастье, и танцы, вошли в тело, как в дом.

(25) Рассуждение и беседа, и бросающий в дрожь крик беды, Все вошли,

побуждения и цели, сочетаясь с ними.

(26)Вдох и выдох, зрение и слух, дряхлость и свобода от одряхления, Верхнее

и рассеянное дыхание, голос, ум, быстро они движутся вместе с телом.

(27) Серьезные помыслы, распоряжения, наставления и советы, Раздумья, все

обдуманные планы, вошли в тело, как в дом.

(28) И вложили в ужасное русло те воды. скрытые, прозрачные и мутные,

Что возникли внутри тела, из крови, грязи, от тяжелого труда.

(29) Топливо они обратили в кость, затем зажгли воды в русле, Топленое масло

сделали семенем: тогда боги вошли в человека.

(30) Все воды, все божества, Вирадж и Брахма рядом с ней;

Брахма вошел в тело; Праджапати - его владыка.

(31) Солнце и Ветер, по отдельности, создали зрение и жизненное дыхание

человека.

Прочую его личность боги отдали Агни, как дар.

(32) Поэтому всякий знающий человека относится к нему как к Я Брахмы;

ведь все божества пребывают в нем, как скот в загоне.

Эта длинная цитата показывает нам, в чем заключалась действительная роль

Манью. Манью - это Бог в Его ужасном, гневном аспекте. Также, Манью - это

человек в аспекте своей нерешительности, падений и взлетов, взлетов и

падений. Мантра- ачамана, следовательно, есть молитва грешного человека

Богу, во власти гнева которого он оказался, с просьбой о прощении его

грехов, грехов сделанного и несделанного. Это средство, которым смывается

прочь причина греха - умственная нечистота. Такое смывание грехов

символизируется ритуальным питьем воды. Считается, что вода уносит прочь

все грехи человека, что она вливается в великий водоем, великого

Очистителя, Бога, называемого Солнцем, Бога, называемого Агни. Именно

искреннее раскаяние является главным средством очищения ментального тела,

маномайя-коши.

Бога называют здесь "Манью", Гнев, поскольку Он не только милостив, но и

наказывает злонравных. Поэтому Манью есть тот же аспект Бога, который

олицетворяет Рудра. В приложении к человеку это слово означает бессмертный

человеческий принцип, и именно этот манью отличает человека от всех низших

созданий. Так, в Шатапатха Брахмане (IX. 1.1,6) мы читаем:

Когда Праджапати стал расчлененным, божества покинули его. Лишь один бог не

оставил его - Манью (гнев); расширившись, он оставался внутри. Он

(Праджапати) плакал, и слезы его, падая, попали на Манью. Тот стал

стоглавым, тысячеглазым, обладающим тысячью колчанов Рудрой. А другие

падавшие вниз капли в неисчислимых множествах, тысячами, рассеялись по всем

мирам; и поскольку они возникли от рыданий (rud), их называют Рудрами (ревунами).

Но не будет ли богохульством сказать, что Бог обладает Манью, гневом, и что

Рудра, ужасающий, есть один из аспектов Бога? Вовсе нет. Существуют

некоторые поступки, на которые Бог отвечает праведным гневом. Как пишет

Оливер Лодж:

"Тем не менее я уверен, что можно со смирением и без непочтительности

говорить о негодовании, о гневе на грех как об атрибуте Божественного".

Онприводит несколько примеров: "Есть много степеней греха; и всякий может

узнать, какой грех пробуждает гнев Бога по тому, какого рода грех

пробуждает его собственный лучший и самый праведный гнев. Я полагаю, что

бесчеловечные деяния Нерона или Святой Инквизиции были почти что невыносимо

отвратительны и противны Вселенной. Яростное негодование, вспыхивающее,

когда на глазах обычного человека безжалостно мучают ребенка или животное,

несомненно является искрой Божественного гнева; и нам было сказано, что

мельничный жернов на шее того, кто соблазнит ребенка, является слишком

легким наказанием".

Итак, примером нам может служить праведное негодование на иные поступки

деградировавших людей, такие как неблагодарность, оскорбление невинной

женщины и подобные. Также, может быть оправдана война, ведомая за правое

дела, в качестве средства против зла, при котором закипела бы не только

кровь людей, но вспыхнул бы даже гнев Рудры. Вот почему молитва Манью

совершенно подобает человеку.

МАРДЖАНА

(3) Марджана. Эта церемония также представляет собой часть процесса

очищения ментального тела. Она состоит в кроплении водой своего тела и

земли, при помощи листьев куши, наряду с декламацией определенных

ведических мантр. Ригведины произносят одиннадцать мантр, девять из которых

взяты ими из Ригведы, и по одной - из Атхарва Веды и Яджур Веды. Эти

мантры, в основном, представляют собой молитву, или просьбу, адресованную

Богу в Его всепроникающем аспекте Апаса, божества Вод. Благодаря своему

раскаянию человек ощущает единство с Богом, а потому вправе просить у Него

помощи. Данная церемония содержит также просьбу об очищении ментального

тела.

(4) Агхамаршана. Как ачамана была признанием индуистом своего греха, а

марджана служит молитвой о его очищении, так агхамаршана может считаться

активным действием по удалению из души самого семени греха, изгнанием

олицетворенного греха (представляемого в образе человека, или, скорее, в

образе демона) из своего тела. Это достигается посредством возвращения, в

медитации, к самому началу творения, когда существовал Бог и только Бог,

известный как Ритам (Вечный Нравственный Закон), а также как Сатьям, Вечный

Закон Природы. Повторяя предписанные ведические мантры, индуист ясно

представляет себе как олицетворенный грех выходит из его тела, что он

становится совершенно чист, что теперь его физическое, психическое,

эмоциональное и ментальное тела находятся в гармонии с Безграничным и он

готов обратиться к Богу, находясь с Ним лицом к лицу.

(5 и 6) Аргхья Сурье и молитва богу Солнца. Цель предложения аргхьи Сурье -

выразить ему почтение, как делают люди, когда их дом удостоит своим

посещением высокое лицо; а молитва Сурье естественным образом следует за

предложением аргхьи и состоит из шести мантр, взятых из Риг Веды. По

своему внешнему, буквальному смыслу они описывают физическое Солнце, но в

действительности обращены к богу Солнца, Высшему и Великому. Эти стихи -

мантры, восхваляющие и прославляющие могущественное Божество.

Нижеприведенная выдержка из работы Гольбрука предназначена пояснить три эти

связанные церемонии - агхамаршану, сурья-аргхью и сурйопастхану

(Miscellaneous Essays, том I, стр. 140 и последующие).

Существовало лишь Высшее Бытие: потом была лишь всеобщая тьма; затем был

создан океан воды; потом Создатель, Владыка Вселенной, возник из океана

и создал Солнце и Луну, правящие днем и ночью, от которых взяла начало

череда лет; а после них он создал небо и землю, промежуточное пространство

и небесную обитель. [Термины "Ритам" и "Сатьям", с которых начинается текст,

оба означают "истина"; но здесь они объясняются в смысле "Высший Брахма",

на основании ведического текста (Таиттириия Упанишад) - "Брахма, истина,

единственное неизменное существо, есть истина и неизменное знание".] В

продолжение периода общего исчезновения, - говорит комментатор, -

существовало лишь Высшее Бытие. Потом была сотворена ночь; иными словами,

была всеобщая тьма. "Вселенная существовала лишь во тьме, невоспринимаемая,

неопределенная, непостижимая и нераскрытая откровением, как бы полностью

погруженная в сон" (Ману, 1.5). Затем, началось сотворение и невидимой,

распространившейся повсюду силой был создан океан: то есть первым, в

качестве средства сотворения, был создан элемент воды. "Первыми Он, с

мыслью, создал воды" и т.д. (Ману, 1.8). Затем из вод возник Создатель,

Владыка Вселенной. "Господь Вселенной, уничтоженный полным разрушением,

ожил со своим творением из трех миров". Здесь говорится о небесах,

продолжении неба выше области звезд. Область неба - это средний мир, и

небеса находятся выше. Предшествующий автор добавил многочисленные цитаты,

говорящие о тонкости и возвышенности текста, который Ману, указывая на его

силу избавлять от грехов, сравнивает с жертвоприношением коня.

(10) Джапа, или молитва, считается главной частью Гайятри. Джапа - это

декламация определенного слова или фразы. Внешне такая декламация может

показаться бессмысленной, но в действительности это не так. Повторение само

по себе создает состояние сознания, граничащее с экстазом, состояние

"турья". Известно, что прославленный поэт Теннисон, обычно входил в

подобное состояние, повторяя несколько раз свое имя ("Альфред", "Альфред").

В письме к Б.П. Блуду Теннисон сообщает о себе следующее: "Я никогда не

переживал откровений при помощи анестизирующих средств, но своего рода

экстаз на яву - за отсутствием лучшего слова - я испытывал часто, с самого

моего детства, когда меня оставляли в полном одиночестве. Это приходило ко

мне благодаря повторению мной, про себя, моего собственного имени, все

сразу, словно бы из глубин сознания личности, сама же по себе личность,

казалось, растворялась и меркла в безграничном существе, и это было не

безумным, но яснейшим, вернейшим из вернейших, абсолютно невыразимым

словами состоянием, в котором смерть была почти смехотворной бессмыслицей,

а утрата личности (если и происходила вообще) казалась не гибелью, а

единственно истинной жизнью. Мне стыдно за мое бледное описание. Разве не

сказал я, что это состояние совершенно невыразимо словами?" Профессор

Тундалл в письме вспоминает о Теннисоне и говорит о его состоянии: "Боже

всемогущий! Ошибиться невозможно! Это не смутный экстаз, а состояние

духовного изумления, сопряженное с абсолютной ясностью ума". "Воспоминания

Альфреда Теннисона, II.473" (Из James, "The Varietes of Religious

Experience", стр. 383-384).

Это состояние сознания заключается "в ощущении расширения способности

восприятия" и в том, что выступает как подлинный смысл санскритских слов

Гайятри - "dhiyaH pracodayaat", "расширь наше восприятие". Слово "dhiyaH"

есть множественное число слова "dhii", означающего разум, интуицию,

сознание, молитву. Считается, что благодаря правильному повторению этой

Гайятри, являющейся молитвой о расширении нашей способности восприятия, или

интуиции, человек вступает в область четвертой оболочки, известной как

"виджнана-майя-коша", оболочка буддхи, интуиции.

Некоторые введенные в заблуждение люди пытаются искусственно стимулировать

(pracodanaH) свои мистические способности (dhiya). Хотя использование

наркотиков для "pracodana dhi" (поощрения мистических способностей)

является совершенно неправильным, все же нижеприведенная выдержка из работы

того же автора показывает, что наркотические средства обладают таким

эффектом: Следующий шаг в глубь мистических состояний приводит нас в

область, которую общественное мнение и этическая философия издавна

заклеймили как патологическую, хотя личный опыт людей и определенные

поэтические, лирические переживания, как представляется, свидетельствуют об

их идеальности. Я имею в виду состояния, порождаемые опьяняющими и

анестизирующими веществами, особенно алкоголем. Власть алкоголя над людьми

несомненно связана с его способностью стимулировать мистические наклонности

человеческой природы, обычно, заглушенные холодными фактами и сухой

критикой в трезвое время. Трезвость сокращает, различает и говорит "нет";

опьянение расширяет, объединяет и говорит "да". Фактически, это возбудитель

утверждающей функции в человеке. Оно доставляет своего приверженца от

холодного края вещей к сияющей сердцевине бытия. На некий момент оно

делает его единым с истиной. Не одна лишь порочность заставляет людей

стремиться к нему. Бедным и невежественным оно заменяет симфонические

концерты и литературу; и к области глубокой тайны и трагедии жизни

относится факт, что дуновения, проблески чего-то, немедленно признаваемого

нами возвышенным, столь многим из нас дано испытать лишь на мимолетных

ранних стадиях того, что в полной своей мере столь отравляет и разлагает.

Опьяненное сознание - чуть-чуть мистическое сознание, и наше общее

впечатление о нем должно найти свое место в нашем мнении о более полном

целом (стр. 386-387).

Вот почему джапа является важнейшей частью сандхьи, и нам незачем далее

останавливаться на этом.

Джапе (десятой по порядку) предшествуют (7) медитация на Гайятри, (8)

установление связи определенных частей тела и определенных частей Гайятри

и, наконец, (9) призыв Гайятри.

(11) За джапой следует прощание с Гайятри.

(12) Затем следует особая церемония, известная как "сурйя-аргхья". Данная

церемония до сих пор в ходу в Индии и используется при выражении почтения

гостю; гостю, при его прибытии, предлагается пана и атар, и это же

происходит при его отбытии. Порой предлагают и хукку, дым. В древней Индии

эта церемония приема и прощания была известна как "аргхья-дана" и

проводилась различными способами, в зависимости от вида гостя или

призываемого божества. В случае обращения к божеству предложение аргхьи

состояло в наливании воды в медный сосуд, называемый "коша", и в помещении

в эту воду сандаловой пасты, духов, цветка, неприготовленного риса, травы

дурва и т. д. Эта вода предлагалась призываемому божеству с

соответствующими мантрами.

(13) После предложения аргхьи божество почитается путем приветствия его

соответствующими мантрами. В случае Солнца это делается путем декламации

четырех мантр из Риг Веды (III.59.6-9).

(14) Затем божеству посылается молитва о защите духа, называемая

атма-ракшей, или молитва о защите жреца, а также молитва о сокрушении

врагов.

(15) Затем, в качестве подготовки к завершению сандхьи, приветствуются боги,

обитающие на всех сторонах света - востоке, юге, западе, севере, в зените,

в надире и на небесах, а также Гайятри в ее различных формах. И наконец,

жрец учится осознавать свою отрешенность от всех этих церемоний посредством

повторения, что все, сделанное им, в действительности было сделано его

природой камики (природой желания) и природой манасики (ментального тела),

известной как "манью". Это напоминает ему о необходимости оставаться всегда

в стороне от мира церемоний и связывать их не с собой, а с оболочками

своего тонкого тела, и с богами, правящими этими оболочками, то есть с

Камой и Манью.

(16 и 17) Все завершается повторным предложением отдельной аргхьи и

отдельной пранамы Сурье.

(18) В заключение выражается приветствие человеческому воплощению Бога,

божественному Кришне, принявшему человеческий облик ради спасения людей в

то грозное время, когда Земля стонала под гнетом формализма брахманов и

воинственности кшатриев. Это делается посредством приветствия Его в конце

каждой санкхьи, словами: "Приветствие Брахманья-деве" (богу истинного

брахманизма, не пустых ритуалов, а подлинной духовности). Он - Бог,

рождающийся для блага брахманов, блага всех духовных людей, и для блага

коровы - формы Земли, во всякую эпоху и всякое время, желая возвысить

человечество в момент, когда Земля стонет под игом тиранов - духовных или

светских. Он рождается не только для Земли или брахманов, но и ради целой

Вселенной. Поэтому приветствуя его, человек говорит: "Приветствия богу,

почитаемому всеми святыми людьми, рожденному ради блага Земли и брахманов,

для блага всей Вселенной, Кришне, Господу множеств миров и планет

(Говинде)."

Что слово "Го" означает в данном контексте "Земля", мы узнаем из Ведического

словаря (Нигханту), приводящего имена Земли - (1) Гау, (2) Гма, (3)Джма,

(4) Кса, (5) Кшма, (6) Ксоних, (7) Кшичих, (8) Авуних, (9) Урви, (10)

Притхиви, (11) Махи, (12) Рипах, (13) Адитих, (14) Ила, (15)Ниритих, (16)

Бхух, (17) Бхумих, (18) Пуса, (19) Гатих, (20) Готра. Таково двадцать одно

имя Земли.

Подобным же образом, и "брахман" в данном контексте означает не человека

касты "брахмана", а мудреца или святого, как мы узнаем из Брихадараньяки

Упанишад (III.5.1):

Тогда Кахола Кауситакейя задал вопрос. "Яджнавалкья, - спросил он, - скажи

мне о Брахмане, который незаметен, невидим, о Я (атмане), находящемся

внутри всего".

Яджнавалкья ответил: "Это твое Я, которое внутри всего". "Какое Я, о

Яджнавалкья, находится внутри всего?" Яджнавалкья ответил: "Побеждающее

голод и жажду, скорбь, страсть, старость и смерть. Когда брахманы узнают то

Я, поднявшись над желанием сыновей, богатства и (новых) миров, они

скитаются как нищие. Ведь желание сыновей есть желание богатства, желание

богатства есть желание миров. И то, и другое - воистину желания. Поэтому

пусть брахман, когда он закончит с образованием, захочет придерживаться

действительной силы; когда он закончит с силой и образованностью, он

становится муни (йогином); и когда он закончит со всем, что не есть знание

муни и со всем, что есть знание муни, тогда он - Брахман. Каким бы образом

он ни стал Брахманом, он воистину таков. Все прочее - зло". Тогда Кахола

Каушитакейя обрел свой покой.

То, что Бог способен воплощаться, подтверждается следующим рассуждением сэра

Оливера Лоджа (слова в скобках принадлежат нам): Полагаю, что самый важный

элемент христианства (индуизма) состоит в его концепции человека-Бога:

Бога, не отделенного от Вселенной, не находящегося вне и отдельно от нее,

но имманентного ей: и не только имманентного, но и действительно

воплощающегося, воплощающегося в ней и обнаруживаемого в Воплощении.

Природу Бога демонстрирует, отчасти, все - тем, кто имеет глаза видеть: но

наиболее ясно и полно ее демонстрирует наивысший уровень существования,

высший жизненный опыт, который процесс эволюции до сих пор открывал нашим

чувствам. Что еще, в самом деле, могло бы ясно проявить его? Естественно,

концепция Бога все еще неполна и неясна: но насколько мы, все же, способны

постичь Его, мы должны достичь этого путем познания протяженности и

сложности космоса и, более близко - путем высочайшего духовного развития

самого человека.

Понимание человека-Бога, или Бога в форме человечества, связывает

христианство и пантеизм, язычество и философию. Но как бы слепо ни

относились к ней различные секты, эту идею человечности и Бога или

Божественности человека я считаю той истиной, что составляла главную тайну

и вдохновляющую силу Иисуса (так же как и Кришны): "Я и Отец - одно", "Мой

Отец делает, и Я делаю", "Сын человеческий", и в равной степени "Сын Бога",

"Прежде Авраама Я был", "Я в Отце и Отец во Мне". И хотя, возможно, "Мой

Отец больше Меня", все же "Тот, кто видел Меня, видел Отца" и "Тот, кто

поверит в Меня, имеет вечную жизнь".

Мир медленно постигал значение этого. Концепция Бога, созданная возвышенными

философами и святыми, была, естественно, настолько неизмеримо огромной

(хотя и весьма несовершенной и недостаточной), что представление о Боге,

явившемся в человеческой форме - рожденном, страдающем, мучимом, убитом -

казалось совершенно неправдоподобным. "Распятый пророк - да; но распятый

Бог! я содрогаюсь от такого богохульства", - однако такое кажущееся

богохульство есть душа христианства. Оно призывает нас признать и почитать

распятого Бога.

ГЛАВА VII

САНДХЬЯ РИГВЕДИНОВ

|| atha R^igvediinaaM sandhyaavidhiH ||

ГАЙЯТРИ

OM | bhuurbhuvaH svaH | tat saviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi

dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||

I. Винииога

oMkaarasya brahmaa R^iSirgaayatrii Chando .agnirdevataa sarvakarmaarambhe

viniyogaH |

saptavyaahR^itiinaaM vishvaamitra yamadagnibharadvaaja gautama atri vasiSTha

kashyapaaH R^iSayaH gaayatryuSNiganuSTubbR^ihatii paN^kti

triSTubjagatyashChandaaMsi |

agnivaayvaadityabR^ihaspativaruNendravishvedevaa devataaH |

gaayatryaa vishvaamitraR^iSirgaayatriiChandaH savitaa devataa ||

shirasaH prajaapati R^iSiH yajushChando brahmaagnivaayusuuryaa devataaH

praaNaayaame viniyogaH ||

iti smR^itvaa tathaiva jalagaNDuuSaM kraamayitvaa

madhyamaanaamikaakhyaavaamanaasaapuTaMnibandhya dakSiNanaasaapuTena

vaayumaakR^iSya puNDariikaakSadhyaanamaacaret |

|| tataH praaNaayaamaH ||

prathamM raktavarNaM caturmukhaM dvibhujamakSasuutrakamaNDaludharaM

haMsavaahanasthaM brahmaaNaM naabhideshe dhyaatvaa ekoChaasavaayuM

praveshayan saptavyaahR^itigaayatriiM |

OM bhuuH | OM bhuvaH | OM svaH | OM mahaH | OM janaH |

OM tapaH | OM satyam |

OM tat saviturvareNyaM bhargodevasya dhiimahi ||

dhiyo yo naH pracodayaat ||

OM aapojyotiirasomR^itaM brahma bhuur bhuvaH svarom ||

tato hR^idinii lotpaladalaprabhaM shaN^khacakragadaapadmadharaM

garuDaaruuDhaM |

vaayuM stambhayan saptavyaahR^itigaayatrii japet |

tato lalaaTe shvetaM dvibhujaM trishuulaDamaruukaramardhacandravibhuuSitaM

vR^iSabhastaM shambhuM dhyaayan svaasaM bahirnayan

dyaavaapR^ithivyorantarasamiikSamaaNaH |

saptavyaahR^itigaayatriiM paTan vaayuM recayet |

evaM puuraka kusbhakare cakrameNa praaNaayaamaM trayaM kuryaat |

etena brahma viSNushivadhyaanapuurvakapuurakakumbhakare cakrameNa

ekapraaNaayaamaH |

itthaM trayaH praaNaayaamaaH |

1. ПРАНАЙЯМА

(а) Пурака

Обряд пураки состоит в закрытии левой ноздри средним и безымянным пальцами и

во вдыхании воздуха через правую ноздрю, так чтобы он дошел до области

пупа, и в медитации там на Брахму, как на имеющего красный цвет, четыре

лица и две руки. Держа в одной из рук четки, а в другой - камандалу, Брахма

сидит на хамсе, фламинго. При вдыхании воздуха поклоняющийся должен читать

Гайятри, которой предшествуют семь Вьяхрити, и за которой следует Ширас.

Перед повторением этой мантры он должен вспомнить, также, девов, ришей и

чхандас данной мантры.

В целом процесс таков:

Винийога: У "Ом" провидец Брахма, девата - Агни, размер - гайятри; мантра

используется в начале всех священных церемоний.

У семи вьяхрити провидец - Праджапати, деваты - Агни, Вайю, Адитья,

Брихаспати, Варуна, Индра и Вишведевы соответственно; их размеры - ушник,

ануштубх, брихати, панкти, триштубх и джагати; мантра используется при

упанаияне, пранайяме и прайяшчитте.

У Гайятри провидец - Вишвамитра, девата - Савитри, размер - гайятри, и она

используется при пранайяме и прайяшчитте.

У Ширас провидец - Праджапати, деваты - Брахма, Агни, Вайю, Сурья; размер -

ануштубх, мантра используется при прайяшчитте и пранайяме.

Прайога: Декламируя в уме все эти мантры и быстро проводя наполненной водой

рукой вокруг шеи, поклоняющийся должен сделать вдох, называемый "пурака",

закрыв безымянным и средним пальцами левую ноздрю и медитируя на Брахму,

находящегося в области пупа, как описано выше, то есть на как имеющего

красный цвет, четыре лица, две руки, держащего четки и кувшин для воды и

сидящего на хамсе (фламинго). При этой медитации и вдохе воздуха пусть он

декламирует семь вьяхрити с Ом:

OM BhuuH, OM BhuvaH, OM SvaH, OM MahaH, OM JanaH, OM TapaH, OM Satyam.

Невыразимый (Ом) Бог - это Чистое Существо (Бхух), Все Знание (Бхувах),

Высшее Блаженство (Свах), Всемогущий (Махах), Великая Причина (Джанах),

Лучезарный (Тапах) и Истина (Сатьям).

(Гайятри): OM tat savitur vareNyaM bhargo devasya dhiimahi;

dhiyo yo naH pracodayaat.

Значение: Мантра Гайятри имеет несколько значений, и мы приведем некоторые

из них. (1) "Мы медитируем на почитаемую блаженную форму Бога - Сознание.

Пусть Он поощрит все наши способности". (2) "(Посредством моего

тройственного сознания) я медитирую на почитаемый божественный Огонь

неизменного Создателя, которого называют "Тат". Пусть Лакшми и Нарайяна

поощрят мои познавательные способности". (3) "Я медитирую на Бога, (который

создает как) Брахма, поддерживает как Вишну и уничтожает как Шива, и кто,

как Турья, выше этих трех. Пусть Он поощрит мои познавательные

способности".

(Ширас): OM aapo jyotii raso .amR^itam brahma bhuur bhuvas svar OM.

Значение: Невыразимый Бог Всепроникающ (Апах), Он - Весь Свет, Суть Всего

(Раса), Бессмертный (Амритам) и Брахман (Полный), Чистое Существо, Знание и

Блаженство, Ом.

(б) Кумбхака.

После совершения пураки, как описано выше, совместно с медитацией на Кешаву

как на пребывающего в области сердца, имеющего цвет лепестка синего лотоса,

держащего (в четырех своих руках) раковину, диск, палицу и лотос, и

сидящего на Гаруде, пусть поклоняющийся закроет (большим пальцем руки)

также и правую ноздрю и, задержав дыхание, прочитает вышеприведенную

Гайятри с ее Вьяхрити и Ширасом.

(в) Речака.

Затем пусть он медленно выдохнет воздух (через левую ноздрю), читая ту же

самую Гайятри с ее Вьяхрити и Ширасом, медитируя при этом на Шамбху, как на

находящегося в области его лба, имеющего белый цвет, две руки, держащего

трезубец и барабан, носящего в качестве украшения луну на лбу и сидящего на

быке.

Таким образом, одна полная пранайяма состоит из трех этих действий - (1)

пураки, вдыхания воздуха, (2) кумбхаки, задержки воздуха и (3) речаки,

выдыхания воздуха, - в продолжение которых должна читаться вышеприведенная

мантра из шестидесяти слогов. Таким образом, для прочтения мантры

потребуется одна минута, или три минуты для всего процесса в целом. Это и

составляет одну пранайяму, в которой следует медитировать на три аспекта

Бога, а именно на Создателя (Брахму), Поддержателя (Вишну) и

Преобразователя (Шиву), как на находящихся в собственном теле

поклоняющегося и управляющих тремя функциями в теле - пищеварением в

желудке, кровообращением в сердце и познанием в мозгу, или, другими

словами, вегетативной, животной и человеческой функциями организма.

В одной сандхье должны быть проведены три таких пранайямы; таким образом,