воды, затем - кропление головы этой водой.


Мантра для освящения


OM gaN^ge ca yamune caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||


Примечание: В данной мантре упомянуты пять широко известных рек Индии. Их

призывают при обращении к воде. В действительности пять этих рек - это пять

потоков, постоянно нисходящих вниз от Солнца. Не только тепло, свет и

электричество исходят от Солнца: оно дает нам также жизненные силы. В

терминах йоги эти потоки называют "реками", но это сознательные, живые

потоки; они приходят при условии правильного обращения к ним.

Указание: Декламируя эту мантру, нужно сделать над водой знак коровы

(Дхену-мудра). Затем, декламируя приведенные ниже мантры, следует трижды

брызнуть водой на землю и семь раз - себе на голову, соединенными большим,

средним и безымянным пальцами.

Замечание: пробел оставлен для семени-мантры (биджи). Биджа различна для

различных божеств: узнайте ее у вашего гуру.

Ачамана и марджана очищают физическое тело


III. ПРАНАЙЯМА


Затем производится упорядочение дыхания, наряду с декламацией семени-мантры

- так, как объяснялось ранее. Должна выдерживаться пропорция 1:4:2, то есть

если вдох совершался с четырехкратным повторением семени-мантры, то дыхание

должно задержываться на время ее шестнадцатикратного повторения, а

последующий медленный выдох должен занимать время восьми повторений мантры.

Пранайяма очищает прану и эфирное тело


IV. ШАДАНГА-НЬЯСА


Тантрическая шаданга-ньяса подобна ньясе, практиковавшейся в ведической

сандхье; их различие состоит в том, что вместо вьяхрити здесь декламируется

семя-мантра, следующим образом:


OM (семя-мантра) hR^idayaaya namaH

OM -#- shirase svaahaa

OM -#- shikhaayai vaSaT

OM -#- kavacaaya hum

OM -#- netratrayaaya vauSaT

OM -#- karatalapR^iSThaabhyaaM astraaya phaT


Замечание: Упоминаемые здесь шесть частей человеческого тела являются

важнейшими жизненными центрами организма. Суть процесса заключается в

насыщении этих центров энергией, посредством божественной силы, сокрытой в

семени-мантре, и при помощи медитации на звук последнего слога.

Целью ньясы является накопление и сохранение энергии; повторяя

вышеприведенные мантры и прикасаясь к определенным частям тела (таким как

область сердца, лоб, верхняя часть головы, плечи, глаза и ладони) индуисту

следует сосредоточенно представлять, что энергия вливается в эти области

его организма.


V. ПУНАР-МАРДЖАНА


Совершающему пунар-марджану следует взять в левую ладонь немного воды и

накрыть ее сверху правой рукой. Затем вода очищается двукратной декламацией

следующих пяти слогов:


haM

yaM

vaM

laM

raM


Освященной таким образом водой необходимо семь раз окропить голову,

произнося семя-мантру, - так, как указывалось прежде (т.е. соединенными

вместе большим, средним и безымянным пальцами правой руки).

Замечание: Пять этих слогов - суть символы пяти элементов и пяти чувств. Так

как наши чувства пребывают в тонкой оболочке тела, известной как

"маномайя", или в астральном теле, целью марджаны является очищение

астрального тела. Во время очищения воды индуисту следует представить себе

пять входящих в нее энергий, а во время кропления этой водой нужно

представлять себе, как смываются прочь все загрязнения астрала и низшего

ментала (такие как гнев, вожделение, ненависть и т.д.). Индуисту следует

медитировать на пять этих сокровенных слогов, чтобы раскрыть содержащуюся в

них тайну.

Указание: Некоторая часть воды должна быть оставлена в ладони для дальнейших

действий.


VI. АГХАМАРШАНА


Водой, остающейся в ладони левой руки, следует совершить агхамаршану, для

чего нужно вылить эту воду на правую ладонь, делая это так, как указывалось

при объяснении ведической сандхьи. Мысленно следует вернуться к тому

времени, когда не было проявленной Вселенной, не было греха, и мир только

что вышел из мысли Всевышнего. Ощутив запах воды, или, скорее, дыша над

ней, индуисту следует представить, как олицетворенный грех выходит из него

и тонет в воде. Он с силой выплескивает воду на землю, декламируя слог

"Пхат".

Замечание: Это действие очищает высшее ментальное тело, "причинное" тело

теософии. "Это искупает все грехи, к которым привязано эго, но не

личность".

С помощью шести подготовительных святых причастий очищаются физическое,

эфирное, ментальное и причинное тела; теперь индуист готов оказаться в

присутствии высших разумных существ и Бога и обратиться к ним.


VII. ВТОРАЯ (ВЕДИЧЕСКАЯ) АЧАМАНА


Индуисту следует омыть руки и вновь совершить ачаману, с ведической мантрой,

как это объяснялось в главе III:


OM tad vishToH paramaM padaM sadaa pashyanti suurayaH diviiva cakSur aatataM


VIII. ЗАТЕМ - ДЕКЛАМАЦИЯ ГАЙЯТРИ:


Замечание: Ученику следует узнать Гайятри от своего гуру: он может

ознакомиться с различными ее формами, приведенными в конце настоящей главы.

Практикующему необходимо трижды вылить воду в медный сосуд, произнося каждый

раз вышеприведенную Гайятри, в честь Троих (то есть Брахмы, Вишну и Шивы).


IX. ТАРПАНА (в сокращении)


Затем следует совершить тарпану иных разумных существ, трижды предлагая всем

им воду и декламируя:


OM devaaMstarpayaami

OM R^iSiMstarpayaami

OM pitR^iMstarpayaami

OM manuSyaaMstarpayaami

OM guruuMstarpayaami

OM paramaguruuMstarpayaami

OM paraaparaguruuMstarpayaami

OM parameSThi guruuMstarpayaami

OM (мула-мантра) devataaM tarpayaami


X. СУРЬЯ-АРГХЬЯ


Затем предлагается вода Солнцу - проявленному божеству нашей системы - с

декламацией:


OM hriiM haM sa martaNDa-bhairavaaya prakaashashakti sahitaaya idam arghyaM

shrii suuryaaya namaH |

Или:

ghR^iNi suurya aaditya idam arghyaM shrii suuryaaya namaH |


XI. ДЕВАТА-АРГХЬЯ


Затем индуист должен прочитать Гайятри своего деваты и предложить Ему

аргхью, или же предлагать аргхью и декламировать следующую мантру:


suurya maNDala madhyasthaayai -- devataayai namaH |


XII. ДХЬЯНА-ГАЙЯТРИ


Затем совершается медитация на Гайятри. Ее создаваемый в уме образ - тот же,

что был описан ранее.


Утренняя мантра


udyad aaditya saN^kaashaaM pustakaakSakaraaM smaret |

kR^iSNaajinadharaaM braahmiiM dhyaayet taarakite.ambare ||


"Сияющей алым светом словно восходящее солнце, с книгой и четками в руке,

облаченной в шкуру оленя силой Брахмы, такой будем представлять Тебя, пока

светят звезды".


Полуденная мантра


shyaamavarNaaM caturdaahuM shaN^khacakralasatkaraam |

gaadaapadmakaraaM deviiM suuryaasana kR^itaashrayaam ||


"Лазурного цвета, четырехрукая, с диском и раковиной в руках, держащая

палицу и лотос Богиня, восседающая в солнечном диске".


Вечерняя мантра


shuklaaM shuklaambaradharaaM vR^iSaasanakR^itaashrayaam |

trinetraaM varadaaM paashaM shuula~nca nR^ikaroTikaam ||


"Белого цвета, облаченная в белые одежды, сидящая на могучем быке,

трехглазая, делающая жест благословения и держащая аркан, копье и барабан".


Замечание: Слово "Гайятри" переводят как "то, воспевание чего спасает".

Мантру отождествляют с Вечным Звуком, словом, которое было вначале,

Спасителем. Этот звук наполняет собой всю Вселенную, более того, - он

создает, поддерживает и уничтожает ее. Выше были описаны символы трех этих

аспектов Логоса - Гайятри, стиха-спасителя. Эта высшая медитация,

возможность слышать космическую песнь - Шрути - величайшее откровение.

Будем стремиться к этой цели, медитируя на Гайятри.


XIII. ДЖАПА


Далее следует десятикратное повторение Гайятри.


XIV. МОЛИТВА


Затем совершается молитва:


OM guhyaati guhya goptrii tvaM gR^ihaaNaasmatkR^itaM japam |

siddhir bhavatu me devi tvat prasaadaat maheshvari ||


Перевод: Сокрытый среди скрытых Спаситель, прими эту молитву, и Своей

милостью дай мне совершенство, о Свет, о Великая Богиня. В случае мужского

божества следует читать соответственно

"goptaa", "deva" и "maheshvara". Здесь заканчивается собственно

Гайятри-сандхья. Следующим идет поклонение Ишта-девате, также

представляющее собой часть сандхьи.


XV. ГУРУ-ПРАНАМА


Затем следует окропить водой голову, однократно произнеся слог raM.

Потом следует совершить приветствие налево, каждый раз поднося соединенные

ладони к уголкам левого глаза, и декламируя:


OM gurubhyo namaH

OM paramagurubhyo namaH

OM paraapara gurubhyo namaH

OM parameSThi gurubhyo namaH


Затем совершается приветствие направо.


OM gaNeshaaya namaH


Потом - приветствие Ишта-девате, спереди.


OM --- devaaya namaH


XVI. ВТОРАЯ ПРАНАЙЯМА


Затем совершается пранайяма, так же, как объяснялось прежде.


XVII. НЬЯСА


Затем опять совершается нйяса - так же, как и ранее.


XVIII. ИШТАДЕВАТА-ДХЬЯНА


Затем совершается медитация на Ишта-девату, посредством медленного создания

в уме его образа - по возможности, наиболее полного.


XIX. ДЖАПА


За этим следует ставосьмикратное повторение семени-мантры.


XX. МОЛИТВА


Предложив воду, следует прочитать молитву "guhyaati guhya" и т.д. (см.

выше).


XXI. ЗАВЕРШАЮЩАЯ ПРАНАЙЯМА


Затем, еще один, последний, раз, совершается пранайяма.


XXII. ПРИВЕТСТВИЕ


За ней следует низкий поклон Ишта-девате, с декламацией соответствующих

пранама-мантр.


XXIII. ГУРУ-ПРАНАМА


Потом приветствуется гурудева, с декламацией мантр, приведенных в главе III.


Примечание к главе о тантрической сандхье:

Ниже мы приводим некоторые из семян-мантр (биджа-мантр) и соответствующих им

Гайятри различных божеств, найденных нами в "Тантра Саре" Кришнананды

Бхаттачарьи.


(1) Вишну-Гайятри

OM trailokya mohanaaya vidmahe kaamadevaaya dhiimahi tanno viSNuH pracodayaat |

Мантра - OM namo naaraayaNaaya

(2) OM naaraayaNaaya vidmahe vaasudevaaya dhiimahi tanno viSNuH pracodayaat |

(3) Рама-Гайятри

OM daasharathaaya vidmahe siitaavallabhaaya dhiimahi tanno raamaH pracodayaat |

Мантра - raaM raamaaya namaH

(4) Шива-Гайятри

tat puruSaaya vidmahe mahaadevaaya dhiimahi tanno rudraH pracodayaat |

Мантры - hauM и hriiM OM namaH shivaaya

(5) Ганеша-Гаиятри

tat puruSaaya vidmahe vakratuNDaaya dhiimahi tanno dantii pracodayaat |

Мантра - OM shriiM hriiM kliiM glauM gaMgaNapataye vara varada sarvajanaM me

vashamaanaya svaahaa |

(6) Дакшинамурти-Гайятри

dakSiNaamuurtaye vidmahe dhyaanasthaaya dhiimahi tanno dhiishaH pracodayaat |

(7) Сурья-Гайятри

aadityaaya vidmahe maartaNDaaya dhiimahi tannaH suuryaH pracodayaat |

Мантра - OM ghR^ini suurya aadityaH

(8) Дурга-Гайятри

mahaadevyai vidmahe durgaayai dhiimahi tanno devii pracodayaat |

Мантра - duuM



ГЛАВА XI

ОБЩАЯ САНДХЬЯ


Данная сандхья разрешена всем - индуистам и неиндуистам, брахманам и

небрахманам, мужчинам и женщинам, фактически - всему человечеству, вне

зависимости от цвета кожи, касты, вероисповедания, пола или национальности.

Обычно говорят, что индуизм не принимает новообращенных, что индуистом

нельзя стать, а необходимо родиться. Это верно для обычных форм индуизма,

но одно из его направлений предписывает своим последователям проповедовать

свое учение всем, и убеждать все человечество принять его спасительную

веру. Эта форма индуизма известна как Кула-дхарма, религия всеобщей любви,

или религия всех людей. Человечество здесь считают семьей, в которой есть

старшие, юные, дети и прочие. Все ее члены обладают различными правами и

привилегиями, обязанностями и обязательствами, но все они связаны едиными

узами любви, когда нет взаимной борьбы, а есть лишь соперничество в

служении друг другу. Эта религия, Кула-дхарма, провозглашена наилучшей для

нашей эпохи. Ниже мы приводим ее сандхью, как она описана в основном

руководстве последователей Кула-дхармы - Маханирвана Тантре.


Мантра


Священная мантра данной сандхьи - OM saccidekaM brahma, "Ом, Бог есть Благо,

Мудрость и Единство".

Примечание: Эту мантру рекомендуется повторить 108 раз, или же количество

повторении определяет сам поклоняющийся.


Объяснение:


Слог OM образован тремя звуками - "А","У", и "М". Звук "А" символизирует

Сохраняющего мир, звук "У" символизирует Разрушителя, или Преобразователя

мира, звук "М" - символ Создателя мира. Таким образом, в целом слог "Аум"

может означать - "Создатель, Сохранитель и Разрушитель мира".

Sat - это вечно существующее, Благо, cit - это Разум, Мудрость. Слово ekam,

имеет значение "Единое", "Несравненное", "Единственное", а brahma, это

Всевышний, Великое, Целое, Бог.

Таким образом, в целом мантру можно перевести - "Брахма есть Единое, весь

разум и все существование".

Вышеприведенная мантра содержит пять слов, каждое из которых полно глубоких

и различных значений и может объясняться различно.

Так, слог "Ом", или "Аум", понимают как тайное имя Бога в Его аспектах

сотворения, сохранения и уничтожения мира, обладающего истинными силами,

Шакти, а именно Иччха-шакти (энергией воли), Крийя-шакти (энергией

созидания), и Джнанашакти (энергией мудрости). Термин sat означает то же

самое, что и латинское слово "est", и указывает на существование, бытие,

благо и т.д. Слово cit есть то же самое, что и Чайтанья, и означает

"сознание", "разум", "мудрость", "знание". Слово Ekam означает "Единый",

"Главный", "Высший", а слово brahma происходит от корня, означающего

"великое", "большое" и "полное". Мантру, следовательно, можно перевести:

"Сохранитель, Уничтожитель и Создатель (мира) есть Бог - Благо, Мудрость и

Единство".


НЬЯСА

(освящение тела)


Перед началом поклонения Богу все тело, с с его различными центрами, должно

быть посвящено Богу, о котором следует думать как о пребывающем в каждой из

частей человеческого организма. Как храм должен быть освящен, прежде чем

станет священным местом поклонения, так тело (истинный храм Бога), должно

быть посвящено Богу прежде начала обращения к Нему. Такое освящение тела

называют ньясой.


I. РИШИ-НЬЯСА


asya paramabrahma mantrasya sadaashiva R^iSiranuSTup ChandaH sarvaantaryaami

nirguNa paramabrahma devataa dharmaartha kaama mokSa caturvarga phalaaptaye

viniyogaH ||


У этой мантры Всевышнего Бога риши (провидец) - Садашива, размер - ануштубх,

Всевышний Бог, не имеющий атрибутов, внутренний правитель всего - божество;

она используется для обретения четырех плодов - религии, богатства,

наслаждения и спасения.

Затем, посредством трех следующих мантр, следует совершить ритуал посвящения

головы, уст и сердца:

1. shirasi sadaashivaaya R^iSaye namaH, приветствие риши Садашиве, в голове.

2. mukhe anuSTup Chandase namaH, приветствие размеру ануштубх, в устах.

3. hR^idi sarva antaryaami nirguNa parama brahmaNe devataayai namaH,

приветствие божеству - Высшему Богу, не имеющему (материальных) атрибутов,

внутреннему правителю всех, приветствие Ему в сердце.


II. КАРА-НЬЯСА


Затем должны быть очищены пять пальцев, при помощи следующих мантр:


OM anguSThaabhyaaM namaH, ом, приветствие двум большим пальцам.

sat tarjanibhyaaM svaahaa, сат, сваха двум указательным пальцам.

cin madhyamaabhyaaM vaSaT, чит, приди в средние пальцы.

ekam anaamikabhyaaM huM, Единый, приди в два безымянных пальца.

brahma kaniSThaabhyaaM vauSaT, Брахма, приди в два мизинца.

OM saccidekaM brahma karatala pR^iSThaabhyaaM phaT, пусть высший Брахма,

единый, весь разум и все существование, и чье имя - Ом, защитит обе руки,

на ладонях и с тыльной стороны.

Примечание: Таков метод кара-ньясы, обращения к Богу ради освящения пальцев

и рук.


III. АНГА-НЬЯСА


Затем читаются шесть мантр, предназначенные для освящения шести областей

тела - сердца, головы, верха головы, плечей, глаз и ладоней.

1. OM hR^idayaaya namaH || Приветствие Ом, сердцу.

2. sat shirase svahaa || Сваха Благу, голове.

3. cit shikhaayai vaSaT || Вашат Мудрости, темени головы.

4. ekam kavacaaya huM || Хум Единому, плечам.

5. brahma netratrayaaya vauSaT || Ваушат Богу, трем глазам.

6. OM satcid ekaM brahma karatala pR^iSThaabhyaaM phaT || Пхат ладоням и

тыльным сторонам обеих рук, Ом'у, Богу - Благу, мудрому и Единому.


IV. ПРАНАЙЯМА

(упорядочение дыхания)


(а) Пурака, вдох

Затем проводится упорядочение дыхания посредством вдоха через правую ноздрю,

причем левая закрыта безымянным и средним пальцами. Это называется

"пурака". При вдохе последователь должен повторять, восемь раз, либо целую

мантру, либо просто слог "Ом", следующим образом:


OM sac-cid-ekam brahma, или OM (восемь раз).

(б) Кумбхака, задержка дыхания

Потом, большим пальцем, последователь должен закрыть правую ноздрю, и,

закрыв таким образом обе ноздри, задержать дыхание. При этом та же самая

мантра повторяется тридцать два раза. Такого рода действие известно как

"кумбхака", задержка дыхания. Мантра - та же, что и прежде:

OM sac-cid-ekam brahma, или OM (тридцать два раза).

(в) Речака, выдох

Затем следует медленно выдохнуть воздух через ту же самую, правую ноздрю,

через которую производился вдох. Одновременно с этим шестнадцать раз

декламируется та же самая мантра.

Замечание: три этих действия составляют одну пранайяму. Они отличаются от

описанных ранее, сходных ритуалов Ведической сандхьи тем, что в первом из

них закрывают левую ноздрю, воздух вдыхается через правую и выдыхается

через ту же самую ноздрю.

Замечание: Пранайяму следует повторить трижды, но во второй пранайяме

большой палец должен закрыть правую ноздрю, а воздух должен вдыхаться через

левую; после кумбхаки воздух нужно выдыхать через ту же самую, левую

ноздрю.

Третья пранайяма подобна первой.

В каждой сандхье должны быть проведены по меньшей мере три пранайямы.


V. ДХЬЯНА


Затем следует провести дхьяну, со следующей мантрой:


hR^idaya kamala madhye nirvisheSaM niriiham |

hari hara vidhi vedyaM yogibhir dhyaana gamyam |

janana maraNa bhiiti bhraMshi sac cit svaruupam |

sakala bhuvana biijaM brahma caitanyamiiDe ||


Перевод отдельных слов: hR^idaya, сердце; kamala, лотос; madhye, в середине;

nirvishesham, не имеющий отличительных признаков; niriiham, свободный от

желаний (поскольку является Повелителем всего); hari-hara-vidhi-vedyam,

познанный Хари (Вишну), Харой (Шивой) и Видхи (Брахмой); yogibhir,

провидцами, мудрецами-созерцателями; dhyaana-gamyam, обретаемый посредством

сокровенной медитации, известной как "дхьяна"; janana, рождение; maraNa,

смерть; bhiiti, страх; bhraMshi, уничтожитель; sac-cit-svaruupam, тот, чья

главная форма - бытие и знание; sakala-bhuvana-biijam, семя, или же -

причина всего космоса; brahma, Бог; caitanyam, сознание; iDe, я медитирую,

я прославляю.

Перевод: Я медитирую на Бога, всеведущего, пребывающего в лотосе моего

сердца. Свободный от всех ограничений и желаний, Он познан высшими

разумными существами - Брахмой, Вишну и Махешей, Он постигается в

сокровенной медитации созерцателями-мудрецами, Он устраняет страх рождения

и смерти, Его природа - чистое существование и знание. Он - причина

Вселенной.

Указание: Медитировать в сердце на Бога следует, как на обладающего

вышеуказанными атрибутами. У Него нет формы, но для удобства сосредоточения

ума Он может рассматриваться как устойчивое пламя жизни, горящее в сердце.


VI. ПУДЖА


После такой медитации на Бога, Ему предлагается пуджа, с духами, цветами,

благовонием, огнем и пищей. Конечно, все это следует предлагать

символически, понимая смысл предлагаемого. Пять подношений Богу - это пять

главных элементов, или состояний, в которых существует материя: плотное

(физическое), жидкое (астральное), газообразное (ментальное), излучающее

свет (Небесное), и эфирное, соответствующее атме. Совершая эти умственные

подношения, следует декламировать следующие мантры:

1. laM prithvyaatmakaM gandhaM samarpayaami namaH

Лам, я предлагаю духи в форме плотной материи, или таттвы земли,

приветствие.

2. haM akaashatamakaM puSpaM samarpayaami namaH Хам, я предлагаю цветок в

форме эфирной материи, или таттвы акаши, приветствие.

3. yaM vaayu aatmakaM dhupaM samarpayaami namaH

Йам, я предлагаю благовоние в форме газообразной материи, приветствие.

4. raM teja aatmakaM diipaM samarpayaami namaH

Рам, я предлагаю огонь в форме лучистой материи, приветствие.

5. vaM amR^itaatmakaM naivedyaM samarpayaami namaH

Вам, я предлагаю пищу в форме нектара, приветствие.

После совершения этих пяти подношений, пусть последователь соединит руки в

форме подношения анджали, пятью пальцами, как это делалось в кара-ньясе, то

есть: двумя безымянными пальцами, двумя большими пальцами, двумя

указательными пальцами, двумя средними пальцами и двумя безымянными

пальцами, со следующими мантрами:

6. aiM sarvaatmakaM taambulaM samarpayaami namaH

Аим, я предлагаю бетель в форме всего мира, приветствие.

После совершения умственного жертвоприношения, следует освятить пищу и

прочее, посредством приведенной ниже мантры.


VII. ДЖАПА


Закончив умственную пуджу, последователь должен декламировать в уме мантру

OM sac-cid-ekam brahma сто восемь раз, а затем закончить джапу, сказав:

OM brahmarpaNam astu. Пусть плоды всего этого пойдут Богу.


VIII. ВНЕШНЯЯ ПУДЖА


По завершении джапы нужно провести внешнюю пуджу посредством материальных

вещей, таких как духи, цветы, одежды, украшения, пища, питье и прочее. Для

превращения этих вещей в священные должна быть прочитана великая освящающая

мантра.


brahmarpaNaM brahma havir brahmaagnau brahmaNa hutaM brahmaiva tena

gantavyaM brahma karmasamaadhina


Перевод: Бог- жертвенный сосуд, БОг - жертвенное подношение, Бог - огонь, в

который выливается жертва, и Богом совершается жертвоприношение. Воистину к

Богу идет совершающий это сосредоточение на Боге.

Указание: Освятив таким образом эти вещи, пусть поклоняющийся закроет глаза,

медитирует на Брахман и декламирует священную мантру "OM sac-cid-ekam

brahma" - сто восемь раз. или же - по своему желанию, а затем завершит

джапу, сказав "OM brahmarpaNam astu", как прежде.

Затем он должен открыть глаза и декламировать Мула-мантру, OM sac-cid-ekam

brahma, "Ом, Бог Един, Всеведущ и Истинен". Затем ему следует предложить

плод этой джапы, сказав - "О Господь, я не желаю награды за эту молитву,

пусть ее результат будет предложен мной Богу".

Затем пусть он декламирует следующий прославляющий Бога гимн:


IX. БРАХМА СТОТРА


OM namaste sate sarvalokaashrayaaya |

namaste cite visvaruupaatmakaaya |

namo .advaitatattvaaya mukti pradaaya

namo brahmaNe vyaapine nirguNaaya ||


Перевод: Ом, приветствие Тебе, Бытие, обитель всех миров. Приветствие Тебе,

Разум, душа всех форм сознания. Приветствие Тебе, Единый без второго.

Дающий спасение. Приветствие Тебе, всепроникающий Бог, свободный от

качеств.


2. tvamekaM sharaNyaM tvamekam vareNyam

tvamekaM jagatkaaraNaM vishvaruupam |

tvamekaM jagatkartapaaiR^i-praharttR^i

tvamekaM paraM nishcalaM nirvikalpam ||


Перевод: Ты - единственное убежище, Ты - единственный почитаемый, Единая

причина Вселенной, одна во всех формах. Лишь Ты - Создатель, Сохранитель и

Уничтожитель мира. Только Ты - Высшее Неизменное и Невыразимое.


3. bhayaanaaM bhayaM bhiiSaNaM bhiiSaNaanaaM

gatiH praaNinaaM paavanaM paavanaanaam |

mahoccaiH padaanaaM niyantR^i tvamekam

pareSaaM paraM rakSakaM rakSakaaNaam ||


Перевод: Страх страшного, Ужас ужасного. Обитель всех существ, Очиститель

всего очищающего. Лишь Ты правишь правителями, Высший над Высшим, Защитник

защищающих.


4. paresha prabho sarvaruupaaprakaashin

anirdR^ishya sarvendriyaagamya satya |

acintyaakSara vyaapakaavyaktatattva

jagadbhaaSakaadhiisha paayaadapaathaat ||


Перевод: О Высший Повелитель, в ком пребывает все, непроявленно пребывающий

во всем, Неощутимый чувствами, хотя Ты - сама Истина. Непостижимая,

Нестареющая, Всепроникающая скрытая Суть. Господь и Свет Вселенной! Спаси

нас от беды.


5. tadekaM smaraamas tadekaM japaamaH

tadekaM jagatsaakSiruupaM namaamaH |

sadekaM nidhaanaM niraalambamiisham

bhavaambho .adhipotaM sharaNyaM vrajaamaH ||


Перевод: Лишь на того Единого мы медитируем, лишь тому Единому мы

поклоняемся, Лишь тому, Единому, наблюдающему за вселенной, мы кланяемся.

Убежища мы ищем у Единого - единственной Вечной Опоры, Самосущего Господа,

безопасного корабля в океане бытия.


X. БРАХМА-КАВАЧА


Продекламировав гимн (стотру), пусть поклоняющийся прочитает следующие

стихи, чтобы защитить свое тело, и попросит Бога о здоровье. Эти стихи

называют "кавача", и некоторые индуисты, написав их, носят их с собой в

качестве амулета:


paramaatma shiraH paatu hR^idayaM parameshvaraH

kaNThkan paatu jagatpaata vadanaM sarva drigbibhuuH

karau me paatu vishvaatmaa padau rakSatu ChinmayaH

sarvaaN^gaM sarvadaa paatu parama brahma sanaatanam


Перевод: Пусть Высшая Душа защитит голову, Пусть Высший Господь защитит

сердце, Пусть Защитник мира защитит горло, Пусть всепроникающий, всевидящий

Господь защитит лицо. Пусть душа Вселенной защитит мои руки, Пусть Тот, кто

- суть сам Разум, защитит стопы, Пусть Вечный и Высший Брахман всегда

защищает мое тело, во всех его частях.

Замечание: Риши этого благосклонного к миру амулета - Садашива; размер -

ануштубх, главный девата - Высший брахман, цель его использования -

достижение дхармы, артхи, камы и мокши. Тот, кто декламирует эту защитную

мантру после предложения ее риши данной мантры, достигает знания Брахмана,

и он - непосредственно сам Брахман. Нося ее написанной на березовой коре и

заключенной в золотой шар, одев вокруг шеи или на правой руке, носящий

обретает силы всех видов.


XI. ПРАНАМА


Затем пусть он приветствует Высший Брахман посредством такой молитвы:


OM namaste paramambrahma namaste paramaatmane

nirguNaya namastubhyam sadruupaaya namo namaH


Перевод: Кланяюсь Высшему Брахману. Кланяюсь Высшей Душе. Кланяюсь Тому, кто

выше всех качеств. Кланяюсь Существующему Вечно, снова и снова.


XII. РАЗДАЧА СВЯЩЕННОЙ ПИЩИ


После очищения посредством Брахма-мантры любые пища или питье, предложенные

Всевышнему, сами становятся очищающими, Прикосновение представителей низших

каст может осквернить воду Ганги или Шалиграм, но даже так не может быть

осквернено ничто из того, что было освящено посредством посвящения

Брахману. При условии предложения, с помощью данной мантры, пищи Брахману,

поклоняющийся и его люди могут есть любую, приготовленную или

неприготовленную пищу. Вкушая такую пищу, не обязательно соблюдать правила

касты или времени. Даже еда, оставленная на тарелке другого человека, может

быть съедена при условии, что эта еда священна.

Когда бы, где бы и как бы ни была получена действительно посвященная

Брахману пища, ешьте ее без сомнений и без вопросов. "Такую пищу, о Деви,

нелегко найти даже богам, и она очищает даже рот дева. Что же говорить о

воздействии такой пищи на людей, о почитаемая девами! Она высоко ценится

даже богами. Без сомнения, принятие такой священной пищи, пусть лишь

однажды, освобождает от грехов величайших грешников, любых грешников.

Съедающий ее смертный обретает заслугу, приносимую лишь омовением и

раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест".


XIII. ГАЙЯТРИ


После раздачи священной пищи (прасада), пусть поклоняющийся совершит саму

сандхью, в прямом смысле этого слова, посредством ставосьмикратного

повторения следующей Гайятри:


Гайятри: parameshvaraaya vidmahe paratattvaaya dhiimahi tanno brahma

pracodayaat


Перевод: "Пусть мы познаем Всевышнего: да будем мы созерцать Высшую Суть, и

пусть этот Брахман направит нас".


XIV. ПРАНАМА


Затем пусть он поклонится Всевышнему, произнося вышеприведенную мантру, то

есть:


OM namaste paramaM brahma namaste paramaatmane

nirguNaaya namastubhyaM sad ruupaaya namo namaH


Перевод: Я кланяюсь Высшему Брахману, кланяюсь Высшей Душе, кланяюсь Тому,

Кто выше всех качеств, кланяюсь существующему вечно, снова и снова.


Примечание: Так завершается общая сандхья, отличающаяся от обычной сандхьи

тем, что содержит в себе элементы пуджи. Она справедливо может считаться

совместными пуджей и сандхьей. Чистота ритуалов, требуемая обыкновенной

сандхьей, не есть sine qua non в данном способе поклонения и медитации.

Считается, что для обретения совершенства в джапе Брахма-мантры (OM

sac-cid-ekam brahma) ее необходимо прочитать не менее тридцати двух тысяч

раз, наряду с тремя тысячами двухстами огненными жертвоприношениями и

трехстами двадцатью предложениями воды девате. Для очищения ума перед

поклонением и священным омовением мантру произносят тридцать два раза.

Иными словами, в качестве основного числа данной пурашчараны используется

число "тридцать два" с десятью в качестве множителя.



ГЛАВА XII

ПУДЖА (ПОКЛОНЕНИЕ)


После Брахма-аджны (изучения священных писаний) благочестивый индуист

совершает почитание своего божества-покровителя. Хотя он может принадлежать

какому-либо определенному направлению индуизма, на которые подразделяется

индуистское общество, однако терпимость людей, как образованных так и

необразованных, обычно столь велика, что все они поклоняются панча деватам

(пяти божествам). Хотя ишта девата признается главным божеством в

проводимом индуистами поклонении, их поклонение не считается полным, пока

не выражено почтение всем пяти божествам.

Пять этих божеств - Адитья (Солнечный Логос,, Ганеша (Повелитель множеств),

Деви (Слово), Рудра (Шива) и Нарайяна (Спаситель душ).

По завершении поклонения панча деватам индуист должен поклониться божеству

семьи (Кула-девата), обыкновенно являющемуся, также, Ишта-деватой.

В качестве примера приведем описание Вишну-пуджи.


ПУДЖА ВИШНУ


Сев на чистую асану, индуист должен совершить ачаману (см. главу III), а

также снану Шалиграмы, со следующими мантрами:


OM sahasra shiirSaa puruSaH sahasraakSaH sahasrapaat |

sa bhuumiM vishvato vR^itvaatyatiSThad dashaaN^gulam || 1 ||

(Риг Веда, X. 90.1)


Пада патха: sahasraShiirSaa | puruSaH | sahasra akSaH | sahasra paat | saH |

bhuumim | vishvataH | vR^itvaa | ati | atiSThat | dasha aN^gulam |

Перевод отдельных слов: sahasrashiirSaa, тысячеголовый; puruSaH, Пуруша,

Дух; sahasraakSaH, тысячеглазый; sahasrapaat, тысяченогий; saH, Он;

bhuumiM, землю; vishvataH, со всех сторон; vR^itvaa, охватывает;

atyatiSThad, простирается за пределы; dashaaN^gulam, десяти пальцев.

1. Тысячу голов имеет Пуруша, тысячу глаз и тысячу ног; Хотя Он пронизывает

Вселенную, Он занимает пространство шириной в десять пальцев (то есть

пространство сердца). (Другой вариант перевода - "пронизывая Вселенную, он

выходит за пределы пространства шириной в десять пальцев").


puruSa evedaM sarvaM yad bhuutaM yacca bhaavyam |

utaamR^itatvasyeshaano yadannenaatirohati || 2 ||


Пада патха: puruSaH | eva | idam | sarvam | yat | bhuutam | yat | ca

bhaavyam | uta | amR^ita'tvasya | iishaanaH | yat | annena | atirohati |

Перевод отдельных слов: puruSaH, Пуруша; eva, даже; idaM, этот (мир);

sarvam, весь; yat, тот; bhuutaM, прошлый (мир); yat, тот; ca, и; bhaavyam,

то, что должно быть, будущий (мир); ut, так; amR^itatvasya, бессмертия;

yat, который; annena, пищей; atirohati, делается.

2. Этот Пуруша - все, что есть, что было и что должно быть. Хотя Он -

Владыка бессмертия, посредством материи Он дает (дживам возможность обрести

их кармапхалу, результаты деяний).


etaavaanasya mahimaa.ato jyaayaaMshca puuruSaH |

paado .asya vishvaa bhuutaani tripaadasyaamR^itaM divi || 3 ||


Пада патха: etaavaan | asya | mahimaa | ataH | jyaayaan | ca | puuruSaH |

paadaH | asya | vishvaa | bhuutaani | tri paat | asya | amR^itam | divi |

Перевод отдельных слов: etaavaan, столь многое; asya, Его; mahimaa, величие;

ataH, нежели это; jyaayaan, более велик; ca, и; puuruSaH, Пуруша; paadaH,

стопа, или же - четверть; asya, Его; vishvaabhuutaani, все создания;

tripaat, три четверти; asya, Его; amR^itam, вечная жизнь; divi, на небесах.

3. Все провозглашает Его величие, но более велик, нежели это, Пуруша; Одна

Его четверть - все создания, три Его четверти - вечная жизнь на небесах.


tripaaduurdhva udaitpuruSaH paado .asye haabhavat punaH |

tato viSvaN^ vyakraamat saashanaanashane abhi || 4 ||


Пада патха: tripaat | uurdhvaH | ut | ait | puruSaH | paadaH | asya | iha |

abhavat | punaH | tataH | viSvaN^ | vi | akraamat | saashanaanashane | abhi |

Перевод отдельных слов: tripaat, три четверти; uurdhvaH, вверх, высоко;

udat, поднялся; paadaH, четверть; asya, его; iha, в этом, здесь; abhavat,

была; punar, опять; tataH, поэтому; viSvaN^, все; vi akraamat, шагнул за;

saashanaanashane, то, что ест и то, что не ест.

4. Тремя четвертями поднялся Пуруша, одна Его четверть опять была здесь.

Оттого Он шагнул за каждую из сторон, над тем, что ест и что не ест.


tasmaadviraaTajaayata viraajo adhi puuruSaH |

sajaato atyaricyata pashcaad bhuumim atho puraH || 5 ||


Пада патха: tasmaat | vi raaTa | ajaayata | vi raajaH | adhi | puuruSaH |

saH | jaataH | atyaricyata | pashcaad | bhuumim | atha | puraH |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от него; viraaTa, Вираджа; ajaayata, был

рожден; viraajaH, от Вираджа; adhi, великий; puuruSaH, Пуруша; saH, он;

jaataH, был рожден; atyaricyata, распространился; pashcaat, назад, или на

запад; bhuumim, над землей; atha, так; puraH, прежде.

5. От него был рожден Вираджа: вновь, от Вираджи - человек. Родившись, он

распространился по земле к западу и к востоку.


yat puruSeNa haviSaa devaa yaj~namatanvata |

vasanto .asyaasiidaajyaM griiSma idhmaH sharaddhaviH || 6 ||


Пада патха: yat | puruSeNa | haviSaa | devaa | yaj~nam | atanvata | vasantaH

| asya | aasiit | aajyam | griiSmaH | idhmaH | sharat | dhaviH |

Перевод отдельных слов: yat, когда; puruSeNa, посредством Пуруши, или - с

Пурушей; haviSaa, в качестве жертвы; devaaH, боги; yaj~nam,

жертвоприношение; atanvata, готовили; vasantaH, весна; asya, его; aasiit,

была; aajyam, масло; griiSmaH, лето; idhmaH, дрова; sharat, осень; haviH,

священный дар.

6. Когда боги готовили жертвоприношение с Пурушей в качестве жертвы, Маслом

в нем была весна, священным даром - осень, лето было дровами.


taM yaj~naM barhiSi praukSan puruSaM jaatamagrataH |

tena devaa ayajanta saadhyaa R^iSayash ca ye || 7 ||


Пада патха: tam | yaj~nam | barhiSi | pra | aukSan | puruSam | jaatam |

agrataH | tena | devaaH | ayajanta | saadhyaaH | R^iSayaH | ca | ye |

Перевод отдельных слов: tam, это; yaj~nam, жертвоприношение; barhiSi, на

траве куша, или же в умственном жертвоприношении; praukSan, кропили,

умащали бальзамом; jaatam, рожденный; agrataH, в древнее время; tena, им;

devaaH, боги; ayajanta, совершали; saadhyaaH, садхьи; R^iSayaH, риши; ca,

и; ye, кто.

7. Как жертву на траве они умащали бальзамом Пурушу, рожденного в древнейшие

времена.

Его принесли в жертву боги, все садхьи и риши.


tasmaad yaj~naat sarvahutaH saMbhR^itaM pR^iSadaajyam |

pashuun taaMshcakre vaayavyaan aaraNyaan graamyaashca ye || 8 ||


Пада патха: tasmaat | yaj~naat | sarva hutaH | sam bhR^itam | pR^iSat aajyam |

pashuun | taan | cakre | vaayavyaan | aaraNyaan | graamyaaH | ca | ye |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от того; yaj~naat, жертвоприношения;

sarvahutaH, полностью принесенного; saMbhR^itaM, совершенного; pR^iSat

aajyam, творог и гхи; pashuun, животные; taan, их; vaayavyaan, воздушные

создания; aaraNyaan, лесные животные; graamyaaH, животные в деревнях; ca,

и; ye, кто.

8. Вверх поднимайся каплющий жир того великого полного жертвоприношения.

Он образовал воздушных созданий и животных, диких и ручных.


tasmaad yaj~naat sarvahuta R^icaH saamaani jaj~nire |

ChandaaMsi jaj~nire tasmaad yajus tasmaad ajaayata || 9 ||


Пада патха: tasmaat | yaj~naat | sarva hutaH | R^icaH | saamaani | jaj~nire |

ChandaaMsi | jaj~nire | tasmaat | yajuH | tasmaat | ajaayata |

Перевод отдельных слов: tasmaat, от того; yaj~naat, жертвоприношения;

sarvahutaH, полностью предложенного; R^icaH, ричи; saamaani, самы;

jaj~nire, были рождены; ChandaaMsi, Веды, или заклинания, или чары, или же

gayatri; tasmaat, от того; yajuH, Яджур Веда; tasmaat, от того; ajaayata,

была рождена.

9. От того великого полного жертвоприношения родились гимны ричи и самы;

Оттуда произошли заклинания и чары: в нем приняла рождение Яджус.


tasmaad ashvaa ajaayanta ye ke cobhayaadataH |

gaavo ha jaj~nire tasmaat tasmaaj jaataa ajaavayaH || 10 ||


Пада патха: tasmaat | ashvaaH | ajaayanta | ye | ke |ca | ubhayaadataH |

gaavaH | ha | jaj~nire | tasmaat | tasmaat jaataaH | ajaavayaH |

Перевод отдельных слов: tasmaat, оттуда; ashvaaH, кони; ajaayanta, родились;

ye, кто; ke ca, те, кто; ubhayaadataH, скот с двумя рядами зубов; ha, также;

gaavaH, коровы; jaj~nire, были рождены; tasmaat, от него; jaataaH, козы;

ajaavayaH, родились.

10. От него родились кони, от него - весь скот с двумя рядами зубов; От него

родились коровы, от него родились козы и овцы.


yat puruSaM vyadadhuH katidhaa vyakalpayan |

mukhaM kim asya kau baahuu kaa uuruu paadaa ucyete || 11 ||


Пада патха: yat | puruSam | vi | adadhuH | katidhaa | vi | akalpayan |

mukhaM | kim | asya | kau | baahuu | kim | uuruu | paadau | ucyete |

Перевод отдельных слов: yat, когда; puruSam, Пуруша; vyadadhuH, созданный

силой мысли; katidhaa, сколькими путями; vyakalpayan, созданный различными

путями; mukhaM, рот; kim, что; asya, его; kau, что; baahuu, две руки; kim,

что; uuruu, два бедра; paadau, две ноги; ucyete, было названо.

11. Сколько частей получили они, когда разделяли Пурушу? Что они назвали его

ртом, что руками? Что назвали его бедрами и ногами?


braahmaNo .asya mukham aasiid baahuu raajanyaH kR^itaH |

uuruu tadasya yad vaishyaH padbhyaaM shuudro ajaayata || 12 ||


Пада патха: braahmaNaH | asya | mukham | aasiit | baahuu | raajanyaH |

kR^itaH | uuruu | tat | asya | yat | vaishyaH | pad bhyaam | shuudraH |

ajaayata |

Перевод отдельных слов: braahmaNaH, брахман; asya, его; mukham, рот; aasiit,

был; baahuu, руки; raajanyaH, кшатрии; kR^itaH, созданы; uuruu, бедра; tat,

те; asya, его; yat vaishyaH, вайшья; pad bhyaam, из двух ног; shuudraH,

шудра; ajaayata, был рожден.

12. Брахман был его ртом, из обеих его рук был создан раджанья. Вайшьей

стали его бедра, из его ног был создан шудра.


candramaa manaso jaatashcakSoH suuryo ajaayata |

mukhaad indrashcaagnishca praaNaad vaayurajaayata || 13 ||


Пада патха: candramaaH | manasaH | jaataH | cakSoH | suuryaH | ajaayata |

mukhaat | indraH | ca | agniH | ca | praaNaat | vaayuH ajaayata |

Перевод отдельных слов: candramaaH, Луна; manasaH, из ума; jaataH, родился;

cakSoH, из глаза; suuryaH, Солнце; ajaayata, родилось; mukhaat, из рта;

indraH, Индра; ca, и; agniH, Огонь; praaNaat, из дыхания; vaayuH, Воздух;

ajaayata, был рожден.

13. Из его ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце; Индра и Агни родились

из уст, Вайю - из дыхания.


naabhyaa aasiidantarikSaM shiirSNo dyauH samavartata |

padbhyaaM bhuumiM dishaH shrotraat tathaa lokaaM akalpayan || 14 ||


Пада патха: naabhyaa | aasiit | antarikSam | shiirSNaH | dyauH | sam |

avartata | padbhyaam | bhuumiH | dishaH | shrotraat | tathaa | lokaan |

akalpayan |

Перевод отдельных слов: naabhyaa, из пупа; aasiit, было; antarikSam,

Воздушное пространство; shiirSNaH, из головы; dyauH, Небо; samavartata,

было устроено; padbhyaam, из ног; bhuumiH, Земля; dishaH, стороны света;

shrotraat, из уха; tathaa, так; lokaan, миры; akalpayan, образованы.

14. Из пупа вышло воздушное пространство; небо создано из его головы; Земля

- из его ног и из уха - стороны света. Так были созданы миры.


saptaasyaasan paridhayastriH sapta samidhaH kR^itaaH |

devaa yad yaj~naM tanvaanaa abadhnan puruSam pashum || 15 ||


Пада патха: sapta | asya | aasan | pari dhayaH | triH | sapta | samidhaH |

kR^itaaH | devaaH | yat | yaj~nam | tanvaanaaH | abadhnan | puruSam |

pashum |

Перевод отдельных слов: sapta, семь; asya, его; aasan, было; pari dhayaH,

поленья для ограды; triH sapta, трижды семь; samidhaH, топливо для

подкладывания в огонь; kR^itaaH, было приготовлено; devaaH, боги; yat,

когда; yaj~nam, жертвоприношение; tanvaanaaH, предлагая; abadhnan,

привязали; puruSam, Пурушу; pashum, как жертву, как жертвенное животное.

15. Семь ограждающих поленьев было у него, трижды семь приготовлены бросить

в огонь; Когда боги, совершая жертвоприношение, привязали, как жертву,

Пурушу.


yaj~nena yaj~namayajanta devaastaani dharmaaNi prathamaanyaasan |

teha naakaM mahimaanaH sacanta yatra puurve saadhyaaH santi devaaH || 16 ||


Пада патха: yaj~nena | yaj~nam | ayajanta | devaaH | taani | dharmaaNi |

prathamaani | aaasan | te | ha | naakam | mahimaanaH | sacanta | yatra |

puurve | saadhyaaH | santi |devaaH |

Перевод отдельных слов: yaj~nena, Пурушей, как предлагаемой жертвой;

yaj~nam, жертвоприношение; ayajanta, совершали; devaaH, боги; taani, это;

dharmaaNi, обязанности; prathamaani, первые; aaasan, были; te, они, боги;

ha, воистину; naakam, небес; mahimaanaH, величия, высоты; sacanta,

достигли; yatra, где; puurve, прежде, то есть - в предшествующие кальпы;

saadhyaaH, ставшие совершенными; devaaH, боги.

16. Боги жертвуют, предлагается жертва. Таковы были первые святые таинства.

Могущественные достигли вершины небес, где живут боги старины, Садхьи.


Предложение туласи


Затем необходимо взять, большим и указательным пальцами, лист туласи,

погрузить его в белую сандаловую пасту, и, положив его на Шалиграм,

предложить его Нарайяне, декламируя следующую мантру:


idaM sa candanaM tulasiipatraM оM namaste bahuruupaaya viSNave paramaatmane

svaahaa |


(Предлагаю) этот лист туласи с сандаловой пастой. Ом, приветствие тебе,

Многообразный, Вишну, Высшее Я! Сваха.


СУРЬЯ-АРГХЬЯ


Затем следует предложить аргхью Солнцу, со следующей мантрой:


OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase |

jagat savitre sucaye savitre karmadaayine |

idaM ar^hyam oM shriisuuryaaya namaH |


Подношение аргхья состоит из воды с травой дурва, нелущеным рисом,

сандаловой пастой и цветами. Для подношения берется медный сосуд (коша) и

заливается водой; туда же помещаются листы травы дурва, несколько зерен

нелущеного риса, немного сандаловой пасты и красные цветы. Затем, с

вышеуказанной мантрой, подношение предлагается Солнцу.


СВАСТИ ВАЧАНА


Затем пусть он декламирует мантры мира.

[Из семи этих мантр шесть взяты из Риг Веды, а одна из Яджур Веды.]


svasti na indro vR^iddhashravaaH svasti naH puuSaa vishvavedaaH |

svasti nastaarkSyo ariSTanemiH svasti no bR^ihaspatir dadhaatu ||

(Риг Веда, I.89.6)


Перевод отдельных слов: svasti, процветание, бессмертие, неуязвимость,

благополучие; naH, нам; indraH, Индра, "Могущественный", в данном случае -

одно из имен Вишну; vR^iddhashravaaH, знаменитый, повсеместно прославляемый

(shrava), обладатель древней славы, прославлявшийся давным-давно; svasti,

процветание; naH, нам; puuSaa, Пушан, "Питающий", одно из имен Вишну;

vishvavedaaH, "Знающий всех", или же - "Обладающий всеми богатствами"

(vedaaNsi, dhanaani); svasti, благополучие; naH, нам; taarkSyaH, "Сын

Трикши, движения, одно из имен Вишну; ariSTanemiH, невредимый обод

колесницы. (Nemi) обод колеса у колесницы которого - совершенный и

нестареющий, обладатель надежных колес; или же Вишну есть тот, чьи оружия

(nemi) не повреждаются (ariSTa) противником; svasti naH, процветание нам;

bR^ihaspatiH, Господин могущественных, одно из имен Вишну; dadhaatu, пусть

дарует.

Пусть Вишну, могущественный и древний, дарует нам процветание, пусть Вишну,

питающий, знающий все сердца, даст нам то, что благо для нас. Пусть Вишну,

Господь стремительного движения, обод чьей колесницы никогда не

изнашивается, будет благосклонен к нам, пусть Вишну, защитник великих,

защитит также и нас.


gaNaanaaM tvaa gaNapatiM havaamahe priyaaNaaM tvaa priyapatiM havaamahe

nidhiinaaM tvaa nidhiipatiM havaamahe vaso mama |

oM svasti oM svasti oM svasti |

(Яджур Веда, XXIII. 19)


Перевод отдельных слов: gaNaanaaM, множеств; tvaa, Тебя; gaNapatiM,

Повелитель воинств; havaamahe, мы призываем; priyaaNaaM, всех желанных

вещей; tvaa, Тебя; priyapatiM, Господь любимых; havaamahe, мы призываем;

nidhiinaaM, сокровищ; tvaa, Тебя; nidhiipatiM, Владыка сокровищ; havaamahe,

мы призываем; vaso, богатство; mama, мое; oM svasti, Ом, мир.

Тебя мы призываем, Повелитель множества воинств. Тебя мы призываем, Господь

любимых. Тебя, Владыка сокровищ, призываем, мое бесценное богатство! Ом,

мир! Ом, мир! Ом, мир!


svasti no mimiitaamashvinaa bhagaH svasti devyaditiranarvaNaH |

svasti puuSaa asuro dadhaatu naH svasti dyaavaapR^ithivii sucetunaa || 11 ||

(РигВеда, V. 51, стихи 11-15)


Перевод отдельных слов: svasti, процветание, непреходящее благо; naH, нам;

mimiitaam, пусть сделают; ashvinaa, двое Ашвинов; bhagaH, Бхага; svasti,

процветание; devii, Богиня; aditiH, Адити; anarvaNaH, неотразимый; svasti,

Свасти; puuSaa, Питающий; asuraH, Дающий жизнь; dadhaatu, пусть даст; naH,

нам; svasti, Свасти; dyaavaapR^ithivii, Небеса и Земля; sucetunaa, с

отличным разумом.

Пусть Бхага и Ашвины даруют нам здоровье и богатство, пусть Богиня Адити и

Тот, перед Кем не устоит никто, дающий жизнь Пушан, даруют нам все

процветание, пусть самые мудрые - Небо и Земля - даруют нам счастье.


svastaye vaayumupabravaamahai somaM svasti bhuvanasya yaspatiH |

bR^ihaspatiM sarvagaNaM svastaye svastaya aadityaaso bhavantu naH || 12 ||


Перевод отдельных слов: svastaye, ради процветания; vaayum, Вайю;

upabravaamahai, мы прославляем, или же - просим; somaM, Сома; svasti,

процветание; bhuvanasya, мира; yaH, кто; patiH, защитник, охранитель;

bR^ihaspatiM, Брихаспати, или же - защитник мантр (bR^ihat); sarvagaNaM, со

всеми множествами девов; svastaye, ради процветания; aadityaasaH, сыновья

Адити, то есть все девы, или же двенадцать Адитьев - Аруна и прочие;

bhavantu, да будет; naH, нам.

Да попросим мы у Вайю процветания, у Владыки мира Сомы - богатства;

благосостояния - у Брихаспати, со всем его окружением. Пусть Адитьи

принесут нам здоровье и счастье.


vishve devaano adyaa svastaye vaishvaanaro vasuragniH svastaye |

devaaH avantvR^ibhavaH svastaye svastino rudraH paatvaMhasaH || 13 ||


Перевод отдельных слов: vishve, все; devaaH, сияющие; naH, нам; adyaa,

сегодня; svastaye, ради процветания; vaishvaanaraH, лидер (nara) всех

(vishva), Бог всех людей; vasuH, обитель всех, дом всех, или же -

Благотворный; agniH, Агни; svastaye, ради процветания; devaaH,

божественные; avantu, пусть защитят; R^ibhavaH, Рибхавы; svastaye, ради

нашего блага; svasti, процветание; naH, нам; rudraH, Рудра, разрушитель

скорби; paatu, пусть защитит; aMhasaH, от грехов.

Пусть все боги, пусть благотворный Агни, Бог всех людей, будут с нами

сегодня ради богатства; помогите нам, благословенные Рибху, для нашего

блага. Пусть Рудра, благословив, хранит нас от бед.


svasti mitraavaruNaa svasti pathye revati |

svasti na indrashcaagnishca svasti no adite kR^idhi || 14 ||


Перевод отдельных слов: svasti, Свасти; mitraa varuNaa, Митра и Варуна,

повелители дня и ночи; svasti, Свасти; pathye, Патхья, богиня пути небес;

revati, обладание богатством; svasti naH, благо для нас; indraH, Индра; ca,

и; agniH, Агни; ca, и; svasti naH, процветание нам; adite, о Адити;

kR^idhi, сделай.

Благоприятствуйте нам, Индра, Варуна, о богатая Патхья, благоприятствуй нам.

Индра и Агни, благоприятствуйте нам: благоприятствуй нам, о Адити.


svasti panthaamanucarema suuryaacandramasaaviva |

punar dadataaghnataa jaanataa saN^gamemahi || 15 ||


Перевод отдельных слов: svasti, Свасти; panthaam, путь; anucarema, пусть мы

следуем; suuryaacandramasau iva, подобно Солнцу и Луне, подобно тому, как

беспрепятственно и без поддержки они следуют своим небесным путем; punaH,

вновь; dadataa, дающий, благодетель; aghnataa, неубивающий, тот, кто не

убивает нас; jaanataa, тот, кто знает, тот, кто не забывает нас;

saN^gamemahi, пусть встретимся.

Пусть мы с полным процветанием следуем нашим путем, подобно Солнцу и Луне,

пусть мы встретимся с тем, кто дарует вновь, кто хорошо знает нас и не

убъет нас.

Затем поклоняющийся (если он - триведи) должен прочесть, также:


OM suuryaH somo yamaH kaalaH sandhye bhuutaanyahaM kSapaa |

pavano dikpatir bhuumir aakaashaM khacaraamaraaH |

braahmaM shaasanamaasthaaya kalpadhvaM iha sannidhim ||


Ом! пусть Солнце, Луна, бог смерти, Время, утренние и вечерние сумерки,

День, Ночь, Ветер, Повелитель сторон света. Земля, Акаша и бессмертные,

движущиеся в глубинах пространства, пусть все они придут сюда. исполняя

повеления Высшего Брахмана.

Таково обращение к иерархии божеств времени, пространства и миров, активно

исполняющих в творении божественную волю, принимающую вид законов природы.

Затем, всякий раз беря цветок и погружая его в сандаловую пасту, пусть

поклоняющийся предлагает его каждому из следующих божеств:


ete gandhapuSpe oM vighna naashaaya namaH |


Эти цветок и душистая паста, Ом, - уничтожителю всех препятствий,

приветствие! (предложение Ганеше).


ete gandhapuSpe oM aadityaadi navagrahebhyo namaH |


Эти цветок и душистая паста, Ом, - девяти планетам, Адитье и прочим,

приветствие!


ete gandhapuSpe oM namo naaraayaNaaya namaH |


Эти цветок и душистая паста, Ом, - Нарайяне, приветствия, приветствия!

Совершив таким образом краткое поклонение, поклоняющийся делает низкий

поклон, декламируя следующую мантру:


OM trailokya puujita sriiman sadaa vijaya vardhana |

shaantiM kuru gadaapaaNe naaraayaNa namo.astu te ||


Ом, Почитаемый в трех мирах Господин Шри, всегда дающий победу, держащий

палицу, Нарайяна, дай покой! Все приветствия Тебе!

Завершив таким образом краткую пуджу, поклоняющийся должен перейти к

освящению воды.


Саманъя аргхья

(общее освящение воды)


Способ общего освящения воды пригоден для любой пуджи; в то же время

существуют особые методы освящения воды при почитании определенных божеств.

Способ, вкратце, состоит в освящении, прежде всего, земли, путем обращения

к божествам земли; затем - в помещении на нее аргхьи, медного сосуда, и в

медленном наполнении его водой при одновременном чтении определенных мантр,

а затем в помещении в эту воду цветов, душистой пасты, нелущеного риса,

травы дурва и прочего, и, наконец, в создании определенных религиозных

символов и в произнесении мантры.

Сначала на земле, ближе к левой руке, чертится треугольник; размер

треугольника зависит от размера аргхьи, медного сосуда, который необходимо

будет в него поместить. Затем это место освящается посредством следующих

мантр:


OM aadhaara saktyai namaH, Ом, приветствие той силе, что поддерживает весь

космос!

OM kuurmaaya namaH, Ом, приветствие той силе, что поддерживает миры на их

орбитах!

OM anantaaya namaH, Ом, приветствие бесконечной силе!

OM pR^ithivyai namaH, Ом, приветствие силам Земли! При чтении вышеуказанного

следует класть на треугольник цветок и нелущеный рис. Затем необходимо

поместить на освященную таким образом землю сосуд аргхья (медные коша и

куши), произнося слог "phaT". Затем сосуд нужно заполнить водой, произнося

слово "namaH", после чего следует положить в эту воду траву дурва,

нелущеный рис, цветы и сандаловую пасту. Затем нужно, держа ладони на воде,

сделать пальцами знак, называемый "анкуша мудра", и декламировать:


OM gaN^ge ca yamune caiva godaavari sarasvati |

narmade sindhu kaaveri jale.asmin sannidhiM kuru ||


Ом, Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху, Кавери, придите и

войдите в эту воду!

Затем следует сделать на воде "Дхена-мудру",

[anyonyaabhimukhaa shliSTaa kaniSThaanaamikaa punaH |

tathaiva tarjjaniimadhyaa dhenumudraa prakiirttitaa ||]

произнося "вам", и десять раз произнести Пранаву (слог Ом); далее нужно

кропить этой водой голову, и все, используемое при пудже.


Асана Шуддхи

(очищение сидения)


Следующим, что необходимо выполнить, является освящение сидения, на котором

сидит поклоняющийся. Это подобно процессу, описанному в главе VI,

"сандхья".

Под асаной чертится треугольник, а на него помещается цветок, погруженный в

сандаловую пасту, с мантрой:


ete gandhapuSpe aadhaarashakti kamalaasanaaya namaH |


"Это душистое вещество и цветок -Лотосному Сиденью, Поддерживающей Силе все

приветствия"!

Затем следует декламировать:


OM aasanamantrasya merupR^iSTha R^iSiH sutalaM ChandaH kuurmo devataa aasana

parigrahe viniyogaH |


"Ом, у Асана-мантры провидец - Меру Приштха, размер - суталам, девата -

Курма: она используется при занятии сиденья".


OM pR^ithvi tvayaa dhR^itaa lokaa devi tvaM viSNunaa dhR^itaa |

tvaM ca dhaaraya maaM devi pavitraM kuru caasanam ||


"О Земля, тобой поддерживаются все создания; о Деви, ты поддерживаешься

Вишну; поддержи меня, о Богиня, и освяти мое сиденье".

Потом пусть он приветствует на левой стороне - различных гуру, на правой

стороне - Ганешу, в стороне надира - Ананту, в стороне зенита - Брахман и

посередине (напротив) - Нарайяну, декламируя:


OM (vaame) gurubhyo namaH

Ом, приветствие всем гуру, (налево).


OM (dakSiNe) gaNeshaaya namaH

Ом, приветствие Ганеше, (направо).


OM (uurddhve) brahmaNe namaH

Ом, приветствие Брахману, (в зените).


OM (madhye) naaraayaNaaya namaH

Ом, приветствие Нарайяне, (посередине).

Декламируя это, следует прикасаться к соответствующим сторонам.


Пушпа-шуддхи

(очищение цветка)


Прикасаясь к цветам, нужно декламировать:


OM puSpe puSpe mahaapuSpe supuSpe puSpasambhave |

puSpa cayaava kiirNe ca huM phaT svaahaa ||


а затем, взяв цветок, сжать его обеими руками, произнося:

aiM raM astraaya phaT,

после чего бросить цветок налево и окропить оставшиеся цветы небольшим

количеством воды.


Бхута апасарпана

(изгнание злых духов)


Затем необходимо изгнать всех злых духов, декламируя следующее:


OM apasarpantu te bhuutaa ye bhuutaa bhuvi saMsthitaaH |

ye bhuutaa vighna kartaaras te nashyantu mamaaj~nayaa ||


Пусть все эти духи уйдут прочь, те духи, что живут на земле; и создающие

препятствия духи пусть будут сокрушены по моему повелению.

Декламируя это, нужно разбросать во все стороны некоторое количество

нелущеного риса.


Даша-дик-бандхана

(защита от нападений с десяти сторон)


Затем индуисту нужно трижды ударить по земле левой ступней, и, произнося

слог "Пхат", трижды хлопнуть поднятыми над головой руками; вслед за тем,

делая пальцами звук (turi), закрыть все десять сторон от нападений темных

сил.


Бхута шуддхи

(очищение тонких составляющих тела)


За этим следует очищение тонких тел, посредством чтения следующих четырех

мантр:


OM bhuuta sR^iN^gaaTaaca ChiraH suSumnaa pathena jiivashivaM paramashivapade

yojayaami svaahaa |


Ом, медленно поднимая дух-дживу от Муладхары, по спинномозговому каналу

Сушумны, соединяю ее с Высшим Духом над головой. Сваха.


OM yaM liN^ga shariiraM shoSaya shoSaya svaahaa |

Ом Йам, иссохни, иссохни (нечистота) тела "Линга" (тонкого тела), сваха.


OM raM saN^kocashariiraM daha daha svaahaa |

Ом Рам, сгори, сгори тело эгоизма, сваха.


OM paramashiva suSumnaa pathena muula shR^iN^gaaTam ullasa ullasa jvala

jvala prajvala prajvala so .ahaM haMsaH svaahaa |


Ом, Высший Шива, воодушеви, воодушеви, пробуди, пробуди, озари, озари

(духовную искру, погруженную в) гору материи, Со'хам (я есть Он), Хамсах

(лебедь вечности), Сваха.

Вышеописанный метод является кратким способом очищения тонких составляющих

человеческого тела. Более полный способ состоит в следующем: индуист должен

представить, что джива, в качестве пламенеющего света, находится в сердце.

Ему необходимо привести ее вниз, к Кула Кундалини, в муладхару, в область

крестцового сплетения, а затем, произнося мантру "со'хам", поднимать ее

вверх, вдоль позвоночника (сушумны) к верхней части головы, соединяя ее с

Высшим Шивой. Конечно, при этом человек должен последовательно пройти через

различные чакры, находящиеся между муладхарой и тысячелепестковым лотосом,

то есть через 1. муладхару, 2. свадхистхану 3. манипураку, 4. анахату, 5.

вишуддху и 6. аджну чакры. После объединения трех божеств следует

представить, что все 24 таттвы пришли в скрытое, потенциальное состояние.

Затем совершается пранайяма.


Пранайяма,

(упорядочение дыхания)


Способ совершения пранайямы уже описывался ранее (см. главу VI). Необходимо

создать мысленный образ почитаемого божества.


ГАНЕША-ПУДЖА


Последовательными стадиями любой пуджи являются (1) ньясы, (2) дхьяна, (3)

предложение упачар, (4) джапа, (5) молитва и (6) пранама. Сначала следует

совершить две ньясы, ньясу пальцев и ньясу центров тела, как это

объяснялось ранее, декламируя соответствующие мантры:


1. Кара-ньяса


1. OM gaaM aN^guSThaabhyaaM namaH

Ом Гам - приветствие большим пальцам рук.

2. OM giiM tarjaniibhyaaM svaahaa (указательный палец).

3. OM guuM madhayamaabhyaaM vaSaT (средний палец).

4. OM gaiM anaamikaabhyaaM huM (безымянный палец).

5. OM gauM kaniSThikaabhyaaM vauSaT (мизинец).

6. OM gaH karatala karapR^iSThaabhyaaM astraaya phaT (ладонь и тыльная

сторона руки).


2. Анга-ньяса

(ньяса центров тела)


1. gaaM hR^idayaaya namaH

2. giiM shirase svaahaa

3. guuM shikhaayai vaSaT

4. gaiM kavacaaya huM

5. gauM netratrayaaya vauSaT

6. gaH astraaya phaT

При запоминании мантр ученику поможет правило, согласно которому первая

буква мантры в двух ньясах берется от имени божества; затем к этой букве

прибавляются долгие гласные и анусвара (носовой звук); так, в случае Ганеши

берется буква "ga", в случае Шивы - буква "sha" и т.д.


3. Дхьяна

(создание мысленного образа)


Далее создается мысленный образ Ганеши, с одновременной декламацией мантры,

описывающей его облик.


OM kharvaM sthuulatanuM gajendravadanam lambodaraM sundaraM prasyandanmada

gundhalubdha madhupa vyaalola gaNDasthalam |

dantaaghaata vidaaritaari rudhiraiH sinduura shobhaakaraM vande

shailasutaasutaM gaNapatiM siddhipradaM karmasu ||


Перевод отдельных слов: kharvaM, имеющий невысокий рост; sthuulatanuM,

плотный; gajendra vadanaM, слоноволикий; lambodaraM, имеющий большой,

свешивающийся живот; sundaraM, прекрасный; prasyandam, вытекающий; mada,

опьяняющий; gandha, аромат, сладкий запах; lubdha, привлеченные,

очарованные; madhupa, пчелы; vyaalola, волнуются вокруг, кружат вокруг;

dantaaghaata, удар бивней; vidaarita ari, пронзенные враги; rudhiraiH,

кровью; sinduura, ярко-красный; shobhaakaraM, прекрасный; vande, я

кланяюсь; shaila sutaa sutaM, сын дочери Хималайи; gaNapatiM, Повелитель

множеств; siddhipradaM, дающий успех; karmasu, в предприятиях.

Я приветствую Ганешу, сына Парвати, дающего успех во всех начинаниях,

невысокого роста, плотного сложения, слоноволикого, со свешивающимся

животом, прекрасного; вокруг его щек вьются рои пчел, привлеченных

сладостным ароматом, исходящим из его храмов; кровь пронзенных его бивнями

врагов окрашивает его лоб в красный цвет.


4. Упачара

(Предложение )


Создав в своем сердце изображение божества, следует предложить этому

лучезарному образу мысленную пуджу (поклонение). Затем, взяв в руку цветок,

индуист должен мысленно перенести на цветок мысленный образ божества и

поместить цветок на медный поднос, используемый для поклонения. Этот цветок

теперь представляет собой внешний символ Ганеши, и ему предлагается внешняя

пуджа, следующим образом:

etat paadyaM oM gaNeshaaya namaH. Эту падйю (воду для омовения ног) я

предлагаю Ганеше. Приветствие (вылить немного воды на символ-цветок).

idam arghyaM oM gaNeshaaya namaH. Эта аргхья - Ганеше, приветствие.

idaM aacamaniiyaM и т.д. Эта ачаманья (вода) - Ганеше, приветствие.

eSa gandhaH и т.д. Это благовоние и т.д.

etat puSpaM и т.д. Этот цветок и т.д.

eSa dhuupaH и т.д. Эта дхупа и т.д.

eSa diipaH и т.д. Эта лампа и т.д.

etannaivedyaM и т.д. Эта пища и т.д.

idaM paanaarthaM jalaM и т.д. Эта вода для питья и т.д.

idaM panaraacamaniiyaM и т.д. Эта вода для полоскания рта, и т.д.

etat taambuulaM и т.д. Этот лист бетеля и т.д.

(Выражение "и т.д." заменяет слова "oM gaNeshaaya namaH"; эти слова следует

повторять в конце каждого из вышеприведенных изречений).

Такова десятикратная упачара, десятикратное предложение; конечно, цветы и

воду необходимо предлагать всегда. Прочие подношения, такие как дхупа,

светильник и остальные, нередко заменяются водой.


5. Джапа


Совершив таким образом пуджу, поклоняющийся должен сто восемь раз повторить

мантру Ганеши, мантру

oM gaNeshaaya namaH.

Другая мантра Ганеши -

OM shriiM hriiM kliiM glauM gaM gaNapataye

vara varada sarvajanam me vashamaanaya ThaH ThaH |


6. Молитва


Затем предлагается следующая молитва:


OM devendra mauli mandaara makaranda kaNaaruNaaH |

vighnaM harantu heramba caraNaambuja reNavaH ||


Пусть устранит все препятствия пыль с лотосных стоп Ганеши - лучезарная

пыль, смешанная с пыльцой небесного цветка, упавшей с венца Повелителя

девов (то есть Индры), когда тот кланялся Ганеше.


7. Поклон (Пранама)


Затем пуджа завершается следующей пранамой:


OM ekadantaM mahaakaayaM lambodaraM gajaananam |

vighna naashakaraM devaM herambaM praNamaamyaham ||


Я кланяюсь Херамбе, божеству, уничтожающему все препятствия, имеющему лик

слона, один бивень, толстое тело и выступающий живот.


СУРЬЯ-ПУДЖА


Затем совершается пуджа Солнцу, и способ ее проведения подобен

использовавшемуся при поклонении Ганеше, то есть включает (1) караньясу,

(2) анганьясу, (3) дхьяну, (4) предложение десяти упачар - падьи, аргхьи и

прочих, (5) джапу мантры божества, (6) прартхану (молитву) и (7) пранаму,

приветствие.

Дхьяна Сурьи совершается при помощи мантры, описывающей тот мысленный образ,

который должен создать поклоняющийся:


OM raktaambujaasanamasheSa guNaika sindhuM bhaanuM samasta jagataamadhipaM

bhajaami |

padmadvayaabhayavaram dadhataM karaabjairmaaNikyamaulimaruNaaN^garuciM

trinetram ||


Перевод отдельных слов: rakta ambuja, красный лотос; aasanam, сиденье

(raktaambujaasanam - сидящий на красном лотосе); asheSa, безграничные;

guNa, благоприятные качества; eka, только; sindhu, океан

(asheSaguNaikasindhuM, являющийся океаном бесконечно благих качеств);

bhaanuM, солнце; samastajagataaM, всех миров; adhipaM, повелитель;

bhajaami, я почитаю; padmadvayaa, два лотоса; abhaya varaM, благословение и

защита; dadhataM, держащий; karaabjaiH, лотосоподобными руками; maaNikya,

драгоценные камни; mauliM, венец; aruNaaN^garuciM, тот, чьи лучи приятны;

trinetram, трехглазый.

Я поклоняюсь Солнцу, главному повелителю всех миров, сидящему в красном

лотосе, океану бесконечно благоприятных качеств. Две из четырех его рук

держат два лотоса, по одному в каждой руке; две другие руки подняты и дают

благословение и защиту приверженцам. Его венец украшен драгоценными

камнями, его лучи приятны, он имеет три глаза.

Примечание: Следует предложить Солнцу красный сандал и лист билвы.

Мантра Сурьи - OM suuryaaya namaH.

Ньясы Сурьи могут совершаться простым прибавлением слова oM, в точности так,

как описывалось выше. Другая мантра Сурьи - OM ghR^iNiH suurya aadityaH

(Таиттирийя Араньяка, XXXVII.I.1).

Перевод отдельных слов: ghR^iNiH, сияющий; suuryaH, Создатель; aadityaH,

Господин бесконечности.

Господин бесконечности - сияющий Создатель.


ДЕВИ-ПУДЖА


Подобным же образом индуисту следует поклониться Дурге. Мантра - OM hriiM

duM durgaayai namaH. Ньясы совершаются посредством мантр hraaM OM hriiM

dundurgaayai aN^guSThaabhyaaM namaH и т.д.

Слог - hra, последовательно изменяемый в hraaM, hriiM, hruuM, hraiM, hrauM и

hraH перед различными пальцами и органами тела.

Дхьяна мантра такова:


siMhasthaa shaashishekharaa marakata prakhyaish caturbhir bhujaiH shaN^kha~n

cakra dhanuH sharaa~nshca dadhatii netraistribhiH shobhitaa |

aamuktaaN^gada haara kaN^kaNa raNat kaa~nciikvaNan nuupuraa durgaa durgati

haariNii bhavatu no ratnollasat kuNDalaa ||


Пусть богиня Дурга, серьги которой сверкают драгоценными камнями, сидящая на

льве, увенчанная луной, четыре подобные изумруду руки которой держат

раковину, диск, лук и стрелу, имеющая три глаза, ожерелье, браслет и пояс

которой распространяют сладостный звук, ножные браслеты которой украшены

звенящими колокольцами, пусть она будет устранителем несчастий.

Или же можно повторить следующее:


siMhaskandhasamaaruuDhaannaanaalaN^kaarabhuuSitaam |

caturbhujaanmmahaadeviinnaagayaj~nopaviitiniim || 1 ||

raktavastrapariidhaanaambaalaarkkasadR^ishiitanum |

naaradaadyairmunigaNaiH sevitaambhavagehiniim || 2 ||

trivaliivalayopetanaabhinaalasuveshiniim |

ratnadviipe mahaadviipe siMhaasanasamanvite ||

praphullakamalaaruuDhaandhyaayettaambhavagehiniim || 3 ||


ШИВА-ПУДЖА


Затем, подобным же образом, поклоняющийся должен предложить пуджу Шиве.

Мантра - OM namaH shivaaya namaH.

Дхьяна-мантра такова:


OM dhyaayet nityaM maheshaM rajatagirinibhaM caarucandraavataMsam |

ratnaakalpojjvalaaN^gaM parashumR^igavaraa bhiitihastaM prasannam ||

padmaasiinaM samantaat stutamamaragaNair vyaaghrakR^ittiM vasaanam |

vishvaadyaM vishvabiijaM nikhilabhayaharaM pa~ncavaktraM trinetram ||


Перевод отдельных слов: dhyaayet, пусть медитирует; nityaM, всегда;

maheshaM, на великого Господа; rajata, серебряная; giri, гора; nibhaM,

блистающий, сияющий - подобно холму из серебра; caaru, прекрасный; candra,

луна; avataMsaM, украшение, или - драгоценный камень на венце; ratna,

драгоценность; aakalpa, подобно; ujjvalaaN^gaM, тот, чье тело сияет;

parashu, топор; mR^iga, антилопа; vara, благословение; abhiiti, защита;

hastaM, рука; prasannam, радостный; padmaasiinaM, сидящий в позе лотоса;

samantaat, со всех сторон; stutam, прославляемый; amaragaNaiH, множествами

богов; vyaaghrakR^ittiM, шкура тигра; vasaanam, одетый; vishvaadyaM,

являющийся началом мира; vishvabiijaM, являющийся семенем мира;

nikhilabhayaharaM, являющийся уничтожителем всех страхов; pa~ncavaktraM,

имеющий пять лиц; trinetram, имеющий три глаза.

Перевод: Нужно всегда медитировать на могущественного бога, тело которого

бело, словно серебряная гора, камень на венце которого - прекрасный

полумесяц, тело которого сияет, словно украшенное драгоценностями; двумя

руками он держит топор и антилопу, и две другие его руки делают жесты

благословения и защиты (приверженцев). Сидящий в позе лотоса, он со всех

сторон окружен множествами бессмертных, декламирующих гимны, одет в шкуру

тигра, является началом и семенем Вселенной, уничтожителем множества

страхов, пятиликим и трехглазым.


КРАТКАЯ ПУДЖА


Затем индуисту следует предложить краткую пуджу всем божествам, следующим

образом:


OM ete gandhapuSpe oM shivaadi pa~ncadevataabhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Шиве и прочим - пяти деватам, все приветствия.


ete gandhapuSpe oM aadityaadi navagrahebhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Солнцу и прочим - девяти планетам, намах.


ete gandhapuSpe oM indraadi dasha dikpaalebhyo namuaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! Индре и прочим - десяти стражам сторон света,

намах.


ete gandhapuSpe oM sarvebhyo devebhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! всем девам, намах.


ete gandhapuSpe oM sarvaabhyo deviibhyo namaH |

Эти благовоние и цветок - Ом! всем Деви, намах.


ete gandhapuSpe oM gurave namaH |

Эти благовоние и цветок - гуру, приветствие.

Всякий раз, со чтением указанных мантр, божествам предлагается погруженный в

сандаловую пасту цветок.


НАРАЙЯНА-ПУДЖА


После всех этих, предварительных, пудж, начинается главная пуджа, пуджа

Вишну, известного под именем "Нарайяна". Подобно всем предварительным

пуджам она также состоит из (1) караньясы, (2) анганьясы, (3) дхьяны, (4)

вишеша аргхьи, (5) предложения десяти упачар, (6) джапы, (7) молитвы и (8)

пранамы. Особым моментом является повторное освящение воды, называемое

"вишеша аргхья".


Кара Ньяса


naaM aN^guSThaabhyaaM namaH

niiM tarjaniibhyaaM svaahaa и т.д., и т.д. (с nuuM, naiM, nauM, naH)


Анга Ньяса


naaM hR^idayaaya namaH

niiM shirase svaahaa и т.д., и т.д.


Гуру пранама


Налево:

OM gurubhyo namaH

OM paramagurubhyo namaH

OM paraaparagurubhyo namaH

OM parameSThigurubhyo namaH

Затем - приветствие на правую сторону:

OM gaNeshaaya namaH

Затем приветствие ишта-деваты, вперед.

OM naaraayaNaaya namaH


Дхьяна


Затем создается мысленный образ Нарайяны, такой, как описан в

нижеприведенной мантре, с цветком в руке, с Курма-мудрой.


OM dheyaH sadaa savitR^imaNDala madhya varttii |

naaraayaNaH sarasijaasana sanniviSTaH ||

keyuuravaan kanaka kuNDalavaan kiriiTii |

haari hiraNmaya vapurdhR^itaH shaN^kha cakraH ||


Перевод отдельных слов: dheyaH, следует медитировать; sadaa, всегда;

savitR^i, солнце; maNDala, сфера; madhya, середина; vartii, пребывающий;

naaraayaNaH, спаситель (ayana), или же - цель людей (nara). Имя переводят и

как "дух, движущийся (ayana) над водами (naaraa)"; sarasija, лотос,

буквально - рожденный в водоеме; aasana, сидящий. Нарайяна сидит на лотосе

или - в позе лотоса; san niviSTaH, устойчиво сидящий; keyuuravaan, имеющий

браслет; kanaka, золотой; kuNDalavaan, носящий серьги; kiriiTii, имеющий

венец; haari, Спаситель; hiraNmaya vapuH, золотое тело; dhR^itaH, держащий;

shaN^kha, раковину; cakraH, диск.

Следует всегда медитировать на Нарайяну как на находящегося в середине

солнечного диска, сидящего на лотосе, имеющего украшения - браслет, золотые

серьги и венец с диадемой. Спаситель с золотым телом, он держит раковину и

диск.

После такой медитации следует положить цветок, который удерживался в руке с

Курма-мудрой, себе на голову, Отождествляя себя с божеством.

Затем предлагаются мысленные упачары.

Затем освящается особая аргхья.


Особая аргхья


Способ установления вишеша-аргхьи - следующий: слева от себя необходимо

сделать треугольник, описать вокруг него окружность, вокруг окружности

начертить квадрат. Сверху нужно поставить латунный треножник, а на него

поместить пустую раковину. В эту раковину следует налить воды. Прежде

установки треножника квадрат освящается предложением благовония и

нелущеного риса, с декламацией OM aadhaarashaktyai namaH oM anantaaya namaH

oM kuurmaaya namaH. Затем на освященную землю устанавливается треножник.

Далее, с произнесением слова, namaH, раковина омывается и помещается на

треножник.

Затем нужно на три четверти наполнить раковину водой и освятить землю,

треножник и раковину соответственно тремя следующими мантрами:


OM vahnimaNDalaaya dashakalaatmane namaH |

Ом, обладателю десяти кала, сфере Огня, приветствие.


aam arka maNDalaaya dvaadasha kalaatmane namaH |

Ам, состоящей из двенадцати кала сфере Солнца, приветствие.


uum soma maNDalaaya SoDasha kalaatmane namaH |

Ум, состоящей из шестнадцати фаз лунной сфере, приветствие.

Затем следует положить в находящуюся в раковине воду немного травы,

нелущеного риса, благовония, цветов и т.д., и сделать дхена-мудру, повторяя

восемь раз "Ом", после чего обратиться к потокам со словами "gange ca

yamune" и т.д. и окропить небольшим количеством воды свою голову и все

используемое при пудже. Это - вода особой аргхьи.


Вторая дхьяна


Затем вновь проводится медитация на Нарайяну и, после мысленного перенесения

образа Нарайяны на цветок, этот цветок предлагается Шалаграму. Этот цветок

теперь является символом, которому предлагаются подношения.


Предложения упачар


Затем, как и ранее, предлагаются десять упачар.


Джапа


Далее, вновь совершив кара- и анга-ньясы, нужно мысленно 108 раз повторить

мантру OM namo naaraayaNaaya. По завершении джапы следует декламировать:


OM guhyaati guhya goptaa tvaM gR^ihaaNaasmat kR^itaM japam |

siddhir bhavatu me deva tvat prasaadaat maheshvara ||


Ом, ты, Защитник тайны великих тайн, прими джапу, совершенную нами. О дева,

о Махешвара, пусть, твоей милостью, меня ждет успех.


Молитва


Затем предлагается следующая молитва:


OM mantrahiinaM kriyaahiinaM bhaktihiinaM janaardana |

yat puujitaM mayaadeva paripuurNaM tadastu me |


Какие бы недостатки ни были в этой пудже, изъяны мантр, изъяны ритуалов,

изъяны преданности, пусть все это будет исправлено, о Пробуждающий людей!


Пранама


Пуджа завершается следующими приветственными мантрами:


OM namo brahmaNya devaaya go braahmaNa hitaaya ca |

jagad dhitaaya kR^iSNaaya govindaaya namo namaH ||


"Ом! Приветствия Брахманья-деве, благосклонному к мирам (go) и к святым

(braahmaNa), благосклонному ко всей Вселенной, Кришне, Говинде, все

приветствия, все приветствия".


OM kaayena vaacaa manasendriyair vaa buddhyaatmanaa vaa nusR^itaH

svabhaavaat |

karomi yad yat sakalaM parasmai naaraayaNaayeti samarpayaami ||


"Ом! Все, что я делаю телом, речью, умом или чувствами, или буддхи, или

атманом, или все, что само по себе делается природой - все это я предлагаю

Высшему Нарайяне".


pramaadaat kurvataaM karma pracyavetaadhvareSu yat |

smaraNaadeva tad viSNoH sampuurNaM syaaditi smR^itiH ||

yasya smR^ityaa ca naamoktyaa tapo yaj~na kriyaadiSu |

nyuunaM sampuurNataaM yaati sadyo vande tamacyutam ||


"Какие бы упущения ни были в любом ритуале, по недосмотру или по

беспечности, все они исправляются, если вспомнить Вишну" - так говорят

писания.

"Я прославляю Вечного Господа, памятованием о котором и декламацией имени

которого исправляются все недостатки в любом жертвоприношении и ритуале".



ГЛАВА XIII

ШИВА ПУДЖА


Сначала, сидя на чистом сиденьи, следует совершить ачаману (глава III),

после чего предложить аргхьям Солнечному Логосу, с мантрой


OM namo vivasvate brahman bhaasvate viSNutejase jagatsavitre shucaye savitre

karmadaayine |

idamarghyaM oM namo bhagavate shrii suuryaaya namaH ||


Общая аргхья


Затем совершается освящение воды, так же, как было описано ранее. При

желании индуист может изготовить глиняный Лингам (см. примечание в конце

главы).


Кара-ньясы


Здесь индуисту следует декламировать мантры OM aN^guSThaabhyaaM namaH и т.д.

( возможно использование слогов shaaM, shiiM и т. д.), или же использовать

слоги OM namaH shivaaya, следующим образом: OM hR^idayaaya namaH, naM

shirase svaahaa, maM shikhaayai vaSaT, shiM kavacaaya huM, vaaM

netratrayaaya vauSaT, yaH karatalapR^iSThaabhyaaM phaT |


Приветствие гуру Панкти


За этим следует приветствие всем гуру, как было описано ранее.

Налево: OM gurubhyo namaH | OM paramagurubhyo namaH | Направо: OM

paraaparagurubhyo namaH | Прямо: OM gaNeshaaya namaH | OM namaH shivaaya

namaH |


Дхьяна


Затем совершается медитация на Шиву, причем необходимо создать максимально

ясный мысленный образ божества. Дхьяна-мантра была указана ранее.

OM dhyaayennityaM maheshaM rajatagirinibhaM caarucandraavataMsam


Мысленная пуджа


Затем божеству предлагается мысленная пуджа.


Особая (Вишеша) аргхья


Затем совершается особая аргхья, в раковине, как описывалось ранее.

Примечание: Об обращении к божеству в случае поклонения глиняному лингаму

см. в примечании в конце главы.


Пуджа


Затем предлагаются десять упачар -

(1) etat paadyaM oM namaH shivaaya namaH |

(2) idamardhyam oM namaH shivaaya namaH |

(3) idamaacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(4) idaM snaaniiyaM oM namaH shivaaya namaH |

(5) idam punaraacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(6) eSaH gandhaH oM namaH shivaaya namaH |

(7) etat puSpam oM namaH shivaaya namaH |

(8) etad bilvapatram oM namaH shivaaya namaH |

(9) eSaH dhuupaH oM namaH shivaaya namaH |

(10) eSaH diipaH oM namaH shivaaya namaH |

(11) etannaivedyam oM namaH shivaaya namaH |

(12) idam punaraacamaniiyam oM namaH shivaaya namaH |

(13) etat taambuulaM oM namaH shivaaya namaH |


Пуджа восьми формам Шивы


Затем восьми формам Шивы, правящим восемью сторонами света, приносятся в

жертву благовония и цветы.

Восток: puurvasyaaM ete gandhapuSpe oM sharvaaya kSitimuurtaye namaH | Шарва

- Земля

Северо-восток: iishane oM bhavaaya jalamuurtaye namaH | Бхава - Вода.

Север: uttarasvaam oM rudraaya agnimuurtaye namaH | Рудра - Огонь.

Северо-запад: vaayukoNe oM ugraaya vaayumuurtaye namaH | Угра - Воздух.

Запад: pashcimasyaaM oM bhiimaaya akaashamuurtaye namaH | Бхима - Акаша.

Юго-запад: naiR^irte oM pashupataye yajamaanamuurtaye namaH | Пашупати -

Яджамана.

Юг: dakSiNasyaaM oM iishaanaaya suuryamuurtaye namaH | Ишана - Солнце.

Юго-восток: agnikoNe oM mahaadevaaya somamuurtaye namaH | Махадева - Луна.

Середина: madhye oM nandine namaH oM bhR^igiNe namaH oM kSetrapaalaaya namaH

oM vaamadevaaya namaH |


Джапа


Затем совершается джапа мантры OM namaH shivaaya namaH |


Самарпана


Джапа завершается следующей мантрой:

guhyaatiguhyagoptaa tvaM gR^ihaaNaasmatkR^itaM japam |

siddhirbhavatu me deva tvatprasaadaat maheshvara ||


Пранама


Затем индуист предлагает приветствие, декламируя:

namastubhyaM viruupaakSa namaste divyacakSuse |

namaH pinaakahastaaya vajrahastaaya vai namaH ||


"Все приветствия Тебе, обладатель странного числа глаз; приветствие Тебе,

божественноглазыи! Приветствие Тебе, держащему трезубец, воистину все

приветствия Держателю молнии".


namaste shuulahastaaya daNDapaashaasipaaNaye |

namas trailokya naathaaya bhuutaanaaM pataye namaH |


Все приветствия Тебе, держащему в руках дротик, скипетр, петлю и меч. Все

приветствия Повелителю трех миров, приветствие Владыке всех существ.


OM namaH shivaaya shaantaaya kaaraNatraya hetave |

nivedayaami caatmaanaM tvaM gatiH parameshvara ||


"Ом, приветствие Шиве, Мирному, Причине трех причин. Я предаюсь Тебе, Ты -

моя цель и мой итог".


Завершение пуджи


Затем, после произнесения слогов naM naM naM, следует завершить пуджу

просьбой о прощении грехов и изъянов.


aavaahanaM na jaanaami naiva jaanaami puujanam |

visarjanaM na jaanaami kSamasva parameshvara ||


"Я не знаю ни как призывать, ни как поклоняться, ни как прощаться с Тобой,

прости мои изъяны, Господь".


Примечание


В случае, если пуджа предлагается импровизированному глиняному изображению

Шивы (Лингаму), необходимо соблюдать следующую процедуру:

По совершении саманья-аргхьи следует взять небольшой кусок чистой глины, с

мантрой OM haraaya namaH. Из него нужно сделать Лингам, омыть его с мантрой

OM maheshvaraaya namaH и положить, направив на север, на лишенный

повреждений лист билвы. Затем следует омыть его водой, произнося idam

snaaniiyaM OM pashupataye namaH. Затем индуисту следует вдохнуть в

изображение жизнь, сказав: OM shuulapaaNe iha supratiSThito bhava.

Потом нужно совершить ньясу и прочее, так же, как было показано выше. После

проведения особенной аргхьи произносится следующее обращение:

OM pinaakadhR^ik ihaagacCha aagacCha, о Держатель Пинаки, приди сюда, приди.

iha tiSTha tiSTha, находись здесь, находись.

atra adhiSThaanaM kuru, повелевай здесь.

mama puujaaM gR^ihaaNa, прими мою пуджу.

Затем нужно предложить падйю и прочее, сначала продекламировав со сложенными

руками:

sthaaM sthiiM sthiriibhava yaavat puujaaM karomyaham |

Оставайся здесь, пока я предлагаю Тебе пуджу.



ГЛАВА XIV

ПОЛУДЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ


Время с полудня до 1.30 дня отводится для выполнения полуденных

обязанностей, состоящих из (1) дева-яджны, жертвоприношения огню,

называемого также жертвоприношением "хома" или "вишва", (2) бхута-яджны,

или бали-кармы, (3) манушя-яджны (кормления гостя), (4) питри-яджны

(повседневной шраддхи), (5) гограса-даны (предложения корове глотка

приготовленной пищи) и (6) бходжаны (принятия пищи самим поклоняющимся).

Пятая маха-яджна, известная как Брахма-яджна, в некоторых случаях

совершается позже полудня, но обыкновенно - раньше полудня, и поэтому не

упомянута здесь среди четырех других яджн.

Нам не удастся привести здесь полное описание данных церемоний; все, что мы

можем сделать - привести краткий отчет о них.


Освящение Огня


(1) Установка огненного алтаря и церемония освящения состоят в следующем:

практикующий (является ли он учащимся или домохозяином) должен выбрать

особое место для поддержания постоянного огня. Яма для огня (кунда), или

огненный алтарь (стхандила), должны быть подготовлены согласно правилам,

установленным в той шакхе, к которой принадлежит практикующий. Любой

хороший жрец должен быть способен подготовить их для него. В случае, если

выкапывание ямы связано с неудобствами, для обыкновенной хомы у домохозяина

может быть установлен огненный алтарь на участке земли в форме квадрата со

стороной в 18 дюймов, немного приподнятом над общим уровнем земной

поверхности. На этом алтаре должен быть разведен огонь, специально

доставленный из дома брахмана. Освящение огня, в общем случае, должно

совершаться жрецом, если же воспользоваться услугами жреца нельзя, то

разрешается самостоятельно совершить освящение по сокращенному порядку. При

этом необходимо развести на алтаре огонь и, глядя на него, освятить его

посредством мула-мантры, произнося слово vauSat; затем произносится мантра

huM phaT kravyaadebhyo namaH, после чего декламируются следующие мантры:

OM vahneryoga piiThaaya namaH

OM vaamaayai namaH

OM jyeSThaayai namaH

OM raudrai namaH

OM ambikaayai namaH

Посредством последних четырех мантр должны быть освящены четыре стороны

алтаря. Затем, после медитации на огонь, необходимо декламировать следующие

мантры:

hriiM vahnimuurttaye namaH; и, кланяясь, приветствовать огонь.

vaM vahni caitanyaaya namaH

Посредством последней мантры индуист должен наделить огонь сознанием.

Затем он должен освятить огонь, используя следующую мантру:

OM cit piN^gala hana hana daha daha paca paca sarvaM j~naapaya j~naapaya

svaahaa

Затем пусть он стоя приветствует огонь, декламируя следующую мантру:


agniM prajvalitaM vande jaatavedaM hutaashanaM |

suvarNavarNaM amalaM samiddhaM vishvatomukhaM ||


"Я кланяюсь почитаемому огню, знающему все, имеющему золотой цвет, чистому и

смотрящему во все стороны света".

Далее он должен дать огню имя, посредством мантры

agne tvaM (amuka) devataa naamaasi. (Конкретное имя, которое следует дать

огню, должно быть получено у семейного жреца).


(1) Хома


Затем индуист должен медитировать на три нади - иду, пингалу и сушумну - как

на находящиеся в левой, правой и центральной частях его тела, и начать

ритуал хомы -ритуал выливание жертв в огонь. девату-Огня следует

представлять себе существом, обладающим великим сиянием; и те упачары,

которые предлагались в пудже Ишта-девате, теперь должны предлагаться огню с

мыслью, что Ишта данного человека присутствует в огне с тем, чтобы принять

жертвоприношения. Затем, призывая огонь, индуист декламирует следующую

мантру:


OM vaishvaanara jaataveda ihaavaha lohitaakSa sarva karmaaNi saadhaya

svaahaa


"О Господь всех людей, Всеведущий! Приди сюда, красноглазый, и исполни всю

мою работу".

Затем огню предлагаются аргхья и прочие упачары - так же, как они

предлагались при пудже.

После пуджи огню индуист декламирует:

OM agnerhiraNyaadi sapta jihvaabhyo namaH | (Ом, приветствия семи языкам

Агни, называемого золотым и прочими именами).

OM sahasraarciSe hR^idayaaya namaH | (Ом, приветствие Обладателю тысячи

лучей; приветствие сердцу, намах.)

С тою же самой мантрой приносятся жертвы пяти другим объектам поклонения,

как и в сандхье (пять этих объектов - шираса, шикха, кавача, нетратрайя и

кара-тала-караприштха - см. главу VII). Или же индуист может просто

сказать: OM sahasraarciSe haridayaaya namaH ityadi agni SadaN^gebhyo namaH.

OM agnaye jaatavedase ityaadyaSTamuurttibhyo namaH |

OM braahmyaadyaSTa shaktibhyo namaH

OM padmaadi aSTa nidhibhyo namaH

OM indraadiloka paalebhyo namaH

OM vajraadi astrebhyo namaH

Затем, декламируя следующую мантру, следует деревянной ложкой предложить

огню жертвенное гхи, считая, что огонь имеет три глаза, и что три

жертвоприношения делаются соответственно в эти глаза:

OM agnaye svaahaa, и вылить предлагаемую жертву в правый глаз Огня.

OM somaaya svaahaa, и вылить предлагаемую жертву в левый глаз Агни.

Затем, декламируя следующую мантру, следует вылить предлагаемую жертву в

третий глаз Огня:

OM agniisomaabhyaaM svaahaa

Затем жертва выливается в рот Агни со следующей мантрой:

OM agnaye sviSTakR^ite svaahaa

Потом предлагаемая жертва трижды выливается в огонь с декламацией мантр:

OM bhuuH svaahaa

OM bhuvaH svaahaa

OM svaH svaahaa

Затем, декламируя "OM vaiSvaanara jaataveda", и т.д., жертвоприношение

трижды выливается в огонь.


Краткий способ совершения Хомы


Все описанные действия носят предварительный характер и могут быть

пропущены.

Главная же часть состоит в просветлении огня и в сосредоточенном

представлении себе того, что он является символом почитаемого Ишта-деваты,

а также в двадцатипятикратном предложении огню гхи и иных кушаний, наряду с

однократной декламацией мула-мантры. Или же, если человек не является

посвященным, он должен 25 раз декламировать Гайятри. В ином случае он может

предложить жертву только 11 раз, отождествляя свое собственное Я с Я Ишта

деваты, присутствующего в огне. Или же он может декламировать любой

ведический или иной гимн, какой он помнит, например такой, как мантра

"agnimiide" сандхьи, или иную мантру, и выливать предлагаемое в жертву со

словом "svaahaa".


ПЯТЬ МАХА-ЯДЖН


(1) Дева-яджна

(часть жертвоприношения "Вишва-дева ")


Ниже описано жертвоприношение всем богам в совокупности. Оно может быть

совершено кратко, посредством декламации следующей мантры:

OM vishvadevaaya namaH

Согласно Ману, жертвоприношения Вишва-дева, совершаемые с приготовленной

пищей, адресуются следующим божествам: (1) Агни, (2) Соме, (3) Агни-Соме,

(4) Вишве-девам, (5) Дханвантари, (6) Куху, (7) Анумати, (8) Праджапати,

(9) Дьяве-Притхиви и (10) Агни-Свиштакриту. Получить необходимые мантры

нетрудно - нужно лишь изменить падеж данных имен на дательный и в конце

добавить слово "сваха", например "OM agnaya svaahaa" и т.д. Жертвы

предлагаются в домашний огонь.

Брахман должен предлагать в жертву, согласно правилу своей грихья-сутры,

часть приготовленной пищи, предназначенной Вишва-девам, в священный

домашний огонь, следующим божествам: Сначала Агни, затем Соме, затем двум

этим божествам вместе, далее всем богам (vishve devaaH), а потом

Дханвантари.

Затем - Куху (богине лунного дня), затем Анумати (богине дня полнолуния),

Праджапати (повелителю всех созданий), небесам и земле вместе, и, наконец,

Агни-Свиштаркриту (огню. хорошо исполняющему жертвоприношение).

(Ману, III.84-94)

Целью Ваишвадева-хомы является не столько освящение пищи, сколько достижение

приносящим жертву надлежащего состояния святости, позволяющего ему вкушать

эту пищу.

Согласно Ашвалайяна-грихья-сутре, при совершении полной Ваишвадева-яджны

должны использоваться следующие мантры:

OM somaaya vanaspataye svaahaa (Поклонение Соме, повелителю лесов)

OM agniisomaabhyaaM svaahaa

OM indraagnibhyaaM svaahaa

OM dyaavaapR^ithiviibhyaaM svaahaa

OM dhanvantaraye svaahaa

OM indraaya svaahaa

OM vishvebhyo devebhyaH svaahaa

OM brahmaNe svaahaa

OM agnaye svaahaa

OM somaaya svaahaa


(2) Бхута-яджна

(вторая часть жертвоприношения " Ваишвадева")


Ашвалайяна-грихья-сутра приводит следующие мантры ритуала Бали (при этом

можно предлагать только жертвоприношения воды, и предложение пищи в каждом

отдельном случае не обязательно).

OM oSadhivanaspatibhyaH svaahaa, (приветствие травам и деревьям)

OM gR^ihaaya svaahaa, (дому)

OM gR^ihadevataabhyaH svaahaa, (охраняющему божеству дома)

OM vaastudevataabhyaH svaahaa, (охраняющему божеству дома)

Затем четырем сторонам света предлагается бали, со словами:

OM indraaya svaahaa

OM indrapuruSebhyaH svaahaa - Восток

OM yamaaya svaahaa

OM yamapuruSebhyaH svaahaa - Юг

OM varuNaaya svaahaa

OM varuNapuruSebhyaH svaahaa - Запад

OM somaaya svaahaa

OM somapuruSebhyaH svaahaa - Север

В центре одно жертвоприношение бали предлагается Брахману, одно -

Вишведевам, и одно - всем созданиям, со словами:

OM brahmaNebhyaH svaahaa

OM vishvebhyo devebhyaH svaahaa

OM sarvebhyo bhuutebhyo divaacaaribhyaH svaahaa, (духам, бродящим днем)

(В ночном Бали эту мантру следует заменить на OM sarvebhyo bhuutebhyo

naktaMcaaribhyaH svaahaa, - (духам, бродящим ночью)

OM rakSebhyaH svaahaa

Собственно Бали состоит в предложении пищи низшим, а также

сверхъестественным существам. Часть приготовленной для собственного питания

пищи, используемая в данном ритуале, предлагается каким-нибудь животным,

таким как собаки, кошки и т.д., с декламацией:


devaa manuSyaaH pashavo vayaaMsi siddhaaH

sayakSoragadaitya saN^ghaaH |

pretaaH pishaacaastaravaH samastaa ye caannam icChanti mayaa pradattam || 1 ||

pipiilikaa kiiTa pataN^gakaadyaa bubhukSitaaH karmanibaddha baddhaaH |

prayaantu te tR^iptiM idam mayaannaM tebhyo visR^iSTaM muditaa bhavantu || 2 ||

yeSaaM na maataa na pitaa na bandhur naivaannasiddhir na tathaannamasti |

tattR^iptaye .annaM bhuvi dattametat prayaantu tR^iptiM muditaa bhavantu || 3 ||

ye caanye patitaaH kecit apaatraaH paapayonayaH |


"Тем, кто нуждается в предлагаемой мною пище, тем я предлагаю ее, будь то

боги или люди, животные или птицы, сиддхи, якши, чудовища или же множества

демонов, духов, привидений или неподвижных деревьев.

Насекомым, муравьям, мотылям и прочим малым тварям, кем бы те ни были,

вынуждаемым страдать от голода и жажды цепями карм - пусть все они обретут

радость и удовлетворение рассыпаемой для них мною пищей.

Не имеющим ни отца, ни матери, ни друзей, не имеющим кухни, чтобы готовить

пищу, или пищи, чтобы готовить в ней, для их удовлетворения и радости я

бросаю на землю эту еду. Пусть они будут удовлетворены и счастливы.

Давай пищу всем падшим существам и прочим, принявшим рождение в греховном

лоне. Так предписывает Ману" (Ману, III,81-92).

"Так, должным образом, предложив жертвенную пищу, пусть он бросит жертвы

Бали в направлении всех сторон света, следуя (от востока) к Югу, Индре,

Яме, Варуне и Соме, а также служителям (этих божеств).

Говоря "почтение Марутам", он должен разбрасывать (некоторое количество

пищи) у двери, (а некоторое) в воду, говоря "почтение воде"; некоторое

количество он должен бросить на пестик и на ступу, говоря: "почтение

деревьям".

Вблизи изголовья (постели) он должен предложить жертвоприношение Шри (богине

удачи), а в ногах (своей постели) - Бхадракали: в центре дома пусть он

положит бали для Брахмана и для Вастошпати (бога жилища), совместно.

Пусть он бросит бали в воздух для всех богов, и (в дневное время) - для

духов, бродящих ночью.

На верхнем этаже пусть он предложит бали для Сарватмабхути: и пусть он

бросит оставшееся (от этих жертв) в южном направлении, для предков.

Пусть он бережно положит на землю (некоторое количество пищи) для собак,

внекастовых, чандалов (свапаков), страдающих от болезней - наказаний за

прошлые грехи, для ворон и для насекомых".


(3) Питри-яджна

(также включаемая в Ваишвадеву)


Затем, с одетым на правое плечо священным шнуром (прачинавити, см. главу IV

о тарпане), индуист должен предложить пищу предкам, используя в конце слово

svadhaa. Этот ритуал известен как Питри-яджна. Вместо поименного

перечисления всех предков он может сказать коротко:

OM svadhaa pitR^ibhyaH

Эта повседневная шраддха может совершаться с приготовленной пищей или с

водой, или же с молоком, кореньями или фруктами (Ману, III.82).

Приготовлений она не требует вовсе, или же требует весьма малых. Обычная,

предназначенная для собственного потребления пища должна, в виде небольших

шариков, быть предложена отцу, деду и прадеду по отцовской линии, а также

деду, прадеду и прапрадеду по материнской.


(4) Брахма-яджна


Эта яджна состоит в изучении Вед и может совершаться либо прежде, либо после

двух вышеупомянутых яджн. Краткие сведения о порядке ее совершения были

изложены выше.

Более подробные сведения о ней читатель может найти у Ману (глава III).


(5) Манушья-яджна


Эта яджна состоит в кормлении постороннего человека, и ее следует совершать

после Питри-яджны.

Кормление гостя тоже является одной из тех пяти великих яджн, которые

надлежит ежедневно совершать индуисту. Ману (III, 94), говорит: "совершив

это жертвоприношение Бали, он должен сначала накормить своего гостя и,

согласно правилам, дать милостыню подвижнику и учащемуся".

В настоящее время наилучшим способом исполнения этой части Панча-яджны

является повседневное кормление какоголибо больного или беспомощного,

находящегося в больнице человека, а также проходящего обучение в школе или

колледже учащегося, испытывающего нужду в такой поддержке. Угощение

профессиональных нищих не будет надлежащим исполнением этой обязанности.

Гостеприимство - хорошо известное свойство восточных народов, но в

последнее время люди порой стали злоупотреблять ею Поэтому наилучшей

заменой могла бы стать предложенная нами; однако если посторонний,

находящийся в пути человек просит у вас гостеприимства, не отказывайте ему

в нем и дайте ему пищу без лишних распросов.

Нами были описаны Панча Маха Яджны, пять великих жертвоприношений, -

жертвоприношение в огонь (дева-яджна), бросание Бали (Бхута-яджна),

предложение жертв Питри (Питрияджна), изучение Вед (Брахма-яджна) и,

наконец, угощение чужого человека (Манушья-яджна). Из этих пяти яджн,

великих жертвоприношений, четыре (первая, вторая, третья и пятая) связаны с

пищей и вместе известны как "Пака-яджны". Обычно они проходят во время

приемов пищи. Брахма-яджну, изучение священной литературы, необходимо

совершать особо.

Ниже приведены правила для домохозяев, предписываемые Яджнавалкьей и

представляющие собой сокращенную форму повседневной духовной практики

индуиста.

Пусть домохозяин ежедневно совершает церемонии шмарта - на свадебном огне

или огне, полученном при приеме наследства, и церемонию сраута на ваитанике

(трех священных огнях).

Закончив с уходом и заботами, которых требует тело, дваждырожденный,

совершая очистительные обряды, должен сначала вычистить зубы, а затем

прочесть утреннюю молитву.

Предложив жертвы огням, пусть он с сосредоточенным вниманием, повторит

молитвы солнцу; пусть он изучает смысл Вед и различных шастр.

Пусть он обратится к правителю, дабы обрести то, чего у него нет, и

сохранить то, что имеет; (затем), омываясь, пусть он предложит возлияние

воды богам, предкам, и почитает богов.

Пусть он (потом) повторит тексты Вед, Атхарвана, Пуран, вместе с Итихасами

(эпическими сказаниями), согласно способности, с тем чтобы завершить ритуал

произнесения молитв, и пусть он подобным же образом размышляет о науке

самопознания.

Великие жертвоприношения бхутам, предкам, богам, Брахме и людям - это (1)

Бали-карма (совершение жертвоприношения Бали), (2) предложение свадха, (3)

предложение пищи огню, (4) повторение Вед и (5) почитание гостей.

Пусть он предложит жертву бхутам из пищи, оставшейся после жертвы,

предложенной богам; пусть он затем положит на землю пищу для собак,

чандалов и ворон.

Пища должна ежедневно предлагаться предкам и людям, и воде, также,

ежедневно; Веды (тоже) должны повторяться ежедневно; пища не должна

готовиться только для себя.

Дети, замужние женщины, старики, беременные, бедствующие, незамужние

девушки, гости и служители должны кормиться, а человек и его жена должны

есть оставшуюся пищу.

Пусть обедающий дваждырожденный принимает пищу закрытой и свежей,

посредством апосаны в начале, также как и в конце.

Дар должен приноситься людям четырех каст, (приходящим) в качестве гостей,

соответственно возможности, отдавая первенство (соответственно порядку

каст); даже вечером гость не должен прогоняться и гостеприимство должно

проявляться (если нет пищи, то) по крайней мере (добрыми) словами и

(предоставлением) помещения, трав и воды.

Саньясинам и брахмачари подаяние должно предлагаться с добрым расположением;

также, следует кормить друзей, родственников и собратьев, пришедших в

(обеденное) время.

Пусть он даст большого быка или большого козла брахману, знающему Веды, и

пусть он даст ему добрый прием, изысканную пищу, приятную речь и главное

место.

Пусть раз в год он почитает (с Мадхупаркой) снатаку, ачарью, правителя,

друга, зятя, и, кроме того, ритвиджа (необходимо почитать совершающего

обряды жреца) на каждом жертвоприношении (с Мадхупаркой).

Находящийся в пути должен считаться атитхи (гостем); шротрийя и знатоки Вед,

(пришедшие как гости), должны почитаться домохозяином, желающим (достичь)

мира Брахмы.

Без совершенного приглашения пусть не будет (желания) пробовать пищу

другого; пусть он избегает (оскорбления) речью, руками, ногами и прочим, и

слишком обильного принятия пищи.

Удовлетворенного гостя-шротрийю следует проводить до границы; и пусть он

проведет остаток дня с высшими людьми, друзьями и собратьями.


(6) Го-грасадана


Корова является настолько полезным животным, что всякий добропорядочный

индуист считает своей обязанностью ежедневно угощать ее одним глотком

приготовленного кушанья, прежде чем он примет пищу сам. Ему следует кормить

корову со следующей мантрой:


saurabheyaaH sarvahitaaH pavitraaH puNyaraashayaH |

pratigR^ihNantu me graasaM gaavas trailokyamaataraH ||


Пусть примут эту еду матери трех миров - коровы, полезные всем, чистые и

святые.

Для индуиста коровы символизируют разум, правящий нашей землей.


(7) Питание


Человеку следует вкушать пищу, соответствующую его стране, возрасту и

состоянию здоровья. "Ahaarashuddhau sattva shuddhiH", - говорит Щрути, -

"от чистоты пищи зависит чистота ума" (Чхандогья Упанишад, VII.25.2).

Нельзя установить жестких и строгих правил того, что должен и чего не

должен есть человек. В жарких странах, таких как Индия, предпочтителен

вегетарианский способ питания, и основу стола должны составлять фрукты и

мучные изделия. По возможности, следует избегать мяса, и даже применительно

к немясным продуктам индуист должен помнить следующие указания Ману:

Чеснок и лук, грибы и все, растущее из нечистых (веществ), непригодно для

съедения дваждырожденным человеком. [Доктор Александер Хэйг в своей

известной работе "Uric acid in Disease", также советует не употреблять этих

продуктов, поскольку они содержат мочевую кислоту.]

Следует старательно избегать красных выделений на деревьях (и соков),

текущих из надрезов, (плода) селу и густого молока коровы, (которое она

дает после рождения теленка).

Риса, вареного с кунжутом, пшена, смешанного с маслом, молоком или сахаром,

риса с молоком и мучных пирожных, не приготовленных для жертвоприношения,

мяса, не сбрызнутого водой при чтении священных текстов, пищи, предлагаемой

богам и жертвенной пищи.

Молока коровы (или иного животного) раньше десяти дней после рождения

потомства, молока верблюдиц, непарнокопытных животных, овец, коров, имеющих

жар, или тех, при которых нет теленка.

Следует избегать (молока) всех диких животных, исключая буйволиц, женского

молока и всех закисших (продуктов).

Из (закисших продуктов) можно есть сметану, кислое молоко и любую

приготовленную из него (пищу), так же как и полученное из чистых цветов,

кореньев и фруктов (Ману, V.5-27).

Однако, Индия населена не одними лишь возвышенными душами - здесь, как и в

любой другой стране, рождаются души, находящиеся на различных ступенях

эволюции. Им, возможно, необходима мясная и рыбная пища.

Кшатриям всегда позволялось охотиться и принимать мясную пищу, но даже при

вкушении мясной или рыбной пищи необходимо было следовать предписаниям

шастр. Нельзя брать мясо у мясника, животное должно быть должным образом

принесено в жертву, а его мясо освящено соответствующими мантрами.

Брахмачари (то есть учащиеся школ и колледжей) ни при каких обстоятельствах

не должны есть мясо, поскольку для их ашрама мясо строго запрещено. Когда

они начнут жизнь домохозяина, они могут есть его, если это разрешается

правилами их касты. Для учащихся Ману устанавливает следующие правила:

Пусть он воздерживается от меда, мяса, духов, гирлянд, веществ,

(используемых) как приправа (к пище), женщин, всего скисшего и от

причинения вреда живым созданиям. (Ману, III. 177).

Что же касается мяса и рыбы, то на них также распространяются ограничения,

как это явствует из следующих слов Ману:

Пусть он избегает всех видов плотоядных птиц и тех, что живут в деревнях, и

непарнокопытных животных, не разрешенных особо (в пищу), и титтибхи

(парраджачаны).

Воробья, плавы, хамсы, утки-брахмани, домашнего петуха, журавля, радджудалы,

дятла, попугая и скворца.

Тех, что едят, ударяя клювом, птиц с перепонками на лапах, койяштти,

скребущих когтями ног, ныряющих и живущих, питаясь рыбой, мясом с боен и

сухим мясом.

Журавлей бака и балака, воронов, кхангаритаки, животных, питающихся рыбой,

домашних свиней и всех видов рыбы.

Съедающий мясо какого-либо (животного) именуется поедающим плоть этого

(конкретного существа); вкушающий рыбу является поедающим все (виды) плоти,

поэтому пусть он избегает рыбы.

(Но рыбу, называемую) "патхина", и (рыбу, называемую) "рохита", можно

принимать в пищу, если использовать для предложения богам или предкам;

подобным же образом (можно есть) рагиву, симхатунду и сасалаку, во всех

(случаях).

Пусть он не ест одиноких или неизвестных зверей и птиц, хотя бы они попадали

в (категорию) съедобных, а также пятипалых животных.

А дикобраз, еж, игуана, носорог, черепаха и заяц объявлены съедобными; также

и (домашние животные), имеющие зубы лишь на одной челюсти, помимо

верблюдов.

Звери и птицы, разрешенные (для употребления в пищу), могут быть убиты

брахманами для жертвоприношения и чтобы накормить тех, кого они обязаны

содержать: ведь Агастья делал это в старину.

Ведь в древние времена жертвенные лепешки (делались из мяса) съедобных

зверей и птиц, на жертвоприношениях, приносимых брахманами и кшатриями.

Ему можно есть мясо, которое было сбрызнуто водой со чтением священных

мантр, когда брахманы желают, (чтобы он сделал это), когда он занят

совершением (ритуала) соответственно закону, и когда жизнь человека в

опасности.


Правила вкушения пищи


Правила вкушения пищи состоят в следующем: занимая свое сиденье на полу,

индуист должен сесть лицом к востоку или к западу и, сделав на земле

квадрат (чоука или чатушкона), поместить в этот квадрат блюдо с едой.

Прежде чем занять сиденье, индуисту следует омыть руки и ноги и

прополоскать рот. Начинать, как правило, следует с жидкой пищи, продолжать

плотной и завершить трапезу вновь жидкой. Конечно, пища уже была освящена

предшествующими церемониями "хома", "Ваишвадева" и "Бали". Все же, когда

пища непосредственно оказывается перед человеком, ему следует поблагодарить

Всемогущего и брызнуть на нее немного воды, декламируя Гайятри (OM bhur

bhuvaH svaH tat savitur и т. д.). Насколько это возможно, не следует

принимать две нежидкие пищи в один день. В добавление к Гайятри во время

дневной трапезы индуист должен прочитать следующую мантру:

OM satyaM tvartena pariSi~ncaami | ("Ом, Истина! я орошаю тебя

праведностью"). В ночное время он должен прочитать:

OM R^itaM tvaa satyena pariSi~ncaami | ("Ом, Праведность! я орошаю тебя

Истиной"). Затем он должен положить немного пищи на землю, справа от себя,

с приветствием власти, декламируя следующую мантру:

OM bhuupataye namaH | приветствие царю.

OM bhuvanapataye namaH | приветствие Повелителю земли (то есть Логосу

планеты).

OM bhuutaanaaM pataye namaH | приветствие Повелителю всех существ (т.е.

Всевышнему).

Затем индуисту нужно омыть руки и отхлебнуть немного воды, декламируя

следующую мантру:

OM amR^itopastaraNamasi svaahaa | (Таиттирийя Араньяка, X.32.1) (эта мантра

известна как "гандуша-мантра").

Перевод отдельных слов: о вода, ты asi, являешься; amR^ita, бессмертной,

неуничтожимой; ты являешься, upastaraNam, покровом Прана-деваты.

О вода! Ты - неуничтожимый покров Праны.

Затем индуист должен совершить внутреннюю йагу, жертвоприношение внутреннему

огню, декламируя следующие пять мантр, каждый раз кладя в рот и съедая

немного пищи. При этом ему следует сосредоточенно думать о том, как

упоминаемые им пять жизненных потоков направляются регулировать жизненные

функции его тела.

OM praaNaaya svaahaa |

OM apaanaaya svaahaa |

OM samaanaaya svaahaa |

OM udaanaaya svaahaa |

OM vyaanaaya svaahaa |

Если он желает, он может добавить к этому шестое жертвоприношение,

жертвоприношение своему Ишта девате или Кула девате. Закончив эту

внутреннюю хому, он должен в молчании принимать пищу, а когда он

почувствует удовлетворение - закончить трапезу, отхлебнув немного воды

(gaNDuSa) со следующей мантрой:

OM amR^itaapidhaanamasi svaahaa | (Таиттирийя Араньяка, X.86.1)

Перевод отдельных слов: о вода, ты asi, являешься; amR^ita, бессмертным,

неуничтожимым; apidhaanam, покровом.

О вода! Ты - неуничтожимый покров.

Замысел гандуши состоит в том, чтобы сверху и снизу съеденное было покрыто

двумя "покровами" воды. "Упастаранам" это постель или что-либо,

расстеленное как покров; это слово означает также простыню. Слово

'"апидханам" означает верхний покров. Пищу описывают лежащей в желудке

между двумя этими покровами нектара, или амриты. Затем человек должен

тщательно прополоскать рот и вновь омыть свои руки и ноги.


Стихи, прославляющие пищу


В религиозных общинах Индии существует замечательный обычай совместного

прославления пищи, поставленной перед людьми, когда они сели для ее приема.

При этом они, хором, прославляют предложенную им еду, благословляя давшего

ее им, а также царя и его представителей.

Стихи могут различаться в зависимости от конкретного сообщества, а иногда и

от склонностей конкретного едока. Это - славный обычай, оживляющий в нас

чувство благодарности пославшему нам пищу великому Богу, и чувство верности

правителю, под властью которого мы живем. Даже в лучших семьях не всегда

можно избежать случайностей, связанных с избытком или с недостатком

приготовленной пищи, с недовложением, по недосмотру, каких-либо ее

компонентов, или иных упущений. Совершаемое перед едой прославление пищи

дает человеку состояние духа, позволяющее ему не сердиться на предложенные

кушанья.


annaadvai prajaaH prajaayante || yaaH kaashca pR^ithiviiM shritaaH ||

atho annenaiva jiivanti || athainadapi yantyantataH ||

annaM hi bhuutaanaaM jyeSTham || tasmaatsarvauSadhamucyate ||

sarvaM vai te.annamaapnuvanti || ye.annaM brahmopaasate ||

annaadbhuutaani jaayante || jaataanyannena vardhante ||

adyate.atti ca bhuutaani tasmaadannaM taducyata iti ||


annaM na nindyaat || tadvratam || praaNo vaa annam ||

shariiramannaadam || praaNe shariiraM pratiSThitam ||

shariiraiH praaNaH pratiSThitaH || tadetadannamanne pratiSThitam ||

sa ya etadannamanne pratiSThitam veda pratitiSThati ||

annavaanannaado bhavati || na kaMcana vasatau pratyaacakSita ||

tadvratam || tasmaadyayaa kayaa ca vidhayaa bahvannaM praapnuyaat ||

araadhyasmaa annamityaacakSate || etadvai mukhato.anaM raaddham ||

mukhato.asmaa annaMraadhyate || etadvai madhyato.annaM raaddham ||

madhyato.asmaa annaM raadhyate || etadvaa antato.annaM raaddham ||

antato.asmaannannaM raadhyate ||


Из пищи создаются все обитающие на земле существа. Пищей они затем живут, в

пищу они в конце превращаются. Ведь пища - старейшая из существ, и поэтому

зовется целебной (sarvauSadha т.е. состоящей из всех целебных трав, или же

- успокаивающей жар тел всех существ).

Обретают всю пищу почитающие пищу как Брахман. Ведь пища - старейшая из всех

существ, и потому ее зовут целебной. Из пищи рождаются все существа; пищей,

они растут, родившись. Поскольку она питается существами или поскольку она

питает существа, ее называют "пища" ("anna"). (Таиттирийя Упанишад, II.2.1

и 2).

"Пусть он никогда не оскорбляет пищу - таково правило.

Дыхание - это пища, тело ест пищу. Тело покоится на дыхании, дыхание

покоится на теле. Пища покоится на пище. Тот, кто знает теперь эту пищу,

покоящуюся на пище, остается возвышенным, становится богат пищей и способен

есть пищу (т.е. становится здоровым), становится великим в потомстве, скоте

и великолепии своего знания (Брахмана), великим в славе". (Таиттирийя

Упанишад, III.7.1)

Пусть он никогда не отказывает (страннику) - таково правило. Поэтому человек

всеми средствами должен обрести много пищи, ведь добрые люди говорят

(страннику), что пища готова для него. Если он дает пищу обильно, пища

дается ему обильно. Если он дает пищу средне, пища дается ему средне. Если

он дает пищу скудно, пища дается ему скудно. (Таиттирийя Упанишад,

III.10.1).

Предостережение: Повар, или человек, подающий пищу, никогда не должен

касаться ее рукой, но должен класть ее при помощи ложек или иных

приспособлений; особенно это относится (а) к соли, (б) к приправам, гхи,

маслам, напиткам и т.д. В общем, раздающие еду люди никогда не должны

касаться руками жидкой или полужидкой пищи. Место, на котором принималась

пища, и посуда, из которой ее ели, должны быть очищены сразу же, не

откладывая на следующий день, поскольку до тех пор, пока они не очищены,

человек не будет действительно чист.



ПРИЛОЖЕНИЕ

ПЕРЕВОД НЕКОТОРЫХ ВЕДИЧЕСКИХ МАНТР


АЧАМАНА-МАНТРА


OM tadviSNoH paramaM padaM sadaapashyanti suurayaH |

diviiva cakSuraatatam ||

(РигВеда, I.21.20)


Пада: tat | viSNoH | paramam | padam | sadaa | pashyanti | suurayaH | divi |

iva | cakSuH | aa tatam ||

Перевод отдельных слов: tat, то; viSNoH, Вишну; param, высочайший; padaM,

шаг (небеса); sadaa, всегда; pashyanti, видят; suurayaH, мудрые; divi, в

небе; iva, как бы; cakSuH, глаз; aatatam, распростертый.

Высочайшую обитель Вишну всегда видят боги, словно обширный глаз,

распростертый в небесах.

Высший шаг (или - высочайшую обитель) Вишну беспрепятственно видят мудрые:

как находящийся в небе глаз беспрепятственно видит все, так мудрые

созерцают высший шаг Вишну.


МАРДЖАНА-МАНТРА


shaM na aapo dhanvanyaaH shamu santvanuupyaaH |

shaM naH khanitrimaa aapaH shamu yaa kumbha aabhR^itaaH shivaa naH santu

vaarSikiiH ||

(Атхарва Веда, I.1.4)


Пада: sham | naH | aapaH | dhanvanyaaH | sham | uuM | santu | anuupyaaH |

shaM | naH | khanitrimaa | aapaH | sham | uuM | yaaH | kumbhe | aabhR^itaaH

| shivaaH | naH | santu | vaarSikiiH ||

Перевод отдельных слов: ham, благосклонны; naH, к нам; aapaH, воды;

dhanvanyaaH, пустынных мест; слово dhanvan=marubhuumi, вода, находящаяся

там, называется "dhanvanya"; sham, благосклонны; u, и; santu, пусть будут;

anuupyaaH anugataa aapo yasmin deshe sa anuupo deshaH, воды страны, богатой

водой; sham, благосклонны; naH, к нам; khanitrimaa, колодцев (буквально -

того, что было выкопано); sham u, и благосклонны; yaaH, те (воды); kumbhe,

кувшинами; aabhR^itaaH, переносятся; shivaaH, благосклонны; naH, к нам;

santu, пусть будут; vaarSikiiH, дождей.

Перевод: Ом! Пусть будут благосклонны к нам воды пустынных мест, пусть будут

благосклонны воды богатых водой земель; пусть будут благосклонны к нам воды

колодцев, благосклонны налитые в кувшины и пусть будут добры к нам дождевые

воды.


АГХАМАРШАНА-МАНТРЫ


МАНТРА 1


OM R^itaM ca satyaM caabhiiddhaattapaso.adhyajaayata |

tato raatryajaayata tataH samudro arNavaH ||

(Риг Веда, X.190.1)


Перевод отдельных слов: R^itaM, истинные мысли; ca, и; satyaM, истинная

речь; ca, и (относится к прочим священным добродетелям); abhiiddhaat, из

полностью сосредоточившегося, или же - из восхитительно лучезарного;

tapasaH, медитация (размышление о способе сотворения космоса);

adhyajaayata, были созданы, или же - произошли; tataH, из этого; raatrii,

ночь (и день); ajaayata, было создано; tataH, из этого; samudraH, океан;

arNavaH, водный.

Перевод: Из высшего сосредоточения (Бога) произошли правильное мышление и

истинная речь. От Него была рождена Ночь, от Него - водный океан.

Примечание: данный перевод соответствует толкованию Сайяны; однако сейчас

почти всеми знатоками санскрита признано, что слово R^ita имеет значение

"закон", силу, управляющую вселенной; а satya означает "истинное",

"подлинное", то, что составляет бытие вещи, то есть Сущность, дух и

материю.

Согласно Гриффиту, смысл стиха таков: Из воспламенившегося до высшей степени

жара были рождены Закон и Истина. Оттуда возникли День и Ночь, оттуда

возник волнующийся морской поток.

Примечание: Иное объяснение этих агхамаршана-мантр приведено в Таиттирийя

Араньяке (прапатхака X, анувак 1, раздел 13). Содержащийся там комментарий

указывает отчасти иное значение слов, нежели значения, приводимые в Риг

Веде Сайяной. Там он пишет: "Данные мантры предназначены для агхамаршаны и

должны декламироваться с удерживаемым дыханием при погружении в воду (во

время священного омовения)".

Значения слов: Слово abhiddha составлено из слов abhi и iddha, в смысле

"проливающий свет на все стороны", то есть - "вечно лучезарное Высшее Я".

Из этого abhiddha, вечно лучезарного Высшего Я, ajaayata, было создано

R^itam, реальное, действительное, состоящее из пяти элементов - земли и

прочих, а также satyam, истинное, состоящее из четырнадцати миров. Два ca

предназначены показать, что помимо пяти первоэлементов и четырнадцати лок

были созданы и живые существа.

Как же все это было создано? Ответ дают слова tapasaH adhi, после медитации.

Господь размышлял: "Я создам мир таким-то и таким-то образом".

TataH, после этого. После сотворения пяти элементов и четырнадцати миров

raatrira jaayata, была создана ночь. Это - только пример, подразумевающий

также и сотворение дня.

TataH, затем. После сотворения дня и ночи, samudraH, был создан семеричный

океан, а также arNava, воды, существующие в иных, нежели океан, местах,

таких как источники, водоемы и т.д.

Перевод: После медитации Вечно Сияющий создал действительное и истинное,

затем создал день и ночь, воды (небесного) океана и воды земли.

Примечание: Слово samudra означает "небесный океан" - воды над небосводом.

arNava - это воды на земле, такие как моря и т.д. Ср. в Книге Бытия, 1.6 и

7:

"И сказал Бог: да будет небесная твердь посреди воды, и да отделяет она воду

от воды".

"И создал Бог небесную твердь, и отделил воду, которая была под твердью, от

воды, которая была над твердью; и стало так".


МАНТРА II


samudraadarNavaadadhi saMvatsaro ajaayata |

ahoraatraaNi vidadhadvishvasya miSato vashii ||

(Риг Веда, X.190.2)


Перевод отдельных слов: arNavaat samudraat, из водного океана; adhi, после;

saMvatsaraH, год (все времена года); ajaayata, был создан; ahoraatraaNi,

дни и ночи; vidadhat, установил; miSataH vishvasya, всей вселенной

мгновений; vashii, Господь.

Или же, samudraadarNavaadadhi, после создания (небесного) океана и других

вод; saMvatsaro ajaayata, был создан год (состоящий из одиннадцати,

двенадцати или тринадцати месяцев); ahoraatraaNi vidadhat, устанавливающий

дни и ночи (а также часы, минуты и т.д.); vashii, свободный создатель,

Владыка всего; vishvasya, мира; miSato, существ, что моргают, то есть

подвижных живых существ. Данное слово подразумевает и неподвижных существ,

то есть растения.

Смысл мантры становится яснее, если помнить, что слово "год" имеет здесь

значение "kaala", "время". Когда Бог создал Время, оно стало править

Вселенной, состоящей из движущегося и неподвижного - того, что моргает и

того, что не моргает.

Перевод: После водного океана был создан год. Затем Владыка всей живой

Вселенной установил дни и ночи.

Или:

От того самого морского потока затем был создан Год, Определяющий Дни и

Ночи, Владыка всех, кто закрывает глаза.

Или же:

Создав (небесный) океан и земные воды, (Вечно Сияющий) создал Год (Время),

Установителя дней и ночей, Повелителя над всем, что моргает (и не моргает).


МАНТРА III


suuryaacandramasau dhaataa yathaapuurvamakalpayat |

divaM ca pR^ithiviiM caantarikSamatho svaH ||

(РигВеда, X.190.3)


Перевод отдельных слов: dhaataa, Создатель; yathaa puurvam akalpayat, так,

как Он творил в прошлом; suuryaacandramasau, Солнце и Луна; diva svaH,

счастливые Небеса; pR^ithiviiM, Земля; ca, и; antarikSam, промежуточная

область; atha, также.

Другое возможное значение: Ранее было сказано, что Высшее Я создало

космическое яйцо, содержащее все прочие создания. При этом возникает вопрос

- "Каким именно образом Оно сотворило их"? Данный стих отвечает на этот

вопрос.

Dhaataa, Всевышний; suuryaacandramasau, Солнце и Луна, два священных

светила; pR^ithiviim antarikSam divam suvar, Земля, Средняя Область,

радостные Небеса, а также все объекты наслаждения (Сувар), существующие в

трех этих областях; atho, несклоняемое слово, имеющее значение adhaH, ниже.

Имеются в виду миры под этими тремя мирами, то есть семь нижних лок; yathaa

puurvam, как прежде, то есть так, как в прежних кальпах, творениях;

akalpayat, создал. Как Он творил в предшествующие кальпы, так Он творил и в

настоящую кальпу.

Два ca указывают, что подразумеваются все прочие, не упомянутые выше

объекты.

Перевод: Как в прошлом Создатель сотворил Солнце и Луну, радостные Небеса,

землю и среднюю область (Кама-локу), (так Он создает их и в настоящем

цикле).

Или:

Затем Дхатар, великий Создатель, в должном порядке создал Солнце и Луну.

Одно за другим Он создал небеса и землю, воздушные области и свет.

Или:

Всевышний Господь творил как прежде (как Он творил в прежние кальпы) -

Солнце и Луну, Землю, Среднюю Область, Небеса, со всем радостным в них, а

также области под ними.


КОММЕНТАРИЙ К СУРЬЙОПАСТХАНА-МАНТРАМ


(РИГ ВЕДА, МАНДАЛА I, СУКТА 115)


МАНТРА I.115.1


citraM devaanaamudagaadaniikaM cakSurmitrasya varuNasyaagneH |

aapraa dyaavaapR^ithivii antarikSaM suurya aatmaa jagatastasthuSashca || 1 ||


Пада-патха: citram | devaanaam | ut | agaat | aniikam | cakSuH | mitrasya |

varuNasya | agneH | aa | aapraa | dyaavaapR^ithivii | antarikSam | suurya |

aatmaa | jagataH | tasthuSa | ca ||

Перевод отдельных слов и комментарии: citraM, ясный, замечательный, или

лучезарный. Согласно Увате, это - наречие, характеризующее глагол

"ud-agaat". Согласно Сайяне, это - прилагательное, характеризующее слово

aniikam, "солнечный шар", и имеющее значение "прекрасный солнечный шар".

Другое значение слова "citra" есть cayaniiyam, или puujaniiyaM (почитаемый,

уважаемый). Devaanaam, девов, или - лучей; ut agaat, взошел; aniikaM,

вереница, или же - лик; cakSuH, глаз, "обнаруживающий"; mitrasya varuNasya

agneH, Митры, Варуны и Агни; aapraaH, ты пронизал; dyaavaa pR^ithivii

antarikSaM, Небеса, Землю, и Промежуточное пространство; suuryaH, Сурья;

aatmaa, причина, я; jagataH, того, что движется; ca, и; tasthuSaH, того,

что неподвижно.

Примечание: Слово aniikaM означает также "лицо", и именно так оно понималось

Сайяной в предшествующем рике maataa devaanaamaditeraniikaM (Р.В.,

I.113.19). Здесь aditeraniikaM объясняется как bhuumermukhaM - как лицо

открывает человека, так Уша открывает, или проявляет Адити. Я не вижу,

почему это значение не может быть принято также и здесь. DevaanaaM citraM

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги