Великие мистики XX века. Кто они — гении, посланцы или аферисты?

Ошо — «гуру скандалов»

(11 декабря 1931 — 19 января 1990)

Ошо (Чандра Мохан Джейн, Бхагван Шри Раджниш, Ачарья) — индийский духовный лидер и мистик, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму, вдохновитель неоориенталистского и религиозно-культурного движения Раджниша, проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, отказе от эго и медитации, ведущей к тотальному освобождению и просветлению. Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо еще при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру» или «гуру скандалов».

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности. Чандра Мохан Джейн его настоящее гражданское имя, полученное при рождении; Раджниш — прозвище, данное в детстве его семьей, дословно оно переводится как «господин полной луны»; Ачарья — так его называли с середины 60-х до начала 70-х годов, ачарья означает «учитель», а также в некоторых случаях — «профессор»; Бхагван ІІІри Раджниш или коротко Бхагван — это имя он носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года; Ошо — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти, и под этим именем вошел в историю. В дзэн-буддизме «Ошо» — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Это имя было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал.

Чандра Мохан Джейн родился в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш. Раджниш был способным учеником и неплохо учился в школе, но в, то же время, имел много неприятностей с учителями из-за своего непослушания, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам.

Раджниш рано столкнулся со смертью. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда ему было семь лет. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его двоюродная сестра Шаши. Потери глубоко тронули Раджниша и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью. Именно в это время он начал медитировать до изнеможения. При этом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы.

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал свое образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре. Как-то после занятий (это было 21 марта 1953 года), медитируя в парке Бханвартал, неподалеку от колледжа, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем — опыт, который позже описал как свое духовное просветление: «…Я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию…».

В 1955 году Раджниш окончил колледж со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. После этого стал преподавателем философии в

Райпурском санскритском колледже, но вскоре вице-канцлер попросил его поискать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а 6 1960 году стал профессором. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе.

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказьіваются от нее. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию мертвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определенное внимание. В 1966 году после серии провокационных выступлений он был вынужден уйти с преподавательской должности, взял себе имя Ачарья и занялся индивидуальной практикой и обучением медитации.

Ранние лекции Ачарьи были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своем духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к ученому или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одаренным духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра, центры «Пробужденная жизнь» и другие).

Движение «Пробужденная жизнь» состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.

Ачарьяш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, — это искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его после этого «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов, он, однако, в 1969 году был приглашен выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее весной 1970 года Ачарья впервые представил свою динамическую медитацию. В июле того же года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами». Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и с медальоном с изображением Раджниша.

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. Самому же Раджнишу в контексте не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться».

В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя Вивек. Раджниш пришел к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой. Перед смертью она обещала Раджнишу, что вернется к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.

Вскоре Раджниш откажется от титула «Ачарья» и примет вместо него религиозное имя Бхагван Шри Раджниш. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остались, остальные убежали. Теперь я вижу, кто идет со мной, и кто принимает мое новое имя». В то же время он сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был все меньше заинтересован в лекциях для широкой публики, предпочитая индивидуальные сеансы, он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку все больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке.

В Бомбее начало ухудшаться его здоровье, из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников. И в марте 1974 года Бхагван и его последователи переехали.

Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама Бхагвана, число посетителей с Запада становилось все больше и больше. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы.

Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его. Большинство из прибывающих были женщинами. Оно и понятно. Как пишут историки, «Бхагван был физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точеными чертами лица и обаятельной улыбкой, в него, в его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение, нельзя было не влюбиться». Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне, суфизме и многом другом.

Кроме того, значительную роль сыграло сочетание восточной медитации и западных методов терапии. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать ее в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — спустя годы напишет биограф Бхагвана. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода. В 1976 году существовало уже 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление», а в последующие годы число доступных методов увеличилось до восьмидесяти.

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями. Некоторые из ранних групп в ашраме были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию (драться), а также сексуальный контакт между участниками. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях, стали появляться в печати. После того как один из участников получил перелом руки, о чем написали сразу несколько газет и журналов, насильственные группы были запрещены на государственном уровне, а деятельностью мистика заинтересовалась полиция. Тем не менее (недаром же говорят, что антиреклама — лучшая реклама) интерес к Бхагвану только возрастал и все желающие попасть к нему в ашрам просто не могли.

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда- Холле». Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана. По вечерам проходили даршаны — личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам или его предстоящий отъезд, или особенно серьезный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».

Учение Бхагвана подчеркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как дом, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещен.

Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся. В Индии появился запрещенный фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы, и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жесткую позицию против ашрама. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного. места назначения.

Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну. Однако, поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей.

Здоровье Бхагвана тем временем сильно ухудшилось, даршаны стали проводиться теперь не в виде бесед, а в виде «передачи энергии» — учитель просто касался большим пальцем середины лба ученика или «третьего глаза». 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных лекций стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений).

Примерно в то же время секретарь Бхагвана (и его «правая рука») пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединенные Штаты Америки, чтобы пройти качественное лечение.

Последователи Бхагвана купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо BigMuddy площадью в 64 тысяч акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано новое поселение Раджнишпурам (ныне пригород города Антелоупа) — число приверженцев достигло 15 тысяч человек. За четыре года, пока Бхагван жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, в 1983 году туда приехало жить около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счет различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.

Религиовед Александр Грицанов отмечает, что «в середине 80-х годов состояние Бхагвана достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами». Также он владел 4 самолетами и 1 боевым вертолетом. Кроме того, у него была почти сотня (числа разнятся) «роллс-ройсов». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365 — по одному на каждый день года.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря Бхагвана, в которой многие отказывались видеть лидера. Между тем, сам Бхагван по состоянию здоровья был практически изолирован от жизни коммуны, поручив управление (роль единственного посредника между Бхагваном и его коммуной) именно ей. Внутри коммуны усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Бхагвана покинули ашрам. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с секретарем Бхагвана, использовало криминальные методы давления на сподвижников. Так, в 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путем снижения числа людей, имеющих право голоса. Специально были также отравлены личный врач Бхагвана и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако, в конце концов, выздоровели.

В 1984 году Федеральное бюро расследований возбудило против секты Раджнеша уголовное дело, поскольку в Антелоупе на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков. В итоге секретарь Бхагвана и ее команда в сентябре 1985 года в спешном порядке покинули коммуну. Бхагвану ничего не оставалось, кроме как созвать пресс-конференцию и сообщить на ней сенсационную информацию о преступлениях, которые совершались у него за спиной (в последствии она и многие ее сотрудники были задержаны, а позже — осуждены). Несмотря на то, что сам Бхагван не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесен значительный урон.

23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Бхагвана в связи с нарушениями иммиграционного законодательства, а уже 27 октября 1985 года он был арестован (это произошло, когда его личный самолет приземлился на дозаправку в городе Шарлотт, штат Северная Каролина). Помимо прочих обвинений ему инкриминировалась самовольная попытка покинуть США, также из-за попытки побега ему отказали в праве выхода под залог.

По совету своих адвокатов, Чандра Мохан Джейн подписал документ, согласно которому обвиняемый признает все обвинения и просит о снисхождении. В результате он был условно осужден на 10 лет заключения, ему был выписан. штраф в размере 400 тысяч долларов, и вручено предписание о депортации из США без права возвращения. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией его учения.

Где жил почти три месяца Бхагван — неизвестно, но 21 января 1986 года он вновь заявил о себе, объявив о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах, в том числе и в России. В феврале 1986 года он прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать незваного гостя из страны, утверждая, что в противном случае «прольется кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссера, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Он платит штраф в размере 5 000 долларов за свое освобождение и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлетом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда ее не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолете в Англию, где ему также не разрешают остановиться, а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где получает визу туриста. Наутро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует его незамедлительного вылета из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолету Бхагвана в Гренаде для дозаправки воздушного судна. В это же время ему отказывают во въезде Голландия и ФРГ.

19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем, и в этот же день мистик с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, объединенных учением Бхагвана.

В конце мая правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, с президентом Уругвая связались американские власти и потребовали выслать скандальную личность из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. В итоге Бхагван вынужден покинуть и Уругвай, в первых числах июня прилетев на Ямайку по полученной им 10-дневной визе, а после отправиться в Лиссабон, где живет некоторое время на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как ему под давлением США отказывает во въезде 21 страна, он возвращается в Индию, где открывает центр психотерапевтических и медитативных программ. В Пуне он создает новый ашрам, дав ему название «Мультивер- ситет», где, согласно идеологии, терапия должна была работать в качестве моста для медитации. Бхагван разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих выступлениях после перерыва, длившегося более десяти лет. Поток посетителей снова усилился. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе.

В ноябре 1987 года Бхагван публично объявил, что ухудшение его самочувствия вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме. Его врач и бывший адвокат Филипп Тоелкес предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Бхагвана, так как симптомы были сосредоточены на правом боку, но не представил никаких доказательств.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться Бхагван Шри Раджниш, и в феврале 1989 года он берет имя «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «Raineesh», был произведен ребрендинг на международном уровне в «Osho».

Его здоровье меж тем продолжало ослабевать. Ошо выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на этих «молчаливых» встречах подвергали его той или иной форме злой магии. Была предпринята попытка поиска тайных колдунов, но никого найти не удалось. Тогда Ото из всех своих последователей отбирает «внутренний круг» — 21 ученика, которым он доверяет больше всего и которым напутствует продолжить свое дело после смерти. Им же он поручает основать саньясинский университет, который будет обучать последователей идеям Ото. Ровно через месяц после получения регистрационных документов нового учебного заведения неформального толка Ошо умирает в возрасте 58 лет. Согласно завещанию, вскрытие не производилось, поэтому причина смерти не установлена. По официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. При этом Ошо, почувствовав себя плохо за три дня до кончины, отказался от предложения доктора провести срочное медицинское вмешательство, сказав, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо, согласно все тому же завещанию, кремировали, а через два дня пепел отвезли в Непал, в ашрам Ошо — Тапобан, где разместили в вазе с табличкой, слова для которой также заранее придумал сам Ошо: «Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля».

Учение Ошо чрезвычайно эклектично и трудноопи- суемо. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Сам он говорил так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мертвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера, важно, что говорю сейчас». «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил Ошо. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать. Мое послание — не доктрина, не философия.

Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск».

Когда Ошо был известен под именем Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил про его «десять заповедей». В ответ Ошо определил следующие: «Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас. Нет другого бога, кроме самой жизни. Истина в вас, не ищите ее где-то еще. Любовь — это молитва. Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе — способ, цель и достижение. Жизнь здесь и сейчас. Живите пробужденно. Не плавайте — плывите. Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми. Не ищите. То, что есть, — есть. Остановитесь и увидьте».

Сегодня книги Ошо пользуются большой популярностью и опубликованы 49 международными издательствами на 55 языках. Они продолжают издаваться общим тиражом примерно в 3 миллиона экземпляров ежегодно Во всем мире насчитывается около 300 медитационных, информационных центров и сект (в некоторых странах), основанных последователями Ошо. Его активные методы медитации, в частности, динамическая медитация и медитация кундалини, стали известны за пределами движения, которое он основал. Ошо-терапия получила признание в качестве нового подхода к психотерапии и оказала влияние на другие терапии. Невероятно, но факт: одна из организаций последователей Ошо — Osho International Foundation— регулярно проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, знания мистика доносят до тысячи сотрудников таких фирм, как IBM, General motors и BMW.