Великие мистики XX века. Кто они — гении, посланцы или аферисты?

Георгий Гурджиев — создатель «эзотерического христианства»

(14 января 1866 — 29 октября 1949)

Георгий Иванович Гурджиев — философ-мистик, оккультист, композитор и путешественник первой половины XX века.

Гурджиев родился на Кавказе в глухом селении недалеко от границы с Турцией в семье плотника греческого происхождения, который живо интересовался вопросами религии. В детстве получил хорошее образование. Друг его отца, епархиальный епископ, заинтересовался смышленым мальчиком и взялся выучить его на священника и врача, поскольку, по его мнению, одно без другого существовать не могло. Однако в юношеском возрасте Гурджиев внезапно бросил учебу и стал членом «Сообщества искателей истины». Став одним из лидеров этой организации, он почти всю свою юность странствовал по миру в поисках древнейшей единой мировой религии. Среди стран, которые он посетил — Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также побывал на Ближнем Востоке, включая священный город мусульман — Мекку. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами сообщества. В своих путешествиях Гурджиев также изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.

В 1912 году Гурджиев приехал в Москву, где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с Петром Успенским, 37-летним философом и журналистом, известным тарологом автором ряда работ по мистицизму. В альянсе с ним создал группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами и полемизирующими суждениями способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Кроме того, новый сподвижник, имевший самостоятельный многолетний опыт взаимодействия с эзотерическими школами и литературой, выделил и осмыслил новые идеи восточных учений, в числе прочих появлявшихся в изложении Гурджиева, а также адаптировал их к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Это сотрудничество, приведшее к формированию комплекса своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева» или «Четвертый путь».

В 1921 году Гурджиев вместе с Успенским переезжает жить в Берлин, где его деятельностью заинтересовался Имперский комиссариат по охране общественного порядка Германии. Так, сохранились документы, в которых запрашивается информация о личности Гурджиева и содержатся данные, согласно которым он подозревается в создании подпольной организации религиозного толка, которая путем гипноза и убеждений программирует людей, подчиняя адептов своей воле и заставляя выполнять поручения, в том числе преступного характера. Не дожидаясь ареста, Георгий попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили ему въезд в страну. Тогда он организует сбор пожертвований среди своих сторонников и на собранные деньги в 1922 году покупает замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем — чтобы там жить и вести свои учения-проповеди для всех желающих.

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных движений» — танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (в основном из России) оставалось жить и работать в Приэре (естественно, бесплатно — в качестве искупления грехов).

Январь 1924 года — время, когда жизненные пути Гурджиева и Успенского разошлись; это дало возможность некоторым последователям Гурджиева причислить Успенского к «отступникам». А то, что случилось через несколько месяцев после этого расставания и вовсе дало сторонникам Георгия основание говорить о проклятье, сглазе или мести темных сил со стороны Успенского. Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни.

Во время длительного периода лечения Гурджиев начал работу над своими книгами — «Все и вся, или рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда я есть». Кроме, того, совместно с композитором Томасом де Гартманом в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии. Поправившись, Георгий продает свой замок, переезжает в Париж и лишь изредка встречается со своими учениками в городских кафе или у себя дома.

После окончания Второй мировой войны Гурджиев, разослав письма всем своим сторонникам, собрал в Париже несколько сотен учеников — своих и уже умершего к тому времени П. Успенского. Он объявил о том, что ему было видение о скорой смерти и напутствие дать указание ученикам публиковать и всюду распространять свои книги. Вскоре он действительно скончался — в небольшом госпитале в парижском пригороде Нейисюр-Сен.

Учение Гурджиева живо до сих пор, его сравнивают со многими традиционными учениями, такими как тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя.

«Человек — это механическая машина, которая шаблонно отвечает на всякое влияние извне, — писал Гурджиев. — Может ли человек перестать быть машиной? Да, можно перестать быть машиной, но для этого необходимо, прежде всего, знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина, по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия».

Гурджиев выделяет четыре ступени человеческого сознания: состояние сна, обычное бодрствующее состояние, состояние самовоспоминания и состояние объективного сознания. «Человек-машина», по Гурджиеву, пребывает в состоянии сна или обычного бодрствования и редко достигает состояния самовоспоминания. Достижение этого состояния требует от человека напряженной работы, пошагового следования разработанных учителями методик. В их основе — определенные усилия, которые должен приложить ученик, укрепляя тем самым свою волю. Гурджиев говорил: «Если человек живет без внутренней борьбы, если он принимает все происходящее без сопротивления, если он идет, куда его влечет и куда дует ветер, он останется таким же, каким был прежде…».

Таким образом, путь, рекомендуемый Гурджиевым, — это путь дисциплины и усилий, направленный на осознание собственной механистичности, что, в конечном счете, и должно привести к раскрытию истинного «я» и трансформации сознания.

«Всегда и везде помните о себе… Вся энергия, затраченная на сознательный труд, — это вложение капитала; энергия, затраченная на механический труд, потеряна навсегда».