Великий старец Клеопа, румынский чудотворец

Краткие ответы

— Батюшка, первозданный свет был сотворенным или несотворенным?

— Он был сотворен, А., но не с помощью молотка и наковальни, а словом. Сказал Бог: Да будет свет! И был свет.

— Батюшка, у меня нет рвения!

— Нет? Жалей об этом. Смиряйся. Никто не спасся тем, что постился, или другим чем-нибудь, но говорит (Священное Писание): смирихся, и спасе мя (Пс. 114, 5).

— Я недоволен тем, как у меня идет молитва. Что мне делать?

— Продолжай молиться.

— Какой молитвой?

— Акафистами, молебнами, Псалтирью…

— Батюшка, чего мне просить в молитве? Как говорить?

— «Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое…» Если прочтешь «Отче наш» от души, то этого достаточно.

— Батюшка, я здесь, в монастыре, как на каникулах. Что мне делать? Чего просить в молитвах?

— «У меня нет ничего, я ничто, я не могу ничего». Так говори.

— А как мне молиться? Чего просить?

Мне хотелось получить конкретный ответ, но Старец будто не слышал меня. И снова начал:

— Так говори: «У меня нет ничего, я ничто, я не могу ничего». Так написано в «Подражании Христу».

— Это хорошая книга?

— Не хорошая, а очень хорошая.

— Преподобный, вы благословите меня стать «безумным Христа ради»?

— Разве ты недостаточно безумен? Чего ты еще хочешь?

— Батюшка, можно мне изучать французский язык?

— Стань ты хоть французом, хоть англичанином, хоть… только говори, что у тебя нет ничего.

— Что делать, когда я осуждаю кого-нибудь?

— Смерть, смерть, смерть…

— Преподобный, появился один священник, он говорит, что есть маленькие пшеничные хлебцы, которые привлекают благодать.

— Не ходите за ним.

— Но он православный! А хлеб он называет «благодатный хлеб».

— Это безумства! Благодать приходит, когда на молитве в тебе есть уничижение, плач, сокрушение сердца.

— Отец Клеопа, тех, кто занимается йогой, можно поминать на Святой Литургии?

— Нет. Волхвы и чародеи эти синтоисты, брахманисты, конфуциане, биоэнергетики…

— Как? И биоэнергетика?

— Всё это бесы. От диавола.

— Преподобный, я окаменен сердцем. Что мне делать?

— Да даст тебе Бог слезы и сокрушение!

— Батюшка, католическому Антонию можно молиться?

— Он не прославлен у нас. Не молись.

— Кремированных покойников можно поминать на Святой Литургии?

— Если они были кремированы по собственной воле, то нет, а если помимо их воли, то да.

— Преподобный, вам хотелось бы еще пожить?

— Э, парень!.. — Батюшка сделал паузу, затем поднял руку и, устремив взгляд на небо, продолжил: — Как захочет Отец. Разве я знаю, будет ли хорошо, чтобы я еще пожил? Как захочет Отец.

Правая вера румынского народа

Отец Клеопа принимал всех приходивших к его святости, будь то православные, будь то другой веры, будь то румыны, будь то из другого народа, но твердо придерживался православной веры и не стеснялся исповедовать ее.

«Знайте, что корень и жизнь народа нашего, пред Богом, — это правая вера во Христа, то есть Православие[163]. Мы обратились в христианство почти две тысячи лет тому назад, со времен святого апостола Андрея. Римские колонисты, которым проповедовали святые апостолы Петр и Павел в Риме, и греческие колонисты, когда пришли сюда с римскими легионами, принесли с собой православную веру. Тогда мы были да́ки; предки наши — да́ки и римляне, от них пошли мы, румыны. С тех пор как мы приняли правую веру в Бога, народ наш получил жизнь. До этого он был мертв; только телом был жив, а душой был мертв. Жизнь румынского народа — правая вера в Иисуса Христа. Будьте бдительны! Как христианский народ, две тысячи лет, с тех пор как мы существуем, мы имели всех правителей наших и все традиции наши священными. Твердо будем держаться православной веры.

Вы видели, что начиная с первых наших воевод, с тех пор как существуют три румынские страны — Молдова, Мунте́ния и Ардял, все румынские правители были православными христианами.

Посмотрите на Михая Храброго[164]! Его мать была монахиня. Пойди в монастырь Козия, и найдешь возле Мирчи Ветхого[165], основавшего этот монастырь и погребенного в нем, каменную плиту, на которой написано: “Здесь покоится монахиня Феофания, мама Михая Храброго”. Ты слышишь? Он властвует над тремя княжествами, а мама его — монахиня. Пойди в монастырь Пробота, где погребен Петру Ра́реш, его основатель. Ты увидишь возле его могилы надпись: “Здесь покоится раба Божия, монахиня Мария О́лтя, мама Ште́фана Великого”[166]. Они цари, а матери их — монахини! Вы видите, какое единство было тогда между верой и властью? Так и нам нужно умирать!

Они познали, что все суета. Но они были настоящими властелинами. “Как бы то ни было, жизнь — это тень и сон! Это короткий переход! А когда умру, я перейду в жизнь, которая не имеет конца. Кто тогда будет молиться за меня?”. Так думали наши предки.

Вы видели, что каждый из них построил для себя монастырь? Блаженны и трижды блаженны были наши православные цари: Штефан Великий в Путне, Иеремия Мовилэ и Георгий Мовилэ в Сучевице, Петру Рареш в Проботе, Лэпушняну в Слатине, Александр Добрый в Би́стрице, Мирча Ветхий в Козие. Ты слышал, где было сердце их? Где сердце твое, там будет и сокровище твое. Потому воздвигли они монастыри, чтобы быть поминаемыми сотни лет на Святой Литургии.

Штефан Великий не был баптистом! Мирча Ветхий не был евангелистом или адвентистом! Александр Добрый не был свидетелем Иеговы; эти безумные сектанты появились сейчас. Ни одной секты не было в нашей стране тогда. Они приходят с чужбины, оплаченные масонами, чтобы сокрушить правую веру, и затоптать истоки наши, и вырвать корень нашего православного народа.

Что говорит святой Ефрем Сирин? “С человеком-еретиком не говори, в дом его не принимай, за стол с ним не садись, не здоровайся с ним”[167]. Это предтечи антихриста. Ибо Спаситель сказал ефесянам через апостола Павла: Церковь — это Тело Христа, а глава Церкви — Христос (ср.: Еф. 1, 22–23). Всякий сектант, отделившийся от Церкви, отделился от Христа. Это человек сатаны.

Евангелие говорит: в последние времена восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (ср.: Мк. 13, 22). Берегитесь сектантов, которые раздают брошюры в поездах, на вокзалах и рассылают по почте в посылках и, где ни увидят людей, раздают им бесплатно свою отраву. Когда увидишь книгу, не имеющую благословения Священного Синода и изображения креста, брось ее в огонь, даже если это Библия! Если она сектантская и пишет, чтобы вы не почитали иконы, брось ее в огонь! Никакого греха на тебе не будет! Это отрава, разбросанная предтечами антихриста. Всё отрава.

Храните веру, которую вы впитали с молоком матерей ваших! Храните веру, которую мы имеем две тысячи лет! Не идите вслед слуг сатаны, которые приходят с Запада с миллионами долларов. Они подкупают глупых и непросвещенных в вере, чтобы разрушить единодушие румынского народа, и хотят устроить великие ереси и безумства в нашей стране.

Берегитесь этого! У них есть молитвенные дома, но там дом сатаны. Где нет священников и архиереев, там нет Христа. Ибо Спаситель, дунув на апостолов, сказал им так: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23). Не сектантам сказал это, а апостолам, епископам и священникам. Ибо апостолы, через возложение рук и апостольское преемство, передали дар Духа Святого всем священникам во вселенной, через хиротонию.

Итак, запомните, что у сектантов нет канонической иерархии, нет семи Святых Таинств, они не почитают Матерь Божию и Святой Крест, и нет у них спасения. Потому берегитесь сектантов. Ты слышишь, что говорит апостол Павел? Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (он говорит о священниках и архиереях), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20, 28).

Двенадцати апостолам, которых избрал Христос, Он, возносясь на небо, сказал: оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лк. 24, 49), и в великое воскресенье, через десять дней, снисшел на них Дух Святый свыше, в виде огненных языков. Затем они стали говорить на всех языках, сущих под небом. А после того как они облеклись силою свыше, Он послал их, говоря: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 15–16).

Итак, Церковь Христа имеет каноническую иерархию, Дух Святый живет в Церкви, и Глава Церкви — Христос. Все сектанты, оторвавшиеся от Христа и не ходящие в Церковь, — чада антихриста и предтечи сатаны. Не ходите вслед за ними! И не говорите, что я не показал вам истину!

Будем хранить нашу православную веру, которую исповедовали все воеводы наши, и все отцы наши, и все настоящие румыны. Если хочешь быть истинным сыном Христа и Румынии, храни веру правую, православную, которую мы храним две тысячи лет. А если нет, то ты не сын Христа и Церкви, ты чужд румынскому роду. Ты не можешь быть христианином и румыном, если у тебя нет правой веры во Христа. Ты чужой. Ты не сын страны. Ибо истинный сын Румынии — православный, потому что Православная Церковь преобладает в нашей стране две тысячи лет. А сектантов не станем принимать в своих домах.

Наша Румынская земля всегда была православной, и она должна хранить путь Православия. Православными мы родились по происхождению, от колонизации Дакии, православными мы жили две тысячи лет и в Православии мы должны стоять до смерти. Это истинная вера Румынии — Православие. Ничего не принимайте извне, потому что все хотят разрушить единство народа, веры и Церкви. Все таковые — враги Креста Христова».

Отец Клеопа, богослов и мирянин

В нашем распоряжении оказалась очень интересная беседа о молитве, записанная на магнитную ленту в 1987 году, произошедшая между отцом Клеопой, богословом и мирянином, в которой богослов старался получить точный ответ на свои мысли, а отец Клеопа словно не давал ему ответа.

Богослов: Итак, отец Клеопа, когда молишься и на тебя находят искушения и помысл говорит тебе: «Иди туда-то, сделай то-то», то нужно тотчас же сотворить молитву (Иисусову) против этого помысла?

Отец Клеопа: Да. Призови Господа Иисуса Христа в сердце. И даже если ты в это время читаешь Псалтирь, или акафист, или другую какую длинную молитву, прекрати ее! Так учат нас святые отцы. Тогда прекрати длинную молитву и углубься в молитву Иисусову. Когда ты возопил умом в сердце к Иисусу, ты сжег всех бесов. Потому что ему [диаволу] в длинной молитве есть куда спрятаться. Ибо ум рассеивается, и [диавол] находит, куда спрятаться. А в краткой молитве, когда у тебя одна только мысль — только имя Иисуса, — некуда [ему спрятаться]. Ибо апостол сказал: не дано нам другого оружия под небом более сильного, чем имя Иисуса (ср.: Деян. 4, 12). Ты слышал, как апостол Павел говорит в Послании к Филиппийцам: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2, 9—10). Потому что имя Господа нашего Иисуса Христа, по Божеству Его, получило такую силу, когда его призывают в сердечном вопле…

Богослов: Отец Клеопа, вот я читаю акафист или другое что-нибудь. Ум идет и молится, следует за стихами акафиста. Если он отклоняется, я его опять возвращаю. И есть моменты, когда можешь молиться, потому что ум исправно следует за тем, о чем ты молишься.

Отец Клеопа: То есть что произносит язык, то ум понимает.

Богослов: Нет, без языка, потому что языком я ничего не говорю. Только читаю в уме, смотрю и так молюсь.

Отец Клеопа: Этого недостаточно. Поглоти тебя рай, богослов. Вместе с Василием и со всеми!

Богослов: Так, отче. Всех нас да поглотит рай!

Отец Клеопа: Всех нас, сидящих здесь.

Отец мой, ты не читал большую беседу святого Феофана Затворника <…> со святым Агапием Слепым из Валаамского монастыря в России <…>?

«И спрашивает его святой Феофан:

— Отче святый [епископ обращался к нему так, великое смирение!], ты не жалеешь, что ослеп?

— Очень радуюсь этому. Ибо глазами я много согрешал пред Богом в жизни моей. Благодарю Прещедрого Бога, что с тех пор как Он закрыл эти мои глаза [плотские], то открыл мне другие [душевные]. И по-другому я вижу теперь.

И епископ Феофан спросил его:

— Что ты делаешь, отче, когда в уме твоем возникают священные образы во время молитвы? Такие воображения бывают хорошие, плохие и средние. Итак, что ты делаешь с хорошими? Бывают образы из Священного Писания: Преображение, плач Матери Божией, сцены из Евангелия. Что ты делаешь с ними?

Послушай, что говорит старец Агапий, монах:

— Я, Преосвященный Владыко, все священные образы откладываю в память, в другую силу души, и никак не позволяю им войти в ум, потому что все они — вне-умовые. И если бы я представил себе что-нибудь во время молитвы, то поклонился бы воображению»[168].

Послушай также, что говорит святой Нил Подвижник: «Блажен ум, достигший молитвы, без воображения»[169].

Богослов: Так бывает и у меня, когда я молюсь. Например, вдруг придет мне на ум какой-нибудь образ, и я говорю себе: «В сторону образы», — и продолжаю молитву дальше. Ибо так ваша святость сказали в одной газете: без всяких образов, совершенно.

Отец Клеопа: Не воображай ничего. Ибо ум Христа не имел образов. Когда Христос пришел, Он пришел как Новый Адам. Таким, каким был Адам до грехопадения. Святой Максим говорит: «Когда Адам впал в воображение? Когда вообразил себя божественным», когда прельстил его змий. Тогда он вообразил, что он может быть… Как пали Ангелы? Ведь сказано у Исаии: ты говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 13–14).

Ты видишь, как вообразил о себе сатана? Он пал через воображение. И человека он вверг в падение тоже через воображение, чтобы он вообразил себя божественным. Этим оружием низверг [сатана] человека.

И тогда святые отцы, которые просветили себя и молились Богу со столькими слезами, ты видел, что они говорят о воображении? Святой Василий называет его «мостом для бесов»[170]. Ни один грех не переходит из ума в чувства, кроме как через представление, через воображение. Другой некто называет воображение «всецелым чувством». Ибо воображение охватывает не только то, что мы видели в жизни своей. Но и то, что мы слышали, что вкусили, что осязали, что обоняли, и начинает воевать против души.

«Каракатицей души» называет его другой святой отец, потому что оно захватывает все пять чувств. И потому тогда он и сказал: «Блажен ум, молящийся без воображения», без какого бы то ни было представления. Образы, как бы святы они ни были, они вне сокровища сердца, где можно беседовать со Христом.

Ум должен пройти [мимо образов]. Ты слышал, какие две таможни стоят у дверей сердца: первая — это воображение, а вторая — размышление. И входи [в сердце свое] с единственной мыслью: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», к Иисусу обращаясь в сокровище сердца.

Богослов: Отец Клеопа, когда молишься, то чувствуешь два эффекта здесь [показывает на сердце]. Когда молишься без образов, то чувствуешь мир и радость, и время словно замирает.

Отец Клеопа: Да.

Богослов: То есть, когда молишься так, время как будто останавливает свой бег…

Отец Клеопа: Да, да.

Богослов: Это не признак того, что молитва совершена как должно?

Отец Клеопа: Брат мой, вот я хотел сказать тебе поучение, не от меня, грешного, потому что я ничего хорошего не совершил в жизни своей. Ни разу за всю свою жизнь я не исполнил того, чему учу. Я… медь звенящая и кимвал звучащий. Но так как ты спросил, то скажу тебе, что говорят святые отцы.

Послушай, что сказал святой Агапий святому Феофану. Мы используем их слова:

— Преосвященный Владыко мой, недостаточно того, чтобы ум понимал, что говорят уста. Нет. Но нужно, чтобы все, что говорят уста, понимал ум и чувствовало сердце. Это должно быть доведено до чувства сердца. Пока ты не доведешь этого до чувства сердца, у тебя нет чистой молитвы.

«Чистой молитвы, — говорит святой Исаак, — достигает один из десяти тысяч подвизающихся в ней»[171]. А молитвы созерцательной, о которой на днях мы говорили французам, — высочайшей из всех молитв, достигает один человек из рода в род, то есть из поколения в поколение.

Мирянин: А тогда, отче, что же делать нам, страстным?

Отец Клеопа: Знаешь, чем ты можешь дополнить, Василий? Дед Костаке скажет и тебе. Ибо я грешнее и слабее всех. Но посмотри, как обстоит дело. Святые отцы учат нас и так. Не только в одном направлении. Послушай святого Исаака: «Сокрушение ума и уничижение возводит человека туда, куда должны были бы вознести его дела»[172].

Вот, я стою на поклонах, и ты тоже, ты молод и совершаешь по пятьсот поклонов в час. (Так делал я, когда был молод. Мы, братия, соревновались. Что были для нас поклоны? На время. Пять сотен я совершал за час. А сейчас не могу сделать и двух-трех. Они словно ломают меня. Не могу! Что делать, если врач назначал мне не совершать поклонов? Разойдутся швы после операции, и я снова попаду в его руки, снова пойду под нож.)

Но я стою рядом с тобой. Ты совершаешь пятьсот поклонов, а мне грустно: «Ах, я не смог столько совершить… Глянь, брат сколько смог…» Ты не совершаешь их с гордостью, ты их совершаешь с верой, для прощения грехов. Тебя возвысили дела, меня возвысило смирение. Смирение поднимает тебя туда, куда должны были вознести дела.

Ты видел в церкви мытаря и фарисея? Тот называл свои свершения:

— Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил:

— Боже! будь милостив ко мне, грешнику!

Говорю вам, что оправданным пошел мытарь в дом свой (ср.: Лк. 18, 11–14).

Святой Ефрем говорит: «Сделай две повозки: в одну запряги смирение с грехом, а в другую гордость с праведностью, и увидишь, что первая повозка, смирения, хоть оно и с грехом, опередит другую»[173]. Потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Богослов: Итак, отец Клеопа, когда испытываешь радость на молитве, мир и словно время тогда останавливается, это признак того, что молитва хороша, или что это может означать?

Отец Клеопа: Брат, как бы это не доставило нам довольства собой.

Богослов: Не довольство, а словно чувствуешь тогда, что помолился как следует.

Отец Клеопа: Да. Вот, брат, я написал одну проповедь о самолюбии. Ты увидишь там, святость твоя, как самолюбие бывает матерью, и корнем, и источником всех грехов под небом. Потому и Спаситель первым ставит такое условие: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23).

В самолюбии — неразумной любви к плоти… — кроются все беззакония. Ты видел, что из него рождаются гордость, высокомерие, надменность, ненависть, зависть, интриги, злое рвение…

Богослов: Отец Клеопа…

Отец Клеопа: …вспыльчивость, гнев, нетерпение, ропот, сетование, недовольство полученными благами, неблагодарность, злопомнение, злоречие, клевета, ложь, шутки, смех, балагурство, пустословие, осуждение, любовь к показности, тщеславие, лицемерие, лукавство, хвастовство, саможаление, щадение себя, самооправдание, самодовольство, самохвальство, разглагольствование о себе, самоугождение, самомнение, самоцен, самовозношение, воображение о себе, самосознание, надмение, честолюбие, повышенная самооценка, самоуверенность, опора на самого себя, самонадеянность, дерзость, бесчувствие, окаменение сердца, грехи пяти чувств, невнимание…

Богослов: Отец Клеопа, итак, вот о чем я хочу вас спросить…

Отец Клеопа: Некогда мне перечислять тебе весь этот кортеж мрака…

Богослов: Да-да, их где-то сотни три с лишним. Отец Клеопа, итак…

Отец Клеопа: Брат мой…

Богослов: Итак, это не дар Божий — молиться больше, когда чувствуешь радость и мир на молитве?

Отец Клеопа: Будь внимателен, чтобы не было самодовольства.

Богослов: Так это не довольство, но когда молишься, нужно же найти для себя и какой-нибудь ориентир…

Отец Клеопа: Самое лучшее — это когда у тебя текут слезы и сердце болит из-за грехов. Это самый хороший признак. Когда у тебя болит душа и ты плачешь с болью в сердце — понимаешь? — из-за того, что мы огорчили [Бога].

[…]

Богослов: Отец Клеопа, вот, скажем, некто — священник, он не давал монашеских обетов, а живет такой же жизнью, как давший обеты. Оба они живут одинаково. Чья из них слава больше?

Отец Клеопа: А разве не сказал тебе Христос? Вот. У одного человека было два сына. И сказал он одному: «Сделай такую-то работу». Но он сказал, что не будет делать… и сделал. Другой сказал, что будет делать, и не сделал. Кто из них исполнил волю отца? Тот, который сказал, что не сделает, но сделал (см.: Мф. 21, 28–31). Так и тут. Бог не смотрит на то, что у меня борода или что я ношу имя монаха. На дела, на труды смотрит Бог.

Богослов: Да. Я, то есть, не даю клятвы…

Отец Клеопа: Постой, не говори, что ты не дал ее, ты дал великую клятву, в Крещении. Монашество — это вторая клятва… обновление…

Богослов: А тот, который монах, и дал клятву, и исполнил обеты, разве он не больше того, который не дал клятвы жизни монашеской?

Отец Клеопа: Он не больше, потому что Бог не смотрит на имя, а на дела. Он знает, кто Его любит больше. Ты видел у святого Иоанна Лествичника? Умер один схимонах, шестьдесят лет проведший в монастыре. Умер и один новоначальный, брат, только поступивший в тот монастырь, но он совершал послушание с любовью с самого начала, а через несколько лет умер и он. И отцы сказали:

— Какой же был этот брат…

А того, который был схимонахом, похоронили в схиме и с крестом. И сказал святой Иоанн Лествичник (когда прошло несколько дней):

— А ну-ка, раскопайте могилы обоих!

И нашли они схиму на брате. Ты видишь? Бог сделал брата схимонахом, а схимонаха братом. Бог смотрит не только на наши внешние дела, но и на внутренние.

О долге всех верующих учиться молитве Иисусовой

Поскольку многие часто спрашивают меня о том, в какой мере им следует учиться молитве Иисусовой и творить ее, в сегодняшней проповеди я приведу ряд свидетельств из Божественного Писания и святых отцов, чтобы немного ответить ревнующим об этом делании и нашем духовном долге.

Божественный отец Григорий Палама, объясняя, что умная молитва полагается не только церковным лицам и монашескому чину, но и всем христианам, говорит следующее: «Да не думает никто, что только лица монашеского и священнического чина имеют долгом молиться непрестанно и всегда, а миряне — нет»[174].

И святой Григорий Синаит, считая, что умная молитва обязательна для каждого христианина, с великим усердием старался учить каждого христианина этому священному деланию молитвы Иисусовой[175].

А святой отец Нил Синайский, преисполненный дара духовной мудрости, указывает, что умная молитва была дана людям Творцом нашим Богом с самого начала мира, тогда, когда праотцы наши Адам и Ева пребывали в раю, и была установлена как занятие, подобающее совершенным[176]. Он говорит: «Помолившись как должно, ожидай того, что должно, и стой мужественно, охраняя плод свой, ибо к этому ты призван был с самого начала: возделывай и храни (ср.: Быт. 2, 15)»[177]. Здесь под «возделыванием» божественный отец понимает молитву, а под «хранением» — непрестанное хранение ума от злых помыслов, которые мы должны пресекать после молитвы.

И авва Дорофей, также указывая на это, говорит: «Человек, сотворенный вначале и водворенный Богом в раю, пребывал в молитве»[178]. И великий Григорий Богослов, говоря сходным же образом, указывает, что Бог изначально дал людям это священное занятие умной молитвой, говоря: «Бог создал человека по образу и подобию Своему, посадил его в раю сладости, чтобы он возделывал бессмертные мысли, то есть мысли Божественные, самые чистые, самые высокие и совершенные, в молитве» (Сборник. Т. 1)[179].

Эти свидетельства ясно дают понять, что первые люди — как бывшие чистыми душою и сердцем — были предназначены к пребыванию в молитве благодатной и созерцательной, возносимой одним только умом, то есть к пребыванию в наисладчайшем лицезрении Бога, и хранению этого священного делания как зеницы ока, с великим мужеством, чтобы оно никогда не покидало их души и сердца.

Еще мы слышим святого Макария Великого, указывающего, что эта священная молитва ума обязательна для всех христиан, когда он говорит следующее: «Христианин должен всегда иметь памятование о Боге, ибо написано: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22, 37)»[180]. Затем, научая, что всегда нужно творить эту молитву, он говорит, что истинный христианин должен «любить Бога не тогда только, когда входит в церковь, но и тогда, когда находится в пути, когда беседует, вкушает пищу и пьет, он должен иметь памятование о Боге, любовь и приверженность к Нему, ибо сказано: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21)»[181].

А если кто спросит, как может человек не прерывать молитву ни когда работает, ни когда находится в пути, ни когда вкушает пищу, пьет или беседует, то пусть он послушает пояснительное слово святого Василия Великого, который, толкуя слова Священного Писания: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2), говорит:

«Казалось бы, это невозможно, то, о чем говорит пророк. Каким образом хвала Богу может быть всегда в устах людей? Когда человек ведет обычный разговор о жизни, у него нет в устах хвалы Богу; когда спит, молчит — безусловно; когда вкушает пищу и пьет, как могут уста его совершать хвалу? На это ответим, что есть уста умственные внутреннего человека, при посредстве которых человек становится причастником Божия Слова жизни, Который есть хлеб живой, Сошедший с небес (см.: Ин. 6, 58). Об этих-то устах и говорит пророк: уста мои я открыл и привлек Дух (ср.: Пс. 118, 131). Эти-то уста Бог и призывает нас открыть, чтобы принять пищу истинную: открой, говорит Он, уста твои, и Я наполню их (Пс. 80, 11)»[182].

Затем, объясняя, что всякая духовная мысль, обращенная к Богу, есть молитва, говорит: «Подчас мысль, обращенная к Богу, напечатленная в помысле души, может быть названа хвалой, которая всегда пребывает в душе, будучи от Бога»[183]. И, показывая, что эту мысль человека, обращенную к Богу, может иметь любой усердствующий человек, говорит: «Усердствующий может делать, по слову апостола, всё во славу Божию, ибо всякое дело, и всякое слово, и всякое умственное делание имеет силу хваления. Праведник, ест ли он, пьет или другое что делает, все во славу Божию творит (см.: 1 Кор. 10, 31); сердце его бдит даже тогда, когда он спит (см.: Песн. 5, 2)»[184].

Но, может быть, скажет кто-нибудь: «Это памятование, всегдашнее помышление о Боге и непрестанная молитва были заповеданы Богом только лицам церковным и монахам». В сказанном выше было объяснено, что подобное мнение необоснованно, и мы покажем это и в дальнейшем. Когда Бог повелел нашим праотцам Адаму и Еве трудиться и хранить это райское делание непрестанного помышления о Нем, Он не обращался к монахам, а к первым людям, которых Он создал и поместил в раю сладости (см.: Быт. 2, 15). Когда Давид говорил Духом Святым: закон Твой — помышление мое (ср.: Пс. 118, 97), не для монахов он это сказал. И снова: о законе Его будет размышлять он день и ночь (Пс. 1, 2), или: благословлю Господа во всякое время (Пс. 33, 2), — не для одних только монахов он это сказал, ибо вовсе не было в те времена монахов. Когда великий апостол Павел заповедал: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17), не для монахов он это сказал, ибо еще не было монахов в то время, но он сказал это всем христианам.

Итак, неправы те, кто говорит, что молитва ума и молитва непрестанная — для одних только монахов. Вы слышали выше Великого Василия, говорящего: «Праведный, ест ли он, пьет ли, другое ли что делает, все во славу Божию творит». Посмотри, он не сказал: «монах», но: «праведный», чтобы показать, что любой человек праведный может иметь это священное делание ума, то есть присутствие дара Божия в уме, и в сердце, и во всяком состоянии своего сердца, если только захочет.

Священное Писание говорит: веселись, юноша, в юности твоей и ходи по путям сердца твоего непорочно… И удаляй гнев от сердца твоего (ср.: Еккл. 11, 9—10), и если сойдет на тебя Дух Сильный, не оставляй места твоего (ср.: Еккл. 10, 4). И апостол говорит: трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Видишь, что эти наставления Священного Писания о трезвении и внутреннем хранении адресованы не одним только монахам, но всем христианам? Ибо все мы нуждаемся в трезвении и непрестанной молитве.

Но, может, скажет кто-нибудь из благоверных: «Как могу я, будучи механиком, бухгалтером или ткачихой или сидя за рулем и управляя автомобилем, напрягая внимание, творить еще и непрестанную молитву?» Или другой скажет: «У меня много хлопот и высокая должность, работа моя сопряжена с большой ответственностью не только за себя, но и за других, потому что я конструктор высокоточных изделий, и внимание мое сосредоточено на успешной реализации моих разработок. Как я могу иметь еще и молитву к Богу в это время?» Или другие: «Я врач, хирург, фармаколог или химик, математик, преподаватель самых разных предметов, военачальник, капитан корабля, летчик, вагоновожатый, водитель автобуса, машинист поезда, мотоциклист, велосипедист или управляю другими транспортными средствами, наземными, водными и подводными. Как мне в это время иметь в уме еще и молитву?»

На это отвечаем всем: братия мои, совершенно верно, что всем вам — и тем, кто в трудится в кабинете, и кто за рулем, кто на фабрике, кто за кафедрой, и тем, кто водит машину или летит по воздуху, едет по суше, плывет по морю, и тем, кто трудится на шахтах и заводах, и тем, кто работает на всяких счетных машинах и ткацких станках, на электрической и электронной технике, так же как и тем, кто командует армиями или судит в судах, — всем тем, у кого сложная профессия высокого уровня квалификации и механизации, всем вам приходится много внимания и заботы вкладывать в свою работу, чтобы выполнить ее должным образом, потому что вы несете и большую ответственность за то, что делаете. Но если вы из тех, кто верит в Бога, и если вы знаете из Священного Писания, что Он Тот, Кто наполняет небо и землю (см.: 2 Пар. 2, 6) и испытывает сердца и утробы людей (см.: Пс. 7, 10), равно как и все глубины (см.: 1 Кор. 2, 10), то где бы мы смогли быть без Него? И если советы сердец наших не могут скрыться от Него (см.: Сир. 1, 30) и еще несоделанное нами видят очи Его (см.: Пс. 138, 16), то какими же нам нужно быть пред Ним, в каком бы месте мы ни находились?

Итак, что же скажем? Если мы, где бы ни находились, будем делать все, как пред лицом Бога, Который видит все и знает все, — то это хождение наше пред Богом вменится нам в молитву. И если мы будем пребывать в этом чувстве присутствия Бога, где бы то ни было и когда бы то ни было, и хотя бы одним воздыханием сердца своего будем взывать к Богу, тогда мы таким образом будем пребывать как в непрестанной молитве к Богу и все дела наши будут совершаться во славу Божию, особенно тогда, когда они служат на пользу нашей страны и живущих в ней, а также на пользу Церкви Христовой.

Если всякое наше служение мы будем совершать честно, по правде, внимательно, как пред лицем Бога, тогда наша жизнь в целом станет служением, молитвой, совершенной во славу Божию, и мы всегда будем получать от Него радость, утешение, укрепление и помощь во всем, служащем на пользу.

Не от всех Бог требует пребывать только в храме, но от всех требуется — и нам это будет на великую пользу и в нынешнем веке, и в будущем — везде и всегда иметь Бога пред очами ума своего. Таким был святой и великий пророк царь Давид, говоривший: всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; дабы я не поколебался (ср.: Пс. 15, 8). Разве у него, царя, не было множества хлопот и огромной ответственности? Но при всем том умом своим он всегда видел Бога пред собою, чтобы не согрешить. Он имел это священное делание — чувствовать себя всегда в присутствии Божием, и его устами Дух Святый ублажает того мужа, который будет размышлять день и ночь о законе Господнем (см.: Пс. 1, 2). Итак, блаженны те, кто имеет это священное делание во всякое время и на всяком месте, где бы они ни были, — ибо если взор ума их будет обращен к Создателю своему, то Он всегда будет посещать их милостью и благосердием. Если всякое наше дело мы будем совершать как заповедь Божию и как пред очами Его, то вся наша жизнедеятельность будет как молитва пред Ним и мы, как рабы верные, получим награду от Него.

Если бы все христиане — во всякое время и где бы они ни находились — исполняли свое служение, вверенное им руководством страны или Церкви, с большим вниманием и усердием, имея в виду общую пользу всех, и всё совершали бы с трезвением, со страхом Бо-жиим и как пред лицом Его, то это совершенно избавило бы их от страстных мыслей и слов и от злых дел (см.: Филокалия. Т. 4. Исихий Синаит. Вторая сотница глав о противлении и молитве. Гл. 41)[185], и вся их жизнь была бы непрестанной молитвой.

Но с полным правом некоторые христиане могли бы спросить: «Что такое умная молитва и из каких слов она состоит?» Всякая молитва, которую человек совершает умом, — будь она короткая или длинная, — есть умная молитва. Но самая обычная и самая лучшая умная молитва, которую во все века творили святые отцы и преуспевшие христиане, это следующая: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, греш-наго (грешную)», к чему можно еще добавить: «Молитвами Пресвятой Твоей Матери и всех святых Твоих, помилуй мя».

Эту молитву те, кто желает, могут произносить и в более краткой форме, а именно: «Господи Иисусе

Христе, помилуй мя», чтобы таким образом соответствовать сказанному апостолом Павлом: хочу лучше пять слов сказать умом моим (ср.: 1 Кор. 14, 19). В крайней необходимости и молитва из трех слов — «Господи, помилуй мя» — спасает человека, если он возносит ее из глубины сердца.

Те из христиан-мирян, кто захочет научиться этой священной молитве Христовой, найдут много наставлений о том, как ее совершать, в «Добротолюбии» и других книгах святых отцов, где подробно описаны способы ее совершения и говорится о той великой пользе, какую приносит эта молитва тому, кто занимается ею как можно чаще и как можно дольше.

Для христиан-мирян, желающих научиться этой священной умной молитве, приведем вкратце учение русского подвижника, монаха-аскета Дорофея, который говорит так: «Кто молится устами, а о душе и сердце своем небрежет, такой человек молится воздуху, а не Богу, и старается тщетно. Ибо Бог внимает уму и усердию, а не многословию. Нужно молиться со всем усердием, от всей души и сердца, со страхом Бо-жиим и всей крепостью своею. Молитва ума не позволяет войти во внутреннюю клеть ни рассеянию, ни скверным помыслам».

Затем он говорит: «Ты хочешь знать, как творить умную, или сердечную, молитву? Я научу тебя. Итак, внимай мне усердно и с разумением, послушай меня, любимый мой. Вначале надо творить молитву Иисусову вслух, то есть и устами, и языком, и словом, вслух себе одному. Когда уста, язык и чувства насытятся молитвой, творимой вслух, тогда молитва, творимая голосом, прекращается и начинается произношение ее шепотом. После этого нужно научиться молиться умом. Тогда молитва ума и сердца начнет

развиваться — действием дара Божия — самовластно, непрестанно, действуя и усиливаясь при всяком деле и во всяком месте» (Еп. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой)[186].

Итак, братия мои христиане, селяне и горожане, в этом кратком слове было показано, что умная молитва обязательна для всех христиан, принявших Крещение во имя Святой Троицы и пребывающих в правой вере.

Затем было показано, что молитву ума и сердца можно творить во всякое время и на всяком месте, лишь бы человек имел страх Божий, имел бы еще трезвение ума и старался совершать свое служение или дело так, как если бы он совершал его пред лицом Божиим, зная, что Бог видит его и ведает, как он совершает свое служение или дело. Показано было также, согласно Великому Василию, что всякое помышление духовное и всякое дело, совершённое во славу Божию, тоже есть молитва.

Показано было еще, что понимается под умной молитвой и каковы самые подобающие слова, составляющие эту молитву. А в заключение приведено было и краткое поучение преподобного отца Дорофея, представляющее способ, по которому мирянин или монах может навыкнуть этой священной молитве.

Милость Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и молитвы Пречистой Его Матери да помогут всем и мне, совершенно недостойному, научиться и тому, как применять на деле то, что мы накопили в уме теоретически. Аминь.

О ценности души

Вы слышали, как в Божественном Евангелии Спаситель наш Христос говорит: что даст человек взамен души своей? (ср.: Мк. 8, 37). Но неужели столь высокой может быть цена нашей души? Неужели цена нашей души может быть так высока, что ее нельзя выкупить и ценой всего мира? Ибо послушай, что говорит Спаситель: если человек приобретет весь мир, а душу свою погубит, то какая ему польза? (ср.: Мк. 8, 36). Ты слышишь, как велика цена человеческой души? А затем, если такова ее цена и до такой ценности и чести возвысил ее Сам Христос Бог, тогда кто бы мог возразить на это и сказать, что человеческая душа дешева и не столь дорога, чтобы быть дороже всего мира?

Божественное Писание обыкновенно называет человека душой. Вот послушай, что оно. говорит в Бытии: а душ, вошедших с Иаковом в Египет и вышедших из чресл его, было всего шестьдесят шесть душ, кроме жен его сыновей (ср.: Быт. 46, 26). Так вот, Писание называет здесь человека только душой. Не говорит, что столько-то людей вышло из чресл Иакова, но столько-то душ. А почему человек во многих местах Писания называется душой? Вот почему: из-за огромной и несоизмеримой ценности души в сравнении с телом.

Но разве можно называть душу человеком? Нет! Человека можно называть душой, а душу нельзя называть человеком. А почему? Потому, что у души есть своя особая ипостась, а у тела — своя ипостась, то есть лицо. И когда эти две ипостаси, души и тела, соединяются в одну, то это называется человеком. Но ни душа не называется человеком без тела, ни тело не называется человеком без души, ибо человек есть единая ипостась, соединенная из двух естеств: одного видимого, тела, и другого невидимого, души. А если все же в некоторых местах Священного Писания человек и называется душой, то это, как было показано, происходит по причине неизреченной чести души по сравнению с телом.

Но что такое человек? Человек — это сердцевина и средоточие всего мира, созданного Богом на небе и на земле. Человек — это ядро, связанное с четырьмя видами миров, которые сотворил Бог во вселенной. Он имеет общение со всеми неодушевленными субстанциями, то есть с минеральным и растительным миром, а также с миром животным и миром сверхчувственным, миром Ангелов, то есть с миром мыслящим. Таким образом, он является центром мира видимого и невидимого. Этого человека, взятого в его целостности, с телом и душой, Писание называется великим (ср.: Сир. 3, 18).

Послушай, что говорит Соломон: великое и досточестное дело — человек милостивый (ср.: Притч. 20, 6). А почему он называет его великим? Я сказал вам: потому что человек соединяет все миры — минеральный, растительный, животный и духовный — воедино и, что важнее всего, он есть образ и подобие Бога, Творца нашего. Потому великое дело есть человек, как говорит и Писание. Но посмотрим, как же связывает человек два вида миров — мысленный и чувственный, которые составляют мир в его целостности (см.: Св. Григорий Назианзин. Слово 38, на Богоявление)[187].

Человек в своем составе имеет из мира минерального, то есть из мира твари неодушевленной, железо, соль, фосфор, камень, воду, землю — коротко говоря, почти все вещества, открытые химией в мире минералов, находятся в человеке. Подобно этому, человек имеет в своем составе и многое из мира вегетативного, из мира растений, которые растут и опадают, рождаются и погибают, ибо в нем находятся насаждения, травы и семена всяческого рода из обретающихся по лицу земли. Затем, человек связан с миром животных четырьмя жидкостями, находящимися в нем и называемыми четырьмя влагами, то есть связан желчью черной, желчь желтой, кровью и водой (см.: Св. Иоанн Дамаскин. Догматика. Гл. 12)[188]. Он, имея в себе эти четыре вида жидкостей, из которых состоит тело животных, поддерживает связь и с неразумными, то есть с животными. Итак, вот как человек образует связь между тремя мирами: минеральным, растительным и животным.

Но неужели человек останавливается на этом? Никоим образом! Человек — я сказал вам вначале — поддерживает связь и с небесным миром умопостигаемых, понимающих, умных. Он выше мира растительного и животного, находясь в общении, имея сильную связь с умным миром Ангелов (см.: Св. Иоанн Дамаскин. Догматика. Кн. 1. Гл. 3). Итак, поскольку человек объединяет эти четыре мира в малом объеме, он называется «микрокосмос», то есть малый мир[189].

Но называется ли человек только малым миром? Нет! Человек, согласно великому богослову Григорию и другим великим философам Церкви, называется и по-другому, а именно — «макрокосмос». Он является не только малым миром в мире великом, микрокосмосом в макрокосмосе, потому что синтезирует в себе нечто из всех миров, но является и макрокосмосом в микрокосмосе, то есть и миром великим в малом, будучи более всех миров, потому что он не только объединяет в себе нечто из мира видимого и невидимого, но, сверх всего, составлен по образу и подобию Божию (см.: Быт. 1, 26). Потому человек называется и макрокосмосом, и микрокосмосом, миром великим в мире малом, потому что он содержит по существу нечто из всего и все превышает, превосходя с известной точки зрения даже Ангелов.

Но оставим касающееся видимой стороны человека, то есть состава его телесного и осязаемого естества, и продолжим дальше слово о высших способностях нашей души, которые, я говорил вам, причастны свойствам мира умопостигаемого и даже превосходят мир.

Умный мир Ангелов состоит из девяти чинов, иерархизированных в три триады. Первая триада — Ангелов, Архангелов и Начал. Вторая триада, она же средняя, — Властей, Сил и Господств, и третья триада, высшая, — блаженнейших Престолов, Херувимов и Серафимов.

Итак, посмотрим далее, в каком виде находятся развитые и сконцентрированные в человеке силы, подобные силам, находящимся в этих девяти чинах ангельских.

Ангелы[190]составляют чин, наиболее близкий к нам, им вверена на хранение эта земля, и они детальнее других чинов служат спасению людей. «Ангелы» толкуется как «слуги Божии», как говорит Писание: Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный (Пс. 103, 5). Ангелы — это те, кто помогает нам в бедах, скорбях и искушениях. Они присно радуются о тех, кто возрастает в добродетелях, и присно печалятся о тех, кто впадает в грехи, и помогают им восстать из грехов и затруднений. Ангелы служат спасению человеческих душ и никогда не оставляют нас, пока мы не отдадим душу в минуту кончины.

Душа человека обладает тем же действием, что и Ангелы. У нее есть вера и любовь к Богу, и через эту веру и любовь она служит Богу в страхе и трепете. Душа также наделена силой помогать своим братиям, утешать их во время искушений, укреплять, служить им и всегда прибегать к ним на помощь, будь то советом, будь то делом, самыми разными способами. Поэтому и человек, таким образом, тоже представляет собой некий вид Ангела, состоящий из двух естеств, как называет его святой Иоанн Дамаскин («Догматика»)[191], то есть ангел во плоти.

Ангел летает как молния по небу, в мгновение ока спускается в ад, в мгновение ока облетает землю. Его не задерживают ни литосфера, ни атмосфера, ни стратосфера, ничто не препятствует ему (см.: Св. Иоанн Дамаскин. Догматика. Кн. 2. Гл. 3)[192]. Такова и душа человека с умом. Душа со своей зрительной частью, которая есть ум, в миг пересекает небо, спускается в ад, представляет себе вечные муки, думает о чем хочет, мчится куда хочет. Никто не может остановить мысль и ум наш. Куда только захочет, туда и направляется.

Вот сходство души с Ангелом. Что имеет ангел во плоти, то имеет человек с умом. Потому говорит святой Григорий Нисский, великий духовный философ, что «человек брат Ангелу по разумной душе» («Комментарий на жизнь Моисея»)[193].

Что есть ум человека — то же есть и Ангел. Ангел с телом своим[194] так быстро проникает через все, что он может пройти сквозь все четыре элемента, и сквозь небо, и в ад, повсюду. Душа так же быстро проникает через все, как Ангел перемещается с телом своим.

Архангелы. Это второй чин, принадлежащий низшей иерархии. Им дана от Бога такая миссия — принимать от Бога поручения, то есть заповеди, раскрывать пророчества Божии и в свое время благовествовать Его тайны народам и людям на земле. Как вы видели, Архангел Гавриил и другие Ангелы, посланные Богом, благовестили рождение святого Иоанна Крестителя, рождение Спасителя нашего…

Таким образом, миссия Архангелов такова: они принимают поручения от Бога — которые открываются им чинами, высшими их, — и хранят эти поручения до того момента, пока получат, мысленно, повеление донести их на лицо земли, каждой душе в отдельности.

Душа человека тоже не чужда действию Архангелов. У нее есть память, она помнит все, у нее есть ум, очищенный Духом Божиим, и она повсюду сообщает и благовествует Евангелие и слово Божие, равно как и благие учения, как, вы видели, проповедовал святой Петр в Иерусалиме, и уверовали в один только день около трех тысяч человек, а на второй день — около пяти тысяч (см.: Деян. 2, 41; 4, 4). И так проповедовали апостолы до края земли, что исполнилось слово, записанное в Писании: во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенным глаголы их (Пс. 18, 4).

Вот вам и архангелы во плоти — апостолы и благовестники Евангелия Христова. Вот и бывают подобны Архангелам люди, благовествующие и имеющие дар пророчества. Ибо очень многие из них — это святые, имевшие дар прозрения в будущее и дар проповедания. Такими были святые пророки и патриархи, апостолы, мученики и преподобные.

Итак, вот и причащается душа наша дара Архангелов через благовествование слова Божия, через пророчество. И говорит божественный Григорий Двоеслов, что у Архангелов есть еще одна миссия: они умножают святую веру среди людей[195]. А как вы знаете, и это может совершать душа человеческая. Человек может благовествовать, проповедовать, учить и просвещать всех, умножать веру по всей земле.

Начала. Служение этого чина — охранять все пределы земных царств. Все страны, все края, все города, все села, все регионы мира имеют своего Ангела, которому дана от Бога великая власть блюсти, чтобы не происходили войны, — а если Бог попустит случиться им, то они случаются, но Начала хранят каждый народ и каждый род под солнцем.

И душа человека обладает тем же свойством, как учат святые отцы. Человеку Бог дал разум создавать законы, которыми управляются большие царства и сильные государства, создавать законы военные, законы гражданские, законы административные, законы уголовные. Вот множество сил человека, которыми он обладает подобно чину Начал. И он властвует над городами, странами, царствами и краями, потому что Бог сказал ему вначале: растите и умножайтесь и владейте землей и птицами небесными и рыбами морскими (ср.: Быт. 1, 28).

Итак, этой силой властвовать и царствовать обладает и душа человека, и человек вообще, взятый в целом, вместе с его душой.

Власти. Этот чин, очень сильный, стоящий выше первой иерархии, имеет миссию владычествовать над бесами. Очень много вредили бы бесы людям, если бы не было этого чина, наделенного от Бога силой властвовать над ними. Миллиарды бесов кишат в поднебесье, на земле, в воде, в воздухе, они обходят всю вселенную, как сказано у Иова: обойдя землю и пройдя поднебесную, вот он я (ср.: Иов. 1, 7), или как говорит и апостол Павел: духи злобы поднебесные (ср.: Еф. 6, 12). Итак, повсюду находятся бесы, и они очень навредили бы творению Божию, потому что один бес имеет такую силу, что — если бы позволил ему Бог — он одним своим когтем перевернул бы всю землю, как говорит нам святой Серафим Саровский[196]. Но сила сатаны и слуг его ограничена силой Божества через этот чин Властей, который властвует над ними, не позволяя им причинять зло людям сверх того, что позволит Бог, как это произошло в Евангелии, когда они и в свиней не могли войти, и Иова не могли искушать, пока не позволил им Бог (см.: Мф. 8, 31–32; Иов. 1, 12). Итак, вот какова миссия чина Властей: властвовать над бесами, когда они хотят напасть на творение Божие.

И душа человека имеет в себе эту силу. Человек, имеющий дар Божий, властвует над своими страстями, которые суть от бесов, ибо говорит святой Ефрем Сирин: «Сколько страстей у человека, столько в нем и бесов». И если он блудник, и если драчун, и если курильщик, и если сквернослов, и если вор — сколько у него страстей, столько в нем бесов. Итак, душа чистая и просвещенная благодатию Божией властвует над этими бесами и не желает исполнять волю их и таким образом не побеждается страстями, потому что у нее есть сила самообладания и противления злым духам, нападающим на нее, но это бывает только по благодати Божией (см.: Мф. 16, 18; Мк. 3, 15; 6, 7; 16, 17; Лк. 9, 1 и др.).

Силы. Это чин, стоящий выше чина Властей и являющийся вторым чином во второй триаде. Этот чин Сил имеет следующую миссию: он обладает от Бога великой силой совершать чудеса по всей земле. Великую силу и великие чудеса являет этот чин Сил, но этим даром от Бога наделены бывают и люди, которых избрал Бог и которым Он благоволил подать этот дар. Вы слышали о святом Николае, о святом Спиридоне чудотворцах? Через этот чин Сил дар чудотворения снисходит от Бога на святых, сподобившихся принять подобный дар.

У чина Сил имеется и другая миссия: он управляет и движет небесными сферами, землей, планетами и звездами небесными, точнейшим движением всех небесных светил в удивительной красоте и гармонии. Они же управляют и воздухом, властвуют над движением и переменой ветров, которых двенадцать, по «Догматике»[197]. Они размеряют силу ветров, чтобы не обрушилось слишком сильное бедствие на одну из стран и чтобы ветры не навредили стране той и ее городам, — или, если попустит Бог, насылают циклоны, тайфуны, всяческого рода ураганы, и через этот чин наказываются Богом люди грешные в известных краях света.

Но и у человека имеется тот же дар, каким обладает этот чин Сил, потому что он, молясь Богу, получает дар совершать чудеса. Сколько пророков совершали чудеса и воскрешали из мертвых, подобно Илие и Елисею? Сколько апостолов совершали великие чудеса и воскрешали из мертвых, подобно Петру, Павлу и святому Иоанну евангелисту? Сколько святителей и мучеников совершали великие чудеса и воскрешали из мертвых, подобно святому великомученику Георгию и другим?

Человек, таким образом, обладает даром чудотворения, и вместо того, чтобы управлять небесными сферами, он управляет другим — членами своего тела. В теле человеческом, как мы уже говорили, собран весь мир, и у души человека есть сила управлять этими членами, по воле Божией: глаза твои да видят правое, и уши твои правое да слышат (ср.: Притч. 4, 25; 2, 2). Итак, благочиние органов тела — одна из сил души, уподобляющая нас небесным Силам.

Господства. Этот чин называется Господствами, потому что он господствует над бесами, а также над всеми царствами земными и всеми странами, вверенными им Богом. Этот чин Господств также господствует над всеми чинами, низшими себя, которых пять. Они — Господства и служат Господу Богу не из страха, а по свободной воле и по любви, и совершенно изринули из себя рабский страх. Другие чины служат и из страха, имея страх чистый, как написано: служите Господу со страхом (Пс. 2, 11), или: страх Господень просвещает очи (ср.: Пс. 18, 9; Рим. 8, 15; 1 Ин. 4, 18). А они не из страха, но только из любви служат Богу и совершенно отбрасывают рабский страх, не боясь никого. И у них есть великая сила господствовать над силами сатаны, над силами народов земли, и над силами стихий, и над всеми другими Силами, находящимися ниже их.

Но и у человека есть сила господствовать. Человек, по дару Божию, царствует и господствует над странами. Кто, как вы думаете, ставит владык на земле, царей, властителей и правителей? Бог! Вы не слышали, как говорит Божественное Писание в Премудрости Соломона? Внимайте, властвующие над множеством и гордящиеся пред народом! От Господа дана вам ваша держава, и сила — от Вышнего (ср.: Прем. 6, 2–3).

Посредством чина Господств ставятся от Бога цари и правители народов по всей земле. Ну, может сказать кто-нибудь: «Такой-то занимался политикой и стал большим человеком». Это неверно. Его Бог поставил. Об этом свидетельствует святой апостол Павел: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога (Рим. 13, 1). Итак, все власти, поставленные для управления народами, все главы государств поставлены Богом через чин Господств. Господства выполняют эту миссию, когда им бывает поручено: «Иди и смести того-то, поставь того-то, укрепи того-то, возвысь того-то». Это их миссия — господствовать над бесами и ставить господ и царей и владык по лицу земли.

Чину Господств очень уподобляется душа человека, которая по дару Божию может господствовать над страстями тела и души. Вы слышали о святом Симеоне, Христа ради юродивом?[198] Ходил он по улицам города Емессы нагишом, прикрыв только срамные места лавровыми листьями. Лавровый венок носил на голове, а сам был весь вымазан в грязи, прикидываясь безумным, — это ради любви Христовой, — и никто не знал тайны его жизни, кроме диакона Иоанна из храма Святой Пятницы в том же городе. Святой Симеон ходил по улицам, стучал палкой по столпам крепостной стены и кричал:

— Праздник царя-победителя и крепости его!

Все видевшие его на улицах говорили:

— Этот безумец, этот умалишенный монах сам не знает, что говорит!

А «этот безумец» был умнее всего мира, как сказал святой апостол Павел: безумное Божие мудрее людей (ср.: 1 Кор. 1, 25).

Он пророчествовал о чем-то, и слова его имели смысл. Однажды отвел его диакон Иоанн за угол и сказал ему:

— Отче, мне стыдно видеть тебя голым и с головы до пят в грязи. Почему ты все время стучишь палкой и говоришь: «Праздник царя-победителя и крепости его»?

И тогда святой ответил ему:

— Возлюбленный брат Иоанн, тебе я поведаю тайну эту, ибо я открывал тебе и другие тайны до этого. Я, по дару Христову, больше не ввожусь в заблуждение миром сим грешным и обольщающим; душа моя — крепость Духа Святаго, а ум мой стал победителем над страстями. И меня больше не волнует, что одни меня ругают, а другие хвалят, одни бросают в меня камнями, а дети комьями грязи, одни натравливают на меня собак, другие считают сумасшедшим, одни говорят, что я святой, другие — что бесноватый, а меня не волнует все это. Знаешь, что сказал апостол Павел? Если бы я старался угождать еще и людям, то не был бы рабом Христовым (ср.: Гал. 1, 10). Итак, тебе я открою тайну, почему я так кричу: «Праздник царя-победителя и крепости его». Потому что душа моя — по дару Христову — стала крепостью Духа Святаго, а ум мой царствует над страстями. И все, кто хочет любить Бога, могут стать царями и владыками над страстями, подобно мне и более меня.

Итак, вот вам пример того, как человек по дару Божию может стать господином и царствовать над страстями. И, господствуя над страстями, он царствует и над бесами и над всей тварью, потому что тогда восстанавливается в нем образ и подобие Божие.

Престолы, или Троны, находятся выше чина Господств. Они называются так потому, что на этом чине почивает Бог, не существом Своим, а даром. Ибо существо Божие невместимо для всех творений Его, будучи безграничным. Итак, Бог покоится по дару в особенности на чине Престолов небесных; поэтому они еще называются, согласно святым богословам, «покоем Божиим и богоприятием» (Св. Дионисий Ареопагит)[199].

И душа человека имеет этот дар, что и у преблаженных Престолов небесных. Душа человека делается престолом Божиим и троном Его, когда и он может покоить Бога. Ибо говорит божественный отец Ефрем Сирин: «Два трона есть у Бога: небо — ибо написано: какой дом вы Мне построите? говорит Бог. Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих (ср.: Ис. 66, 1), — и второй трон Божий — это сердце смиренного человека»[200]. Но откуда выводит это божественный Ефрем Сирин? Из Исаии 66, 1–2, где говорится от лица Божия: на кого Я призрю? Только на смиренного и сокрушенного духом и трепещущего слов Моих (ср.: Ис. 66, 2). Вот, следовательно, Бог смотрит на человека и покоится на нем, как на Престолах небесных. Но и великий апостол Павел говорит нам: вы храм Бога Живаго, и Дух Божий почивает в вас (ср.: 1 Кор. 3, 16). Ты слышишь? Мы покоим Святаго Духа Божия, если очистили душу нашу от грехов.

Итак, вот каким образом и человек может стать разумным престолом для упокоения Божия, имеющим ту же миссию, что и Престолы небесные: покоя Бога в душе своей или совершая всякое доброе дело, но особенно этому способствуют любовь и смирение сердца.

Херувимы — это те, кто следуют за чином Престолов. «Херувим» на еврейском языке толкуется как «многое знание и излияние мудрости». И душа человека имеет это свойство, ибо и ему Бог дал ум, с помощью которого он может накапливать очень большие знания. Говорят, что Херувимы имеют самые глубокие духовные созерцания и что ум Херувимов содержит столько премудрости, что все рациональные умы Ангелов, стоящих ниже их, не могут обойти их вниманием так, чтобы они не узнали об этом; еще у них есть неизреченное и глубокое зрение, за что они еще называются бдящими, то есть многоочитыми, имеющими великую премудрость видеть насквозь во всех направлениях.

И человек тоже таков. У человека есть ум, которым он может бдительно наблюдать за страстями, который он может наполнять Божественной наукой, и человек тоже может изливать премудрость из накопленного им, из того, что он собрал по дару Божию и своим трудом. Он изливает мудрость свою на тысячи и десятки тысяч душ через посредство проповеди, поучений и советов. Таким образом, и человек может иметь многое знание и изливать премудрость.

Но у Херувимов есть еще одно имя — они называются «как младенцы», то есть невинные. Самая чистая невинность и бесстрастность из всех чинов ангельских обретается у Херувимов. Они называются «как младенцы», потому что имеют великую невинность и непорочность.

Это есть и в душе человека, особенно у невинных детей. Кто будет иметь — по слову Спасителя — мудрость змеиную и кротость голубиную, тот сделается невинным, как дитя, и того можно назвать херувимом во плоти, земным херувимом. И, таким образом, душа человека и человек вообще может уподобиться Херувимам через накопление знаний, через научение других мудрости, через стяжание невинности и душевной непорочности, по слову Спасителя нашего Иисуса Христа, Который сказал: если не обратитесь и не будете как младенцы, не унаследуете Царства Небесного (ср.: Мф. 18, 3; Мк. 10, 15; Лк. 18, 17).

«Серафимы» толкуются на том же древнем языке евреев как «пылающие», «пылкие» или, говоря иначе, «палящие», «согревающие», потому что они любовию Божией и сугубым пламенем пылают более других чинов, находясь близ престола Божия. Они не только пылают неизмеримой любовию к Богу, но и имеют силу своей любовию согревать и воспламенять и другие чины к служению со многой любовию. В этом состоит миссия этого чина, находящеюся ближе всех к престолу Божию.

Но и человек может сделаться серафимом, и миллионы людей по лицу земли сделались серафимами, те, кто послужил Богу, горя духом от любви. Что говорит Евангелие? Шли два апостола к Еммаусу — это были Лука и Клеопа, и Спаситель объяснял им Писания. А они, узнав Его, сказали: не горели ли сердца наши в нас, когда Он шел с нами по пути и объяснял нам Писания? (ср.: Лк. 24, 32). Вы слышали? Горели сердца их, воспламенялись благодатию Бога, Который был рядом с ними. Ибо Бог был там, но они не узнавали Его, пока Он не пожелал, чтобы они Его узнали по преломлению хлеба.

А как пылал святой Игнатий Богоносец? Как он носил Бога в сердце и от любви каждый миг желал быть съеденным зверями и перенести самые тяжкие мучения?[201] А как горел великий апостол и первомученик архидиакон Стефан? Ибо лицо его сияло, как лицо Ангела, и он исполнился любви, когда исповедал Христа Спасителя. Как, силой этой пылающей любви к Богу, он переносил мучения до смерти, побиваемый камнями и молясь Богу, чтобы Он не вменил его убийцам этого греха (см.: Деян. 7, 60)?

А как пламенел великий апостол Павел любовию к Богу, когда сказал: кто отлучит нас от любви Божией? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или нужда, или меч?…Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начальства, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другое какое создание не отлучат нас от любви Божией, которая есть во Христе Иисусе, Господе нашем (ср.: Рим. 8, 35, 38–39). Такая пламенность была в Павле, что он горел от любви Божией и не обращал внимания ни на бесов, ни на Ангелов, ни на кого, ибо был уверен, что его уже никто и ничто не сможет отлучить от любви Христовой.

Итак, душа, когда она станет такой, чтобы пылать таким огнем и такой любовию к Богу, по справедливости может быть названа серафимом во плоти, земным серафимом. Так и поется много раз в церковных канонах святым: «Святый архиерею, серафим словесный был еси на земли» (Канон св. Игнатию Богоносцу, 20 декабря).

Итак, вот как душа человека, сравниваемая с девятью чинами ангельскими, оказывается имеющей много сходств с ними и тоже бывает причастна силам и свойствам умных небесных чинов; эти силы и свойства она может постоянно взращивать в себе и овладевать ими во все большей мере, по дару Божию.

Конечно, это уподобление свойств нашей души свойствам девяти чинов ангельских частично, так как человеческая душа обладает этими свойствами и дарами отчасти и, пока она обложена немощью плоти, постоянно меняется, в то время как Небесные Силы в большей мере и полнее причащаются от Бога названных даров, чем наша душа, пока она находится в теле, потому что святые Силы бесплотны и, по дару Божию, совершенно безгрешны.

Разумеется, у них должны быть и другие духовные дары и свойства, кроме упомянутых выше, о которых только Бог, Творец их и наш, знает. Эту истину прекрасно разъясняет божественный отец Максим Исповедник, который, толкуя слова Господа из Святого Евангелия: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его (Мф. 11, 11; ср.: Лк. 7, 28), говорит: «Поскольку верили, что Иоанн через созерцание обрел все знание, допустимое здесь, то знание самое малое и самое последнее в будущей жизни более здешнего знания. Или: самый высокий богослов меньше последнего из Ангелов» (Филокалия. Т. 2. Вопрос 47)[202]. Наименьшим в Царствии Небесном является Ангел, находящийся в низшем чине небесной иерархии. Но он все же богослов, высший Иоанна Крестителя — самого великого пророка из рожденных женами и самого великого богослова среди землян, ибо он тот, кто осязал, видел и слышал Три Лица Святой Троицы при Богоявлении на Иордане. И все же, пока он пребывал во плоти, он ведал меньше тайн, чем Ангел. Итак, если Ангел, самый меньший среди чинов небесной иерархии, является бо́льшим богословом, чем святой Иоанн Креститель, то насколько же бо́льшим будет различие между дарованиями и свойствами земных людей и самых высших чинов небесной иерархии?

Великие философы античности Пифагор, Платон, Демокрит, Плотин, Мефодий Олимпийский, Аристотель, так же как и бесчисленные философы после них, говорили, что душа человека — это только «микрокосмос» (малый мир) и что человек содержит в себе понемногу из мира видимого и чувственного, но они не знали, что человек через многие свойства имеет причастие даже к умным Небесным Силам. Потому божественный отец Григорий Богослов упрекает Демокрита и подобных ему, говоря: «Те, кто ограничивают человека только миром сим чувственным, отдалились от истины»[203]. Ибо человек — это центр и ядро, соединяющее концы мира — горние (умные) и дольние (чувственные) (см.: Св. Иоанн Дамаскин. Догматика. Кн. 2. Гл. 12)[204].

А теперь покажем, что душа наша есть не только нечто удерживающее и централизующее все миры видимые и невидимые, но она выше умопостигаемого мира Ангелов, содержа в себе нечто такое, данное от Бога, что выше умопостигаемого мира святых Небесных Сил, как об этом учат святые и божественные отцы. У него не только есть нечто из мира чувственного и умопостигаемого, но он — образ и подобие Бога, как Он сказал при сотворении, говоря: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Итак, Святая Троица в Высшем Совете решила создать человека превыше Ангелов, ибо нигде в Писании не написано, что Ангелы были сотворены по образу и подобию Божию, но только человек.

Но чем же человек больше Ангелов, чтобы быть уподобленным Богу? Человек больше чина Ангелов и душа человека превосходит их тремя свойствами, как учит об этом Великий Василий, говоря: «Человек уподобляется Святой Троице и есть Ее подобие в следующих трех свойствах: он уподобляется Отцу по уму, ибо Отец в Святой Троице есть Ум, Который произвел, через предвечное рождение, Сына и, через предвечное исхождение, по другому образу счисления, — Пресвятаго Духа».

Итак, душа человека уподобляется Отцу умом, ибо как Отец дает начало Сыну через предвечное рождение, также и ум человека дает начало слову; Сыну уподобляется слово, получившее начало в уме человека, или «слуга ума», как его [слово] называют святые отцы.

Таким образом, по подобию Отца бывает ум, по подобию Сына — слово, возникающее из ума человека, и по подобию Духа Святаго — самовластная воля, которая является в душе корнем всех благостей, какие вложил Благий Бог в человека. Таким образом, душа человека является самым великим делом Божия Совета и живым образом Пресвятой и Животворящей Троицы, и этими тремя свойствами она выше всех умных чинов, будучи душой умной, словесной, самовластной, имея образ и подобие Пресвятой и Животворящей Троицы.

Братия мои, Бог, создавая нашу душу, создал ее не иначе, как вдуновением, ибо Писание говорит: и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). Значит, тело Он создал из материи, а когда создает душу, Он являет иной способ творения, который и созданием нельзя назвать, но вдуновением. Ибо Он не создал душу, как тело, беря осязаемую землю и глину, ибо «Адам» означает «из глины». Но послушай как: вдунул Бог и вдуновением сотворил душу и придал ей честь нематериальную, ибо Бог не уподобляется человеку по телу, как хулили еретики-антропоморфиты, но по душе, потому что душа — образ и подобие Святой Троицы. Бог, будучи нематериальным, разумным и Сущностью невидимой, имеет подобием Своим нашу душу, которая также невидима, нематериальна и разумна.

Бог сотворил душу тогда, вначале, но и сейчас Бог творит каждую минуту тысячи душ во чреве жены, ибо тогда, когда она соединяется с мужем, в этот миг создаются и тело, и душа в очень малой форме. Но как создается душа теперь? Послушай, что говорит пророк Захария: Простирающий небо, как кожу, Удерживающий дух человека в нем, как Сам знает (ср.: Зах. 12, 1; см. также: Ис. 57, 16; Иез. 18, 4). А как? Только один Бог знает, как Он действует при создании душ в каждое мгновение, когда зачинаются душа и тело. Бог вмешивается и создает их из обоих естеств, из естеств жены и мужа, там, где осеняет Дух Его. Потому большим грехом является аборт, ибо душа, будучи образом Святой Троицы, дороже всего на свете; погибает сокровище, если погибла одна душа, которую невозможно оценить никакой ценой и стоимостью. Горе тем женщинам, которые делают аборты, и горе тем, которые сделали их, и не каются, и не исповедуются, и им все равно и не больно из-за этого, ибо я сказал вам, как велика душа человека и сколько сил находится в ней, а они идут и извергают младенца и выбрасывают его собакам или в клозет! Горе нам, что же будет и с нами в день Суда, если мы не внимаем и не каемся!

Создав душу и тело, Бог сказал человеку владеть всем миром, повелев ему: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всей землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1, 28). Бог, будучи Отцом нашим, поставил человека владычествовать над всем этим миром, как говорит святой Никодим Святогорец: «Бог создал другого бога. Он создал человека и поставил его другим богом над всем, что сотворено Им». Слышишь, как он говорит? Единый по естеству Бог поставил человека — бога по благодати — владычествовать над всем сотворенным Им. Потому Он и сказал ему: Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы (Пс. 81, 6).

Однако, когда Бог поставил человека владычествовать над всем сотворенным Им, Он дал ему и соответствующие силы, чтобы человек мог владычествовать над всем сотворенным Им. Телу Он дал семенную часть, семя, чтобы размножаться, расти и наполнять землю. А душе, соответственно ее естеству, Он дал другие силы, бо́льшие: владычествовать над морями, птицами небесными и над всем творением Божиим на земле.

Сегодня мы каждую минуту видим у себя перед глазами, как проявляются по лицу земли силы, данные Богом, Творцом души человеческой. Человек умом своим вмиг возносится на небо, спускается на землю, погружается на дно морское, он создал корабли и батискафы, с помощью которых поднимает с океанского дна затонувшие суда, разыскивает там жемчуга и сокровища. Человек своей душой и умом, данными Богом, изобрел врачебное искусство, он извлекает из всяческого рода растений лекарства или из других веществ — пенициллин. Почему? Потому что Бог поставил человека владыкой и дал ему разумение и ум, ибо знал, что они ему понадобятся, когда он заболеет.

Человек своим умом изобрел устройства, чтобы видеть на большие расстояния и открывать небесные звезды. Человеку Бог дал ум, и с помощью измерительных приборов он определяет расстояние между планетами, между звездами, между луной и землей, измеряет глубину морей и океанов, он владеет мастерством ловить великих морских рыб, он изобрел аппараты, с помощью которых слышит на одном конце земли, что происходит на другом, и может не только слышать, но и видеть.

Но миллиарды тайн еще сокрыты в природе, еще не разгаданные человеком. Он немного гордится тем, что теперь знает многое, но не знает, что стои́т пока в самом начале, что почерпнул только ложечку из океана знаний и тайн, которые ему еще откроет Бог, по Своей неизреченной любви к людям, ибо человек — Его образ и подобие, научающий их, как отец детей. Когда ребенок идет в школу, он начинает учиться с самых простых слов: «аз», «буки», «веди» и так далее, а со временем попадает в университет. Так обучает и Бог род человеческий; Он дал ему ум и дар творчества, чтобы он созидал. Но истинным Творцом остается Бог. Он дал ему ум, чтобы созидать, но из чего? Из материи. Он создает самолеты, поезда, трамваи, корабли, создает все, что есть в этом мире, но из чего? Из материи, которую вначале вложил в землю Бог, как бы говорящий ему: «Я положил туда тебе изо всего: положил соль, потому что она нужна для пищи; положил нефть, потому что она нужна для освещения; положил железо, потому что нужна железная дорога». Как чадолюбивый отец, создавая мир, Он вложил все, что нужно, в землю.

А миллиарды книг, написанных обо всех областях жизни и на всех языках, имеющихся на земле? Кто создал эти книги? Их создал ум человека, силой, мудростью и разумением, данными ему от Бога. По всему этому, по справедливости, как говорил один великий ученый и философ, «все реки знаний мира следовало бы направить в море разума Божия».

Но почему все это знание и разумение мира — какого бы рода оно ни было — следовало бы влить в море разума Божия? Потому что всё от Бога исходит и к Нему должно возвратиться. Все силы, данные от Бога человеку для постижения различных отраслей науки, чтобы он таким образом смог лучше жить на земле и помогать подобным себе, нужно влить в море разума Божия, то есть в бескрайний океан Его премудрости, потому что Он излил мудрость и разумение в умы людей соответственно их вере и их дару служить на пользу своим братьям.

Таким образом, все прекрасное, созданное человеком по лицу земли, бывает для того, чтобы мы думали умом своим прямо о Творце нашем, Который, по

Своей неизреченной благости, дал нам ум, мудрость, разумение и искусность совершать эти дела на пользу нашу и ближнего нашего. Но если человек — Боже сохрани! — теряет рассудок и начинает гордиться ими, то он поступает плохо, ибо все, что мы видим, — не наше, а Того, Кто нам это дал. Великий апостол Павел говорит: что ты имеешь, чего бы не получил? (1 Кор. 4, 7). Что мы не получили? Зрение, обоняние, вкус, осязание, память, ум, воля, разум, мышление, выбор, решительность, что бы мы ни захотели счесть своим, — откуда это у нас? От Отца, создавшего нас. А если мы имеем это от Него, говорит далее апостол Павел, а если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).

Разве не было бы великим безумием и неблагодарностью, если бы я отправился в страну какого-нибудь богатого правителя, одного из сильных мира сего, и он подарил бы мне золотые украшения, драгоценные камни и дорогие одежды или другие ценные подарки, какие он захотел бы мне подарить, а я ушел бы, не сказав ему ни слова, и затем начал бы гордиться ими, говоря: «Я заслужил их, я сделал их, они мои»? Затем, не было ли бы это великим безумием, в то время как я знаю, что получил их в дар? Да, на время они мои, но они не от меня, я их получил по благости того, кто дал мне их.

Так следовало бы поступать со всем, что мы видим в себе: с даром мудрости, даром ведения, памяти, искусства, науки, техники, письма, речи и всех других дарах и способностях. Не будем забывать, откуда они у нас, и будем направлять их к единственной цели — к началу, откуда они пришли, к Источнику бескрайней мудрости, к Богу, Творцу нашей души, которую

Он украсил и наделил стольким ведением и великой мудростью.

Бог разделил Свои дары каждому различным образом. Дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор. 12, 4), говорит апостол. Дух Святый дал одному дар реализовать себя в области сельского хозяйства, другому — стать врачом, летчиком, моряком, писателем, учителем или агрономом, и все мы должны служить друг другу, и все эти дары должны служить благу всех, ибо Он дал нам их не для того, чтобы мы держали их для себя, но чтобы они служили для общей пользы рода человеческого. Но только будем знать, что все дары исходят от одного и того же Духа, от Духа Святаго, и будем направлять их к Божественной благости и премудрости, и всегда, когда будем видеть, что преуспеваем в чем-либо, из глубины сердца возблагодарим Бога всеми силами, ибо от Него исходит вся мудрость, все ведение и все блаженство душ и телес наших.

Братия мои, по какой же причине, когда сатана искушал Иова, Бог позволил ему отнять у него семь тысяч овец, семь тысяч верблюдов, пятьсот пар ослов, пятьсот пар волов, десять детей, все имение и дома, но не разрешил касаться его души? А потом, когда сатана во второй раз нападал на него и попросил у Бога позволения коснуться костей и плоти его, то получил разрешение и на это, но сказал ему Бог: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги (Иов. 2, 6). Ты слышал? Семь лет с половиной, по преданию, грызли черви Иова, сидящего на мусорной куче и изъязвленного сатаной ранами от темени головы до ступней ног, как пишет Писание, но к душе его не дозволил прикоснуться. Почему? Бог знал, что самое великое сокровище в Иове — душа его, правоверная и боголюбивая.

Душа — это бесценное сокровище, которое мы все носим, и горе нам, грешным, если мы погубим его. Вы слышали, что говорит Христос в Святом Евангелии? Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36–37). Горе нам, грешным, ибо если бы мы действительно знали, какое сокровище носим в себе, какой живой образ Бога, какое сияющее зеркало Духа Святаго, какое богатство даров и какое величие находится в душе нашей, то мы с таким страхом и трепетом проводили бы жизнь эту, что только бы оплакивали да оплакивали грехи наши, которыми огорчаем Бога всякий день. Но мы окаменели, мы впали в спячку, мы не знаем, откуда пришли и куда идем, не знаем, что мы носим в себе, какое сокровище и какая радость находится в нас.

Но расскажу вам одну историю в связи с этим. Два бедных человека пошли вскопать поле. И была там земля очень тяжелая для обработки, высохшая и заросшая бурьянами. Муж и жена трудились сами, ибо хотя у них и было много детей, но они были еще малы. Они были бедные и несчастные, вскапывать землю было очень тяжело, ибо ее копали в первый раз, и женщина наконец расплакалась в поле, причитая:

— Ой, муж, горе нам, очень уж мы, горемычные, бедны; нет у нас ни копейки, чтобы нанять человека, малютки наши слабенькие, пища никудышная, а землю очень трудно копать, закаменела она. Что же мы будем делать осенью? Ведь не вырастет кукуруза, и пшеница слабая в этом году.

И причитала она так безутешно, обливаясь слезами. А муж ободрял ее, говоря:

— Не плачь, жена, ибо Бог заботится обо всем, не оставит нас Преблагий Бог.

На краю поля торчали жиденькие палки камыша. Бедные люди с горем пополам дошли до края поля, где рос тот камыш. И, желая передохнуть немного, вынули из котомки мамалыгу с луком, еду людей бедных. Муж сначала прочел «Отче наш», затем начал есть, а жена, все еще плача, говорила:

— Если нет счастья, то и не бывать ему. Мы же самые бедные и самые несчастные из всех людей. Вот я все больше слабею и не могу работать, детей у нас много, и нет даже коровушки, чтобы дать нам молока.

Муж был покрепче и все подбодрял ее, говоря:

— Не надо, жена, ибо Бог заботится о нас.

Она говорила:

— Да, когда Бог сделал нас такими бедными! Почему же другим Он дает много добра, а нас оставил бедными?

И тут, пока они сидели и ели, вдруг выходит из тех камышей важный барин, одетый очень элегантно, с здоровенной сумкой в руках. Они при виде его встали, удивляясь, как так вышел такой важный барин внезапно из того камыша, и поздоровались с ним, говоря:

— Здравия желаем, барин! Но куда же вы идете?

Тот ответил:

— Куда мне идти? К вам я и пришел. Скажите мне, о чем вы говорили, когда копали и когда обедали?

— Жена, — отвечал муж, — говорила, что мы очень бедные и несчастные, потому что нам нечем прокормить своих детей, клочок земли у нас маленький и скудный.

Тогда барин тот сказал жене:

— Женщина, почему ты так говоришь? Вот обещайте мне, ты и муж твой, что после смерти будете служить мне, и я дам вам кошели, полные денег, золотых червонцев; здесь, в сумке, у меня их два.

Когда он вынул из сумки столько золотых сияющих монет, несчастные бедняки изумились.

— Вот обещайте, — продолжал тот, — что после смерти будете служить мне, и я дам вам два кошеля сегодня и еще пять завтра.

Бедная женщина — она всегда слабее, как это было и в раю, — сказала:

— Ты слышишь, муж?!

Тогда муж сказал:

— Барин, скажи мне только, чтобы и мне знать, а где твои палаты?

Тот сказал:

— Это дело мое, когда вы умрете, я приду и заберу вас.

Женщина опять поспешила и сказала:

— Мы будем служить тебе, но ты нам дай, сколько сказал, чтобы мы построили дом и для детишек, купили землю, купили овец, коров; чтобы справили им красивую одёжку и отдали их в школу.

И рука ее уже потянулась, чтобы взять кошели у того барина.

Но тут муж перехватил ее руку, говоря:

— Нет, жена! Отойди, ибо бедным меня создал Бог, бедным и честным я хочу прожить до смерти! Не нужны мне твои деньги.

Тогда барин набросился на него с криком:

— Ты что, дурак? Теперь ты счастлив? Я дам вам не только семь кошелей золота, но все четырнадцать, только обязуйтесь, что будете служить мне после вашей смерти!

Тогда муж понял, с кем он ведет разговор, и сказал:

— Нет! Если бы ты отдал мне все горы и сделал бы, чтобы они были из золота, и тогда мы не хотим служить тебе!

И в этот миг осенил себя знамением Святого Креста. Тот тут же стал невидим.

Только теперь ясно поняв, что это было, оба встали, как вкопанные. Затем побежали они к камышам, искать. Но что искать? Откуда приходит сатана?

Услышав, что они жалуются на бедность, враг сказал себе: «Может, мне удастся дать им денег и убедить их дать мне расписку, и так я куплю их души!» Он мог принести им не только четырнадцать кошелей, но несчетное множество золота в призраках, ибо знал сатана, что́ в них есть дорогого, ибо они не бедны. Если б они дали ему расписку в том, что отдадут ему свои души после смерти, он мог бы обогатить их в этом мире страшно, но горе горькое было бы им, потому что они отправились бы в геенну, чтобы мучиться вечно.

Вернувшись домой, все еще напуганные, они пошли к сельскому священнику и рассказали ему все. Священник ублажил мужа, сказав ему:

— Блажен ты человек, ибо только Дух Божий и Ангел хранитель укрепили тебя перед лицом этого искушения. Вы слышали Евангелие, которое говорит, что душа человека дороже всего мира? Если бы и весь мир он обещал вам, как он сделал это, искушая Спасителя на горе Искушения (см.: Мф. 4, 9), и тогда не говорите ни слова, Боже упаси, что, мол, хотите служить ему после смерти. Слава Богу, что вы не впали в это искушение.

И тогда Бог, видя веру мужа, дал ему успех во всем, чтобы он крепко стал на ноги честным трудом; помогли ему и односельчане, и он в короткое время стал изрядным хозяином, в страхе и наказании Божием, и, достигнув глубокой старости, отошел туда, где Бог даровал ему богатство бесконечное ради души его правоверной и боящейся Бога.

Братия мои, я рассказал вам в завершение эту историю и прошу вас не забывать об одном: Боже сохрани, чтобы душа наша решила, будто ей можно привязаться сердцем к чему-нибудь из мира сего: золоту, серебру, драгоценностям, машинам, виллам, дворцам, должностям или другому чему-нибудь. Что бы ни увидели вы в мире, знайте, что все прах и пепел. Душа — это всё. Она бессмертна. Душа остается навсегда, душа — живой образ Бога, она сокровище бесценное и дороже всего мира.

Будем очень рачительны и будем иметь великий страх Божий, ибо даже если мы потеряем и весь этот мир и даже жизнь, но положим душу свою ради Бога и обретем ее ради Него, то это будет стяжание настоящее, это будет вечное блаженство наших душ. Аминь.

О спасении души Проповедь в Неделю третью Великого поста, Крестопоклонную

Самый первый и самый великий долг верующего в жизни — забота о спасении своей души. Ничто на свете не дороже для нас спасения души, по слову Спасителя,

Который говорит: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36–37).

Но что такое, братия, спасение? Спасение — это освобождение из рабства греху и смерти и стяжание вечной жизни во Христе. Оно стало возможным для нас через воплощение, Жертву, Воскресение и Вознесение на небеса Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и мы усваиваем его себе через благодать Божию, с которой нужно соработничать верой и добрыми делами. Спасению может причаститься любой человек, ибо Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4; см.: Учение о православной вере)[205].

Вы слышали, братия мои, в сегодняшнем Святом Евангелии Спасителя, говорящего: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Но, братия мои, почему Спаситель поставил это условие и сказал: отвергнись себя? Вот почему. Первое условие для того, кто хочет идти за Господом, — это отвержение себя. По учению святых отцов, самый большой и самый тяжкий из всех грехов — это самолюбие (Св. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и страстях)[206].

Но что такое, братия, грех самолюбия? На это отвечает нам божественный отец Максим Исповедник, говоря: «Самолюбие есть страстное и безрассудное любление тела» (О любви третья сотница. Гл. 8)[207]. Из этой тонкой и проклятой страсти, по учению святых отцов, рождаются все страсти плотские и душевные.

Душевные страсти суть следующие: забвение, леность и неведение, помрачаясь которыми око души, то есть ум, подпадает господству всех страстей, каковы: язычество, неправоверие (то есть всякая ересь), хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, осуждение, беспричинная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, безрассудство, неразборчивость, скупость, ненасытность, жадность, любостяжательность, пристрастность, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварство, бесстыдство, сетование, лукавство, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти и частое помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие — родительница всего плохого, корень всех пороков и страстей — сребролюбие, злонравие и злоба.

А телесные страсти, рождающиеся из самолюбия, таковы: чревоугодие, гортанобесие[208], услада, пьянство, тайноядение, разные виды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, остервенение, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложство, злые похоти и все противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство из ревности или в зверском гневе, всякое телесное успокоение и удовлетворение хотениям плоти, особенно когда тело здорово, волшебства, чародеяния, заговоры (заклинания), гадания по птицам, прорицания, щегольство, наглость, нега, украшения, натирания лица, распутство, азартные игры, пристрастная преданность мирским удовольствиям, жизнь плотоугодная, одебеливающая ум и делающая его оземленившимся и скотоподобным и никогда не позволяющая ему помыслить о Боге и делании добродетелей.

А первоисточников у страстей — три: любовь к наслаждениям, славолюбие и сребролюбие. И никто не совершит ни одного греха, пока не будет побежден следующими тремя исполинами, а именно: забвением, леностью, неведением, а их порождают наслаждение, и покой, и любовь к людской славе и развлечению. Первопричина же последних и некая злая матерь их, как я показал выше, — это самолюбие, которое есть чрезмерная любовь к телу[209].

Еще из проклятого самолюбия рождаются такие тонкие страсти, как саможаление, бережение себя, самодовольство, самооправдание, самохвальство, само-превозношение, восхищение собой, самовольная дерзость, самомнение, надменность, самоуверенность, самоуважение, бесчувственность, зазнайство, само-цен, окаменение сердца и другие многие и бесчисленные страсти, разнообразие и злобу которых могли раскрыть только святые Божии своим умом, просвещенным Пресвятым Духом.

Вот по какой причине, братия мои, Пресвятый и Премудрый Господь и Спаситель наш дал такую первую заповедь тем, кто хочет любить Его и следовать за Ним, — отвергнуться себя. Потому что кто действительно отвергся себя, тот все страсти душевные и телесные, описанные выше, отвергает от себя, ибо все они имеют, как некую злую матерь и корень, самолюбие, как мы показали выше. Верно, что грехи, опустошающие человеческое естество в мире сем, бесчисленны, по свидетельству Пресвятаго Духа, Который говорит: кто поймет ошибки свои? (ср.: Пс. 18, 13). И потому, братия мои, будем молиться Преблагому и Преблагосердому Богу помочь нам познать их хотя бы отчасти и беречься их.

Мы, братия, по причине помраченности нашего неискусного ума и окаменелости нашего сердца с большим трудом приходим к пониманию наших грехов, которым, как я сказал, нет числа. Мы, придя на исповедь к нашим духовникам, называем немногие из множества наших недостатков, по неведению или ленясь исследовать себя, и так дерзаем приступать к причащению Святых и Пречистых Таин, то есть Тела и Крови Господних. Великий апостол Павел учит нас, говоря: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (2 Кор. 11, 28–29).

Нужно еще, чтобы и духовники были внимательны и не преподавали Пречистые Тайны всякому с легкостью и без подробного испытания. Ибо послушай, что говорит в этой связи божественный отец Иоанн Златоуст: «И вы, духовники и священники, преподающие Святые и Пречистые Тайны народу, немалое наказание падает на вас, если вы, зная кого-нибудь как недостойного, причастите его Пресвятых Таин Христовых»[210].

И затем продолжает: «Если бы даже он был префектом, или высшим начальником, или полководцем, или венценосцем (царем), но если он приступит недостойно, запрети ему, ибо у тебя здесь больше власти, чем у него. А если ты не смеешь запретить ему, приведи его ко мне. Я не позволю быть этому. Я скорее отдам душу свою, нежели подам Кровь Господню недостойным, и скорее пролью свою кровь, чем преподам страшную Кровь тому, кому не должно»[211].

Вот, вы слышали, как многочисленны и как многообразны грехи наши, и потому я прошу вас, когда вы идете на исповедь к своему духовнику, за несколько дней до этого напишите в тетрадке свою исповедь подробно, чтобы вам удалось исповедаться и не принять в осуждение временное и вечное Тело и Кровь Господню. Вспомните о словах, которые вы слышите в святом храме: «Святая святым». Вы слышали еще слова святого Иоанна Златоуста, который говорит: «Если ты не свят, не приступай к Святой Чаше, ибо Святыня преподается святым»[212]. Также вы слышали сейчас, сколь великое наказание ждет священников, если они преподадут Святые Тайны недостойным.

Но пора вернуться к слову Святого Евангелия, которое читалось сегодня, и послушать другое поучение Спасителя нашего, Который говорит так: кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мк. 8, 35).

Возлюбленные мои братия, были тысячи и миллионы святых, которые положили душу свою ради любви Иисус Христовой и не только всякой добродетелью потрудились во славу Божию, но, право исповедуя имя Иисуса Христа, положили жизнь свою, терпя до смерти все мучения, боль и опасности ради бесконечной любви, какой они возлюбили Его. И так они положили душу свою и жизнь ради Христа в исповедничестве и страданиях до смерти, чтобы спасти свои души. Кто из христиан внимательно почитает Минеи, Прологи и жития святых, тот увидит, каким образом святые Божии погубили души свои ради Христа, в лютых мучениях и смерти, и так отошли на небеса, чтобы унаследовать жизнь вечную от Того, Кто искупил их Своей драгоценной Кровию.

Я показал вам выше, что все грехи и злые дела наши проистекают из греха самолюбия. А сейчас пора сказать вам, что все добродетели и заповеди Христовы поистине исполняет тот, кто отвергается себя и любит превыше всего Бога. Таковой может сказать, как великий Павел: я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 19–20), и еще: для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение (Флп. 1, 21). Ибо если он всю жизнь свою трудится по силе, чтобы исполнять заповеди Христовы, то у него есть надежда, что, если и умрет, то приобретет Христа, ради любви Которого он всю жизнь старался совершать заповеданное нам. И как весьма грешный и очень неприготовленный боится при смерти, укоряемый совестью за то, что он совершил в жизни, так, горя сердцем, радуется тот, кто в минуту смерти имеет совесть чистую и жизнь непорочную, ибо он очень хочет разлучиться с телом и соединиться со Христом (см.: Флп. 1, 23).

Но продолжим дальше нашу речь и снова послушаем слово сегодняшнего Евангелия, которое говорит, что какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36–37). Какую великую истину являет нам сегодняшнее Святое Евангелие! Ибо говорит божественный пророк Давид Духом Святым: хоть образом и ходит человек, но всуе мятется (ср.: Пс. 38, 7), и еще: ибо скиталец я на земле и странник, как и отцы мои (ср.: Пс. 38, 13). Мы знаем, что душа наша бессмертна, и если мы приобретем ее, то вечно будем пребывать в радости нескончаемой. А если бы мы приобрели весь мир, но душу свою погубили, то что пользы нам будет от мира сего преходящего и подвластного времени и переменам? Разве не останется все здесь, даже если бы у нас были горы золота и всяческое счастье в мире сем преходящем и обманчивом? Как мудры были святые Божии, оставившие все и последовавшие за Христом, и как горько обманулись те, кто возложил надежду свою на принадлежащее миру сему!

Послушаем святого Ефрема Сирина о том, что есть у жизни сей. Слышишь, что он говорит: «Подумаем, братия, о том, что никакой пользы не принесут нам все концы мира в день нашего ответа. И ради недостойных вещей, ничтожных и тленных, да не утратим блаженных наслаждений рая и благ, никогда не преходящих, которые уста человеческие не могут выразить и в которые желают проникнуть Ангелы. Что пользы человеку, если он приобретет весь мир от востока до запада и от юга до севера и все деньги, какие есть в нем, все имущества и удовольствия, а душу свою погубит? Разве могут они дать ответ вместо него на Суде? Потому говорит мудрый Соломон: суета сует, всё суета! (Еккл. 1, 2). Что еще есть такого в этой жизни душевредной и пустой, что все старания, и труды, и поты отдаются ради нее и ум человеческий привязан к ней? А о благах будущих нет ни слова, ни попечения. О временном же и тленном — и старания, и беготня, и ссоры, и вражда, и интриги. Часто даже кровь проливается за ничтожную вещь. А спустя малое время душа оставляет ее и выходит из этой жизни нагой и жалкой, ни здешнего не приобретя, ни вечных благ не стяжав. О, какой путь и какой бег напрасный! О, эта жизнь душевредная, как она насмехается над человеком!

Итак, задумайся, человек, что есть у этой жизни: зловоние, скорбь, труд, нескончаемая суета, неправда, жадность, ложь, воровство, отравления, ревность, порабощение и кораблекрушения, вдовство, сиротство, бесплодие, укоры, клевета, позор, потери, вражда, стенания, войны, ненависть, зависть, убийства, старость, болезни, грех и смерть. Ты слышал, что есть у этой нынешней жизни, не люби же больше ее, прельщающую, глумливую, обманчивую, которая насмеялась над многими и многих сделала слепыми. О, лукавое измышление князя мира сего! Как ты запутало всех в коварном и тленном, а о вечных благах заставило забыть! Ибо нет разумевающего»[213].

Вот, возлюбленные мои братия, по какой причине и сказал Бог в нынешнем Святом Евангелии: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Вы слышали, что есть у мира сего, сколько зол, сколько обманчивого и душевредного. А потом, в конце жизни, — смерть и вечное осуждение, если мы запутаемся в делах его обманчивых и не будем проводить жизнь со страхом Божиим, внимая себе и делая добродетели во славу Божию.

Но послушаем и другие поучения на сегодняшний день Спасителя нашего, Который продолжает дальше, говоря: кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк. 8, 38).

Возлюбленные мои братия, кто не постыдился и не стыдится Спасителя нашего Иисуса Христа и слов Его в нынешнем веке? Вот кто: все несчетное множество святых мучеников, исповедников, святителей, пустынников, монахов и монахинь, равно как и всех добрых христиан со всего мира, которые ради Господа Бога и Спасителя нашего положили душу свою, и исповедали Его истинным Богом до последнего своего вздоха, и во всей жизни своей старались исполнять Его заповеди и не стыдиться Его учения, и научили словом и делом и других следовать за Христом. Их и Пресвятый и Преблагий наш Иисус Христос не обойдет вниманием в славе Отца Своего со святыми Своими Ангелами. Они услышат в день правды и воздаяния: при-идите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). Затем, открывая их добрые дела, скажет: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 35–36). А те, кто постыдился Спасителя и слов Его и не хотел исполнять Его заповедей, услышат тогда: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 41–43).

А мы когда слышим Спасителя, говорящего: в роде сем прелюбодейном и грешном (Мк. 8, 38), то будем понимать, что прелюбодейный и грешный он был и еще есть, потому что не поклоняется истинному Богу, а идолам и богам чужим, лучше сказать — бесам. Потому что как жена, оставляющая законного и праведного мужа и уходящая к другому, чужому, есть прелюбодейка и грешница, так делается прелюбодейной и грешной душа, оставляющая Бога и поклоняющаяся идолам и страстям, отдаляясь от слушания и исполнения заповедей Божиих.

А в последних словах сегодняшнего Евангелия слышим Спасителя, говорящего так: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Увидевшими в образе Царство Божие были святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков, которые видели сияние славы Божией в Преображении на горе Фавор. Ибо тогда лицо Спасителя сияло как солнце, а одежды Его сделались как свет. А апостолы, будучи не в силах смотреть на эту сияющую и Божественную славу, пали на лица свои и очень испугались (Мф. 17, 6). И истинно то, что на Фаворе показалось втайне Царство Божие (Христово), потому что не только славу Божественности Христа они увидели, но и глас Отца услышали с небес: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5).

Возлюбленные верующие, слово наше начиналось со спасения души нашей, и мы разъяснили слова сегодняшнего Евангелия. Вначале мы показали, что такое спасение нашей души и что первый долг христианина — всегда думать о спасении своей души. Мы показали затем, по какой причине Бог требует от тех, что хочет следовать за Ним, отвергнуться себя. Мы показали, что самолюбие — самый большой и самый тяжкий грех, владычествующий над человеческим естеством, и что из этого греха проистекают все страсти душевные и телесные. Еще, словами святого Ефрема Сирина, мы показали многовидность этих страстей и то, что, кто отвергнется себя, по учению, данному Спасителем, тот воистину побеждает все страсти душевные и телесные, которые имеют своей злой матерью самолюбие. Мы показали затем, что посредством чистой исповеди у духовника и исполнения епитимии и оставления наших грехов мы можем приступить к Причащению Святых и Пречистых Таин Спасителя нашего Иисуса Христа, через которые мы воистину можем спасти свои души. Еще мы обратили внимание духовных отцов, словами святого и божественного отца Иоанна Златоуста, чтобы они не преподавали Святые и Пречистые Тайны слишком легко, но после подробного испытания. Еще показали, каковы те, кто действительно отвергся себя и последовал за Христом. Затем, словами святого Ефрема Сирина, мы показали, что такое жизнь эта и что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит, и как велика будет награда тем, кто последовал Христу и отвергся мира и зол его, и кто из апостолов видел в образе Царство Божие, пришедшее в силе.

Этими немногими словами я завершаю проповедь, и да поможет милость и благосердие Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и мне, и всем тем, кто услышит и поймет сказанное, улучить спасение душ наших. Аминь.

Действия и дары Пресвятаго Духа

Основываясь на свидетельствах Священного Писания и святых отцов о разнообразии даров и действий Святаго Духа в мире, я попытаюсь здесь — по малой силе моей и разумению — показать некоторые из неисчислимых действий и даров Пресвятаго Духа.

Прежде всего я счел нужным показать, каково действие Пресвятаго Духа в Святой Троице, по учению Священного Писания и нашей Православной Восточной Церкви. И вот что я скажу. Действие Пресвятаго Духа в лоне Пресвятой Троицы таково.

Дух Святый, от Отца исходящий, есть ключ, отверзающий нам вход ко Христу. А Христос есть дверь, вводящая к Отцу. Это подтверждает святой Симеон Новый Богослов, говоря так: «Дух Святый открывает нам Христа, потому что отверзает ум наш заключенный, ради Бога. Ибо что такое, — говорит он, — ключ разумения, как не благодать Пресвятаго Духа, подаваемая веры ради? Эта благодать отверзает ум наш заключенный и помраченный и сообщает ему истинное ведение через просвещение.

Дверь есть Сын, как говорит Сам Он: Я есмь дверь (Ин. 10, 9). Ключ есть Дух Святый, а дом есть Отец, ибо в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14, 2). Внимайте, — говорит святой Симеон, — если “Ключ” не отверзает, “Дверь” не отворится. А если “Дверь” не отворится, то никто не войдет в дом Отца. Это подтверждает и Сам Иисус Христос, когда говорит: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6)» (Св. Симеон Новый Богослов. Слова 52 и 59)[214].

Также и святой Ириней, в иных словах, выражает ту же мысль: «Дух приготовляет человека к Сыну Божию, а Сын приводит к Отцу, Отец же дарует нетление в жизнь вечную» (Против ересей 4, 20, 5)[215].

Надобно знать, что порядок, в каком мы поминаем Три Божественных Лица, не указывает на особенность в расположении и ранге внутри Пресвятой Троицы, но показывает участие, которое принимает каждое Лицо во всяком действии, обращенном на мир. Действие, совершаемое Богом в мире, совершается Тремя Лицами Божества в следующем порядке: «Действие начинается от Отца, осуществляется Сыном и совершается Духом Святым, по свидетельству: ибо всё из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 36)» (Учение о православной вере. С. 137)[216].

Об этом Пребожественном действии Святаго Духа повествует нам Священное Писание, когда говорит: и тьма была над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2). Толкуя эти слова Священного Писания, Великий Василий говорит, что Дух Божий «согревал бездну (готовил к рождению жизни) и оживотворял водное естество, по образу и подобию птицы, насиживающей яйца, которая высвобождает и сообщает какую-то живительную силу нагреваемому ею» (Шестоднев. Беседа 2. Лист 9)[217]. И затем продолжает: «Таким образом, из этого объясняется, что и Дух Святый не лишен творческой силы»[218].

Божественное Писание снова являет Духа Святаго как Творца, вместе с Отцом и Сыном, при сотворении человека, когда говорит: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Тот же святой и великий святитель Василий, толкуя и эти слова Священного Писания, говорит: «Почему Он не сказал: “сотворю”, но сотворим человека? Чтобы ты познал высшую власть. Чтобы, признавая Отца, ты не отверг Сына. Дабы ты ведал, что Отец творил через Сына, а Сын создал по воле Отца, и чтобы ты прославил Отца в Сыне и Сына — во Святом Духе» (Шестоднев. Лист 47)[219]. Затем говорит: «Таким образом, ты создан как общее творение, чтобы стать и общим почитателем Трех Лиц, не проводя разделения в почитании, но соединяя Божество»[220].

Также и божественный Иов, указывая на творческое действие Духа Святаго вместе с Отцом и Сыном, сказал: Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов. 33, 4).

И в смешении языков видно общее действие Святой Троицы, потому что Священное Писание не говорит: «сойду», но сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого (Быт. 11, 7).

Божественное Писание снова очень ясно указывает на творческое действие Пресвятаго Духа вместе с Отцом и Сыном, когда говорит: Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его — все воинство их (Пс. 32, 6). И в другом месте: пошлешь Дух Твой — создаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 103, 30).

Сказав немного о творческом действии Духа Святаго, скажем в продолжение и о других Его действиях.

Одно из действий Духа Святаго — производить всё. Об этом действии Духа Святаго вместе с Отцом и Сыном великий апостол Павел говорит так: дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 4–6, И; см.: Еф. 4, 11; Рим. 12, 6).

Дух Святый имеет действие проникать в наши сердца и мысли. На это действие Пресвятаго Духа указывает Божественное Писание, говоря: Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его (Иер. 17, 10). И снова: преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих (Притч. 15, 11). Божественный Иов говорит: преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону (Иов. 26, 6). А божественный апостол Павел, раскрывая эту же великую истину о неизреченном проникновении в нас ведения Божия, говорит: ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет (Евр. 4, 12–13).

Дух Святый имеет действие знать и возвещать будущее. Это мы видим на примере святого Симеона, ибо говорит Священное Писание: ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2, 26). Это действие Пресвятаго Духа, знать и возвещать будущее, показывает Сам Спаситель наш, когда говорит: когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам (Ин. 16, 13). И в Деяниях Апостольских ясно видно это действие Пресвятаго Духа, из написанного: и один из них, по имени Лгав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии (Деян. 11, 28).

Также об этом действии говорят слова святого апостола Павла, который пишет: только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня (Деян. 20, 23). И еще: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию (Деян. 28, 25). А в другом месте: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4, 1). А святой апостол Петр говорит: исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (ср.: 1 Пет. 1, 11).

Дух Святый имеет силу и действие совершать чудеса. Эту истину являет Спаситель наш Иисус Христос, когда говорит: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф. 12, 28). Затем Священное Писание говорит: и исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 4). А божественный апостол Павел исповедует, что силой Духа Святаго он совершил многие знамения и чудеса, говоря: силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика (Рим. 15,19).

И снова: и одному дается тем же Духом вера, а другому дары исцелений, тем же Духом, иному чудотворения (ср.: 1 Кор. 12, 8-10).

Дух Святый воскресил Иисуса Христа, по свидетельству Священного Писания, которое говорит: если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8, 11). И еще: потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив Духом (1 Пет. 3, 18).

Дух Святый имеет действие возрождать нас духовно. На это действие Духа Святаго указал Спаситель наш Иисус Христос, когда сказал Никодиму: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). А великий апостол Павел, указывая на это благодатное действие Духа Святаго на нас, говорит: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 5).

Дух Святый есть источник жизни, ибо Священное Писание говорит: потому что закон Духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8, 2). И божественный Иов подтверждает это, говоря: Дух Божий создал меня, дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов. 33, 4). И псалом, который говорит: ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет (Пс. 35, 10), свидетельствует то же самое.

Дух Святый дает вечную жизнь. Это действие Духа Святаго подтверждает божественный апостол Павел, когда говорит: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от Духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 8). А Соломон говорит: нечестивый делает дела неправые, а семя праведных — награда правды. Праведный сын рождается для жизни, а конец неверного — смерть (ср.: Притч. 11, 18–19).

Дух Святый — источник духовной жизни. Об этом действии Духа Святаго Священное Писание говорит: и вложу в вас Дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь (Иез. 37, 14), а святой апостол Павел говорит: ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8, 14).

Дух Святый — источник всей премудрости, по свидетельству святого апостола Павла, который говорит: но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным (1 Кор. 2, 12–13).

Дух Святый имеет действие научать верующих. Это действие Духа Святаго назвал нам Сам Спаситель, когда сказал: ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк. 12, 12), а в другом месте говорит: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14, 26). И еще: вы имеете помазание от Святаго и знаете всё (1 Ин. 2, 20). И также: помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2, 27). А святой апостол Павел говорит: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом (1 Кор. 12, 8).

Дух Святый имеет действие путеводить верующих. И это действие Святаго Духа подтверждено Священным Писанием, которое говорит: научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды (Пс. 142, 10). И божественный пророк Исаия, подтверждая это действие Духа Святаго, говорит: как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя (Ис. 63, 14). А святой апостол Павел говорит: ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8, 14). И еще: если же вы Духом водитесь, то вы не под законом (Гал. 5, 18).

Дух Святый освящает верующих. Об этом действии Духа Святаго написано: и такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11). И снова: избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет. 1, 2).

Дух Святый живет в верующих. Дух Святый был дарован нам, потому Бог в нас. Дух, соприсутствовавший при сотворении всего, приходит, чтобы жить в нас, и вызывает в нас радость (см.: Рим. 14, 17). Он делает нас свидетелями Царства до края земли. Это действие Духа подтверждено и свидетельством: и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин. 14, 16–17). И еще: если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8, 11). И снова: разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16). А в другом месте говорится: благое, вверенное тебе, храни Духом Святым, живущим в нас (ср.: 2 Тим. 1, 14). А святой апостол Иаков говорит нам: или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит Дух, живущий в нас»? (Иак. 4, 5).

Дух Святый подает духовные дары, по свидетельству Священного Писания, которое говорит: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом (1 Кор. 12, 8).

Дух Святый вдохновляет пророков и апостолов. Это действие Духа Святаго показал божественный пророк Давид, говоря: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня (2 Цар. 23, 2), а великий апостол Павел говорит: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф. 3, 5). И святой апостол Петр свидетельствует нам: исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (ср.: 1 Пет. 1, 11). И снова: ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21).

Дух Святый посылает служителей Бога в мир, по свидетельству Священного Писания, которое являет это, говоря: приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его (Ис. 48, 16), а в Деяниях говорит: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян. 13, 2).

Дух Святый имеет действие утешать верующих. Это действие Духа Святаго раскрывает нам Сам Спаситель наш, говоря: и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин. 14, 16–17). И снова: когда же при-идет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26). А в другом месте говорится: церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян. 9, 31).

Дух Святый есть свидетель — действие, подтвержденное Священным Писанием, которое говорит: о сем свидетельствует нам и Дух Святый (Евр. 10, 15), а в другом месте говорит: ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии Три суть едино (1 Ин. 5, 7).

Дух Святый — миссионер. Иисус Христос пришел, помазанный Духом Святым (см.: Лк. 4, 18), чтобы принести несчастным благую весть о Царстве. Сам Дух Святый ныне нисходит на храмы наши для распространения повсюду этой благой вести. Мы призваны к тому, чтобы покаяться и чтобы помнить о том, что мы — миссионеры Духа, Свидетеля Царства.

Дух Святый имеет действие являться воочию. Об этом действии Духа Святаго Священное Писание говорит нам: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф. 3, 16; см.: Мк. 1, 10; Лк. 3, 21–22; Ин. 1, 32). И снова: и внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них (Деян. 2, 2—3). Дух Святый говорил с Моисеем: когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и Он говорил ему (Чис. 7, 89), с пророком Исаией: и услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис. 6, 8), и с апостолом Петром: и был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь (Деян. 10, 13).

Дух Святый исследует глубины Божии, по свидетельству святого апостола Павла, который говорит: а нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 10–11).

Дух Святый наставляет нас на всякую правду, по сказанному в Священном Писании: когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13).

Дух Святый учит нас понимать слово Божие, ибо говорит Священное Писание: обратитесь к Моему обличению: вот, Я изолью на вас Дух Мой, возвещу вам слова Мои (Притч. 1, 23). И снова: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне (Ин. 6, 45). И в другом месте говорит: вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом (Евр. 8, 10).

Дух Святый одухотворил все Божественное Писание, ибо все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16).

Дух Святый запечатлевает тех, кто слышит слово истины и верует в Иисуса Христа, — действие, подтвержденное Священным Писанием, которое говорит: в Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог спасения нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Еф. 1, 13–14).

Дух Святый имеет действие соделывать нас сынами Божиими по благодати, по свидетельству Священного Писания, которое говорит: потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8, 15–16). А в другом месте говорит: а как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6).

Дух Святый имеет действие сопровождать и удостоверять слово тех, кто проповедует Евангелие Христово. Это действие Святого Духа подтверждает великий апостол Павел, говоря: и слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2, 4). И снова говорит: потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами (1 Фес. 1, 5).

Дух Святый ведет нас, защищая, в общество святых, это облако свидетелей (Евр. 12, 1) вчерашних и сегодняшних, которые окружают и поддерживают нас в брани, приводящей нас к тому, чтобы мы стали верными, принадлежащими Царству славы. Силой Духа Святаго они пребывают в связи с нами. В обществе святых содержится один из самых богатых опытов христианской молитвы. Присутствием Духа Святаго в нас мы все пребываем соединенными в вере, надежде и любви.

Дух Святый — раздаятель различных даров. Об этом действии Святаго Духа святой апостол Павел говорит нам, что дары различны, но Дух один и тот же; ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос (1 Кор. 12, 4, 12). А в другом месте говорится: и как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, давай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. 12, 6–9).

У Духа Святаго есть еще семь особых действий, о которых упоминает Священное Писание, говоря: Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (ср.: Ис. 11, 2–3).

А плоды Святаго Духа, по свидетельству великого апостола Павла, следующие: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, праведность и истина (Гал. 5, 22).

Но да не подумает кто, что действия, дары и плоды Духа Святаго только эти очень немногие, названные выше. Ибо дары и действия Святаго Духа в их разнообразии бесчисленны, потому что богатство Духа Святаго не имеет конца (см.: Св. Григорий Богослов. Слово 31,о богословии пятое. § 29)[221].

Но поскольку о действиях Духа Святаго в мире идет у нас сегодня речь, а благодать Духа Святаго есть нетварное действие Бога в душе нашей, и если через эту благодать Сам Дух Святый соделывает в нас спасение, тогда встает вопрос: имеем ли и мы какое-либо участие в соделывании нашего спасения?

Церковь наша Православная Восточная учит нас, что благодать дана всем людям, ибо Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), а благодать не принуждает никого. У людей есть свобода принять ее и соработничать с ней или отвергнуть ее. Потому первые спасутся, а последние нет.

Существование свободы воли подтверждает Священное Писание, говоря: се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20). Хотя люди и не могут спастись сами, а только благодатию, по написанному: благодатию вы спасены (Еф. 2, 5; см.: Деян. 15, 11), но все же спасение зависит и от их свободной воли — дать благодати проникнуть в себя или нет. Потому много званых, а мало избранных (Мф. 20, 16).

Таким образом, нужно понять, что хотя Бог и хочет, чтобы все люди спаслись, но Он действует по правде, а не по Своему произволу. Он спасает или осуждает людей по их делам.

Эту великую истину показывает нам Божественное и Священное Писание: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27). И еще: Ты воздаешь каждому по делам его (Пс. 61, 13). Итак, никто да не помыслит еретически, будто он спасется только благодатию или только верой, без добрых дел.

Когда-то меня спросили, каковы действия Духа Святаго в современном мире. Вопрос, на который я ответил так. Думаю, что Дух Святый всегда действует благодатию и дарами Своими на мир сей. Ибо если Отец и Сын совместно действуют доныне (Ин. 5, 17) на мир посредством Промысла, помощи и совместной поддержки и всего, служащего на пользу мира (см.: Св. Григорий Богослов. Слово второе о Сыне)[222], то непременно в единении с Отцом и Сыном непрерывно действует и Дух Единосущный для спасения и исправления мира.

А если я упомянул выше некоторые действия Духа Святаго, имевшие место в мире, то да не поймет это кто-нибудь так, будто эти действия имели место когда-то раньше, а ныне больше не совершаются. Или да не подумает кто неверно, будто благодать и действия Пресвятаго Духа принадлежат только Богу Отцу. Действие это, называемое благодатию, обще всем Трем Божественным Лицам, исходя, как и любое действие, из Божественной сущности, которая свойственна всем Трем Лицам. Потому говорится: благодать Божия (Тит. 2, 11) или, чаще всего, благодать Христова (ср.: Ин. 1, 17), ибо Христос посылает Духа Святаго в нас.

Но, слыша эти слова, да не поймем мы их так, будто Христос посылает Ипостась Духа Святаго, нет, но дар Духа Святаго, потому что, по свидетельству божественного отца Иоанна Златоуста, «Бог не посылается, но благодать Его» (см.: Св. Григорий Палама // Филокалия. Т. 7. С. 218–219)[223].

Таким образом, та же благодать Духа Святаго, которая посылается нам, называется и благодатию Христа, по свидетельству великого апостола Павла, который говорит: благодать Господа нашего Иисуса Христа… да будет со всеми вами (2 Кор. 13, 13), и снова, когда говорит: благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 1, 3). Поэтому, через благодать, которая входит в нас, все Три Божественных Лица вселяются в нас. Но поскольку Дух есть Тот, Кто осеняет нас благодатию, благодать называется в особенности благодатию Духа или даже просто Духом действующим, вместо того, чтобы говорить «действие Духа». Таким образом, иметь Духа Христова (см.: Рим. 8, 9) означает иметь благодать Духа Святаго (см.: Учение о православной вере. Статьи 141, 142)[224].

Итак, будем понимать, что Дух Святый совершает Свое действие в Святой Троице в деле нашего спасения таким образом: «Через Христа вы входим к Отцу, а через Духа входим ко Христу», как было выше показано. И это действие Духа Святаго на мир было, есть и будет продолжаться столько, сколько благоугодно будет Ему, не только в мире современном, но и в будущем.

Итак, мы веруем, что благодать Пресвятаго Духа действует и в современном мире в Православной Церкви Христовой через те многообразные дары Духа, о которых мы упомянули, и через другие неисчислимые.

Если, к примеру, мы увидим, что люди, до вчерашнего дня известные как порочные и грешники, полагают начало истинному покаянию в исповеди у священника, посте, молитве, милостыне, обуздании похотей и других добрых делах, являющихся плодами праведности (ср.: Флп. 1, 11), и что они стараются по силе своей соблюдать заповеди Христовы, как велел Господь (см.: Мф. 28, 20), достигая через это свое усердие подлинного исправления жизни и святости, то познаем здесь действие Пресвятаго Духа, помогающего людям в исправлении и освящении жизни, по сказанному великим апостолом Павлом: и такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11).

Если, опять же, увидим, что люди порочные и неверующие, слыша слово Божие, начинают веровать и сокрушаться, обращаясь всем сердцем к покаянию, то и здесь будем видеть силу действия Пресвятаго Духа, Который сошел на святых апостолов в виде как бы огненных языков (см.: Деян. 2, 3–4), и через проповедь

великого апостола Петра открыл сердца неверовавших евреев, и, приведя их в сокрушение, обратил к покаянию (см.: Деян. 2, 22–38).

Если мы увидим других людей, имеющих дар ведения и премудрости или толкования Божественных Писаний и через эти дары старающихся принести пользу многим во спасение, то и здесь познаем действие благодати Пресвятаго Духа, дающего каждому проявление Духа на пользу (1 Кор. 12, 7).

Если мы увидим священников — монашествующих или мирских — и других церковнослужителей, имеющих дар исцеления и через правую веру, молитву и пост исцеляющих разные болезни и изгоняющих бесов из одержимых людей, то и здесь да познаем силу действия благодати Пресвятаго Духа, дающую некоторым и такой дар (см.: 1 Кор. 12, 9).

Если, к примеру, мы увидим, что иные верующие совершают чудеса, — то и это дар действия Духа Святаго (см.: 1 Кор. 12, 10). Вспомню здесь, к слову, о великом духовнике, иеромонахе Кононе Гаврилеску из скита Козанча уезда Ботошань, которого я застал в живых и который, строго постясь по два-три дня и даже целую неделю, исцелял многих больных и бесноватых людей. А также великого пустынника, протосингела[225] Иосифа Крэчу́на из святого монастыря Нямц, которого я тоже знал, он проводил жизнь очень суровую, в продолжительных постах, бдениях и молитвах и, читая молитвы Великого Василия, исцелял множество бесноватых и больных. Они ради таких подвигов сподоблялись носить в себе благодать исцелений Пресвятаго Духа.

Если мы увидим духовных людей, украшенных любовию, радостью, миром, долготерпением и другими плодами Духа Святаго, то из этих добродетелей познаем действие в них благодати Пресвятаго Духа (см.: Гал. 5, 22).

Если мы увидим, что на людей, ложно клявшихся, находит страшная опасность или даже внезапная смерть, то вспомним об Анании и Сапфире, солгавших Духу Святому и наказанных смертью (см.: Деян. 5, 3–9).

Если, опять же, в какой-нибудь стране, обществе или семье, где почитается правая вера, мы увидим благочиние, любовь, согласие, единство и мир, то и здесь уразумеем действие благодати Пресвятаго Духа, ибо где имеются эти добродетели, там и действия благодати Пресвятаго Духа обретаются (см.: Рим. 5, 5; 1 Кор. 14, 33; Еф. 4, 3).

Если иные исполняют заповеди Христовы с великой легкостью, то и здесь познаем силу благодати Пресвятаго Духа, по свидетельству святого Макария Великого, который говорит: «Легкость исполнения заповедей дается не силой человека, но силой Духа» (Омилия 38, 9, 97)[226].

Божественный отец Марк Подвижник говорит, что мы в Крещении принимаем Святаго Духа (Филокалия. Т. 2. С. 293)[227]. Так же говорит и святой Симеон Фессалоникийский в творении «О Святых Тайнах», гл. 92, с. 78, а божественный отец Макарий Великий, показывая, как велико освящающее действие благодати Пресвятаго Духа в Крещении, говорит: «Как тело без души мертво, так и душа без Духа Святаго мертва для Царства Небесного и не может совершать ничего божественного» (Омилия 30. С. 143)[228], а в другом месте, говоря о том же, пишет: «Нагие тела, которые оживут в день Суда, прославятся в одеяниях света в той мере, в какой — будучи на земле — они стяжали Духа Святаго в душах своих» (Омилия 32. С. 148–149)[229]. И еще: «Ветхое омовение омывает тело, а христианское Крещение омывает душу огнем Духа Святаго и умерщвляет скверные помыслы» (Там же. С. 150)[230]. И затем, показывая, как сильно нуждается человек в помощи действия Пресвятаго Духа, говорит: «Никто не может овладеть собой без помощи Духа Святаго, которую нам нужно испрашивать в молитве»[231]. И снова: «Никто да не подумает, будто он совершил что-либо до того, как ему был дарован Дух свыше» (Омилия 37. С. 163)[232]. И еще: «Не разносторонняя культура, многие познания в философии и искушенный ум спасают душу человека, но только те, кто имеет Духа Святаго в себе, те спасаются» (Омилия 42. С. 170)[233]. И снова: «Только простые люди, не пожелавшие углубляться в тонкости, но борющиеся с самими собой изо всех сил, чтобы исправиться, только таковые добиваются дара Пресвятаго Духа» (Омилия 43. С. 173)[234]. И наконец: «Борьба и только борьба с самим собой, поддерживаемая небесной помощью, низводит Духа Святаго в сердце человека» (Омилия 49. С. 198)[235].

Мы так долго задержались на беседах святого Макария потому, что он столь чудесно говорит о действиях благодати Пресвятаго Духа в Крещении и в борьбе, проводимой человеком во все дни и часы после Крещения ради спасения своей души. А теперь пойдем дальше, и скажем о действиях Пресвятаго Духа и в других Таинствах Христовой Церкви Православной, и покажем, что «в Таинстве Миропомазания мы снова принимаем дар Пресвятаго Духа» (Св. Кирилл Иерусалимский. Поучение третье тайноводственное. С. 555–558)[236].

В Таинстве Покаяния прощение грехов подается благодатию Пресвятаго Духа (см.: Мф. 16, 19; Ин. 20, 22–23).

В Таинстве Святого Причастия мы воистину принимаем Тело и Кровь Христову (см.: 1 Кор. 19, 16–17), а освящение и пресуществление этих Пречистых Даров совершается через троекратное призывание даров Пресвятаго Духа (см.: Учение о православной вере. С. 313)[237].

Таинство Священства (хиротонии) совершается опять же через рукоположение и призывание благодати Пресвятаго Духа (см.: 1 Тим. 4, 14; 2 Тим. 1, 6; Деян. 20, 28; 6, 2–6).

Таинство Брака, будучи великой тайной (см.: Еф. 5, 32), тоже освящается словом Божиим (см.: 1 Тим. 4, 5) при посредстве священников, которые суть служители Таинств Божиих (см.: 1 Кор. 4, 1; Евр. 5, 1) и которые поставлены Духом Святых пасти стадо Христово (см.: Деян. 20, 28).

В Таинстве Елеосвящения освящение елея происходит через семикратное призывание священниками дара Пресвятаго Духа (см.: Учение о православной вере. С. 349–351)[238].