Восемь дебютных ошибок

(Ежедневная молитва.)

Я очень рад видеть вас сегодня, в последний день моего пребывания в Екатеринбурге. В буддизме считается, что все встречи заканчиваются расставанием, разлукой. Мы провели с вами несколько дней, и завтра мне предстоит с вами расстаться. Точно так же как я завтра расстанусь с вами, всем придется расстаться друг с другом. Это закон природы. Чему нас учит этот закон? Он учит нас тому, что до тех пор, пока мы вместе, нужно проявлять доброту друг к другу, быть позитивными. Это очень важно. Вы не можете находиться вместе постоянно, рано или поздно вам придется расстаться, и не потому, что вы бросите друг друга, а просто обстоятельства вынудят вас это сделать. Поэтому до тех пор, пока вы еще вместе, будьте чуткими друг к другу, это очень важно. Не надо слишком много говорить «я, я, я». Обычно люди совершают одну ошибку. Пока они вместе, они ссорятся, спорят, говорят «я, я, я», но когда они расстаются, они начинают жалеть о том, что вели себя недостаточно по-доброму к этому человеку, что-то упустили, — сплошные сожаления. Это неправильно. Неправильно также грустить при расставании. Пока вы вместе, будьте добры друг к другу, будьте счастливы вместе, но когда вы расстаетесь, не надо слишком тосковать, горевать. Это нечто естественное — акт расставания, разлуки. Все друг друга любят и расстаются, это происходит не только с вами. Еще одно буддийское правило гласит, что все расставания заканчиваются новой встречей. Потому что завтра я с вами расстанусь, но в следующий раз мы встретимся вновь, поэтому не надо слишком расстраиваться. (Смех.)

Сегодня вы все собрались здесь для того, чтобы получить благословение Тары. Сначала я расскажу вам, что означает благословение. Не думайте, что благословение — это некая сверхъестественная сила, которая сделает из вас какого-то сверхъестественного человека. Это не так. Благословение — это сила, которая превращает, преобразует ваши тело, речь и ум в позитивные тело, речь и ум. Это называется благословением. Какой смысл от того, что ваши тело, речь и ум превратились в более позитивные? Цель этого — в том, что, во-первых, это сделает вас счастливым. А если будет позитивное мышление, то вы всегда будете полны оптимизма, всегда будете счастливы.

Негативное мышление делает из вас пессимиста: вы постоянно в тревоге, вы постоянно в депрессии. И все, что вы видите вокруг, кажется вам неправильным. Если у человека очень негативное мышление и негативное восприятие этого мира, то если вы ему улыбаетесь, он решит, что вы хитрите, лукавите. (Смех.) Если вы ему не улыбаетесь, он решит, что вы очень высокомерны. Если вы будете говорить с ним открыто, искренне, он решит, что вы болтун. А если же вы не будете разговаривать, он скажет, что вы слишком замкнуты, не умеете общаться с людьми. Итак, любая его проекция будет негативной. Вы не должны так же прожить свою жизнь. А если вы видите человека, который разговаривает, вы должны сказать: «Вы очень открытый человек, это очень хорошо». Если же этот человек особо не открывает рта, вы должны сказать: «Ну, очень хорошо, он не болтун». (Смех.) Если он улыбается, вы должны сказать: «Замечательно, он улыбается: может быть, он счастлив». Если он не улыбается, то он, наверное, чем-то другим занят, но не надо думать, что он плохой, потому что он не улыбается.

Поэтому позитивное мышление — это очень важно. Если ваши тело, речь и ум станут позитивными, сначала они сделают счастливыми вас, а помимо этого, что важнее, вы создадите тем самым причины вашего будущего счастья. Поэтому благословение имеет такое значение. Благословение — это источник вашего счастья. Благословение — это та сила, которая помогает сделать так, чтобы ваши тело, речь и ум стали позитивными. Бог, божества не могут подарить вам какое-то счастье, они не могут превратить вас в счастливого человека мгновенно, но они могут помочь вам стать позитивными, стать лучше, добрее. Невозможно, чтобы божества щелкнули пальцами, и от этого вы превратились в счастливых людей. Если бы это было возможно, то тогда все живые существа были бы уже давно свободны от сансары, потому что божества очень любят всех живых существ и хотят им счастья, не хотят, чтобы они страдали.

Если бы у меня была подобная сила, я бы не давал Учения, а щелкнул бы пальцами, и все мгновенно освободились бы от страданий. Даже если бы я был божеством, я бы не смог так сделать. Я бы тоже просто давал вам Учение, открывал бы вам ум, но это вы сами должны создавать причины своего счастья. Так же как учитель, профессор, — каким бы он ни был профессором, он не может превратить всех учеников в ученых, просто щелкнув пальцами. Он может дать вам учение, очень точное учение, очень искусно будет давать вам это учение, давать вам знание, и только если вы будете как следует учиться, получать эти знания, тогда вы тоже сможете в будущем вырасти в профессора. Поэтому буддийское Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе не означает молиться Будде, Дхарме и Сангхе: «О, вы, творцы всего сущего! Пожалуйста, даруйте мне нирвану, даруйте мне счастье». Вовсе не так. В Будде мы принимаем Прибежище как в докторе, враче, в Дхарме — как в самом лекарстве, а в Сангхе — как в медсестрах, в сиделках, которые помогают вам. А зачем нам принимать Прибежище? Нам нужно Прибежище, потому что мы страдаем болезнью омрачений. До тех пор, пока эта болезнь омрачений остается в нашем уме, где бы мы ни находились, мы везде будем страдать. Единственное настоящее счастье — это ум, который полностью свободен от омрачений, и поэтому, когда мы ищем Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, мы просим, чтобы они помогли нам очистить наш ум от омрачений. Именно с этой целью вы и получаете сегодня благословение Тары. Тара — это богиня белого цвета, и в буддизме она считается матерью всех Будд, матерью всех живых существ. Поскольку это богиня активности, те, кто вверяет себя ей, те, кто опирается на нее, смогут добиться исполнения своих желаний гораздо легче и быстрее.

А теперь, для того чтобы получить благословение Тары, вначале вы должны получить обет Прибежища. Основной обет Прибежища — это обет не вредить другим. В первую очередь, вы должны понять, зачем мы принимаем этот обет — обет не вредить другим. А вторая причина в том, что мы не хотим страдать. Основная причина, источник наших страданий — это причинение вреда другим. Поэтому вы должны понять очень важный закон, что если вы вредите другим, то косвенно вы вредите самим себе.

Все наши страдания являются следствием причинения вреда другим. Если, находясь в горном ущелье, вы крикните изо всех сил, во весь голос: «Ты дурак!» — то в ответ вы услышите то же: «Ты дурак!» Но это не кричит другой человек вам, это эхо ваших же слов. Любое страдание, которое вы испытываете в этой жизни, есть результат или следствие какого-то поступка, который вы совершили в прошлом, в прошлых жизнях. Вот это понимать очень важно. Поэтому вы никого не можете обвинять ни в чем, виновник всего плохого, что с вами происходит, только один — это ваша собственная негативная карма. А если вы будете смотреть узко на ситуацию, то вам кажется, что человек, который разбил вам нос, — именно он виновник того, что вам больно, что у вас разбит нос; именно он — причина хандры. Но если вы как следует задумаетесь над тем, почему он ударил именно вас, почему он не ударил другого, вы поймете, что, наверное, есть какие-то другие причины. Когда вы углубитесь в этот анализ, то вы можете дойти до того, что поймете, что, видимо, в прошлой жизни вы ударили этого человека. А теперь, когда проявилась та негативная карма, которую вы накопили, ударив его, ему, возможно против его собственной воли, приходится ударить вас. Когда у вас проявится карма получить удар от какого-то другого человека, то даже ваш ближайший друг, несмотря на то, что он не хочет бить вас, будет вынужден ударить вас. Допустим, он ввязался в драку с этим человеком, и вы пытаетесь их разнять. И его удар, который предназначался для другого, попадает вам в нос. (Смех.)

Это действительно так. Люди, обладающие ясновидением, могут видеть все ситуации во всех подробностях, все причинно-следственные взаимосвязи, и они видят, что все происходящее — это результат ваших собственных действий. Так что в своей жизни не пытайтесь обогнать свою карму. Вы можете получить только то, что было предначертано вашей кармой, не можете получить больше, чем у вас на то хватает кармы. Если человек верит в карму, то у него нет завышенных ожиданий от жизни, ибо он знает: «Я получу только то, на что у меня хватит кармы», — и создает условия, для того чтобы проявились вот эти два признака кармы. А в остальном можно просто расслабиться и отдыхать, и не пытаться достичь каких-то вещей, которые для вас недосягаемы. Иногда люди пытаются достичь чего-то запредельного с той кармой, которую они накопили. И вот они днем и ночью работают, работают, трудятся, трудятся, чтобы достичь этих вещей. Потом, в итоге, оказывается, что вся жизнь прожита, и они умирают, так и не достигнув этого. И пример приводится такой: карма подобна семени, которое засеяно в почве нашего ума.

То, что мы работаем, ходим туда-сюда, как тараканы бегаем, убегаем из дома, потом прибегаем, все время чем-то заняты, столько всего делаем в своей жизни, — это как раз и означает, образно говоря, побеги тех семян, которые мы посеяли в почву нашего ума. Если же в уме нет позитивной кармы, если вы орошаете водой ту землю, в которой нет никаких семян, то и результата вы не достигнете никакого.

[Льете и льете воду и ничего не получаете. А другой человек немножко работает и сразу все получает. Вы такой умный, чем-то занимаетесь и немножко получаете. Некоторые люди очень умные, им нужно год очень активно работать, чтобы что-то получить.]

Все это зависит от механизма кармы.

Итак, все — следствие нашей собственной негативной кармы, и если мы не перестанем создавать эту негативную карму, то нашим страданиям конца никогда не будет. Если мы говорим: «Я не хочу страдать», — а сами в это время постоянно сеем в свой ум семена страдания, то как возможно прекратить эти страдания? <...>

Этот обет будет лучшей защитой для вас. Если у вас будет обет не вредить другим, ни одно живое существо не сможет причинить вред вам. И с того момента, как вы примете на себя этот обет не вредить другим, вы будете постоянно накапливать заслуги, даже во сне. Если возможно, примите обет никогда не вредить другим, ни одному живому существу, а если это для вас невозможно пока, то по крайней мере пообещайте, что вы будете делать все возможное, чтобы не вредить другим. Такой обет вы можете принять. Такой обет Майя принимает по большей части, поэтому вы тоже можете его принять. (Смех.) <...>

Если у вас будет этот обет — не вредить другим, — то даже если вы не считаете себя буддистом, вы все равно станете буддистом. [Настоящим буддистом.] Если же у вас не будет этого обета, если вы будете продолжать вредить другим, даже если вы будете говорить: «Я буддист, у меня папа буддист, а дедушка был ламой», — от этого вы не станете буддистом, потому что буддизм не имеет отношения к родословной. Буддизм — это состояние ума. Любой человек, у которого подобное состояние ума, который обещал, что отныне он никому не будет причинять вреда, даже если он не говорит про себя «я буддист», становится настоящим буддистом.

(Обет Прибежища.)

Для того чтобы получить благословение Тары, недостаточно иметь только обет Прибежища, вы должны также принять обет Бодхичитты. Основной обет Бодхичитты — это обещание делать все возможное, чтобы помогать другим. По какой причине нам нужно помогать другим? В действительности, если вы помогаете другим, то в первую очередь вы помогаете себе больше, чем другим. Если вы помогаете другим, то косвенно вы помогаете самому себе.

Буддийская теория гласит: когда вы помогаете другим, то косвенно вы помогаете себе, потому что вы зависите от других. Поэтому примите обет помогать другим, и после этого старайтесь делать все, что в ваших силах, все возможное, чтобы помогать другим. И на самом деле, когда вы привыкнете помогать другим, вы поймете, что чем больше вы помогаете другим, тем большее счастье это вам приносит, тем счастливее вы сами становитесь. Это правда. В тот момент, когда вы помогаете другим, вы уже счастливы, а в будущем, когда проявится результат вашей кармы, вы станете еще счастливее. Посмотрите, проверьте: человек, который причиняет вред другим, в этот самый момент, когда он вредит, он сам несчастен.

[Его ум несчастливый. <...> В будущем ему будет еще хуже. Люди, которые, как Бодхисаттвы, помогают другим, очень счастливы. Когда люди счастливы, они смеются, и потом еще больше счастливы.]

Настоящая духовность — это путь помощи другим. Мы все уважаем Будду, уважаем Иисуса. Потому что они на самом деле посвятили всю свою жизнь помощи другим. Именно по этой причине по сей день, до сих пор мы почитаем их. И вы тоже: если вы посвятите свою жизнь счастью других, ваша жизнь также станет на сто процентов счастливой.

Мы, сансарические люди, существа очень глупые. Мы хотим счастья, но мы при этом не знаем, как создавать причины счастья. Мы все время повторяем: «Я, я, я», — и из-за этого становимся все несчастнее и несчастнее. А Бодхисаттвы, святые существа, все время повторяют: «Другие, другие, другие». В результате они сами становятся все счастливее и счастливее.

Поэтому настоящая теория, лучшая теория — о том, что когда вы помогаете другим, вы косвенно помогаете самим себе, и нет теории выше этой. В этой теории говорится: рассуждать очень легко на словах, но убедиться в ее истинности — от всего сердца осознать, что она истинна, убедиться в этом до конца, — трудно. Для этого вы должны вновь и вновь слушать Учение. Тогда постепенно вы будете открывать это для себя. Если бы я не давал вам Учение, то главной моей задачей было бы убедить вас в этих двух теориях: что если вы вредите другим, то косвенно вредите самому себе, и, во-вторых, если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе. Когда вы убедитесь в этом, то естественным образом у вас пропадет желание вредить другим, и вы будете с радостью помогать другим.

Вначале у вас не возникнет такого непроизвольного желания помогать другим. Поэтому вначале очень важно принять на себя такой обет — обет делать все возможное, чтобы помогать другим. С того момента, когда вы возьмете этот обет помогать другим, вы будете накапливать заслуги даже во сне. И если вы это можете, тогда обещайте помогать другим все время. Если не можете, то, по крайней мере, дайте обет, что будете стараться помогать другим.

<...> Обет Бодхичитты — это мой лучший подарок вам. Я сам принял этот обет от Его Святейшества Далай-ламы, а Его Святейшество — от своего духовного Наставника. И линия передачи этого обета непрерывна и восходит к самому Будде. Поэтому сегодня вы получаете этот «особый антиквариат» — обет помогать другим. И кстати, когда вы принимаете этот обет, то этот обет имеет форму, но мы не можем увидеть ее. Не все могут увидеть форму этого обета. Некоторые духи могут увидеть этот обет, его зримую форму. Этот обет могут также увидеть люди, обладающие высокой духовной реализацией. Поэтому вредоносные духи, которые увидят в вашем уме, в вашем сознании этот обет, не только не будут вредить вам, но и будут стараться помочь.

В Тибете один геше медитировал высоко в горах, где водилось множество злых духов. И когда эти злые духи попытались причинить ему вред, они не смогли. Тогда они спросили у одного из своих главарей, самых мощных духов: «Почему мы не можем причинить вред этому человеку?» И дух ответил: «А как мы можем причинить вред этому святому человеку, существу, который любит нас, заботится о нас больше, чем о себе?»

Даже вредоносный дух, когда он увидит, что вы любите его больше, чем себя, вместо того, чтобы вредить вам, будет делать поклоны перед вами, простирания, будет почитать вас. И дикие животные тоже. Когда они видят, что человек любит их очень сильно, они становятся его домашними животными, становятся его помощниками.

Некоторые из вас, наверное, читали книгу «Путь белых облаков», где автор пишет о Томо Геше Ринпоче (это был знаменитый духовный мастер, его современник и Учитель; мой отец, кстати, очень хорошо знал Томо Геше Ринпоче). Он был отшельником и много времени провел высоко в горах, медитировал в пещере. У него было два помощника, которые прислуживали ему. Одним из них был медведь, а другим — большая обезьяна — йети, снежный человек. Это очень дикие, очень опасные, на самом деле, хищники, но ему они прислуживали, приносили ему плоды деревьев, воду и все остальное. А когда он находился в затворничестве, пребывал в медитации, они сторожили его пещеру и никого не пускали туда, чтобы никто не мешал ему медитировать.

В нашем мире нет ничего сильнее любви. Любовью можно подчинить все, что угодно. А гнев и ненависть могут только сжечь вас и других. На поле боя не бывает победителей, все являются проигравшими. Я вот недавно посмотрел фильм «Девятая рота» про войну в Афганистане. Это такой печальный фильм, на самом деле, в этой войне не было победителей, все были проигравшими. Когда люди убивают друг друга, ну кто может победить? Никто не побеждает, все проигрывают. Но когда люди любят друг друга, вместо того чтобы ненавидеть, вот тогда все победители. Тогда все победители, тогда все счастливы. Я хочу, чтобы молодое поколение стало более позитивным, чтобы они использовали этот метод любви, заботы друг о друге, использовали в своей жизни только мирные методы и прекратили бы методы, связанные с насилием, связанные с убийством.

С точки зрения буддизма, конец света наступит очень нескоро. Нашему миру еще предстоит существовать миллиарды и миллиарды лет, поэтому мы должны создать на планете хорошую атмосферу, чтобы будущие поколения продолжили то, что начали мы. И пусть я всего лишь один человек, у меня мало, не так много сил, но всюду, куда я приезжаю, я пытаюсь пропагандировать эти методы мира, любви, ненасилия, доброты, уважения друг к другу и уважения ко всем религиям. Ведь суть всех религий, сущностных посланий, которые несут в себе все религии, везде одна и та же — это доброта. А если доброты нет, то и религии там, значит, нет. А если вы фанатик, то значит, вы уже не духовный человек. Если вы буддийский фанатик, то вы также не духовный человек.

[Фанатик везде один: в буддизме, в христианстве, в исламе, — и это не духовный человек, это ненормальный человек. (Смех.) Фанатик буддизма — это не буддист, фанатик ислама — это ненормальный человек, фанатик христианства — также не христианин. Это фанатик, это ненормальный человек.]

Поэтому меня не интересует накопление вокруг себя буддийских фанатиков, меня интересует, чтобы вы становились все более хорошими людьми. Для меня гораздо важнее, чтобы вы стали лучше, более хорошими людьми, чем чтобы вы стали буддистами. Вот это для меня как раз неважно. Вам вовсе необязательно носить большие четки, надевать на себя буддийские шапки, — все это вам не идет. Когда на улице вы ходите, пляшете и кричите: «Харе Кришна, харе Будда», — в этом нет необходимости. (Смех.)

Итак, внешне вы должны выглядеть очень порядочными, очень достойными людьми, а внутренне вы должны быть очень богаты философски. Вы должны быть богаты именно внутри. Внутри вы должны стать духовными, а снаружи вы должны остаться такими же, как другие люди.

Мужчинам хорошо носить галстук, потому что он смотрится очень красиво. (Смех.) В будущем я тоже буду приезжать к вам в галстуке и давать Учение Будды. (Смех.) Одежда вообще не имеет значения. Состояние ума — это самое главное. Одежду стоит носить по обстоятельствам. Иногда Будды и Бодхисаттвы одеваются в точности в соответствии с теми нормами, которые приняты в том обществе, где они живут. Тогда люди, которые живут в этом обществе, признают их своими, и им легче им помочь. А когда приходят в это общество в каких-то странных, чудных нарядах, то кто их серьезно воспримет?

А теперь вернемся к нашей теме — обету Бодхичитты, обету помогать другим. Соедините ладони, принимайте этот обет и отныне постарайтесь делать все возможное, чтобы помогать другим.

(Обет Бодхичитты.)

Этот обет сам по себе — источник вашего счастья. Отныне у вас появился источник счастья. Но, когда вы выйдете отсюда, не надо сразу же раздавать всем свое имущество. Вы должны помогать другим на десять процентов, не надо на сто процентов все отдавать. А если вы выйдете отсюда и встретите человека, и он скажет: «О, я знаю, ты только что дал обет помогать другим. Отдай мне свою квартиру!» — не надо в таких случаях отдавать свою квартиру. (Смех.) Вы должны сказать этому человеку: «Пока я еще не Бодхисаттва, вот когда стану Бодхисаттвой, попроси меня, я отдам тебе квартиру. Пока еще у меня нет сил на то, чтобы отдать тебе квартиру. Я пока могу подарить тебе только воображаемую квартиру». (Смех.) Представьте себе красивую квартиру в своем воображении и подарите ее этому человеку.

Вначале, если не можете в реальности человеку что-то отдать, подарить, по крайней мере, сделайте это в своем воображении. Это тоже очень важно. Мысленно это сделайте. Щедрость — это в первую очередь готовность отдать, а для этого вы не обязательно должны реально что-то кому-то отдавать. Если бы для практики щедрости требовалось дарить, давать людям реальные предметы, тогда Миларепа не смог бы довести свою практику щедрости до совершенства. У него ничего не было, только одна миска, но он довел до совершенства свою практику щедрости. Каким образом? Именно культивируя совершенное чувство даяния, готовность отдать.

Итак, истинная щедрость — это именно желание отдавать. Думайте: «Если бы у меня было это, если бы у меня было то, несомненно, я отдал бы это такому-то человеку, это я отдал бы тому-то». «В будущем я смогу превратить свое тело в лекарство; так как многие люди болеют, я смогу реально превратить свое тело в лекарство и отдать это лекарство всем больным и освободить их от страданий. А когда наступят времена голода, да смогу я превратить свое тело в пищу, раздать ее всем голодным и спасти их от голодной смерти».

Я цитирую Шантидеву, его знаменитый труд «Бодхичарья Аватара. Вступление на путь Бодхисаттвы». Шантидева приводит там очень много подобных пожеланий, молитв, с помощью которых человек может культивировать в себе чувство даяния, готовность отдавать. Когда вы читаете эти строки, когда вы думаете о том, что они означают, в вашем уме что-то начинает меняться. То есть, я думаю, что и в мозге что-то начинает происходить: может быть, становится активным другое полушарие, другая часть мозга, которую обычно мы не используем.

(Наука считает, что люди используют только три или четыре процента своего мозга.)

[Утром встаете, поехали на работу, там других людей встретили, обратно приехали, книги почитали, телевизор посмотрели, спите. Потом утром встали, потом поехали на работу, потом, наверное, в кино пошли или друзей встретили. Потом обратно. Вот так. Только маленькая часть мозга работает.]

Мы не используем свой мозг в жизни. Ну, может быть, когда мы читаем какую-нибудь книгу, у нас начинает чуть-чуть приоткрываться другая часть мозга, которая иначе остается просто нетронутой. По большей части, мы опять же читаем книги, которые соответствуют не тому, о чем мы думаем. Поэтому так и получается, что мы используем не более трех-четырех процентов мозга. А если мы начнем использовать семь-десять процентов? Даже ученые считают, что если человек научится использовать пятнадцать процентов своего мозга, то он уже — человек со сверхъестественными способностями. В буддизме же, точно так же как в науке, много тысяч лет тому назад уже было установлено, что мы используем три или четыре процента своего ума, потенциала своего ума. А если мы научимся использовать десять или пятнадцать процентов, то уже станем очень особыми существами. А если сможете использовать потенциал своего ума на десять-пятнадцать процентов, то вы сможете видеть не только все то, что происходит в нашем мире, вы сможете также увидеть, что творится и в других вселенных. Если у вас будут какие-то сверхобычные способности, все это будет следствием использования, задействования потенциала нашего ума.

Когда вы начнете больше использовать потенциал своего ума, вы подчините себе внутренние четыре элемента, из которых состоит ваше тело, а вследствие этого вы научитесь подчинять себе и внешние элементы пространства, и, как следствие, научитесь летать. Сможете летать, сможете ходить по воде. Миларепа и многие великие духовные мастера Тибета все это делали, все это демонстрировали, в силу лишь того, что они научились использовать потенциал своего ума.

В любом случае, к чему я веду этот разговор — к тому, что если вы, допустим, будете культивировать в себе чувство даяния, готовность отдать, то уже вы будете больше использовать возможности своего мозга, возможности своего сознания. А мозг тесно связан с сознанием. Когда человек активно что-то обдумывает, все более и более глубоко, то это активизирует работу соответствующего участка мозга. Вы не можете активизировать работу мозга различными уколами, инъекциями и т. д., но когда ум становится активен, тогда он начинает анализировать, медитировать над определенными темами, и сама по себе эта работа ума начинает активизировать мозг.

Много лет тому назад, когда я медитировал в горах, Его Святейшество Далай-лама направил к нам в горы ученых-исследователей в области мозга. Они попросили у Его Святейшества встречи с некоторыми людьми, которые медитируют в горах, для экспериментов, и секретарь Его Святейшества Далай-ламы послал их ко мне. Не потому, что я очень великий практик, а потому, что я говорю по-английски. (Смех.) И вот, они пришли ко мне со своим компьютером, с какими-то особыми приборами и сообщили, что хотят меня исследовать. Сначала они присоединили к моей голове разные датчики и проверили меня в обычном состоянии, когда я не медитирую; и я видел на экране снимок своего мозга со всеми импульсами, видел, что только одна определенная, небольшая часть мозга функционирует. <...> Затем, когда я начал медитировать, я ничего не видел, но они записали то, что происходило, когда я медитировал. Позже, когда я вышел из медитации, мне показали, что именно эта часть мозга стала очень активной во время медитации. Поэтому сосредоточение ума влечет за собой повышение активности определенных частей мозга. Ученые сказали, что вообще-то очень редко встречается, чтобы в этих участках мозга наблюдалась такая активность.

Что-то я отвлекся на всякие второстепенные вещи, мозг. (Смех.) Но иногда бывает полезно, кстати, обсудить какие-то вещи из нашей с вами реальности, из нашей с вами жизни. Если бы я все время говорил только о древних временах, о каких-то древних практиках с высокими реализациями, то это показалось бы нам слишком далеким. Когда я слышу, что у нас с вами один и тот же менталитет, когда я слышу что-то реальное — о том, что в наше время кто-то достиг каких-то высоких реализаций (именно наш современник), то это меня больше интересует.

А теперь, для того чтобы получить благословение Тары, сначала нужно попросить Тару о благословении. Обычно это делается на тибетском языке, но сегодня мы будем просить по-русски. Повторяйте за мной и не волнуйтесь, Тара понимает по-русски лучше нас всех вместе взятых. Если бы вы напрямую увидели Тару и с ней пообщались, то были бы потрясены, что она говорит на совершенно безупречном, чистом русском языке, на таком чистом, поэтичном, образном языке.

[На настоящем русском языке Тара говорит.]

Сейчас русский язык тоже уже начинает деградировать, в нем появилось очень много заимствований из английского языка.

(Благословение Белой Тары.)

<...> Своей речью мы создаем очень много негативной кармы, например, если вы обозвали кого-то собакой, тем самым вы создали негативную камру 500 раз родиться собакой. Мы довольно часто называем других дураками. Получается в результате, что мы с вами вновь и вновь будем рождаться дураками. А мы достаточно дураки уже сейчас, но создаем все больше причин, чтобы оставаться дураками. Может быть, по мнению других людей, мы и умные, но с точки зрения Бодхисаттв и существ с высокими духовными реализациями мы действительно дураки.

[Только «я, я, я», ничего больше в жизни не слышим, — это и есть настоящий дурак.]

<...> Признаком того, что вы получили благословение речи, будет то, что когда вы выйдете отсюда и потом будете разговаривать с людьми, у людей появится желание слушать вас больше и больше. Но если вы откроете рот и они в ужасе начнут разбегаться от вас, — это означает, что вы не получили благословение речи. (Смех.)

<...> А теперь я вам дам передачу некоторых мантр. Сначала — мантру Белой Тары долгой жизни. Повторяйте за мной. Когда вы получите передачу мантры и после этого будете читать эту мантру, это будет гораздо эффективнее.

В повседневной жизни, если возможно, каждый день читайте эту молитву, которую вам раздали сегодня, а после молитвы читайте какое-то количество раз все те мантры, которые сегодня я вам дам. Вы можете их прочесть по 7, 21, 100 раз, но это зависит от вас, в каком количестве читать. Если вы будете выполнять ежедневно такую практику, то могу вам точно сказать, что день ото дня вы будете становиться все счастливее.

После того как вы зачитаете молитву, представляйте Будду перед собою и сначала читайте мантру Будды, визуализируя, что из его сердца исходят лучи света с нектаром и очищают вас от всех-всех загрязнений, от негативной кармы, благословляют вас; также вы можете одновременно развивать сосредоточение, все время представляя Будду и исходящие от него лучи света и нектара. Это и называется медитация. Медитация означает развитие сосредоточения. Затем, если вы это можете, представляйте, что Будда превращается в Тару, вы читаете мантру Тары и представляете, что из Тары исходят уже лучи света и нектара и очищают, благословляют. Потом Авало-китешвара, другие божества. Если не можете, представляйте одного Будду. Вы представляете только одного Будду и читаете все эти мантры, которые сегодня я вам дам.

В каждой мантре — своя определенная цель. Если вы будете читать эти мантры, то в этой жизни вы будете счастливы; кроме того, эти мантры, прочитанные вами, станут настоящими деньгами, которые вы сможете забрать с собой в будущую жизнь. [Это настоящие деньги. <...>] Та бумага, которую мы называем деньгами, в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением будет для вас совершенно бесполезна. Но, с другой стороны, все начитанные вами мантры, ваши благие заслуги, концентрация, благие качества вашего ума, — вот это все — настоящие деньги, которые будут вам очень полезны в будущем. Они станут причиной для вашего более высокого следующего рождения.

Очень важно верить в то, что будущая жизнь существует. Вы ничем не рискуете, веря в будущую жизнь. Если вы верите в будущую жизнь, а, допустим, после вашей смерти окажется, что нет будущей жизни, то кошмара у вас не будет. <...> Ну, нет будущей жизни, и нет. Значит, все, после смерти вы впадаете в небытие. А если же вы всю жизнь думали, что нет никакой будущей жизни, а окажется, что она есть на самом деле, тогда это будет кошмар. Потому что вы вообще оказались не готовыми к будущей жизни. Получается, что все логически понятно. Нет ни малейшего риска в том, чтобы верить в будущую жизнь. Хотя я могу сказать вам на все сто процентов, с полной гарантией того, что жизнь после смерти существует. Потому что ничто нельзя уничтожить, ничто нельзя остановить в потоке существования; все будет продолжаться и продолжаться. Нет ни начала, ни конца нашего бытия. И все материальные частицы, частицы материального мира, существуют с изначальных времен, и невозможно отыскать отправную точку начала их существования.

В буддизме теория сохранения массы и энергии была открыта еще две с половиной тысячи лет тому назад. Эта теория гласит, что невозможно создать принципиально новую частицу, невозможно ни одну частицу сделать несуществующей, то есть уничтожить ее до конца. Все существует с изначальных времен, и будет существовать до бесконечности. Не все эти материальные частицы можно разбивать на мелкие кусочки. А вот этот стол можно расколотить на мелкие кусочки, стереть в порошок, так, чтобы превратить его в пыль, но тем не менее все до одной частицы, которые составляли этот стол, будут продолжать свое существование в иной форме.

В буддизме считается, что если грубые частицы невозможно уничтожить, как можно уничтожить ум? Поэтому ум продолжится даже после нашей смерти. Смерть не означает прекращение потока нашего ума, потока сознания, смерть означает лишь отделение сознания от тела. Вот этот процесс мы и называем смертью. Вот это тело подобно дому — когда наш старый дом обветшает, ему приходит конец, сознание начинает искать новый дом для себя, новое тело. Этот поиск сознание наше ведет в состоянии бардо, в промежуточном состоянии. А когда сознание находит для себя новое тело, это называется перерождение. И в то самое время, когда мы ищем новое тело, чтение мантр становится особенно полезным для обретения нового хорошего тела.

[Вот вы постарели, новое тело захотели, — посмотрите, сколько денег в кармане есть? Если много денег, еще лучше тело. Если в кармане мало денег, как можно получить хорошее тело? Все зависит от кармы. И от мантр тоже.]

И вот когда вы попадете в промежуточное состояние, то вот там-то вы и поймете: «Теперь благодаря доброте геше Тинлея у меня достаточно денег, чтобы купить себе дом получше, покрасивее». (Смех.) Вы все хотите жить в красивых домах, вы хотите иметь очень красивое тело и жить в очень хорошей, порядочной семье. И встретиться с Дхармой в очень юном возрасте, еще в детстве. И при этом все члены вашей семьи должны быть очень мудрыми, духовными людьми, чтобы с первых дней вашей жизни на вас оказывалось правильное влияние. Если вы хотите такого перерождения в будущем, то уже сейчас вы должны читать мантры и посвящать заслуги определенным вещам; тогда вы получите то, чего хотите. Еще более высокое состояние, чем то, что я описал, еще более высокая цель — это достичь полной свободы ума от омрачений, нирваны. Это еще лучше. А что есть выше, чем это? Это достижение состояния Будды ради блага всех живых существ. Для этого вам нужно собрать воедино невероятное количество разных причин. Поэтому сначала вы должны обеспечить себе более благоприятное рождение в будущей жизни. Это тоже практика Дхармы.

Итак, когда вы будете читать мантры, делайте три посвящения заслуг. Какую-то часть заслуг посвящайте благоприятному рождению в будущей жизни, какую-то часть заслуг посвящайте обретению нирваны, и какую-то часть посвящайте достижению состояния Будды ради блага всех живых существ.

А теперь повторяйте за мной передачу мантр. Я получил эти мантры от Его Святейшества Далай-ламы, а эта передача непрерывна, восходит к самому Будде и является очень мощной. А если после передачи мантры вы произнесете хотя бы одну мантру, это будет иметь гораздо более сильный эффект, чем тысячи мантр, которые вы прочитали, не имея их передачу.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Зеленой Тары для успеха в жизни. В этой жизни она поможет вам добиться успеха в делах, а в будущем принесет большие заслуги.

(Передача мантры.)

Эта мантра может также защитить вас от вредоносных духов.

Один юноша получил передачу этой мантры, но поскольку он мало ее читал, то подзабыл ее. И вот однажды ночью ему нужно было куда-то пойти. И когда он вышел из дома, это увидели какие-то духи, которые передали информацию другим духам, что этот юноша сейчас идет, он пройдет по такому-то мосту, под мостом можно затаиться, и когда он будет переходить через мост, можно забрать у него жизненную энергию, жизненную силу.

(Почему злые духи вредят людям? По той же причине, по какой люди вредят оленям. Люди вредят оленям, для того чтобы приготовить и съесть их мясо. И когда злые духи вредят людям, они делают это для того, чтобы подпитаться их жизненной силой; духи вообще питаются жизненной силой людей.)

Когда этот юноша дошел до моста, он почувствовал что-то неладное, его волосы дыбом встали.

(Иногда, безо всякой на то причины, у вас все волоски на коже встают дыбом, и сердце начинает сильно биться. Это означает, что вы чувствуете интуитивно присутствие рядом с вами какого-то вредоносного духа. Это правда. Вредоносных духов вы не можете видеть напрямую, но можете почувствовать их присутствие.)

Тогда юноша тут же попытался вспомнить мантру Тары, которую ему дал его Учитель и сказал, что она может защитить его от таких воздействий. Но он не мог вспомнить ее как следует. И тогда он стал читать мантру Тары неправильно. Он стал читать ломаную мантру. На самом деле она звучит как ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА, а он стал ее читать как ОМ ТАРЕ ТАРЕ СОХА. И вот, непрерывно повторяя эту ломаную мантру, он пошел по мосту. И через некоторое время другие духи подлетели к тому духу, который сидел под мостом, и стали его расспрашивать. Они спросили: «Ты видел того молодого парня, который шел по этому мосту? Ты его поймал?» «Никаких молодых парней я тут не видел, — сказал он, — а увидел только одну Тару со сломанной ногой, она прошла по мосту». (Смех.)

Итак, если вы даже читаете ломаную мантру, духи вместо вас увидят Тару со сломанной ногой. (Смех.) Но я не хочу, чтобы екатеринбургские духи видели хромых Тар в большом количестве, поэтому с самого начала читайте мантру правильно. (Смех.)

Это — реальная история. Не бойтесь никаких злых духов, просто читайте мантру, и они ничего не смогут сделать. Вот свою негативную карму вам следует бояться. Если вы не очистите негативную карму, то даже мантра не сможет вас защитить. Поэтому самое вредоносное — это ваша негативная карма, ваши негативные эмоции. Это очень опасно. А вредоносные духи — они как собаки, им бы чего-нибудь поесть, они думают только об этом.

[Только бы поесть, они всегда голодны.]

<...> А теперь — мантра Авалокитешвары. Ее нужно читать для возрастания в вашем сердце любви и сострадания, доброты. Это самое важное в вашей жизни.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Манджушри. Манджушри — это божество мудрости, поэтому, когда вы читаете мантру Манджушри, от этого у вас будет возрастать мудрость. И в особенности молодые люди должны больше читать эту мантру, это сделает вас мудрыми. Когда я был маленьким ребенком, отец мой все время говорил, чтобы я читал побольше мантру Манджушри. Поскольку я довольно часто в детстве читал мантру Манджушри, сейчас я не так уж и глуп. (Смех.) Я знаю, что я, конечно, глуп, но не совсем.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Ваджрапани. Ваш екатеринбургский центр — это Центр «Ваджрапани», поэтому этот центр принадлежит всем вам. Ваджрапани — это божество силы, могущества. В наше время недостаточно быть просто добрым, мудрым, вы должны быть также сильными. Поскольку злые силы обретают все большее и большее могущество и влияние, соответственно, позитивные, добрые люди также должны становиться сильными, и тогда у вашей страны будет очень хорошее будущее. Я хочу, чтобы люди в России, которые добры, становились все сильнее и сильнее. И тогда в России будет настоящий мир, материальное процветание, богатство и духовное богатство. В России очень богатые ресурсы, но многие люди в вашей стране до сих пор страдают, потому что эгоистичные, плохие люди стали очень сильными.

[Не все мудрые люди сильные. Поэтому я хочу, чтобы, читая эту мантру, все добрые и мудрые люди стали сильными. Тогда люди всей России будут счастливыми.]

А теперь повторяйте за мной. Эта мантра также сделает вас сильней.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Будды медицины.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Будды Шакьямуни.

(Передача мантры.)

Мантра ламы Цонкапы.

(Передача мантры.)

А теперь — мантра Его Святейшества Далай-ламы.

(Передача мантры.)

Сейчас я дал вам в качестве подарка все самые важные мантры. И теперь, если вы думаете, что я добр к вам, проявил к вам доброту, то лучший способ отблагодарить меня за доброту — это практиковать в повседневной жизни.

[Мне другого ничего не надо. Будете мантры читать каждый день, потом в будущем, если у вас получится хорошее перерождение, это будет для меня самой хорошей новостью.]

Если вы в будущей жизни обретете более хорошее рождение, если вы полностью освободитесь от сансары, если вы станете источником счастья для многих живых существ, то это — мое самое-самое заветное желание. Но это также мечта, самое заветное желание всех Будд и Бодхисаттв. И особенно сильно это желает Его Святейшество Далай-лама. Его Святейшество Далай-лама был очень добр ко мне. Я могу отблагодарить Его Святейшество Далай-ламу за доброту, только если буду делать вас лучше. А если я стану источником счастья для вас, то таким образом я смогу отблагодарить моего духовного Учителя за его доброту. Для вас тоже лучший способ отблагодарить меня за доброту — это стать источником счастья для других, помочь хотя бы нескольким людям осознать ценность любви и сострадания. А они помогут другим людям оценить любовь и сострадание. И таким образом эта пирамида охватит всех живых существ.

Теперь я поставлю торма с изображением Тары на голову Майи, представьте, что я поставил его на голову каждого из вас, и после этого из торма выходит маленькая Тара размером с большой палец на руке и по центральному каналу опускается в ваше сердце. Там она садится на трон из лотоса и лунного диска, который находится в вашем сердце. С этого момента ваше тело превратится в настоящий храм, и в вашем сердце поселится живая статуя. Очень важно сделать ваше тело храмом, чтобы оно было не просто телом, а стало храмом. И в нем должна быть живая статуя, то есть Тара. И очень важно поэтому держать тело в чистоте: не курить, не пить. Если вы будете представлять свое тело храмом, то у вас само собой пропадет желание пить и курить. Если вы не можете перестать пить и курить, то в те моменты, когда вы это делаете, представляйте, что цветок лотоса, на котором сидит Тара, закрывается, и Тара прячется под лепестками.

(Благословение Белой Тары.)

На этом моя лекция закончена. Я уезжаю, а вам пожелаю самого лучшего. Очень важно, чтобы вы были добры и были счастливы. В течение этих нескольких дней я давал вам основы Учения. В следующий раз, когда я приеду, я дам вам более глубокое Учение. При этом Учение будет постигаться все глубже и глубже. Мне сказать вам больше нечего, напоследок выступит председатель Центра «Ваджрапани». А сейчас — Посвящение заслуг. А после Посвящения заслуг, после речи председателя вы можете по очереди подходить ко мне, и я буду каждого благословлять лично.

(Посвящение заслуг.)