Возникновение религии и веры в бога

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ И КАК ОНА ВОЗНИКЛА

Есть довольно много религий: главные из них — христианская, мусульманская, иудейская, буддийская. Было прежде, а к нашему веку почти совершенно исчезло язычество.

Известно, что нет даже единой христианской религии: есть православная вера, есть католическая, есть лютеранская, англиканская, грузинская, армяно-григорианская, есть, кроме того, разные христианские секты — евангелистская, баптистская, духоборческая, старообрядческая, адвентистская и т. п. При этом глава католической церкви — римский папа объявляет себя наместником бога на земле, а его права на это звание категорически отрицают и даже осмеивают представители других христианских церквей и сект, утверждающие, что не римский папа, а они говорят от имени того же самого бога и на основании тех же источников.

Всего не перечислишь. Надо только правильно понять вот что: вер всяких очень много; они часто решительно друг другу противоречат, жестоко между собой враждуют. История знает множество случаев, когда кровь потоками лилась во время войн, о которых говорили, что они ведутся «во славу божию», «за истинную веру», против «неверных», «еретиков» и т. п.

И теперь усиленно подогревают воинскую отвагу в армиях агрессоров и насильников, насаждают безусловное повиновение военному командованию ссылками на «волю бога». Таковы, например, порядки в армии крупнейшего империалистического хищника — в армии США.

Но если разобраться, то окажется, что у всех религий есть общее: любая из них предполагает веру в существование сверхъестественных сил — бога, добрых и злых духов, ангелов, чертей — и поклонение этим сверхъестественным силам. Религия, вера — это то, чем подменяется знание. Вера слепа. Она ставит сверхъестественные силы выше природы, выше человека, утверждая, что они якобы не поддаются познанию и потому их надо почитать, стараться умилостивить, склонить на свою сторону.

Бог изображается вечным, всемогущим — творцом всего, что есть и было. Христианская религия учит, что окружающий нас мир, вся живая и неживая природа сотворены богом. В библии рассказывается, что сначала не было ни Земли, ни неба; был лишь первозданный хаос. Из этого хаоса бог в течение шести дней сотворил Землю, воду, растения и животных, Солнце, Луну, планеты и, наконец, создал человека — венец творения.

Сотворив первых людей, Адама и Еву, бог внушил им, что он един и всемогущ, что ему нужно беспрекословно подчиняться под страхом сурового наказания.

Много выводов следует из этого библейского рассказа.

Во-первых, получается, что весь окружающий нас мир, земля, животные, растения и сам человек — результат единовременного акта творения, то есть что они появились на свет такими же, какими мы их видим сейчас.

Во-вторых, отсюда следует, что вера в единого и всемогущего бога присуща людям с момента их появления. Защитники религии утверждают, что религиозное чувство свойственно людям от рождения, что человек, в отличие от животных, обладает особыми религиозными представлениями.

С этим библейским рассказом тесно связан другой — о том, что, создав первых людей, Адама и Еву, бог поселил их в раю, в полном довольстве.

В раю нет постоянной хозяйственной заботы, нет мучительного страха жизни, нет непоправимого несчастья. Весь мир был открыт для Адама и Евы; все было дано им в изобилии и для наслаждения. Но у них нет знаний. Они не отличают добра от зла. В райском саду бог посадил будто бы два дерева: дерево познания и дерево жизни. Людям было запрещено есть плоды от дерева познания. Оказывается, бог уже тогда не любил любознательных: запрет, наложенный богом, объяснялся тем, что плоды давали вкусившему их познание добра и зла. Является змий — символ разума и заставляет людей съесть плоды от дерева познания. Что же было делать богу? Библия отвечает, что единственный способ обуздания первых людей состоял в пресечении их возможностей для зла,

За нарушение запрета разгневанный бог изгнал Адама и Еву из рая. При изгнании из рая им была дана грозная заповедь: «В поте лица твоего съешь хлеб твой, проклята земля за тебя, со скорбью будешь питаться от нее во все дни твоей жизни». И обрек весь род людской на вечное страдание.

Эту сказку любят повторять и сейчас проповедники религии и реакционные буржуазные ученые, уверяя, будто заря человечества представляла собой «золотой век», когда люди жили сытно и сладко, без всяких забот; но захотели люди узнать то, чего не следовало знать, захотели быть, как бог, захотели полной независимости от божьего закона, — и в результате люди прежнего рая лишились, нового не создали. Бесконечные страдания, влечение к злу; труд не как наслаждение, а как проклятье; лишения, болезни и смерть, страх перед этой смертью и уныние — вот чем наполнилась жизнь людей, наследственно получивших от Адама и Евы грех первородный.

Мало того, говорят церковники, ответственность и бремя греха наследственны: грех первых людей тяготеет над всем родом человеческим, каждый потомок Адама носит в себе наклонность к греху. Следовательно, человек не только существо, способное грешить, но и дитя такого существа, которое согрешило. Отсюда один шаг до того, чтобы зло, неправду, болезни, нищету объявить существующими потому, что люди от природы грешны: зло мы получили, так сказать, по наследству.

Вера в бога неразрывно связана с верой в дьявола, сатану. Если все блага от бога, то все зло должно быть от дьявола. Если зло от дьявола, то почему всемогущий творец всего существующего создал этого «противобога»? Допуская существование дьявола, библия и служители церкви тем самым отрицают не только всемогущество, но и всеблагость и премудрость бога.

Попытаемся разобраться в этих библейских рассказах.

Возникли ли люди такими же, каковы они сейчас, и присуще ли им с самого появления на свет религиозное чувство, вера в бога? Естествознание доказало, что и сама Земля, и растения, и животные, и человек имеют долгую историю, в течение которой они претерпели существенные изменения.

Наукой же доказано, что религиозное чувство вовсе не присуще людям извечно. Религия действительно существует давно, исторические корни ее уходят в глубокую древность. Но религия моложе человека.

На первоначальных ступенях первобытного строя у людей не было никакой веры в бога. Поколения жили и умирали, не зная религиозных веровании, не совершая религиозных обрядов. Вымыслом является утверждение, что первые люди жили в полном довольстве, в раю. Жизнь первобытных людей была чрезвычайно тяжелой и суровой; она никак не была похожа на библейский рай.

Откуда же появилась вера во всемогущего бога, который якобы сотворил мир, землю и населил ее животными, растениями и людьми? Для ответа на этот вопрос необходимо познакомиться с развитием человеческого общества, заглянуть в самые отдаленные времена.

В слоях земной коры, захоронивших в себе древнейших людей, их орудия, их жилища, ученые находят памятники жизни наших далеких предков. Эти ископаемые предметы являются единственными достоверными источниками знаний о жизни первобытного человека. На основании внимательного изучения орудий, остатков утвари и жилищ ученые восстановили картину жизни и быта этих людей на первых ступенях развития человечества.

Современная наука располагает убедительными доказательствами, позволяющими составить правильное представление о том, как появился на Земле человек и как он развивался. Данные науки опровергают легенды о божественном происхождении человека, опрокидывают религиозную легенду о сотворении человека богом и дают стройную теорию происхождения человека. Человек возник на Земле таким же естественным путем, как и все живые существа.

Наука доказывает, что и человек, подобно другим существам, не появился на Земле в готовом виде, по воле какой-то сверхъестественной силы. Великий английский естествоиспытатель Чарлз Дарвин доказал, что человек возник из животного мира. Родословная человека тянется из глубины веков. Предпоследнее звено этой родословной составляют ископаемые человекообразные обезьяны, жившие 10–15 миллионов лет назад в тропических лесах Европы и Азии; одна из пород этих обезьян дала начало людям. Конечно, речь идет не о тех видах обезьян, которые существуют ныне, а о видах, давно исчезнувших. Правильнее сказать, что современные обезьяны, так же как и современный человек, произошли от общих предков.

Интересно отметить, что у Дарвина были предшественники. Это легенда тибетцев о происхождении их народа. В этой легенде говорится. Когда-то на месте Тибета было море, окруженное горами. Потом море исчезло. Остались озера. В молодых рощах стали поселяться первые звери. Пришла из-за гор и обезьяна. Она пустила в лес шестерых своих детенышей. Обезьяны росли и размножались так быстро, что через три года их было уже пятьсот. А когда для них стало нехватать плодов в лесу, старая обезьяна отправилась за помощью к богу Ченрези. Он дал ей зерна цинко (цинко — местный сорт ячменя) и рассказал, как бросать их в землю. С тех пор обезьяны стали выращивать злаки, приучать яков и коз, строить жилища, пока не превратились в людей. (См. журнал «Звезда», 1956 г. № 6).

После этого рассказа вернемся к теории Дарвина о происхождении человека.

Что же послужило причиной выделения человека из животного мира? Собрав огромное количество фактов, Чарлз Дарвин раскрыл происхождение человека от обезьяны, но не сумел объяснить, как произошло превращение обезьяны в человека. Это объяснение было дано одним из основоположников марксизма — Фридрихом Энгельсом. В своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Энгельс указывает, что человек выделился из животного мира благодаря общественному труду, благодаря тому, что он научился делать орудия труда. Как это произошло?

Много сотен тысячелетий назад, в теплом климате, в лесах жили стадами человекообразные обезьяны. Бóльшую часть жизни обезьяны проводили в густой листве деревьев, редко спускались на землю. Питались они всевозможным плодами, сочными побегами растений, почками, насекомыми.

Когда леса, являвшиеся местом их обитания, стали редеть и появились лесостепи и степи, изменились условия жизни, обезьяны вынуждены были постепенно переходить от жизни на деревьях к жизни на земле.

Это безусловно способствовало высвобождению передних конечностей от ходьбы. Передние конечности стали свободными, и человекообразные обезьяны приобретали все новые навыки, новую сноровку. Они все реже опирались руками о землю при передвижении. С переходом к наземной жизни в открытой местности многие из них вымерли. Но другие приспособились и выжили. Им надо было найти новую пищу. Постепенно предки человека научились держать в руках камни, палки и другие предметы и использовать их как орудия защиты от зверей и как средство добывания пищи. Вначале это были случайно найденные палки и камни. Затем наши предки научились изготовлять орудия, заостряя камни, придавая им определенную форму.

С изготовления орудий начинается труд. Труд, как мы уже сказали выше, и явился причиной выделения человека из животного мира. Труд свойственен только человеку, ни одно животное не способно к труду. Фридрих Энгельс указывает, что труд есть «первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого человека»[1].

Труд, изготовление орудий труда, коллективное производство — основное отличие человеческих коллективов от стад животных. Люди трудились и охотились не в одиночку, а сообща, загоняя зверя в искусно прикрытые ямы. Коллективный труд и охота сплачивали первобытных людей в их борьбе с силами природы.

Уже первые шаги в развитии общественного производства были связаны с возникновением речи как средства обмена мыслями. Необходимость действовать в труде согласованно, сообща заставила наших предков обмениваться мыслями, что вело к развитию речи. Взаимное общение, обмен мыслями, осуществляемые посредством языка, играют большую роль в жизни общества. Без этого невозможна никакая совместная деятельность людей, следовательно, немыслимо самое существование и развитие человеческого общества.

Труд и речь в свою очередь развивали человеческий мозг, человеческое мышление, сознание. Решающую роль в этом процессе, длившемся многие тысячелетия, играло производство пищи и других материальных благ, необходимых для того, чтобы общество могло существовать и развиваться.

«Сначала труд, — писал Энгельс, — а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг…»[2].

Наука, с достаточной полнотой восстанавливая образ жизни самых древних людей, не обнаружила у них никаких следов религии. Ученые установили, что в очень отдаленную эпоху не было ни городов, ни сел и люди жили очень примитивно. Человек одевался в звериные шкуры, не имел иного приюта, кроме пещер, иного оружия, кроме палки и камней. Ценою долгой, многовековой борьбы и труда удалось человеку приручить некоторых животных, научиться добывать огонь. Люди начали свою историю не с религиозных представлений, а с добывания средств существования.

Религиозные представления возникли лишь тогда, когда человек в своем развитии достиг определенного уровня, когда он оказался в состоянии задумываться над явлениями природы, придумывать им объяснения. Чем больше люди учились изменять природу, тем быстрее развивалось их сознание. Выработать хотя бы фантастическое представление о мире люди смогли лишь тогда, когда само их сознание уже было способно к образованию более или менее сложных представлений и понятий. От своих животных-предков древнейшие люди не могли унаследовать никаких «религиозных чувств», никакой религии.

Не только у ископаемых человекообразных обезьян — наших предков, но и у древнейших людей мозг не был еще достаточно развит, чтобы могла появиться религия. «Вера, — говорил наш великий ученый И. П. Павлов великому нашему писателю А. М. Горькому, — есть тоже нечто, подлежащее изучению: она развивается из отвлеченных понятий, т. е. из работы мозга» (газета «Известия» 1935, № 53).

Для того чтобы появилась вера в сверхъестественные силы и существа, необходимо было, чтобы первобытный человек в процессе труда приобрел способность мыслить понятиями, развил воображение.

Почему же человек не сразу стал правильно объяснять явления природы, почему первые представления о природе оказались у него извращенными, фантастическими? Извращенное объяснение природы возникло вследствие того, что знания человека были в те времена весьма ограниченными, а его власть над природой ничтожна. Разумеется, чем больше развивалось мышление человека, чем больше расширялись его знания о природе, тем больше он подчинял себе ее силы. Таким образом, чем больше развивалась подлинная наука, тем меньше места оставалось в голове человека для фантастического, религиозного объяснения мира. Напрасно защитники религии толкуют о том, будто религиозные взгляды извечно присущи человеческому сознанию. Как видим, религиозные взгляды могли возникнуть только на относительно высокой ступени развития речи и мышления человека. Религия возникла лишь на определенной ступени исторического развития.

Когда же и при каких исторических условиях зародилась религия и почему она, несмотря на высокий уровень науки, техники, культуры, дожила до наших дней?

Человек появился на Земле около миллиона лет тому назад. Из этого миллиона по крайней мере 900 тысяч лет люди не знали никакой религии. Можно считать, что зачаточные формы религии возникли приблизительно 100 тысяч лет тому назад, а современные религии (христианство, ислам, буддизм и другие) существуют не более 2–3 тысяч лет.

Религия зародилась в условиях первобытно-общинного родового строя, основанного на самых примитивных орудиях труда — острые камни, палки. При наличии такой «техники» человек не мог добывать средства существования в одиночку. Чтобы собрать плоды в лесу, наловить рыбы, построить жилище, люди вынуждены были работать сообща, если они не хотели умереть голодной смертью, стать жертвой хищных животных или нападения врагов.

В силу примитивности орудий труда необходим был общий труд всех членов общины, а общий труд вел к общей собственности на средства производства и на продукты производства. При общественном производстве и уравнительном распределении человек спасался от голодной смерти тем, что, несмотря на неудачу на охоте, он наряду со всеми занимал место подле огня, на котором готовили пищу, и получал часть общей добычи. Более удачливые охотники протягивали ему куски мяса, которые он принимал без какой-либо признательности. Скудость существования вынуждала первобытных людей твердо держаться уравнительности в распределении, так как всякий мог оказаться в положении неудачливого охотника.

Общая собственность на имущество и совместное потребление всего произведенного являлись источником для зарождения и развития целого ряда моральных правил и обычаев. Это способствовало развитию и поддержанию общественной жизни. У каждого рода или племени были правила и обычаи, которым они строго подчинялись в своих действиях и в своих взаимных отношениях. Строгость соблюдения обычая имела очень большое значение в деле воспитания таких моральных правил, как сила воли, смелость, мужество, дисциплина, взаимопомощь.

Известный русский ученый и путешественник Миклухо-Маклай рассказывает, что у негритосов Филиппинских островов каждый обязан был перед едой громко прокричать несколько раз приглашение, чтобы всякий, кто окажется поблизости и, может быть, нуждается в пище, мог разделить с ним еду.

«Когда кто из негритосов, находясь в лесу, вздумает подкрепиться едой, которую он имеет с собой или которую добыл в лесу, то он не иначе может начать есть, как несколько раз громко прокричав приглашение разделить с ним трапезу каждому находящемуся в районе его голоса. Не сделавший этого строго наказывается (меня даже уверяли, смертью), если его неподчинение обычаю узнается каким-нибудь образом» (Миклухо-Маклай. Собр. соч., т. 2, 1950, стр. 9).

Из окружающей природы первобытный человек добывал предметы, служащие для удовлетворения его непосредственных потребностей и необходимые для производства. В борьбе с природой он был вооружен до крайности плохо. Он чувствовал себя почти бессильным перед лицом грозной стихии. Это и понятно. Природные орудия — руки, ноги, зубы — у него были гораздо слабее, чем, например, у крупных хищных зверей, а искусственные каменные орудия, позднее лук и стрелы — грубы и примитивны.

Вот почему зависимость первобытного человека от сил природы была очень велика. Зоны расселения людей в большой мере определялись климатом и другими природными условиями. Человек выискивал более благоприятные климатические условия, жался к берегам рек, обильных рыбой, или к опушке лесов, богатых дичью. Так прошли сотни тысяч лет. Жители плодородных речных долин постепенно начали заниматься земледелием; жители горных лугов — скотоводством, лесистых местностей — охотой и пчеловодством. Отсутствие путей сообщения и транспортных средств мешало сношениям между отдельными племенами. При этом реки, представляя естественные дороги, сближали людей, а моря и горы их разъединяли.

Вся энергия первобытного человека, все его силы уходили на борьбу с природой за свое скудное существование. Жизнь была полна лишений, опасностей, тяжелого, изнурительного труда. Как видим, наука совершенно опровергает представление о райской, беззаботной жизни первых людей.

Все, чем мы сейчас пользуемся, создано трудом человека. В наше время люди строят фабрики и заводы, железные дороги и пароходы, возводят великолепные здания, добывают руду и драгоценные металлы, ткут сукно и полотно, возделывают поля. Современный человек добывает средства существования и создает жизненные удобства, подчиняя себе стихийные силы природы. В его распоряжении наука и мощная техника.

А много ли мог добыть человек, вооруженный грубыми каменными орудиями, луком и стрелами? Борьба с природой была на этой исторической ступени исключительно тяжелой и суровой. Все усилия человека поглощались борьбой за жизнь. Способы добывания пищи были еще столь ненадежны, что неизбежными являлись частые голодовки. Человек был слишком слаб, чтобы побороть силы природы.

«Что первобытный человек получал необходимое как свободный подарок природы, — это глупая побасенка… — пишет В. И. Ленин. — Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой»[3].

Не удивительно, что первобытный человек боялся стихийных сил природы. Природа была сильнее человека с его весьма примитивной техникой. Его окружали хищные звери, грозные, непонятные ему явления. Жизнь человека зависела от всевозможных случайностей, которые он не мог объяснить. Все в природе казалось таинственным, загадочным. Раскаты грома и сверкающая молния, восход и заход солнца, смена дня и ночи, буря, ураган, бушующее море, лесной пожар, болезни и эпидемии, уносившие его сородичей, удача или неудача на охоте — все это поражало воображение первобытного человека, вызывало у него чувство тревоги и страха. Люди не понимали, почему река течет спокойно, а потом вдруг разливается и разрушает жилища; почему рыба то хорошо ловится, то исчезает, и община вынуждена голодать.

Причин всех этих явлений первобытный человек не знал. Не умея найти действительных причин, он придумывал фантастические. Он приходил к выводу, что в природе действуют существа более могущественные, чем он сам, владыки всех этих грозных явлений. Вот это-то и привело к обожествлению, олицетворению стихий природы. В явлениях природы он увидел действия сознательных сверхъестественных существ и наделил сознанием деревья, рыбу, птиц, зверей. Небо может быть добрым и послать солнце, чтобы согреть человека, луну, чтобы осветить ему дорогу ночью, но оно может рассердиться и тогда пошлет град, ливни, грозу. И люди стали обращаться к солнцу, реке, ветру с просьбами, с лестью и похвалами, уговаривали рыбу — ловиться, зверей — не нападать, а поддаваться человеку. Конечно, неправильно было бы представлять себе первобытного человека каким-то мыслителем, который ломал голову над причинами тех или иных явлений. Такие вопросы стали появляться у людей далеко не сразу, а только на определенной, довольно высокой ступени развития.

Следовательно, первые представления о существовании неведомых и могущественных сил, во власти которых находятся и люди и все окружающие их предметы, зародились из бессилия первобытного человека в борьбе с природой. Оно и явилось первоисточником, из которого развилась вера в богов, чертей, ангелов, добрых и злых духов, религиозные представления о сотворении мира и человека богом.

Как видим, первоначальные религиозные верования первобытного человека заключались в обожествлении предметов и явлений природы. Человек поклоняется Солнцу, небу, Земле, воде, грому, молнии, ветру и т. д. Поклонение воде занимало большое место в первоначальных формах религии. Еще на заре своей истории люди отчетливо сознавали, например, великое значение воды как источника жизни. Засуха губит растительность, вода дает жизнь. Вечно движущаяся река — это живая дорога, она не только переносит человека из края в край, но и кормит его. А в период весеннего разлива река становится враждебной силой и может разрушить дом и все хозяйство. К рекам, озерам и колодцам обращались с молитвами. Чтобы умилостивить эту грозную силу, приносили жертвы: бросали в воду венки, яства и т. д.

Первобытные люди обожествляли огонь: он был очень важен для них. На огне готовили пищу, огонь давал защиту от зимнего холода, от хищных зверей и т. д. Сначала очаги горели неугасимо. Потеря огня была несчастьем, ибо добыть его заново стоило величайших трудов. Научившись добывать огонь трением, человек сделал громадный шаг вперед в развитии общества, в подчинении сил природы. С открытием способов добывания огня человек получил возможность варить пищу, сохранять ее и, следовательно, не выходить на добычу в плохую погоду; огонь перестал быть только враждебной силой. Открытие огня произвело буквально переворот в общественной жизни: оно принесло человеку господство над одной из сил природы.

Древние люди приписывали огню охранительные и очистительные силы. Это верование возникло, очевидно, в связи с тем, что огонь отгонял от становища человека диких животных. Оно продолжало существовать и после того, как человек научился пользоваться огнем. Люди прогоняли скот между разложенными кострами и прыгали сами через костер, чтобы очиститься от болезней и злых духов.

Значение огня настолько всеобъемлюще, что нет ни одного народа на Земле, в сказаниях которого не повествовалось бы о божественной силе огня. Характерное сходство этих мифов у различных народов заключается в обожествлении этой естественной силы природы. Древнеиндусский миф о боге огня Агни повествует, что в тяжелое время, когда люди погибали от холода и голода, свершилось великое чудо. Один плотник сделал крест из дерева. На этом кресте, где была щель для сверла, поселилась непорочная богиня Майя, у которой от небесного бога родился сын Агни. Он дал людям тепло и свет, а потом умер на кресте для того, чтобы возродиться вновь. Бога Агни воспевали и воздавали ему хвалу. Каждое утро в храмах Индии происходило зажигание священного огня и поклонение ему.

По древнегреческому сказанию, люди, созданные Прометеем, находились в состоянии грубости и дикости. Им недоставало огня, который ревностно оберегал от людей верховный бог Зевс. Но Прометей, горя любовью к своим созданиям, не хотел оставить людей в полной зависимости от богов. Он тайно пробрался к священному очагу Зевса и, похитив огонь, доставил его людям. За свою отвагу Прометей жестоко поплатился. Прикованный по повелению Зевса к скале на Кавказе, он должен был целые столетия страдать: орел ежедневно выклевывал у него печень, нараставшую ночью для новых терзаний.

По преданию некоторых австралийских племен, божественную искру огня принесла тайно с неба под хвостом крошечная птичка.

Чувство религиозного почтения и страха первобытные люди испытывали к лесам, рощам и деревьям. Это и не удивительно. Лес для первобытного человека был источником жизни. Примитивное подсечное земледелие, когда валят и сжигают лес, чтобы отвоевать у него пашню, заставляло жителей лесного края тяжко трудиться и остро чувствовать зависимость от леса. Лес с его молчаливыми озерами и непроходимыми болотами, с его проточными водами — отец не только древнего землепашества, но и промышленности: дерево широко использовалось для всевозможных изделий, и прежде всего для постройки главного средства сообщения — лодки. Чтобы «склонить» на свою сторону богатства леса, человек совершал жертвоприношения. Люди вешали дары на ветвях или клали их у корней деревьев. Обожествление леса продолжалось очень долго. В рабовладельческом обществе, например в древней Греции, были созданы поэтические образы «дриад» — духов деревьев. Поэтические легенды, одухотворяющие лес, сохранились у различных народов и позже.

Солнце — могучий источник жизни на Земле. Издавна пользовались люди благотворным действием солнечных лучей. Но оно представлялось им сверхъестественным существом, которое может по своему произволу облагодетельствовать или уничтожить человека.

Солнце являлось предметом особого почитания у древних славян. Так, в «Слове о полку Игореве» — замечательной древнерусской поэме XII века, в которой описывается неудачный поход северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 году, — вся природа представлена живой, населенной сверхъестественными существами. Это — отголоски замиравшего язычества. Природа принимает деятельное участие в горе и радости русских людей. Зная о предстоящей гибели русского войска, она дает князю Игорю ряд предостережений. Сборы и походы сопровождаются мрачными предзнаменованиями. Природа как бы старается помешать Игорю осуществить задуманный поход; поднимают тревогу птицы и звери, гроза глухими раскатами предвещает ему недоброе. Меркнет солнце. Игорь двигается в поход:

Но Игорь продолжал свой путь. Когда же половцы одолели русских и слух о поражении Игоря дошел до Руси, Ярославна, жена Игоря, обращается к солнцу с укоризной, зачем оно не помогло ее мужу:

Обожествление солнца славянами засвидетельствовано во многих памятниках. Как светило, пробуждающее жизнь, оно почиталось и у других народов божеством добрым и милосердным. Вместе с тем солнце представлялось карателем всякого зла и неправды. Иногда же оно изображалось существом вредоносным, приносящим засуху и убивающим вследствие этого жизнь.

Таким образом, в начале зарождения религии сверхъестественными существами, божествами, одаренными сознанием, волей, властью над людьми, считались сами явления природы. По мере развития общественной жизни и мышления человек начал обособлять выдуманные им сверхъестественные, таинственные существа от явлений и предметов природы.

Весьма важным моментом в развитии религии явилось возникновение веры в существование души. Вера в душу появилась еще тогда, когда первобытный человек не имел правильного понятия о строении своего тела. Такие непонятные человеку явления, как сон, болезнь, смерть, считались результатом проявления таинственных, сверхъестественных сил. Уверенность первобытного человека в отдельном существовании другого «Я» — души могла укрепиться особенно благодаря сновидениям. Видя во сне своего умершего отца, брата, родственника цветущим и здоровым, древний человек был уверен, что во сне к нему приходил живой двойник покойного из другого мира. А так как в сновидениях умерший проявляет иногда такие силы и способности, каких не бывает наяву, например летает по воздуху, ходит по воде, не горит в огне, то отсюда первобытный человек пришел к заключению, что это есть не что иное, как особые души умерших, отделенные от тела, и что они обладают сверхчеловеческими, сверхъестественными свойствами.

По представлению первобытных людей, сон объяснялся как такое состояние, когда душа человека уходит из тела, блуждает отдельно от тела, когда во сне действует не сам человек, а его двойник. Во время сна душа человека покидает тело и отправляется в путь. Она встречается с друзьями, с умершими родственниками, посещает места, где человек побывал когда-то. Вот почему будить спящего человека запрещалось из опасения, что душа не успеет вернуться в покинутое тело и человек обязательно умрет или заболеет. Спящего избегали передвигать на другое место из боязни, что душа по возвращении может не найти оставленное тело и человек умрет. Как отмечают ученые, слово «душа» происходит от слова «дышать», «дыхание». Считалось, что после смерти душа выходит через рот и ноздри. У многих первобытных народов существовали даже специальные ловушки для того, чтобы задержать душу в теле и не дать человеку умереть.

Так постепенно человек создал в своем представлении новый мир существ, которых, смотря по тому, приносят ли они ему пользу или вред, он уважал, любил или боялся. Этими духами он мысленно заселял воздух, землю, леса, поля.

Вся природа казалась первобытному человеку заселенной злыми и добрыми духами. Одни и те же духи могли, по его мнению, причинить и зло и добро. Вместе с такими представлениями возникли и первые обряды: этим человек искал способа заставить духов действовать в желательном для него направлении. У чукчей, например, существовало поверье, что если у человека «плохое имя», то злые духи его преследовать не будут: чем хуже имя, тем лучше будет у человека жизнь. Плохому имени никто не позавидует: злые духи и внимания не обратят на человека с плохим именем. Поэтому родители давали своим детям самые оскорбительные, самые унизительные клички или же пытались обмануть злого духа, называя ребенка «Равтунья», что означает «дома нет». Давая такое имя мальчику, родители наивно полагали, что злые духи будут терпеливо ждать, когда тот, кто скрывается под этим именем, придет домой, но, так и не дождавшись, покинут его. Другое имя — «Рынтымргин» — означало «ненужный», «брошенный». Разве духи могли догадаться, что этим именем назван любимый сын?

Едва ли есть на земле мечта более древняя, чем мечта о победе над смертью. Человеческий ум долго не мог согласиться с мыслью о том, что смерть — явление неотвратимое. В мифах, сказаниях и песнях всех народов герои борются со смертью, владеют счастливым даром оживлять, воскрешать умерших. Русская народная сказка о живой и мертвой воде таит в себе ту же мечту — найти средство, способное вдохнуть жизнь в оцепеневшее тело. Считалось, что душа умершего продолжает принимать активное участие в событиях, происходящих среди живых; влияние ее могло быть и благодетельным и вредным. Отсюда возник и распространился культ предков. Души умерших сородичей, по мнению первобытного человека, защищали его от посягательств душ умерших врагов. Полагая, что, будучи сытыми и находясь в тепле, души умерших не будут раздражительны и мстительны, а станут покровительствовать живым членам своего рода, первобытный человек стремился задобрить их принесением жертв. Древние люди считали, что хорошим урожаем, быстрым размножением скота и другими благами жизни они обязаны умершим предкам. Каждый род считал богами-покровителями своих умерших сородичей, могилы которых якобы охраняют родовую землю. Черты культа предков встречаются и у многих современных, наименее культурных народов, у которых сохранились пережитки родового строя.

Что послужило основанием для возникновения подобных представлений? Понятия о жизни и смерти, о душе сложились у первобытного человека в результате наблюдений над явлениями окружающей природы, ежегодно умирающей под действием земного холода и вновь оживающей весной. Эти наблюдения вселяли мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни. Отрицать уничтожение, смерть тела было бы нелепо; другое дело — душа, которой никто никогда не видел. Люди находили утешение в том, что как природа, умирая зимой, не уничтожается, а только погружается в сон, так и душа человека не гибнет после смерти тела, а продолжает жить.

Противоположные явления света и тьмы, дня и ночи, тепла и холода, весны и зимы, бодрствования и сна олицетворялись в представлениях первобытного человека с понятиями жизни и смерти. Первобытные люди не делали различия между сознанием бодрствующего человека и сновидениями; сновидения казались им столь же достоверными, как и действительность. Сновидения послужили, таким образом, одним из источников веры в существование отдельной от тела, самостоятельной души.

Но если душа уходит из тела вместе с дыханием, — куда же она девается после смерти? Попыткой ответить на этот вопрос явилась мысль о переселении душ. Первобытные люди думали, что души усопших продолжают и за гробом вести прежний образ жизни. Они были уверены в том, что, и переселившись в иной мир, душа нуждается в пище и воде и даже в предметах домашнего обихода. Вместе с трупом хоронили вещи, которые им казались необходимыми или были особенно дороги покойнику. У нас вышла в свет книга, описывающая открытия советских ученых, сделанные в Горном Алтае. Книга рассказывает об археологических раскопках восьми курганов в урочище Пазырик Улаганского аймака, где были похоронены представители племенной знати[6]. Могильники оказались разграбленными, уцелело далеко не все, что было положено при погребении; тем не менее в них сохранилось множество таких предметов, какие редко попадают в руки археологов. Образовавшаяся под курганами, сложенными из обломков скал, вечная мерзлота законсервировала навеки предметы искусства и быта, сделанные из дерева, кожи и войлока, ковры, ткани и многое другое. Некоторые из них и сейчас выглядят так же, как в те дни, когда их положили в могилу. Сохранились, например, трупы коней в полном убранстве и бальзамированные тела погребенных, на которых сохранился ряд интересных индивидуальных деталей, вплоть до татуировки на теле мужчин. В усыпальнице был найден труп скифского воина, похороненного вместе с женой, и с ними все, что требовалось им в жизни: лошади, одежда, меха, пища — куски баранины в кожаных мешочках, сыр, похожий на брынзу. Как видим, загробная жизнь первобытным людям представлялась не иначе, как в формах, подобных земному существованию.

Люди наделяли душами все предметы и явления природы. Рассматривая их по аналогии со своим организмом и одухотворяя их, первобытные люди стали приписывать сверхъестественную силу не самим предметам и явлениям природы, а скрытым в них якобы духам.

Вот почему в основе всякой религии лежит вера в существование духов и наличие души у всех предметов и явлений природы.

Из этого убеждения появилась одна из ранних форм религиозных верований — тотемизм. Тотем — это дух, покровитель рода или племени. Тотемизм состоял в почитании родами определенного вида животных (отчасти и растений) и поклонении им. Каждый род вел свою родословную от какого-либо животного и почитал его. Члены рода считали весь вид предка-животного священным, подлежащим так называемому «табу» — запрету, в силу которого нельзя ни убивать, ни есть мяса отдельных особей тотема. Только в особых случаях совершалось обрядовое поедание тотемного животного. Одним из важнейших составных элементов тотемических культов были игры, связанные с переодеванием людей зверями. Такие игры изображены на фресках Софийского собора в Киеве. Существовали обычаи и обряды, основанные на вере, что сверхъестественную силу зверей человек может привлечь себе на помощь. Таковы обычаи вешать на воротах дворов и у входа в хаты лосиные рога, черепа лошадей, убитых ворон, сов и сорок и на крышах и над окнами делать резные изображения птиц, змей, коней и собак. Эти изображения должны были отгонять злых духов, которые якобы могли наслать болезнь и смерть.

Верования в духов занимали большое место в религиозных представлениях всех народов, в частности древних славян. Эти верования дожили в известной мере и до наших дней. Например, по мнению суеверного крестьянина нашей дореволюционной деревни, в каждом доме жил домовой хозяин, в лесу — леший, в воде — водяной и русалки.

В рассказе Тургенева «Бежин луг» приведены подобные поверья — отголоски далекого прошлого.

«Цапля опять прокричала над рекой.

— Эк ее! — невольно произнес Костя, — словно леший кричит.

— Леший не кричит, он немой, — подхватил Илюша, — он только в ладоши хлопает да трещит…

— А ты его видел, лешего-то, что ли? — насмешливо перебил его Федя.

— Нет, не видал, и сохрани бог его видеть; но а другие видели. Вот на днях он у нас мужичка обошел: водил, водил его по лесу, и все вокруг одной поляны… Едва-те к свету домой добился.

— Ну, и видел он его?

— Видел. Говорит, такой стоит большой, большой, темный, скутанный, этак словно за деревом, хорошенько не разберешь, словно от месяца прячется, и глядит, глядит глазищами-то, моргает ими, моргает…

— Эх, ты! — воскликнул Федя, слегка вздрогнув и передернув плечами, — пфу!..

— И зачем эта пóгань в свете развелась? — заметил Павел, — право!

— Не бранись: смотри, услышит, — заметил Илья».

Одухотворение природы было важным этапом развития религиозных представлений. Объясняя все явления окружающего мира наличием скрытых духовных сил, люди стали связывать наиболее мощные явления природы с деятельностью наиболее сильных духов. Эти наиболее сильные и могущественные духи получили название богов. Менялись и развивались представления о духах и богах, но неизменным по своей сути оставалось стремление человека упросить, умолить, умилостивить эти сверхъестественные силы, привлечь их на свою сторону.

Жертвоприношениями и дарами старались задобрить, подкупить сверхъестественные существа. Если приносимые жертвы не достигали цели, например долго не было дождей или они были слишком обильны, то первобытные люди пытались покорить эти силы колдовством, заклинанием. Всякой религии свойственны колдовские, магические действия. Обожествив явления и предметы природы, первобытные люди пытались воздействовать на них заклинаниями, обрядами, магией. Вера в силу определенных действий, слов или заклинаний, посредством которых можно добиться от духов желаемого результата, породила различные магические обряды.

Считалось, что определенные слова, произнесенные с совершением определенных действий и сопровождаемые особыми дарами, будто бы обладают непреодолимой силой влияния на духов. Сперва такие колдовские заклинания произносились коллективно, но потом колдовством стали заниматься определенные люди, так сказать, специалисты этого дела, якобы знающие тайны колдовства. Люди верили, что колдуны или жрецы умеют вступать в непосредственное общение с богами и духами, что они находятся в таинственной связи с природой; им приписывалась способность повелевать ветрами, дождями, вызывать засухи и бури, навлекать болезни на скот и людей. Им приписывалось также уменье превращать людей в различные предметы и самим изменять свой образ. В сказках многих народов, в описаниях «оборотней» отразилось языческое мировоззрение. Вера в «оборотней» живет и до сих пор у некоторых народов. Вообще остатки первобытных языческих верований сохраняются очень долго в форме обрядов, суеверий; они звучат зачастую в народных песнях, переплетаются с христианскими воззрениями.

В доказательство этого положения можно привести свидетельство мексиканского журналиста Луиса Суареса, который несколько лет назад посетил в деревушке Сьерра Чиапас индейцев — потомков древнего племени «майя». Вот что он пишет:

«Индейцы Чиапаса до сих пор сохранили примитивную форму экономических и культурных учреждений, хотя, конечно, подвергались некоторому влиянию со стороны испанских завоевателей и современной мексиканской культуры…

Целую неделю я прожил среди местных индейцев, этих любезных, веселых и гостеприимных людей. Мне пришлось присутствовать на некоторых их религиозных церемониях, весьма своеобразных и резко отличающихся от ритуала официальной католической религии. Дело в том, что индейцы, исповедуя христианское учение, в то же время не забыли и религию своих предков — поклонение Солнцу. Нередко можно наблюдать, как крестьянин, выйдя из церкви, направляется за „помощью“ к колдуну» (газета «Вечерняя Москва» от 8 августа 1956 г.).

Различные колдовские действия первоначально совершались в самое различное время; позднее они стали приурочиваться к определенным временам года, обычно к переломным моментам в жизни природы (переход от зимы к весне, от лета к осени) и в хозяйственной деятельности людей (выгон скота, начало сева, уборка хлебов). Так зародились религиозные праздники. Такие праздники сопровождались жертвоприношениями, имеющими целью умилостивить богов, призвать их на помощь в земледельческих работах и тем самым обеспечить богатый урожай и большой приплод скота.

Наши предки — древние славяне — также устраивали празднества и совершали обряды, связанные с различными моментами сельскохозяйственного производства. Не случайно, в частности, народные поговорки и пословицы содержат в себе «полный курс» сельского хозяйства — советы, предостережения, обретенные долгим опытом.

Цикл народных славянских праздников обычно начинался зимой, в конце декабря, во время зимнего солнцестояния, то есть в тот момент, когда «одряхлевшее» солнце вновь начинает набирать силу, дни прибывают, а ночи сокращаются. Прибавление дня в конце зимы, приближение весны было очень важным периодом для славянина-земледельца. Первым праздником этого периода являлась Коляда (в некоторых местах Коляда известна была под названием Овсянь, Таусень).

Коляда сопровождалась целым циклом гаданий: все было неспроста в эти ночи, предвещавшие доброе или злое. Желание узнать свою судьбу породило стремление выпытать у природы ответ на волнующие вопросы.

Песни и обряды, исполняемые во время Коляды, содержат заклинания о хорошем урожае и хорошем приплоде скота в будущем году. Земледельческий быт славян наложил свою печать на эти обряды. Зимний цикл праздников и обрядов заканчивался проводами зимы, веселым праздником — масленицей.

При наступлений весны, когда солнце светит дольше и теплее, природа оживает, «воскресает из мертвых», и когда весенние лучи солнца пробуждали природу от зимнего оцепенения, у земледельца-славянина появлялись новые надежды и заботы. В честь весны перед началом полевых работ устраивали многодневный праздник, во время которого производились обряды магического очищения скота и жилищ от «злых духов», приносились жертвы духам предков. В эти дни на могилы умерших клали хлеб, мясо, мед, окрашенные яйца. Остатки этого обряда сохранились до сих пор.

В июне, когда под животворной силой солнца природа оживает, а растительность буйно расцветает, славяне праздновали купальскую ночь (Ивана Купалы). Праздник этот совпадал по времени с летним солнцестоянием.

По народному поверью, купальская ночь исполнена чудес и чародейных явлений. Травы и деревья получают в эту ночь сверхъестественные свойства. Ночь эта считалась самым лучшим временем для сбора лекарственных трав. Купальские травы повсеместно почитались как средство от злых духов, болезней и несчастий. Прыжки через костры, по поверью, предохраняли от болезней и порчи.

Большое распространение имело празднование в честь бога Ярилы. Этот бог олицетворял весеннюю и летнюю «ярую» буйную силу природы, юную стремительную силу любви и плодородия, поэтому праздники в честь Ярилы, сопровождались различными обрядами, в основе которых лежало поклонение богу любви. По понятиям белорусского народа, Ярило олицетворял силу плодородия, наиболее ярко выступающую в весенне-летнее время, когда земля «беременна» травами. Праздник Ярилы справлялся в середине июня. В Воронеже до половины XVIII века в этот день на площадь за старыми Московскими воротами стекались горожане и окрестные сельские жители. Избирали человека, который должен был изображать Ярилу. Его одевали в яркий, красочный наряд, в котором он ходил по площади и вместе с народом пел песни и плясал. Во время подобных праздников также совершались различные колдовские обряды.

Как и сама религия, религиозный культ с течением времени изменялся и усложнялся по мере того, как изменялась и усложнялась общественная жизнь людей. Но следы первобытной магии, повторяем, можно обнаружить во всех современных религиозных культах, в том числе и в христианских.

Христианство долгое время уживалось с язычеством. Языческие обрядовые традиции оказались весьма живучими в сознании и быту. Они переплетались с христианскими обрядами и праздниками. Так, празднование «рождества Христова» сохранило остатки прежнего земледельческого праздника Коляды. Еще совсем недавно были широко распространены такие языческие по происхождению обычаи, как «святочное» гадание, ряжение. В «вербное воскресенье» следовало запастись зацветающей вербой, которая, по верованию славян, отгоняет злых духов и вызываемые ими болезни; надо было, ударяя человека вербой, приговаривать: «здоровье — в хату, хвороба — в лес». Остатки языческих обычаев сохранились и в обычаях, связанных с пасхой. В дни пасхи происходит, например, «рóзговенье» и «поминание» родителей; родственники умерших приходят на кладбище, раскладывают на могиле всякую праздничную снедь и поливают могилу медом и водой. Таким образом, в христианских обычаях можно найти много языческих пережитков.

Подведем итог сказанному. Наукой установлено, что религия существовала не всегда, что она возникла на определенной ступени развития общества. Зародилась религия на почве бессилия, беспомощности первобытного человека перед силами природы. Это бессилие рождало мысли о наличии в окружающем мире особых, сверхъестественных существ, которые могут благодетельствовать людям или приносить им бедствия. Обожествив явления природы, первобытные люди пытались воздействовать на них заклинаниями, обрядами, жертвоприношениями.