Я есть То

24 Бог — все-деятель, джняни — не-деятель

Вопрос: Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности — вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир — это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир — хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир — это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.

Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.

Когда Бог отдыхает (пралайя), те, чей рост ещё не завершён, на какое-то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и составляющих сознания, остаются осознанными во вселенской тишине. Когда приходит время для появления новой вселенной, спящие просыпаются, и начинается их работа. Более продвинутые просыпаются первыми и готовят почву для менее продвинутых, которые таким образом находят формы и образцы поведения, подходящие для их дальнейшего роста.

Так говорят. Отличие вашего учения в следующем: вы настаиваете, что мир не представляет собой ничего хорошего и должен быть отвергнут. Есть мнение, что неприязнь к миру — это одно из состояний, необходимое, но временное, которое вскоре сменит всепроникающая любовь и непреклонная воля работать с Богом.

Махарадж: Всё, что вы говорите, верно для внешнего (правритти) пути. Для пути полного освобождения (нивритти) необходим отказ от себя. Я нахожусь там, где нет ничего (парамакаша), ни слова, ни мысли не достигают этого места. Для ума вокруг только темнота и безмолвие. Затем сознание начинает шевелиться и пробуждает ум (чидакаша), который проецирует мир (махадакаша), построенный на памяти и воображении. Как только мир начал существовать, всё, что вы говорите, может таким и быть. Природа ума — придумывать цели, устремляться к ним, выискивать способы и пути, демонстрировать проницательность, энергию и мужество. Это божественные качества, и я не отрицаю их. Но я пребываю там, где не существует никаких различий, где нет ни вещей, ни ума, который их создаёт. Там я дома. Что бы ни случилось, это меня не затрагивает: вещи влияют на вещи, вот и всё. Свободный от воспоминаний и ожиданий, я чист, невинен и искренен. Ум — великий работник (махакарта), и ему требуется отдых. Ничего не желая, я свободен от страха. Кого бояться? Нет никакого разделения, мы не отдельные личности. Существует только одно Я, Высшая Реальность, в которой личное и безличное являются одним.

В: Я хочу только иметь возможность помогать миру.

М: А кто говорит, что вы не можете помогать? Вы создали в своём уме представление о том, что такое помощь и что для этого нужно, и увязли в конфликте между тем, что вы должны делать, и тем, что можете, — между необходимостью и возможностью.

В: Но почему мы так поступаем?

М: Ваш ум создаёт структуру, и вы отождествляете себя с ней. Желания всё время толкают ум к созданию мира, в котором они могут исполниться. Такова природа желаний. Даже самое слабое желание может стать началом длинной цепочки действий, а что говорить о сильных желаниях? Одно желание может сотворить целую вселенную, его сила удивительна. Так же как маленькая спичка может спалить огромный лес, так и желание разжигает пламя проявленного мира. Цель творения — удовлетворение желаний. Желания могут быть благородными или низкими, а пространство (акаша) всегда нейтрально, любой может заполнить его чем пожелает. Следует быть очень осторожным в своих желаниях. Люди, которым вы хотите помочь, тоже находятся каждый в своём собственном мире, соответствующем их желаниям. И помочь им можно только через их желания, другого пути нет. Вы можете только научить их иметь правильные желания, чтобы они смогли подняться над ними и освободиться от стремления создавать и переделывать миры желаний, прибежищ боли и удовольствий.

В: Придёт день, когда спектакль закончится: человек умрёт, вселенная исчезнет.

М: Спящий человек забывает всё, что было, и просыпается в другом дне, или он умирает и возникает в другой жизни, так миры желаний и страхов растворяются и исчезают. Но свидетель вселенной, Высшее Я, никогда не спит и не умирает. Великое Сердце бьётся вечно, и с каждым биением возникает новая вселенная.

В: Он сознателен?

М: Он за пределами постижения ума. Он за пределами бытия и небытия. Он одновременно Да и Нет, вне и внутри, создающий и разрушающий, непостижимо реальный.

В: Бог и Махатма являются одним, или они разные?

М: Они — одно.

В: Но ведь должно быть какое-то отличие.

М: Бог — Все-Деятель, джняни — не-деятель. Бог не говорит: «Я делаю всё». Для него вещи случаются по самой своей природе. Для джняни всё делается Богом. Он не видит разницу между Богом и природой. И Бог, и джняни осознают себя неподвижным центром движущегося, вечным свидетелем перемен. Центр — это точка пустоты, свидетель — точка чистого осознания. Они воспринимают себя как ничто, поэтому ничто не может им противостоять.

В: Как это выглядит и ощущается на вашем собственном опыте?

М: Будучи ничем, я есть всё. Всё есть я, всё — моё. Так же как моё тело двигается просто от мысли о движении, так и вещи происходят, когда я о них думаю. Обратите внимание: я ничего не делаю. Я просто наблюдаю, как они происходят.

В: Вещи происходят так, как вы хотите, или вы хотите, чтобы они происходили так, как происходят?

М: И то, и другое. Я принимаю, и меня принимают. Я есть всё, и всё есть я. Будучи миром, я не боюсь мира. Я и есть всё, чего мне бояться? Вода не боится воды, огонь не боится огня. Я не боюсь ещё потому, что не являюсь ничем, что может испытывать страх или быть в опасности. У меня нет ни формы, ни имени. Страх рождается из привязанности к имени и форме. Я непривязан. Я — ничто, а ничто не боится ничего. Напротив, всё боится Ничто, потому что, когда вещь касается Ничто, она становится ничем. Это как бездонный колодец: что в него падает, исчезает.

В: Бог — это личность?

М: Пока вы считаете себя личностью, Он тоже личность. Когда вы становитесь всем, Он тоже становится всем.

В: Я могу изменить события, изменив своё отношение к ним?

М: Отношение тоже событие. Возьмём, например, гнев. Я могу быть в ярости и метаться взад и вперёд по комнате, в то же время я знаю, что я — центр мудрости и любви, частица чистого бытия. Всё успокаивается, и ум погружается в тишину.

В: Но вы тоже иногда сердитесь.

М: На кого мне сердиться и за что? Гнев приходит и уходит, когда я вспоминаю себя. Всё это — игра гун (качеств космической материи). Когда я отождествляю себя с ними, я становлюсь их рабом. Когда я в стороне, я их хозяин.

В: Вы можете влиять на мир своим отношением? Отделяя себя от мира, вы теряете всякую возможность ему помочь.

М: Как это? Всё есть я — разве я не могу помочь себе? Я не отождествляю себя с каким-то конкретным существом, поскольку я есть всё, как частное, так и универсальное.

В: А вы можете помочь мне, конкретному человеку?

М: Я всегда вам помогаю — изнутри. Моё Я и ваше Я — одно. Я знаю это, а вы нет. В этом всё отличие, и оно не долговечно.

В: А как вы помогаете всему миру?

М: Ганди мертв, но его ум наполняет землю. Мысль джняни пронизывает человечество и непрестанно работает во имя добра. Не имея автора, приходя изнутри, она более могущественна и неотразима. Так совершенствуется мир — внутреннее направляет и благословляет внешнее. Когда джняни умирает, его больше нет в том же смысле, в каком больше нет реки, слившейся с морем — имени и формы больше нет, но вода остаётся и становится океаном. Когда джняни соединяется с вселенским умом, вся его святость и мудрость становится достоянием человечества и возвышает каждое человеческое существо.

В: Мы привязаны к своей личности. Нашу индивидуальность, наше отличие от других мы ценим больше всего. Вы утверждаете, что они бесполезны. А какая нам польза от вашего непроявленного?

М: Непроявленное, проявленное, индивидуальность, личность (ниргуна, сагуна, вьякта, вьякти) — всё это просто слова, точки зрения, ментальные отношения. В них нет реальности. Реальное воспринимается в безмолвии. Вы цепляетесь за личность, но вы вспоминаете о себе как о личности только в тяжёлые моменты; когда всё хорошо, вы о себе не думаете.

В: Вы так и не сказали мне о назначении Непроявленного.

М: Вы обязательно должны заснуть, чтобы затем проснуться. Вы должны умереть, чтобы жить снова, вы должны растаять, чтобы обрести новую форму. Вы должны разрушить, чтобы построить заново, уничтожить, прежде чем создавать. Высшее — универсальный растворитель, оно разъедает любой сосуд, оно прожигает любые препятствия. Без абсолютного отрицания всего тирания вещей была бы абсолютной. Высшее — величайший гармонизатор, гарантия полного и совершенного равновесия, свободной жизни. Оно растворяет вас и выводит вперёд ваше истинное бытие.

В: Всё это хорошо на своём собственном уровне. Но как это сочетается с повседневной жизнью?

М: Повседневная жизнь — это жизнь действий. Нравится вам это или нет, но вы должны действовать. Всё, что вы делаете во имя себя, накапливается и становится взрывоопасным, и однажды оно вырывается и опустошает вас и ваш мир. Когда вы обманываете себя, что трудитесь во благо других, это только ухудшает дело, потому что действовать согласно собственным идеям о том, что хорошо для других, — неправильно. Человек, утверждающий, что знает, что хорошо для других, опасен.

В: Тогда как нужно действовать?

М: Не для себя, не для других, а во имя самого процесса. Вещь, достойная исполнения, является своей собственной целью и смыслом. Не делайте ни из чего средство для чего-то ещё. Не связывайте. Бог создаёт одни вещи не для того, чтобы они прислуживали другим. Каждая вещь создана для самой себя. Поскольку она создана только для себя, она ничему не мешает. Вы используете вещи и людей для целей, чуждых им, опустошая свой мир и себя.

В: Наше истинное бытие всегда с нами, говорите вы. Почему же мы его не замечаем?

М: Да, вы всегда есть Высшее. Но ваше внимание поглощено вещами, физическими и ментальными. Когда ваше внимание покинуло одну вещь, но ещё не поглотилось другой, в этот миг вы есть чистое бытие. Когда через практику различения и непривязанности (вивека-вайрагья) вы теряете из виду чувственные и ментальные состояния, чистое бытие становится естественным состоянием.

В: Как избавиться от этого чувства отделённости?

М: Фиксируя ум на «я есть», на чувстве бытия. «Я есть то-и-это» исчезает, «я есть свидетель» остаётся, но тоже растворяется в «я есть всё». Тогда всё становится Одним, а Одно — вами, неотделимым от меня. Отбросьте концепцию отдельной личности, и вопрос того, чей это опыт, потеряет смысл.

В: Вы говорите из своего собственного опыта. Как я могу сделать его своим?

М: Вы говорите о моём опыте как об отличном от вашего, потому что верите, что мы отделены. Но это не так. На более глубоком уровне мой опыт — это ваш опыт. Погрузитесь глубже в себя, и вы убедитесь в этом легко и просто. Идите в направлении «я есть».