Я есть То

84 Ваша цель — это ваш Гуру

Вопрос: Вы говорили нам, что есть много самозваных Гуру, но истинный Гуру встречается крайне редко. Многие джняни считают себя реализованными, но всё, чем они обладают, — это книжное знание и высокое мнение о себе. Иногда они впечатляют, даже завораживают, привлекают учеников и навязывают им бесполезные практики, приводящие лишь к потере времени. Взглянув на себя через несколько лет, ученик не находит никаких изменений. Когда он приходит с жалобой к учителю, тот прибегает к обычному упрёку, что он был недостаточно старателен. Вина ложится на недостаток веры и любви в сердце ученика, хотя на самом деле винить надо Гуру, который не имел права принимать учеников и пробуждать в них надежду. Как защитить себя от таких Гуру?

Махарадж: Зачем так беспокоиться о других? Каков бы ни был Гуру, если у него чистое сердце и чистые устремления, он не принесёт вреда своим ученикам. Если прогресса нет, вина лежит на учениках, их лени и отсутствии самоконтроля. С другой стороны, если ученик искренен и практикует свою садхану с мудростью и энтузиазмом, он неизбежно встретит более квалифицированного учителя, который поведёт его дальше. Ваш вопрос возникает из трёх ошибочных допущений: что нужно беспокоиться о других, что можно оценивать других и что прогресс ученика — это задача и ответственность Гуру. В действительности роль Гуру — только инструктировать и поддерживать, ученик полностью отвечает за себя сам.

В: Нам говорили, что достаточно полностью подчиняться Гуру, что Гуру сделает всё остальное.

М: Конечно, если есть полное подчинение, совершенное отсутствие беспокойства о прошлом, настоящем и будущем, о физической и духовной безопасности и о своём положении, возникает новая жизнь, наполненная любовью и красотой. Тогда Гуру становится не важен, поскольку ученик сломал кокон самозащиты. Полная самоотдача сама по себе является освобождением.

В: Если и ученик, и учитель несовершенны, что произойдёт?

М: Со временем всё будет хорошо. В конце концов, истинное Я обоих не затрагивается комедией, которую они временно играют. Они созреют и помудреют и перейдут к более высокому уровню взаимоотношений.

В: Или расстанутся.

М: Да, или расстанутся. Никакие взаимоотношения не длятся вечно. Двойственность — это временное состояние.

В: Случайно ли то, что я встретил вас, и расстанемся ли мы, также повинуясь случайности, чтобы никогда больше не встретиться? Или наша встреча является частью некоего космического рисунка, фрагментом в великой драме наших жизней?

М: Реальное наполнено смыслом, а полное смысла реально. Если наши взаимоотношения многое значат для нас с вами, то это не может быть случайностью. Будущее влияет на настоящее так же, как и прошлое.

В: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?

М: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным. Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.

Оставьте других в покое на какое-то время и изучите себя. Вы так много не знаете о себе — что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою? Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь. У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни, а кто нет.

В: Я должен выбрать подходящего мне гуру.

М: Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.

В: Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?

М: Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём. Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру — это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец. Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?

В: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.

М: Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела-ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать «мой покой», «моя сила», потому что «моё» подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.

В: Я знаю только своё обусловленное существование, больше ничего нет.

М: Вы не можете это утверждать. В глубоком сне вы не обусловлены. С какой готовностью и желанием вы идёте спать, как спокойны, свободны и счастливы вы во сне!

В: Я об этом ничего не знаю.

М: Подумайте об этом в терминах отрицания. Во сне вам не больно, вы не связаны, не беспокойны.

В: Я понял, что вы имеете в виду. Когда я бодрствую, я знаю, что я есть, но я не счастлив, во сне я есть, я счастлив, но не знаю этого. Всё, что мне нужно, — это знать, что я свободен и счастлив.

М: Совершенно верно. Теперь погрузитесь внутрь, в состояние, которое можно сравнить с состоянием сна наяву, в котором вы осознаёте себя, но не мир. В этом состоянии вы узнаете, без малейшей тени сомнения, что в корне вашего бытия вы свободны и счастливы. Единственная трудность заключается в том, что вы привязаны к переживаниям и дорожите своими воспоминаниями. В действительности всё наоборот: воспоминания нереальны, реальное есть сейчас.

В: Всё это мне понятно на словах, но это не становится частью меня. Оно остаётся как бы картинкой в уме, на которую я смотрю. Разве это не задача Гуру — дать жизнь этой картинке?

М: И опять всё наоборот. Картинка живая, а ум мёртвый. Как ум, так и все отражения в уме состоят из слов и образов. Он скрывает реальность за словами, а затем жалуется. Вы говорите, что вам нужен Гуру, чтобы делать с вами чудеса. Это просто игра слов. Гуру и ученик — это одна и та же вещь, как свеча и её пламя. Пока ученик не полон искренней устремлённости, он не может называться учеником. Пока Гуру не представляет собой тотальную любовь и самоотдачу, он не может называться Гуру. Только Реальность порождает реальность, не ложное.

В: Я вижу, что я ложен. Что может сделать меня подлинным?

М: Те самые слова, которые вы произносите, сделают это. Фраза «я вижу, что я ложен» содержит всё, что вам нужно для освобождения. Поразмышляйте над этим, погрузитесь в это, дойдите до корней, и оно заработает. Сила заключена в слове, а не в личности.

В: Я не совсем вас понимаю. С одной стороны, вы говорите, что Гуру необходим, с другой — что Гуру может только дать совет, но усилие должно быть моим. Пожалуйста, скажите прямо — можно ли реализовать своё Я без Гуру, или найти подлинного Гуру необходимо?

М: Более необходимо найти подлинного ученика. Поверьте мне, подлинный ученик встречается крайне редко, потому что он очень быстро вырастает из необходимости иметь Гуру, найдя своё собственное «я». Не тратьте время, пытаясь выяснить, исходит ли полученный вами совет только из знания или из реального опыта. Просто следуйте ему с доверием. Жизнь найдёт вам другого Гуру, если это необходимо. Или вообще лишит вас всего внешнего руководства и оставит наедине со своим светом. Очень важно понять, что значение имеет учение, а не личность Гуру. Вы получаете письмо, которое заставляет вас смеяться или плакать. Оно делает это, а не почтальон. Гуру просто рассказывает вам новость о вашем истинном Я и показывает обратную дорогу к нему. В каком-то смысле Гуру — это посланник. Посланников может быть много, но послание одно: будьте тем, что вы есть. Или вы можете сказать по-другому: пока вы не реализуетесь, вы не сможете узнать, кто ваш настоящий Гуру. Когда вы реализуетесь, вы обнаружите, что все ваши Гуру внесли свой вклад в ваше пробуждение. Ваша реализация — доказательство того, что ваш Гуру был подлинным. Поэтому принимайте его таким, какой он есть, делайте, что он вам говорит, с настойчивостью и усердием и доверьте своему сердцу предупреждать вас, если что-то пойдёт не так. Если в сердце поселилось сомнение, не боритесь с ним. Держитесь того, что несомненно, и оставьте в покое сомнительное.

В: У меня есть Гуру, и я его очень люблю. Но я не знаю, является ли он моим истинным Гуру.

М: Наблюдайте за собой. Если вы заметите в себе перемены, рост, это будет означать, что вы нашли правильного человека. Он может быть красивым или уродливым, приятным или неприятным, льстить вам или бранить вас, ничто это не имеет значения, кроме единственно важного факта внутреннего роста. Если роста нет, что ж, он может быть вашим другом, но не Гуру.

В: Когда я встречаюсь с каким-либо европейцем, имеющим хоть какое-то образование, и говорю с ним о Гуру и его учении, его реакция бывает такая: «Этот человек, должно быть, безумен, если учит такому!» Что мне сказать ему в ответ?

М: Приведите его к нему самому. Покажите ему, как мало он знает, как он принимает самые абсурдные утверждения о себе за чистую правду. Ему сказали, что он — тело, что он родился, умрёт, имеет родителей, обязанности, он учится любить то, что любят другие, и бояться того, чего боятся другие. Являясь всецело продуктом наследственности и общества, он живёт воспоминаниями и в действиях зависит от привычек. Не зная себя и своих настоящих интересов, он преследует ложные цели и всегда разочаровывается. Его жизнь и смерть бессмысленны и болезненны, и кажется, что выхода нет. Затем скажите ему, что выход есть и совсем близко, это не переход к другой концепции, а освобождение от всех концепций и шаблонов. Не рассказывайте ему о Гуру и учениках — этот образ мышления не для него. Его тропа — внутренняя, им движет внутреннее побуждение, им руководит внутренний свет. Побудите его к бунту, и он отзовётся. Не пытайтесь поразить его тем, что такой-то человек реализован и может стать его Гуру. Пока он не доверяет себе, он не сможет довериться другому. Доверие придёт с опытом.

В: Как странно! Я не могу представить свою жизнь без Гуру.

М: Это вопрос темперамента. Вы тоже правы. Вам достаточно воспевать Бога. Вам не нужно желать реализации, не нужно практиковать садхану. Имя Бога — это единственная необходимая вам пища. Питайтесь ею.

В: Это непрерывное повторение нескольких слов похоже на разновидность безумия.

М: Это безумие, но это намеренное безумие. Любое повторение — это тамас, но повторение имени Бога — это саттва-тамас из-за его высокой цели. Благодаря присутствию саттвы тамас истончается и принимает форму полного бесстрастия, непривязанности, отказа, отчуждённости, неизменности. Тамас становится прочным основанием, на котором можно прожить целостную жизнь.

В: Неизменное — оно умрёт?

М: Умирает изменчивое. Неизменное не живёт и не умирает, это безвременный свидетель жизни и смерти. Вы не можете назвать его мёртвым, поскольку он осознаёт. И вы не можете назвать его живым, поскольку он не меняется. Он подобен вашему магнитофону. Он записывает, он воспроизводит — всё сам. Вы только слушаете. Точно так же я наблюдаю всё, что происходит, включая и наш с вами разговор. Говорю не я, слова появляются в моём уме, и затем я слышу, что они произносятся.

В: Разве так происходит не со всеми?

М: А кто спорит? Но вы ведь настаиваете, что вы думаете, вы говорите, а для меня есть думание, есть говорение.

В: Нужно рассматривать два варианта. Или я нашёл Гуру, или нет. Что следует делать в каждом из этих случаев?

М: Не бывает так, чтобы у вас не было Гуру, поскольку он безвременно присутствует в вашем сердце. Иногда он воплощается и приходит к вам как возвышающий и преобразующий фактор вашей жизни — мать, жена, учитель, или остаётся внутренним побуждением к подлинности и совершенству. Всё, что вам нужно, — это подчиняться ему и делать то, что он вам говорит. То, что он от вас хочет, очень просто: научитесь самоосознанию, самоконтролю, самоотдаче. Это может показаться трудным, но это легко, если вы искренне устремлённы. И совершенно невозможно, если нет. Искренняя устремлённость одновременно необходима и достаточна. Всё отступает перед искренней устремлённостью.

В: Что делает нас искренне устремлёнными?

М: Сострадание — это основание искренней устремлённости. Сострадание к себе и другим, рождённое из страданий, ваших собственных и чужих.

В: Я должен страдать, чтобы быть искренне устремлённым?

М: Не должны, если вы чутки и реагируете на несчастья других, как поступал Будда. Но если вы черствы и в вас нет жалости, ваши страдания заставят вас задать себе неизбежные вопросы.

В: Я страдаю, но недостаточно. Моя жизнь не очень приятна, но выносима. Мои маленькие радости компенсируют мои маленькие неприятности, и в целом мне живётся лучше, чем большинству знакомых мне людей. Я знаю, что моё положение ненадёжно, что в любой момент на меня может свалиться беда. Должен ли я дожидаться кризиса, чтобы он обратил меня на путь к истине?

М: В тот момент, когда вы заметили хрупкость своего положения, вы уже бдительны. Теперь сохраняйте бдительность, уделяйте этому внимание, задавайте вопросы, исследуйте, найдите своё ошибочное отношение к уму и телу и отбросьте его.

В: Откуда взять энергию? Я подобен парализованному в горящем доме.

М: Даже парализованные иногда обретают способность двигаться в момент опасности! А вы не парализованный, вы просто воображаете себя таковым. Сделайте первый шаг и найдёте свой путь.

В: Я чувствую, что моя привязанность к телу так сильна, что я просто не могу отказаться от мысли, что я есть тело. Она не отцепится от меня, пока живо это тело. Есть люди, настаивающие на том, что никакая реализация невозможна, пока есть тело, и мне придётся согласиться с ними.

М: Прежде чем согласиться или не согласиться, почему бы не исследовать саму концепцию тела? Появляется ли ум в теле или тело в уме? Несомненно, должен существовать какой-то ум, в котором бы зародилась идея «я есть тело». Тело без ума не может быть «моим телом». «Моё тело» всегда отсутствует, если ум отключён. Оно также отсутствует, когда ум глубоко погружен в мысли и чувства. Как только вы поймёте, что тело зависит от ума, ум от сознания, а сознание от осознания, а не наоборот, ваш вопрос о том, что самореализацию придётся ждать до самой смерти, получит ответ. Это не значит, что вы сначала должны освободиться от идеи «я есть тело», и затем реализовать Я. Всё как раз наоборот — вы цепляетесь за ложное, потому что не знаете истины. Необходимым условием для самореализации является искренняя устремлённость, а не совершенство. Достоинства и силы приходят с реализацией, а не до неё.