Языческие шифры русских мифов. Боги, звери, птицы...

Фрагмент рисунка на браслете из старой Рязани

XIII в.

Введение

В башкирском героическом эпосе «Урал-батыр» прямо связаны дни и месяцы с разными зверями:

Если мы возьмем список животных, которые обитали на территории Руси, то он не так уж и велик. И вполне возможно, что для обозначения 42 чисел животными надо было сохранить названия животных, обитавших в иных странах, описание которых смутно известно по рассказам далеко не из первых уст. И все-равно в этом списке должны были бы воплощать, по крайней мере, некоторые из чисел только самцы, а некоторые — только самки.

Одно из удивительных фантастических существ, особенно часто описываемых в сказках, мифах, былинах, устных преданиях и заговорах — это оборотни. Появились даже научные термины, которые обозначают людей-оборотней как реально существующие объекты и сам процесс оборотничества. Например, слово «ликантропия» ряд словарей трактует как «превращение ведьмы в волка». Вообще, человек-волк, пожалуй, центральная фигура фольклорного наследия, в котором участвуют оборотни, привлекающая внимание ученых. Их называют ликантропами, вервольфами, верманами, волколоками, волкодлаками и другими именами. Такое обилие имен показывает распространенность этой темы в творчестве народов мира, но ни в коем случае не говорит о реальности таких существ. Именно многочисленность упоминаний в фольклорном творчестве очень отдаленных географически народов заставляет ученых относиться весьма и весьма серьезно к теме оборотничества. На основании изучения фольклорного наследия народов мира мы вынуждены подчеркнуть, во-первых, иносказательный характер превращения людей в животных, а животных в людей, и, во-вторых, вызывающую удивление широту распространения древних тайных шифров животных. Через избранных жрецами людей, посвященных в тайны шифров, уже в глубокой древности языческие знания получили люди, живущие в различных частях всего евразийского континента и в Африке (а может быть, и в Америке?).

Своеобразное существо, которое, как считалось у некоторых славянских народов, обладало двумя душами — человеческой и демонической, называлось Двоедушник. При этом днем существо это вело себя так, как и полагается обычному человеку, но ночью засыпало крепким непробудным сном и, покидая свое тело, принимало обличья различных животных: зайца, пса, коня и других. Бывали и женщины, наделенные подобными свойствами. Они принимали по ночам облик кошки, мышки, собаки, а также кочерги, колеса и некоторые другие. Двоедушников по ночам нельзя задерживать — это небезопасно, так как они обладали громадной силой. Двоедушника, как считалось, все же можно пробудить, но для этого его тело надо перевернуть: ноги положить на место головы, а голову — на место ног. Все же после такого пробуждения он болел в течение двух недель.

То, что особое распространение в народном творчестве получила трансформация человека именно в волка, по-видимому, следует отнести к особой роли, которую играли эти животные в древних шифровальных кодах. Конечно, существует определенная группа людей, которые считают себя волками. Такими, вероятно, были люди, которые подобно герою Р. Киплинга Маугли оказывались в силу обстоятельств в волчьей стае. Но таких — единицы за всю историю человечества. Основную же массу считающих себя волками людей составляют психически больные люди. Ведь теме оборотничества посвящают свои произведения многие талантливейшие писатели и режиссеры. Фильмы ужасов, в которых один из главных героев оборачивается страшным зверем, обычно волком, не сходят с экранов телевизоров. Существуют книги ужасов с человеко-волком в качестве главного персонажа. С оборотнями мы регулярно сталкиваемся, начиная с раннего детства, когда встречаемся со сказкой. И вера в оборотней в той или иной форме, иногда подсознательной, сохраняется в течение всей жизни человека.

Народное наследие донесло до наших дней отголоски фактов наличия древних шифров, о которых, правда, часто говорится в несколько туманной форме. Например, Иван-королевич из русской сказки «Звериное молоко» занимался охотой, причем «не только собаки, да ястреба, да сокола верой-правдой ему служили, но и лисицы, и зайцы, и всякие звери, и птицы свою дань приносили; кто чем мастерил, тот тем ему и служил: лисица хитростью, заяц прыткостью, орел крылом, ворон клевом». Поскольку, как отмечалось, Иван-не-суть-важно-кто сам являлся элементом шифровального счета, то, как можно понять, и лисицы, и зайцы, которые ему служили, также участвовали в числовых шифрах.

Русская обрядовая песня просватанной девицы, возможно, не случайно содержит птиц числовых кодов и различных зверей.

Животные в сказках также, по-видимому, могли использоваться для обозначения конкретных месяцев. Вероятно, поэтому в тувинской сказке герой имел именно тридцать коз, ровно тридцать коров и тридцать лошадей, которые он все отдал лишь за три знания.

Удивительные вещи рассказала про хозяина горы Кроноше польская сказка о Янеке и Ханке. Про того хозяина, которому принадлежали все находящиеся на этой горе леса, реки, пастбища и целебные источники и чьим скрытым под землей сокровищам не было числа. Сам он жил под землей во дворце из хрусталя и самоцветов и мог превращаться в кого только захочет — в зверя, в птицу, в человека. Говорилось, что столетия для него проходили как один миг для людей. Иногда в облике человека спускался он в долину и награждал добрых, и наказывал злых.

У южных славян эквивалентом «скотьего» бога Велеса был святой Сава (или Савва). Этот святой не только оживлял мертвых и делал зрячими слепых, но и обладал способностью превращать борзых собак в волков, а людей — в животных. Он мог с помощью железа извлекать воду из камня. По поверьям Сава создал кошку для борьбы с мышами и дал людям отнятое им у дьявола дарующее свет благостное солнце.

Некто Ян Лисовский когда-то писал, что языческого бога Велеса заменил христианский святой Николай. Таким образом, святой Николай в какой-то мере сохранил божественное почитание.

В русской сказке «Кулик» из сборника И.А. Худякова [286] пастухи назывались духами, лошадиные пастухи — лошадиными духами, коровьи пастухи — коровьими духами, свиные пастухи — свиными духами, овечьи пастухи — овечьими духами, гусиные пастухи — гусиными духами, утиные пастухи — утиными духами. К ним обращался герой сказки с просьбой указать ему место жительства кулика, но только утиные пастухи сказали, где живет кулик. Духи животных представляют собой еще одну грань многогранных древних религиозных представлений людей.

Говорящие звери и птицы — явления, характерные для сказок всего мира, и эти звери и птицы, как отмечала ирландская сказка, «говорят куда умнее, чем иные люди».

Звери, вероятно, не только обозначали те или иные числа, но и богов, знаки зодиака, деканы и градусы. Причем если в современном зодиаке часть знаков не была представлена какими-то животными, как, например, весы, водолей, близнецы, то в древнем зодиаке, вероятно, все было иначе. Вот что писал знаменитый Джордано Бруно в книге «Тайна коня Пегаса» в связи с библейскими мифами: «12 священных колен здесь, на земле, соответствуют 12 высоким знакам зодиака, которые находятся в поясе небосвода. Это видел и объявил пророк Валаам, когда с высокого места на холме ему представились племена, отдельно находившиеся в 12 месторасположениях на равнине. Валаам сказал: “Блажен и благословен народ Израиля, вы — звезды, вы — 12 знаков, расположенных в таком прекрасном порядке стольких плодовитых стад. Ваш Бог обещал, что потомство вашего патриарха Авраама станет таким многочисленным, как звезды на небе, то есть в соответствии с 12 знаками зодиака, которые вы назовете именами 12 зверей”» [36].

Вероятно, потому что существовали разные числовые шифры, есть в некоторых языках народов мира, расположенных на территории от Африки до Китая, числовые классификаторы, одни из которых применяются для счета деревьев, другие — для счета животных и т. д.

Древняя религия с ее тщательно разработанными и широко применяемыми шифрами животных, птиц и растений стояла, по-видимому, у истоков того явления в жизни древнего общества, которое ныне называют термином, произошедшим от слов «от отем» («его род») из лексикона американских индейцев, — тотемизм. Если для людей, посвященных в тайные, зашифрованные древние знания, было понятно, почему та или иная группа людей считалась родственной какому-либо животному, то с расширением альтернативных религий число и качество обучения жрецов древнейшей религии уменьшалось. И в некоторых районах земного шара потерялась сознательная связь людей и обожествляемых ими животных. При потере этой осознанности люди стали считать почитаемых животных своими предками или родственниками. Что и было, в сущности, настоящим тотемизмом. Участие животных в названии групп людей, существование запрета убивать и употреблять в пищу этих животных, их почитание, подражание животным в церемониальном танце — наиболее распространенные формы облика тотемизма. Во многих же случаях древнему обществу исследователями приписывался тотемизм тогда, когда его не было, а было шифрование посредством животных.

Шумерские боги, ставшие затем вавилонскими, ассирийскими и т. д. богами, в самом начале, как считают ученые, почитались как местные боги городов и племенных центров и имели черты животных [128]. Велико было почитание некоторых животных в Древнем Египте. Египетские боги в виде животных также были покровителями номов — территориально-административных единиц страны пирамид. В Дендере особо почитали корову, в Мемфисе — быка, в номе Элефантин — барана, в Гермополе — ибиса и павиана, в Бубастисе — кошку, в Файюмском оазисе — крокодила, в Мендесе — козла (и барана), в Ликополисе — волка, в Сиуте — шакала. Древние греки разных районов также особо выделяли и почитали животных: ампракиоты — львицу, афиняне и дельфийцы — волка, критяне — свинью, фессалийцы — змею, аиста и журавля.

Имена многих аттических мифических героев и персонажей, по мнению специалистов, образованы от животных [105]: Крионды — от криос (баран), Бутады — от бутас (бычий), Эгиды — от эгейос (козий), Кинады — от кинос (собака).

Культ животных известен в истории практически всех народов мира и имеет научное название — зоолатрия.

Как символы предстают многие животные. Например, символами некоторых человеческих грехов являлись свинья, петух и змея. Свинья была символом нечистоплотности, петух был символом похоти, змея была символом зла и гордыни.

Чтобы превратиться в птицу или зверя, сказочные герои ударялись оземь, перевертывались, обертывались, перекувыркивались. Но в сказках печорских коми есть такие словосочетания' «против шерсти солнца», «по шерсти солнца», что выражало направление движения соответственно против хода солнца и по ходу солнца Это указывает на возможное использование у народов мира ассоциации каких-то градуирующих делений или зарубок (соответствующим дням солнечного года или градусам) и шерсти, волос. Древний славянский бог Волос, таким образом, мог быть связан с солнцем. Однако если шерсть имела некий сакральный смысл, то подобно этому некий потаенный смысл, вероятно, имели и перья пернатых.

Существовало две формы культа групповых духов-покровителей, зачастую почитавшихся как предки, имевшие вид конкретного животного, птицы или рыбы. Одна форма относилась к народности, племени или роду, жившему на определенной территории. Вероятно, что животное-покровитель (птицу или рыбу) могли дать шифры в зависимости от направления из какого-то культового центра. Именно так могли зарождаться и некоторые географические названия. Причем это животное могло закрепиться за народностью, племенем или родом и в случае переселения этих людей на новое место не измениться. Другой формой культа являлись тайные союзы и общества посвященных, которые брали себе в качестве духа-охранителя конкретное животное, птицу или рыбу. Тут более вероятны не столько территориальные способы выбора животного, сколько иное идеологическое обоснование. А за то, что такие образования могли быть распространены, говорит тот факт, что только в Западной Африке было зафиксировано более 150 подобных союзов.

Царь зверей лев и царица львица

Лев открывает древнерусский шифровальный код животных. Из числового кода в соответствии с вариантом сказителя И. Фепонова следует: «Лев-тот на мори мясник был…» Эта строчка, по-видимому, дает начало этого кода.

Царь зверей, вероятно, персонифицировал число один. Хотя строчки, в которой участвовала царица зверей, не сохранилось, можно предположить по аналогии с «птичьим» шифром, что именно она являлась олицетворением числа два. В качестве царицы зверей, вероятно, могла выступать львица.

Лев являлся в соответствии с русскими шифрами олицетворением числа один, начала нового отсчета.

Изображения львов попадали и к праславянам. Археологи в святилище Почепского селища в бассейне Средней Десны, нашли египетскую печать из голубой пасты, датированную ими I–III веками н. э., с фигурой лежащего льва.

На Руси такие животные не водились. Тем не менее из такого положения находился сказочный выход. В русской сказке «Звериное молоко» герою сказки после того, как он достал молоко волчицы и молоко медведицы, надо было добыть молоко львицы, и он отправил зверей и птиц на поиски львицы. «Дело было нелегкое, зверь-то заморский». Но львицу нашли, и молоко она дала.

Лев с человеческим бюстом.

Древнеассирийское изображение

В сказке, рассказанной воронежской сказочницей А.Н. Корольковой [127], львица унесла на остров в озере одного из двух царевичей, где и вскормила его своей грудью. А мальчики эти были таковы, что ими приезжали любоваться из чужих стран: «по плечам у них лежат кудри русые, будто золотом перевитые, мелким жемчугом пересыпаны» Когда же враги напали на царство их отца, а эти мальчики к тому времени выросли вдали от отца, то сошлись они из разных мест вместе на поле боя и разбили врагов. При этом рядом со своим воспитанником также билась с врагами львица.

В русской сказке из собрания О.Э. Озаровской родила царица близняшек-мальчиков, да была оговорена мачехой царя. Отправили их в чисто поле, где одного малыша унесла и воспитала львица. Выросли дети и, когда царю пришлось воевать, помогли в битве отцу. При этом один из братьев бился на коне, а другой воевал верхом на львице.

Лев-зверь из русской сказки пермского сборника Д.К. Зеленина [103] просил сидевшего на дубе Федора Бурмакина помочь ему в битве с «окаянным» шестиголовым Идолищем. Идолище также обещало Федору за помощь ему половину золотой горы. Пустил Федор стрелы из лука и отшиб Идолищу четыре головы, а две оставшиеся головы лев потом сам оторвал. И доставил лев Федора на себе на Русь. В другой русской сказке про Ивана Туртыгина из собрания Д.Н. Садовникова [218] лев бился с «окаянным». Напрасно «окаянный» предлагал герою за помощь ковер-самолет и шапку-невидимку — Иван снес голову «окаянному», а лев доставил героя в его царство. В обеих сказках лев давал наказ сказочному герою им, львом, не похваляться, и в обоих случаях этот наказ выполнен не был. Лев пришел даже, чтобы наказать за вину Федора Бурмакина, но Федор отговорился тем, что виноват в этом некий Хмель. Познакомил Федор льва с Хмелем и, когда лев захмелел, связал льва. Когда лев очнулся, то Федор сказал льву, что это Хмель его связал. Напился во второй раз лев, Федор льва развязал. И уверовал лев, что Хмель может все сделать.

Котенок показал льву в болгарской сказке человека, который пришел в лес за дровами. И захотел лев помериться силами с человеком. Но человек с помощью хитрости так отделал льва, что тот убежал туда, где люди не водятся.

«Лев».

Рельеф на канители южного портала

Рождественского собора в Суздале (1122-25)

Сразу несколько древнеегипетских бет инь воплощалось в виде львиц. Среди богинь, изображавшихся в образе львиц богини Тефнут, «золотая» Хатхор, Сехмет, Мехит и другие. Мехит означало «северный ветер». Хатхор (Хатор) означает «дом Хора (Гора)». Богиня-львица Тефнут, дочь и «любимое око» бога Ра, считалась богиней влаги. Когда Ра восходил над горизонтом, она огнем горела на лбу Ра, сжигая всех врагов своего отца. Это ее, поссорившуюся с отцом и покинувшую Египет, по просьбе Ра завлекли песнями и плясками боги Тот и Шу в шкурах павианов.

В древнеегипетском варианте условного изображения северной части неба, которое рисовалось в виде зодиакальных секторов, в секторе с зодиакальным созвездием Лев, чуть севернее от него, расположена гигантская, во весь львиный сектор, похожая на кобру змея.

Бог Тот в облике павиана и богиня Тефнут в львином облике

в Нубийской пустыне. Над Нефнут солнечный диск суреем

и богиня-коршун Нехбет.

Древнеегипетское изображение

В своей четвертой аватаре, в соответствии с индуистским мифом, бог Вишну принял облик человеко-льва Нарасинхи. Тело у него было человеческим, а львиными были голова и когти. В этом своем перевоплощении этот бог спас мальчика по имени Прахлад от всепожирающего огня костра, сделав тело Прахлада прохладным.

В древнееврейском мифе [139] рассказывается, что Бог даровал власть царю Соломону над дикими зверьми и над птицами. И послал тогда царь царей Соломон маленькую птичку на вершину высочайшей горы за величайшим из орлов — за громадным белым орлом. И послал Соломон орла за гигантским и страшным белым львом. И повелел им царь царей каждый месяц являться к нему, причем одному из них быть через полмесяца после другого.

Если в шифрах орел являлся олицетворением луны, а белый орел — полной луны, то белый лев, вероятно, персонифицировал начало каждого месяца, символизировал не только число один, но и какое-то большое начало.

Само имя библейского царя Соломона, по всей видимости, отражало его связь с солярным божеством, с солнцем На это указывает «Сол» в имени мифического царя. Однако «мон» в имени может свидетельствовать о связи и с ночным светилом, о чем говорит луна, на многих индоевропейских языках. Например, немецкие «Mond» («луна») и «Montag» («день луны», «понедельник»), английское «moon» («луна») и другие.

Астрологически (в западноевропейской традиции) лев символизировал власть лучезарного светила.

Но не везде лев выступал как представитель светлых сил, не всегда ассоциировался с солнцем. Так, в одном из старинных текстов (см. О.В. Белову) говорится: «Лев…боится петуха, а особенно белого, его пения слышать не может». Но это в том случае, если петух ассоциировался с солнцем, а не с 42-м затмением.

В варианте русской сказки из примечаний А.Н. Афанасьева о золотом, серебряном и медном царстве сказочный герой Иван-царевич, взобравшись на вершину горы и отдохнув под дубом, вышел к палатке с эмблемой медного царства и с медным шаром наверху, вход которой охраняли два «превеликих» льва. Герой налил львам воды и прошел в палатку. Внутри палатки он увидел прекрасную царевну, а у ног царевны — спящего трехглавого змея, которому герой снес одним махом все три головы.

В русской сказке из сборника И. А. Худякова [286] «Царевна и жених» сказочный герой сын купчихи, у которой было сорок лавок и сорок приказчиков, покинул семью и попал в некий дом, стоящий на берегу в поле. В этом доме жили три брата, один из которых оборачивался соколом, другой — орлом, а третий — царь-львом. Эти братья научили и героя превращаться в сокола, орла и льва.

Среди мировых поверий о львах есть и такие, в которых они будто бы способны излечиться, съедая обезьян, а также отметим их мифическую боязнь белою петуха и его пения, а также яда скорпиона.

Пара львов у входа в палатку, в которой жила царевна медного царства из русской сказки, заставляет вспомнить изображение римского времени Матери богов Кибелы с парой львов у ног этой фригийской богини, считающейся олицетворением производительных сил природы. Эта мраморная статуя хранится в Национальном музее Неаполя.

Египтологи приводят древнее изображение двух сидящих львов, смотрящих в разные стороны, которые, по их мнению, олицетворяют два времени: лев, смотрящий влево, представлял прошлое, а смотрящий вправо будущее. Шумеро-аккадские мифы изображали владыку подземного мира Нсргала с двумя львиными головами.

Колодцы с живой и мертвой водой охраняли два льва, которые в двенадцатом часу спали. Эта колодцы принадлежали богатырше Усоньше, которая в русской сказке жила «за тридевять земель, в тридесятом государстве».

Два льва Акер, имена которых «Вчера» и «Завтра».

В «Папирусе Ани» (гл. 17) комментарий:

«Мне принадлежит вчера, мне ведомо завтра.

Что же это? Вчера — это Осирис, завтра — это Ра»

Кожедерник медведь и волки

В стихотворном числовом коде животных в соответствии с вариантом сказителя И. Фепонова следует;

Вероятно, медведи знаменуют число три, а волки — четыре. И в некотором смысле эти животные в числовых шифрах животных эквивалентны гусям и лебедям в числовых шифрах птиц.

Тема медведей и волков достаточно сильно отражена в мифах, легендах и сказках разных индоевропейских народов.

От боли в спине царя из абхазской сказки спасло лекарство из костного мозга большого пятисотлетнего медведя, лежащего за семью горами в ущелье.

На заповедной горе в удмуртской сказке про смелого охотника были владения Страшилы — медведя со змеиным языком и длинным хвостом.

К индуистской группе полубогов Видьядхарам, а это имя означает буквально «держатели знания», относится медведь Джамбават.

Персонаж англосаксонских легенд Беовульф сочетал в своем имени два значения: «пчелиный волк» и «медведь». Беовульф с помощью своего дружинника и помощника Виглава одолел дракона, но погиб и сам.

В одном мифе соединены медведь и волк — вероятные аллегории лунных и солнечных затмений Возможно, сам нечестивый царь олицетворял один из узлов лунной орбиты, о которых уже достаточно много говорилось. Тот самый узел, который привел к солнечному затмению.

В русской сказке из сборника Н.В. Новикова некий старик с седой бо родой до колен, со светящимися, как угли, глазами накричал на лесоруба за то, что тот осмелился рубить в его заповедном лесу. И велел передать другим мужикам, что если кто осмелится рубить в его лесу дрова, то он, хозяин леса, не отпустит этого человека. До тех пор, пока тот не сроет гору и не засыплет овраг под горой. А землю при этом он будет возить на волках и медведях.

Царь в русской сказке нагнулся, чтобы испить воды из колодца, но был схвачен за бороду царь-медведем, которому царь пообещал отдать то, что он не знает в своем доме. Царь не знал, что в его доме у него родилась двойня: Иван-царевич и Марья Моревна (отец: царь Мор или царь Море — морской царь?). Подросли дети, умерли родители, пришел Царь-медведь и понес детей к себе через высокие горы. Сокол пытался унести детей от царя-медведя. Но царь-медведь усмотрел его в поднебесье, «ударился головой о сырую землю и обжег ему пламенем крылья». Орел пытался унести детей от царя-медведя. Но и его постигла та же участь. И лишь бычок смог унести детей от царя-медведя Как только медведь догонял, бычок-дристунок поднатуживался и залеплял ему глаза.

Таким образом, в сказке задействованы и сокол, и орел, и возможна связь медведя и с солнечными и с лунными затмениями. А может быть, такая всеобщая связь является прерогативой именно царя-медведя? Не исключено, что наименование «царь-медведь» относится к одному из созвездий — Большой или Малой Медведице.

Большая Медведица.

Рисунок созвездия.

(Ян Гевелий «Uranografia», 1690)

Тема преследования близнецов, мальчика и девочки, затронутая к русской сказке, вызывает ассоциацию в античной мифологии — преследование Аполлона и Артемиды змеем.

«Агса» в переводе с латыни означает «барка», «ковчег», «ящик», а с греческого — «запруда для воды». Это же слово служило римлянам к качестве названия созвездия Большая Медведица. Отметим, что именно в Аркадии нимфа Каллисто родила сына Аркада (Аркаса), и когда была превращена богами в медведицу, то едва не была убита сыном. Сын и мать были помещены на небо Зевсом в качестве созвездий Большой и Малой Медведицы.

Специалисты находят в чертах аркадского изображения Артемиды медвежьи черты. Эту богиню иногда называли матерью дикой природы. Артемида — богиня, имя которой надо, вероятно, читать как Дар Тьмы, по древнейшим взглядам людей сама представлялась в облике медведицы. А жрицы Артемиды-Бравронии исполняли обрядовые танцы в шкурах медведицы. Ипостасью Артемиды специалисты считают мифическую Аталанту — охотницу, которую вскормила медведица [165]. То, что богиня луны связана с медведями, еще раз подтверждает предположение об идентификации лунных затмений с медведями из шифров животных.

В русской сказке, напечатанной в 80-х годах XVIII в., на унесенной ветром царевне по имени Луна женился медведь [140].

У сибирских кетов мифологического покровителя и хозяина зверей звали Кайгусь. Этот «гусь» имел облик медведя. Возможно, что такое совпадение не случайно. Ведь и тот, и другой, гусь и медведь, по-видимому, являлись в древнерусских сакральных построениях олицетворениями лунных затмений, только гусь — в «птичьих» шифрах, а медведь — в шифрах животных.

Красная девица, королевна, была заколдована и ходила в русской сказке в облике медведицы. Три ночи надо было переночевать солдату в замке этой принцессы-медведицы, чтобы колдовство рассеялось.

В некоторых районах Белоруссии существовал еще в XIX веке праздник весеннего пробуждения медведя, праздник комоедицы, который праздновался в Полесье 24 марта. У греков он назывался праздником «комедеи» («комос» по-гречески означает медведь). От действий подобного древнейшего праздника, на котором люди рядились в медвежьи шкуры, как считают [215], и пошли последующие античные «комедии». И в словосочетании «ломать комедию» слово «ломать», по-видимому, также связано с медведем. Впрочем, вероятно, слово «ком» иносказательное название зверя. Большим комом мог показаться медведь стороннему наблюдателю (впрочем, для малого кома применяется слово «комок»). Скатывание шарообразного снежного кома для снежной «бабы», возможно, когда-то было обрядовым действием, связанным с лунным затмением. При наблюдении лунного затмения можно видеть, что нечто подобное шару, кому закрывает сначала часть ночного светила, затем — все светило, далее светило начинает появляться и становится все больше часть открывающегося светила. Будто ком прокатился.

По мнению специалистов (см., например, [215]), русское название животного медведь иносказательно. Животное, которое ведает мед. Иносказания отражают предрассудки древних людей. В частности, убеждение: если произнести подлинное имя животного, то оно и появится. Такое предубеждение зашло так далеко, что мы теперь просто не знаем этого подлинного славянского имени. Лингвисты предполагают, что оно сохранилось в немецком языке: «Bãr» (по-русски это звучит как «бэр»). Однако представляется более вероятным, что это слово возникло из подражания рева зверя — «бэ-э-эрр». Так как жилище медведя называется русским словом «берлога», то его можно рассматривать как «логово бэра».

Слово «лог» в современном русском языке обозначает широкий и длинный овраг. Участок низины, в котором из-за обилия влаги буйно разрастается растительность. Это слово, преобразованное на греческий лад, дает слово «логос», над которым много потрудились древнегреческие философы, вкладывая в это понятие широчайший и глубочайший смысл. Логос, как считают, включал в себя изначально понятия «слово», «высказывание», «речь», «словесный смысл», «суждение», «словесное основание». А стараниями мыслителей-философов, начиная от Гераклита, под логосом стали понимать и Духовное Первоначало, и Мировой Разум, и Божественную Идею, да и ряд других основополагающих понятий. Древнеанглийское «log» означало «вода» и, вероятно, лингвистически связано с русским словом «логово». Небесное логово зверя связано с водой, что иносказательно обозначало космическую пустоту.

Есть мнение, что страшный «Бука», которым пугали маленьких детей, чтобы те не лазали, куда не надо, есть не что иное, как «табуированное имя медведя».

Медведь получал иносказательные названия у разных народов. Например, у якутов он — князь зверей и владыка чащи, у айнов — горный бог, у хантов и манси — мудрый священный зверь. Медвежье имя на англосаксонском, германском и литовском языках описательно — связано со значением «бурый». Эвенки, идущие убивать медведя, прибегали к обману. Они говорили, обращаясь к медведю: «Дедушка, тебя убивает ворон» [244].

Михалями (см., например, словарь О. Беловой) называли различных «нечистых» животных: землероек, ящериц, ежей, летучих мышей и других. Само название роднит их с Михаилом, Мишей, медведем. В словаре () В. Беловой говорится о славянском поверни, которое требует более глубокого исследования, а именно то, что существует зверь подобный и медведю, и мыши — «медведомышь» [21].

Археологические находки позволяют говорить о колоссальной древности культа медведя. Уже во времена раннего неолита (т. е. нового каменного века) на территории, где позднее обитали племена, называемые праславянскими, изготавливались покрытые орнаментом глиняные сосуды в форме медведя, относящиеся к шестому тысячелетию до н. э. А найденную в Югославии фигуру женщины в маске медведицы относят приблизительно к шеститысячному году до н. э. [215]. Немало среди археологических находок статуэток медведей, изготовленных в эпоху энеолита (ранний бронзовый век). Все это говорит о ритуалах астральной религии, которые проводились у предков славян за несколько тысячелетий до оккупации Северного Причерноморья скифами, которые считаются передаточным звеном астральной культуры славянам. Следует лишь осознать всю важность наиболее основополагающей атрибутики религии времен детства человечества. В частности, медвежьего культа. И тогда поменяются наши исторические представления. Временные границы религиозных культов отодвигаются на тысячелетия.

Возможно, что русское слово «вера» связано с обожествленным медведем, на что, например, указывают слова, имеющие значение «медведь» — древнеанглийское «Ьеrа», немецкое «Bãr» и другие.

На Руси к христианскому святому Егорию Храброму обращались как к сберегателю скота, каковым был до того языческий бог Велес (Волос). В костромской песне Егория просили: «спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого». Опять вместе упомянуты волк и медведь. И опять речь идет, вероятно, о затмениях. Сберегатель скота древнейший «скотий» бог Волос (Велес) сам принимал облик медведя.

Три сына было у старика со старухой из русской сказки про три царства: «первый — Егорушко Залет, второй — Миша Косолапый, третий — Ивашко Запечник». Если первый ассоциируется с дневной и вечерней зарей, а имя — с Егорием Храбрым, то Мишкой Косолапым зовут в народе зверя, медведя. Второй сын в русских сказках чаще всего связан с ночью. Имя же третьего сказочного сына обычно связано с днем_; а его имя Иван не должно вызывать сомнения в этом.

Вообще, у сказочного медведя много имен. Этого страшного громадного хищника на Руси называли Мишей, Топтыгиным, Михаилом Ивановичем, Косолапым, Михайлом Потапычем и многими другими уважительными с оттенком ласки именами.

Чаще всего в русских народных сказках медведь имеет имя-отчество, обычно в сказках медведя называют Михаилом Ивановичем. Русское имя Михаил в некоторых языках звучит как Мигель, т. е. это имя может быть лингвистически родствекным слову «мгла», которое могло отражать темноту при лунном затмении. Отметим, что имя «Михаил» переводят с иврита как «Кто как бог».

В русской сказке с сюжетом, напоминающим сюжет сказки А.С. Пушкина, в качестве золотой рыбки выступает некое дерево (название дерева не указано), зато последнее высказанное дереву желание, после которого старик со старухой были превращены в медведя с медведицей, было желание сделать их богами. Из этой русской сказки можно сделать вывод, что желание людей было все же деревом исполнено. Просто медведь, вероятно, почитался как бог, был в древней религии одним из богов.

Женщина-медведица,

Эпоха неолита (из книги Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян»)

Заблудившийся в лесу русский богатырь Иван пришел к избушке, попросил ее встать к лесу задом, а к нему передом. В этой избушке жил медведь с медведицей и со своей дочерью Настасьей Прекрасной. При побеге от родителей Настасья превращает своего суженого Ивана в селезня. В этой сказке, записанной Китайником на Урале, просматривается закономерная связь медведя и селезня, оба они имеют отношение к луне.

В «Сказке о Бабе Яге», впервые изданной в конце XVIII в [250], Яга невзлюбила свою невестку и сначала послала ее доить коров, а затем — стричь овец. Но каждый раз она встречала своего мужа — сына Бабы Яги. Только следуя его советам, ей удалось принести молоко и шерсть: ведь коровами Бабы Яги были медведицы, а овцами Бабы Яги — волки.

Женщина-медведица.

Эпоха неолита (из книги Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян»)

Почитался у славян бог и повелитель морозов по имени Корочун (Карачун). День этого бога отмечался у древних славян 23 декабря. Если рассматривать имя бога Корочун в связи с этим днем, то видно, что имя свое получил он, вероятно, из-за своей способности укорачивать светлый день. Считалось, что медведи-шатуны и стаи волков являлись слугами Корочуна. Медведь оборачивался бураном, а стая волков — метелью. Такова метеорологическая сторона древних шифров.

Не исключено, что медведь мог символизировать нечто большее, всю Вселенную, по меньшей мере, в какой-то отрезок времени. За это говорит вероятная лингвистическая связь литовского слова «lokys» («медведь») и древнеиндийского слова «loka» (Вселенная») [152].

Лингвисты связывают древнеанглийские слова «Ьyre» («время») и «Ьеrа» («медведь») с бретонским словом «Ьеиrе» («утро») [152]. Из чего следует возможность древнего представления людьми связи медведя, по-видимому бурого, с утром. Но с утром и с солнцем же издавна связывалась сорок вторая птица числовых шифров животных — петух, который поет на заре. Бык, баран и петух убежали в русской сказке из дома и поселились в лесу. Однажды залез к ним медведь, хотел их съесть. Закричал петух, чтобы подали его ему, что он его ногами истопчет, что он ему голову топором срубит. Испугался медведь петуха и пустился бежать, бежал, да от страху умер.

Так, может быть, медведь от солнца бежал, и речь шла о вечерней заре?

Как пример иносказательности мы помещаем информацию еще об одной из русских сказок, хотя в ней нет ничего медвежьего В ней сказочный герой имел профессию кожевника, которая в древнерусских кодах животных и занятий соответствовала медвежьей (или волчьей) профессии. В этой сказке стало известно, что только Никиту Кожемяку считал сильным противником змей, который повадился брать на съедение девок. Долго упрашивал Кожемяку и князь, и народ. И в конце концов уговорили. В битве со змеем повалил Никита змея, а тот предложил Кожемяке поделить всю землю. Сделал богатырь соху, запряг в нее змея и повел от Киева межу до самого моря. А затем Кожемяка повел борозду дальше — море тоже делить. И потопил змея в море.

У ряда народов Севера созвездия «Большая медведица» и «Малая медведица» носят имена «Лось» и «Лосенок». В мифах же северных народов встречается сюжет, в котором гигантский небесный лось похищает пресветлое солнце. Кола — название Большой Медведицы. Лось — старинное название Полярной звезды.

Можно с полным правом предположить, что лось и медведь могли быть взаимозаменяемы в некоторых шифрах животных. Нельзя исключить, что в первоначальных древнейших шифрах животных первоначально участвовал вовсе не медведь и даже не лось, а какое-то иное животное.

Овчинник волк и медведи

Вервольф обычно переводится как «человек-волк». Волки-оборотни литовских сказок — Вилктаки, что буквально означает «бегущие волком». У некоторых славянских народов волки-оборотни назывались Волкодлаками. Волкодлаки, по славянским представлениям, пожирали солнце и луну: «егда убо погибнеть луна и слнце глаголють влъкодлаци луну изведоша или слнце». Специалисты по древнеславянской мифологии справедливо считают, что само слово «влъкодлак» состоит из двух слов: «волк» и «длака» — так на церковно-славянском языке называли шкуру. А слова «волкодлак» и «вурдалак» полагают словами-синонимами [46; 47].

Существовало подобное представление и у скандинавских народов. Так, по одному из мифов, предсказывающих гибель богов и всего мира, конец мира будет разыгрываться по следующему сценарию. Один волк проглатывает солнце, а другой волк похищает месяц. Звезды падают с неба, дрожит мировой ясень. Выживут только два человека — по имени Лив и Ливтрасил. Скандинавский верховный бог и глава Асов — Один, которого ставят в соответствие с германским богом Воданом и римским богом Меркурием. Он имеет двух волков по имени Г ери (т. е. «жадный») и Фреки (т. е. «прожорливый»). Бог Один кормит волков мясом в обители богов, находящейся в Вальхалле. По мифам в сражении бога Одина с волком Фенриром во время Рагнарека («конца мира») бог гибнет — его проглатывает Фенрир. О вымышленности этого волка может говорить цепь по имени Грейпнир, которую сотворили карлики Цверги по просьбе богов из корней горы, шума кошачьих шагов, дыхания рыбы, женской бороды, медвежьих жил и птичьей слюны. И на острове в мировом океане боги надели на Фенрира эту цепь ценой откушенной руки бога Тора.

Остров Исландия был заселен в IX X веках выходцами из Норвегии, приверженцами астральной религии. В самой же Норвегии короли в X–XI веках проводили с помощью оружия христианизацию. Христианизация же самой Исландии официально состоялась примерно в 1000 г., но выглядела как полюбовное соглашение между приверженцами старой и новой религии, а потому там долгое время сохранялось в неизмененном виде древнее фольклорное наследие народов северной Европы. Снорри Стурлусон, записавший в ХШ в. многое из древней поэзии исландских скальдов и известное нам как «Младшая Эдда», рассказал миф о двух небесных волках. Один из них, по имени Скель (т. е. Отвращение), время от времени ловил Солнце, в то время как другой волк, по имени Хати (т. е. Ненависть) настигал Луну. Когда им удавалось догнать Солнце или Луну, наступало затмение. При этом люди пугались и поднимали такой страшный гвалт, что испуганный в свою очередь волк ронял свою жертву. Сыну великанши из Железного леса Манагарме (что означало Лунный Пес) удалось проглотить Луну и залить ее кровью все небо.

Созвездие Волк имеется на звездном небе.

В древнегреческой мифологии имеется целый ряд мифов, в которых упомянуты волки. Сын владыки ветров Эола Макар (а это имя переводится как «блаженный», «счастливый») покончил с собой, когда Эол узнал о кровосмесительной связи Макара с сестрой. Владыка ветров приказал отдать их ребенка на растерзание волкам.

Древнегреческий историк Геродот называл неврами народ, живущий на территории севернее скифов и переселившийся туда из-за нашествия на их страну каких-то змей, и писал о них: «Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние».

В румынской сказке звери обращаются к богу с просьбой, чтобы он им дал такую письменную грамоту, в которой было бы оговорено, кто из них главнее и кого им слушаться. Написал им бог грамоту и вручил ее волку — его он назначил главным правителем среди зверей.

К сироте крестьянской дочери Марфе ночью чудесным образом пришел мужик. И когда героиня русской сказки из собрания Д.М. Балашова зажгла огонь, чтобы рассмотреть своего ночного гостя, у того на голове сгорели три волосинки: одна — золотая, другая — серебряная, третья — медная. Это был Иван-царевич, племянник Бабы Яги. Он был украден у Бабы Яги и жил вместе с другими похищенными молодцами в чистом поле. Их было сорок молодцов, и днем они бегали серыми волками, а ночью превращались в добрых молодцев. Число 40 отражало число солнечных затмений в продолжение одного сароса и, безусловно, отражало связь волков именно с солнечными затмениями. Не совсем понятно сгорание волосков, символизирующих все три цвета времени. Может быть, речь идет всего лишь о сутках?

На шестерке вороных коней прискакал жених и взял замуж сестру героя латышской сказки «Работниковы дети». Когда же брат отправился на розыски своей сестры, то, пройдя через пещеру и выйдя на широкое поле, он увидел сияющий замок на куриной ноге, на страже которого были медведи и волки. Там он и нашел свою сестру замужем за чертом. Герой нанялся к черту на работу и должен был кормить белую кобылу и убирать за ней. Эта белая кобыла оказалась самой чертовой матерью.

Есть латышская же сказка про «то время, когда звери и люди жили одним родом, одним народом». Тогда медведь сватал девицу за зайца, но та решила выйти замуж за волка.

Пошли искать птицу-зорьку в удмуртской сказке три брата. Сначала — старший. Он на дороге нагрубил старику, и старик отправил старшего брата по дороге, где его разорвали медведи. Затем — средний. Он также на дороге нагрубил старику, и старик отправил среднего брата по дороге, где его задрал волк-людоед. И только младшему брату, который проявил уважение, старик указал, как найти птицу-зорьку.

Мы уже неоднократно подчеркивали, что старшие братья символизировали в былые века темные времена суток. И старший брат символизировал времена зорь. Возможно, что тут птица-зорька указывала на начало солнечного дня.

В одной французской сказке рассказывается, что жители одного из замков были заколдованы. В поисках творящей розы для младшей из своих трех дочерей попал туда один человек. И получил он говорящую розу с условием прислать того, кто первый попадется ему дома. Этим первым и оказалась его младшая дочь, которая пошла в заколдованный замок к белому волку. Оказалось, что это был заколдованный вельможа, который днем превращался в белого волка. Вероятная суть образа волка-альбиноса — в указании времени суток, т. е. в выражении дополнительного параметра.

Волк. Рисунок созвездий Центавра и Волка.

Гравюра XIV в., Фламмарион «Звездное небо и его чудеса»

Волк-самоглот по славянским сказкам живет на небе («на море-океяне») и имеет кроме страшной пасти под хвостом — баню, а в заду — море. Если сказочный герой попарится в этой бане и искупается в этом море, то станет добрым молодцем и замечательным красавцем.

Солнечные затмения, олицетворяемые волками, рассматривались как знамения небес. Во время идеологического господства астральной религии они задавали время начала каких бы то ни было мало-мальски важных дел. и одним из важных, обусловленных затмениями мероприятий являлась закладка городов. Со вскормленными волчицей Ромулом и Ремом связывалось, например, основание Вечного города Рима.

Капитолийская волчица, кормящая Ромула и Рема.

Бронза. Нач. V в. до н. э.

Кем только не оборачивался былинный князь Роман Митриевич и, в том числе, серым волком:

Девушку ростом с веретено в коми-пермяцкой сказке выдали замуж за сынАйомы — ведьмы. Но сына на самом деле у ведьмы не было. Просто она понадобилась ведьме для того, чтобы стричь ее овец и доить ее коров. Овцами же у ведьмы были волки, а коровами — медведицы.

Выудил Иван золотую рыбку, кинул ее оземь, и превратилась рыбка в девушку-красавицу, в суженую. Отцом же девушки оказался волк медный лоб. Так в русской сказке из собрания И.В. Карнауховой [121] пересекаются золотая рыбка, олицетворявший затмения, волк, медный лоб которого, по-видимому, приближает время затмения к заре, и Иван — герой сказки, который в конце сказки становится царем.

Волк в русских сказках обладает мудростью и способностью говорить человеческим голосом — он дает советы и оказывает другую помощь главному герою сказок Ивану-царевичу. И даже превращается для него в коня.

Выбрал из трех дорог Иван-царевич в русской сказке правую. Ту, на которой сам жив будешь, но коня потеряешь. Встретившийся ему говорящий волк попенял Ивану-царевичу за то, что тот коня нс пожалел. Ну и коня волк съел. Но затем этот же волк пожалел героя и предложил себя в качестве замены коню. Верхом на волке Иван-царевич отправился к царю Долмату за Жар-птицей, выслушал советы волка, как украсть Жар-птицу, но сделал не так, как сказал волк. Его поймали и послали к царю Афрону за златогривым конем. Он выслушал советы волка, как украсть златогривого коня, но сделал не так, как сказал волк. Его поймали и послали за королевной Еленой Прекрасной. Наконец волк сам выкрал Елену Прекрасную. А затем волк оборачивался Еленой Прекрасной, и Иван-царевич выменял его на златогривого коня; волк оборачивался златогривым конем, и Иван-царевич выменивал его на Жар-птицу. Когда же братья Ивана-царевича убили брата и присвоили его добычу, мудрый волк поймал вороненка и послал ворона за мертвой и живой водой. Он оживил мертвого в течение тридцати дней героя и доставил Ивана-царевича, сына царя Выслава, в его отечество.

Впрочем, в русской сказке о Любиме-царевиче, напечатанной в 80-х годах XVIII в. [140], волк, который возил на себе царевича, был крылатым.

Волки отображали символику солнечных затмений и, вероятно, соответствовали в шифрах числу четыре.

Молитва мага Астрампсиха была обращена к богу Гермесу. Там среди прочего говорилось: «…я знаю и образы твои, они следующие: на востоке ты имеешь образ ибиса…на юге имеешь образ волка…» В астрологии обозначение знаков зодиака обычно приурочивается к началу этого знака. Поэтому вполне естественно предположить, что птица или животное, служащее для обозначения некоторого знака зодиака, может быть символом того направления, с которого этот знак начинается. Птица колпь (ибис) в числовых шифрах служили для обозначения первого начинающегося с востока сектора, поэтому они символизировали восток. Волк персонифицировал число четыре и четвертый тридцатиградусный сектор, а с этого сектора начиналось направление на юг, и волк мог являться символом не только солнечных затмений, но и юга

Мифологический сын бога Гермеса Автолик — великий плут и стяжатель. Однако рассмотрим само имя этого сына: «Автолик»,«Auto-lykos», т. е. «Сам-волк» [178]. Отец разрешил своему сыну давать лживые клятвы его именем, чем Автолик и злоупотреблял. Миф рассказывал о некой Местре, которая умела превращаться в разных животных, и которых продавал ее отец, а на деньги от такой продажи они и жили. Пока однажды ее не купил Автолик и не сделал своей женой. Пусть читателя не удивляет воровская слава Автолика: связанное с солнечными затмениями «волчье» имя мифологического героя могло говорить о похищении солнечного золота. Умение обращаться в животных его жены в этой связи может указывать на время, на конкретные лунные сутки.

Сказочный волк в русских сказках о животных часто бывал одурачен лисой и даже благодаря хитростям лисицы битым, с оторванным хвостом, а то и убитым.

Созвездие и небо, бык и корова

Южные славяне считали быка опорой земли. Сербы, например, придерживались мнения, что земля держится на четырех быках (черном на западе, белом на севере, красном на востоке и сивом или соловом на юге).

Быков обожествляли и в Индии, и в долине Нила. На быке Нанду ездил Шива — один из Тримурти — трех главных ведических богов. В стране пирамид Апис, выбранный жрецами священный бык, черный с белыми отметинами, обитал в специальном храме и почитался даже после смерти: его бальзамировали и захоранивали в высеченном для него из гигантской каменной глыбы громадном саркофаге весом в 65 (и более) тонн. Храм Аписа, называемый Серапиумом, в Саккара находился перед входом в склеп, коридор которого составлял примерно 350 метров. Сохранились статуэтки с изображением Аписа, у которого между рогов сиял солнечный диск. В Древнем Египте почиталась и корова, мать Аписа. Пастухи коров и быков в долине Нила после жрецов и воинов были самыми уважаемыми людьми.

Древнеегипетская богиня Нут — рождающая звезды и управляющая ими (вместе с богом Ра), поднимающая души умерших на небо, охраняющая умерших в гробницах. Богиня Нут изображалась в виде громадной, величиной с небо, божественной коровы. В виде коровы изображались и некоторые другие богини — Исида, Хатхор, Ихет и др. «Небесная корова» — богиня неба Ихет, как указывали древнеегипетские источники, родила могучее солнце.

Связь рогатого скота с божествами следует и из лингвистических параллелей На древнесеверном (или исландском) языке слово «rögg» означало «божественная сила». Это слово лингвистически соотносилось с русским словом «рог» [152].

Одно из мифических существ (обрядовый Дивень), а также круглый хлеб с украшениями носит у восточных славян название Коровай или Каравай. Мифическое существо Коровай или Каравай у древних славян символизировало еще и плодородие. Специалисты высказывали предположение, что название это возникло из-за фигурок коровы или быка из теста, а также, как считают специалисты, являются «солярно-лунарными знаками-), т. е имеют прямое отношение к звездному небу. Рога быка или коровы могли иметь вид, напоминающий лунный серп, и в этом смысле представить богов изображаемых с рогами на голове. А таких изображений было немало. В частности, такой предстает перед нами египетская богиня Исвда. Слезой Исиды называли египтяне звезду Сириус. Древнеегипетская богиня звезды Сириус (Сопт, Сотис) по имени Сопдет, она же покровительница мертвых, также изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами. У египтян она считается богиней наводнений и чистой воды, а также богиней наступления нового года.

Священные быки — спутники хурритского божества Тешуб носили имена Хурри и Шерри, что соответственно означает «утро, восток» и «вечер, запад». В Древней Ассирии широкое распространение получили изображения Лам (Ламассу) крылатых быков и коров с человеческими головами, так как они считались защитниками дворцов. Царь-бык Гопат-шах, судя по иранским мифам, имел торс человека. Он отождествлялся с первочеловеком.

По аккадским и западносемитским мифам владыка богов, а по античному мифу царь Египта, сын бога Посейдона и нимфы Ливии по имени Бел (возможно, родственный древнее завянскому богу удачи и счастья Белобогу) имел облик быка или человека с бычьей головой.

Древнеегипетская богиня Нут в облике коровы олицетворяла Вселенную.

Древнеегипетское изображение

Западнославянская богиня Подага (ее же называли Божуней) изображалась в виде обнаженной женщины с коровьими рогами, либо с головой коровы, а то и с двумя коровьими ликами. Имя богини лингвистически связано, по мнению исследователей, с литовским словом «Tauge», что значит «небо» [39]. И потому, вероятно, являлась аналогом древнеегипетской богини неба, изображаемой в виде коровы богини Нут.

Коровы упоминались и в античных мифах. Возлюбленная царя богов Зевса Ио была превращена им в белоснежную телку, чтобы уберечь ее от ревности богини Геры. Гера все же послала овода, от которого телка бежала по разным странам в Египет. Там Ио приняла человеческий вид и родила героев. Героиня древнегреческих мифов Европа называлась «широкогласной» и «широкоглазой» и, таким образом, отождествлялась с луной. Властелин богов Зевс задумал похитить Европу, но для этого ему понадобилось сначала принять облик быка. И уже в бычьем обличьи Зевс похитил героиню мифа.

Античный миф рассказывал, что Гиады — нимфы, дочери Атланта и океаниды Плейоны, после гибели брата Гиаса (а того растерзали львы) умерли от горя и богами были превращены в звездное скопление Гиады созвездия Телец. Другое звездное скопление созвездия Телец — Плеяды — представляет собой одно из самых примечательных явлений звездного неба. Плеяды, сестры Гиад, в античной мифологии подвергались преследованиям Ориона и были превращены в голубок и помещены Зевсом на небо.

Крылатый человекобык Ламассу (Лама) у входа в пропилеи Ксеркса

Подобие коровы луне может следовать и из славянских народных представлений. Так, на Украине и в Болгарии считается, что ведьмы способны снять с неба луну и выдоить из нее молоко. Когда такое случается, то не может быть дождя. Схожесть луны и коровы видна из самой рогатости ночного светила. Коров издревле связывали с небесными водами.

Быки иногда, в особо торжественных случаях, приносились в жертву богам. Но это осуществлялось с большим уважением к животному. В Древних Афинах, по данным Дж. Фрэзера, существовал специальный суд для животных и предметов, которые принесли смерть или увечье людям. Этот суд обвинял в убийстве также орудия, принесшие смерть жертвенному животному. Так, орудие убийства быка во время праздника в честь Зевса ежегодно признавалось виновным и приговором суда бросалось в море.

В соответствии с античным мифом, Прометей, защищая людей от гибели, договорился с Зевсом о том, что люди будут приносить богам жертвы. Он забил быка и разделил его на две кучи. Мясо завернул в кожу, а сверху положил весьма противные на вид внутренности. Поверх головы и костей быка Прометей наложил приятно пахнущий и аппетитный жир. И спросил у повелителя богов о том, какую часть быка он бы хотел получать от людей в жертву. Грозный бог указал на более соблазнительную кучу с жиром.

Похищение Европы. Роспись краснофигурного кратера. Ок. 490 г. до н. э.

Тарквиния.

Археологический музей

На мордовском празднике «Буканьозкс», название которого можно перевести как «бычье моление», жертвоприношение состояло из трех быков — бурого, красного и пестрого [244]. В некоторых славянских обрядах обращалось внимание на цвет коровы, и ее черный или красный цвет считался неблагоприятным.

В абхазской сказке колдун по имени Хайт появляется рыжим в красной одежде на гнедом коне с красной плетью в руке, затем — белым, в белой одежде на буланой лошади и с белой плетью, а спустя время — черным, в черной одежде на вороном коне и с черной плетью. В первом случае он покупает гнедую лошадь, во втором — белую корову, а в третьем — буйвола [2].

В русской сказке «Царь-медведь» дети-близнецы Иван-царевич и Марья-Царевна бегут от Царь-медведя, который знаменовал, по-видимому, лунные затмения. Пытались бежать верхом на соколе, но убежать от медведя им не удается. Затем пытаются бежать верхом на орле, но убежать от медведя опять им не удается. И только верхом на бычке им удается убежать. Правда, у бычка-дристунка в русской сказке было не совсем обычное средство защиты: он использовал экскременты. Спасший Ивана-царевича и Марью-царевну от царя-медведя в русской сказке бычок попросил зарезать его и сжечь, а пепел посадить на трех грядках. Из одной грядки выйдет конь, из другой — собака, а на третьей вырастет яблоня.

Бычок-третьячок, дристунок, в одном из вариантов русской сказки о зверином молоке спас Ивана-царевича и Елену Прекрасную, Он посадил их себе на спину и бежал от медведя — железная шерсть. Как только медведь догонял, дристунок залеплял преследователя своими испражнениями. Так мальчику с девочкой удалось убежать на бычке, хотя медведь железная шерсть перед этим догнал коня и гусей, верхом на которых они пытались сделать то же самое. Когда же брат с сестрой захотели есть, бычок сказал им, чтобы они его, бычка, зарезали и съели, а косточки бы собрали. Так они и сделали. И вышел из косточек бычка «мужичок-кулачок-сам с ноготок, борода с локоток». Этот сказочно сильный мужичок помогал Ивану-царевичу добыть молоко волчицы, медведицы и львицы, достать яйца Жар-птицы, жениться на богатырь-девице, а также и в других деяниях Ивана-царевича.

Античная камея, изображающая дионисийского быка с тремя грациями и семью звездами, символизирующими семь Плеяд

Баба Яга унесла в русской сказке про «Снежурочку» из Самарского собрания Д.Н. Садовникова [218] девушку и заставила качать ребенка. Эту девушку-красавицу старик со старухой слепили из снега. Качала Снежурочка ребенка да так горько плакала, что сжалился над ней пробегавший мимо баран и девушку домой к отцу с матерью на себе понес. Однако догнала их Баба Яга, и пришлось снова Снежурочке ребенка качать да горько плакать по дому. Сжалился над ней проходивший мимо черный бык и девушку домой на своей спине понес Хотя, было, догнала их Баба Яга, но бык так дристанул, что залепил Яге глаза и доставил Снежурочку к отцу с матерью По-видимому, в сказке мы имеем дело со знаком зодиака Овен (Баран) и следующим за ним знаком зодиака Телец (Бык) Не исключено, что именно быку, а не барану удалось доставить Снегурочку (Снежурочку) потому, что богиня с таким прозвищем управляла зодиакальным знаком Телец. Впрочем, у каждого божества было немало имен.

Бык с закрученными в спираль рогами Бонакон, по сообщению античных авторов, для своей защиты также опорожнял свой желудок, и его содержимое уничтожало все вокруг на площади три акра, сжигая растительность.

Бог Посейдон внушил дочери солнечного бога Гелиоса, супруге царя Миноса, страсть к быку. Результатом такого влечения стало рождение чудовищного Минотавра, имя которого, Астерий, переводится как звездный и указывает на астральный характер этого мифологического персонажа. На съедение обитавшему в лабиринте чудовищному человеку с головой быка Минотавру в античном мифе афиняне ежегодно присылали семь юношей и семь девушек. Герой Тесей убил Минотавра и с помощью нити, которую герою дала дочь царя Миноса Ариадна, благополучно вышел из лабиринта.

Тесей убивает Минотавра

Античное изображение

В русской мифологии Тесея называли Чурилой, а Ариадной обернулась Баба Яга. Нить судьбы прял также один из русских духов в образе женщины по имени Кикимора, стараниям которой приписывали заболевания, и мор кур, и другие несчастья.

«Коровий мир» — Голока — расположенный на южном склоне мировой горы Меру — индуистский рай бога Кришны. Древнеиндийское представление о горе Меру заключалось в том, что ее считали центром земли и Вселенной, причем вокруг этой горы вращаются светила, планеты и звезды. Кстати, по мнению некоторых ученых, русские слова «мир» и «мера» лингвистически связаны со словом «Меру» [152].

Можно предположить, что бык служил и для обозначения суток. Так в русской сказке «Тит-рыба» из собрания Ф.В. Тумилевича герой сказки по имени Айеша встретил дерущихся из-за туши быка бирюка, орла и жука. Алеша поделил тушу быка и отдал кости зубастому бирюку, мясо — беззубому орлу, а потроха — жукам. Если вспомнить, что еще в Древнем Египте жук-скарабей был символом начала дня и утренней зари, орел, как мы уже отмечали, олицетворял месяц и символизировал ночь, а волк-бирюк применялся для обозначения солнечного затмения и, таким образом, указывал на дневное время суток.

Один из подвигов Геракла заключался в очистке за один день всего скотного двора сына лучезарного бога Гелиоса царя Авгия. Среди многочисленных стад царя Авгия триста быков с белыми ногами (может быть, можно полагать, что все остальное у них — черное?), двести быков красных, 12 быков было белых, как лебеди, а один бык сиял подобно звезде. Авгий, считая невозможным сделать такую работу за один день, обещал Гераклу в награду десятую часть своих стад. Геракл же не стал чистить скотный двор вручную, а отвел воды двух рек Алфея и Пенея, и вода сделала за него эту работу. По некоторым античным мифам священный скот бога Гелиоса состоял из семи стад по 50 быков (или коров) в Каждом, и, таким образом, быки (или коровы) символизировали 350 дней календаря, или год.

Два вола величиной «с горошинку» — «от земли не видно» — было у бедняка, героя венгерской сказки «Чудо-мельница», а «детишек, что дырочек в сите, даже на одного поболе». Пошел бедняк с волами в лес, а на красивой лужайке в лесу играли принц из Западной страны с принцессой из страны Восточной. И «в тех местах… были такие страны: в одной стране солнце всходило, в другой заходило, а… по лужайке проходила между ними граница». Мальчику крошечные волы так понравились, что бедняк обменял их на чудесную маленькую мельницу, способную выдавать всякие желаемые вещи.

Евангелист Лука изображался иногда, как, например, в миниатюре VIII века, с бычьей головой, окруженной ореолом святости. В облике быка изображался бог Яхве.

В Библии упоминалось медное море. Архимандрит Никифор в своей «Библейской энциклопедии», изданной в XIX веке, привел рисунок и описание называемого медным морем огромного медного сосуда, похожего на шестилепестковую лилию, в 10 локтей в ширину и 5 локтей в высоту. Этот сосуд стоял на двенадцати медных быках. Само число 12 указывает на Зодиак, на 12 зодиакальных созвездий, а также на символизацию быками созвездий.

На основании рассмотрения мифологического материала можно предположить, что под быками в древности могли понимать созвездия звездного неба. Так, в мифе об очистке Гераклом авгиевого скотного двора упомянуты триста черных быков с белыми ногами, которые, вероятно, и видимы людьми, т. е. звезды. Двести красных быков, т. е. видимые во время восхода солнца, отражают цвет неба во время зарева. Двенадцать белых быков — это двенадцать освещенных солнцем созвездий, зодиакальных. Солнце в своем видимом с земли движении вокруг земли продвигается по небесному кольцу, проходящему через эти двенадцать зодиакальных созвездий. Среди двенадцати зодиакальных созвездий есть одно, называемое созвездием Быка или, что аналогично, Тельца. По всей видимости, планеты могли рассматриваться как созвездия, видимые с земли в виде одной звезды (быка с одной белой ногой). Конечно, древнее видение звездных скоплений отличалось от теперешнего. Триста древних созвездий современными астрономами были сведены к восьмидесяти восьми. Некоторые звезды также могли быть названы быками, на что указывают «семь волов» Большой Медведицы. Моментальное очищение звездного неба, вероятно, иносказательно говорит о полном солнечном затмении, когда среди бела дня гаснет сияющее солнце и на небе вдруг появляются звезды.

Бессмертная сила страшного змея из латышской сказки «Звери в зятьях» находилась в страшном быке, который обитал во дворце, бывшем на высокой скале. Даже если убить быка, то дохлый бык оборачивался уткой. И если убить эту утку, то дохлая утка оборачивалась яйцом, которое падало в море. А с яйцом канула в морскую глубину и бессмертная сила змея. Для тою чтобы уйти вместе с сестрой от черта, герой латышской же сказки «Работниковы дети» убил чертова теленка, из головы которой выбежала утка, а разрубив утку, он добыл золотое яйцо.

Корова в шифрах могла быть связана с затмениями. Об этом говорит и существовавшее у славян поверье о том, что уж сосет молоко у коровы. Так как змея имеет непосредственное отношение к затмениям, а уж, по-видимому, рассматривался в шифрах как разновидность змеи, то и корова, вероятно, связана с затмениями. Хотя уж, по-видимому, иносказательно представлял целый комплекс явлений.

Одно из описаний системы древнего мусульманского мироздания включало гигантскую рыбу, под которой находились воды, а под водами была тьма. На этой плавающей по воде рыбе по имени Бахамут стоял бык с четырьмя тысячами глаз, ушей, ртов, языков, ног. На быке располагался громадный цельный рубин, а на рубине стоял ангел, держащий землю. Если предположить, что рубин символизировал красное солнышко, то в образе быка скрывалось само небо.

Река и божество Гилас в облике человекобыка.

С античной монеты

Речные божества, в соответствии с античными мифами, имели золотые рога и изображались в виде быков. Бык не только сопоставлялся с рекой, но и с одноименным божеством. Впрочем, по древним представлениям людей река — это не только земная данность, но и отражение или продолжение реки небесной.

В русской сказке «Иван Быкович», также из сборника сказок А.Н. Афанасьева, героем сказки является добрый молодец, которого родила, выпив помои от варки рыбы — златопёрого ерша, корова. Это также весьма конкретно и может говорить о связи этого герои русской сказки с лунными затмениями.

Кентавры, кони и лошади — соловые, гнедые, вороные

В мировой мифологии имеется колоссальное количество эпизодов, в которых упомянуты мифические коки, лошади, мерины, кобылы, жеребята. Не говоря уже об удивительных животных, являющихся сложными комбинациями со значительным долевым участием этих парнокопытных.

Подобное мифологическое существо Китоврас в русском «Алфавите» XVII века был истолкован словами: «кентавръ» и «онокентавръ».

Кентавры описывались в античных мифах как полулюди-полукони. На верхнюю половину они изображались как люди, а на нижнюю — кони. Некий царь по имени Иксион воспылал страстью к жене самого Зевса Гере. То ли у царя богов кончились молнии, а может быть, скуки ради, но устроил Зевс спектакль. В качестве декорации он использовал облако, которому придал облик Геры: И посмотрел, как Иксион наслаждался пустотой. Неизвестно, кому из богов пришло в голову сыграть одну шутку Но вдруг облако забеременело и родило ребенка, названного Кентавром Кентавр же как-то умудрялся жить с кобылицей, и та благополучно разрешалась от бремени кентаврами: наполовину людьми, а на другую половину — конями. Буйными пьяницами, распутниками и дебоширами.

Впрочем, среди правил всегда бывают исключения Среди кентавров такими были кентавры по имени Фол, который считался цивилизованным и благожелательным, и по имени Хирон, слывший мудрецом. Впрочем, он что-то перемудрил, так как, будучи единственным кентавром — обладателем бессмертия, отдал бессмертие и от случайной ядовитой стрелы Геракла помер. Но его можно созерцать на небе — он наполняет собой созвездие Центавра. Можно видеть и его безрассудного, мстительного собрата — кентавра по имени Несс, погубившего самого Геракла. Несс же помещен на небо как зодиакальное созвездие Стрельца. Изображения созвездия Стрелец из Древнего Вавилона и Дендера (Древний Египет) очень похожи друг на друга.

Лук со стрелами — древнее оружие. На звездном небе мы находим это оружие в руках у кентавров. Лук со стрелой являлся эмблемой зодиакального созвездия Стрелец, и на индийском зодиаке мы находим эту эмблему без всякого намека на кентавра. Впрочем, в Древнем Вавилоне Стрелец изображался с хвостом скорпиона, а иногда и с птичьими, похожими на куриные ногами и нижней частью тела. Верхняя же часть тела также была человеческой, с луком и стрелой в руках. В древности Стрелец зачастую представлялся двуглавым, причем второе лико, смотрящее назад, иногда изображалось как волчья или собачья морда, что видно из иллюстрации.

Стрелок из лука на вавилонском межевом камне

(Касситский период) и на «Круглом зодиаке» в Дендере

Сатиры, спутники богов Диониса и Пана, описывались полулюдьми-полуконями, но впоследствии получили козлоподобность. И часто античные художники их изображали людьми с козлиными ногами, но иногда — с лошадиным или козлиным хвостом.

Бог ветров Эол в античном мифе сошелся с дочерью кентавра Хирона Теей (или Феей). Чтобы избавить ее от преследования отца, боги превратили Тею в кобылицу Гиппу (что и переводится как «кобылица»), а затем перенесли ее на небо в качестве созвездия Лошади. Сам Хирон по одной из версий мифа считался сыном бога Кроноса и Океаниды. Так как во время зачатия Кронос находился в облике коня, то ребенок родился наполовину человеком, на другую половину — конем.

У Борея вместо ног были змеиные хвосты. Он обитал в пещере на горе Гем, в семи расщелинах которой бог Арес держал своих лошадей. Борей обратился в темногривого жеребца и в этом обличьи покрыл двенадцать кобылиц из тех трех тысяч кобылиц, которые принадлежали Эрихтонию, сыну Дардана. От этого акта родилось 12 жеребят, которые скакали по полю, «не касаясь колосьев». Число 12 указывает, что речь идет о зодиаке, а под кобылицами и жеребятами следует понимая» созвездия. Но на небе нет 3000 созвездий, хотя цифра эта весьма показательна, так как соответствует числу звезд на небе, видимых невооруженным глазом. Вероятно, что кобылицы объединяли понятия созвездия и звезды. И потому мы видим на древних изображениях 12 звезд, которые эквивалентны 12 созвездиям. Эрихтоний, владелец 3000 кобылиц, обозначал божество звездного неба, т. е. уподоблялся богу неба Урану.

Беллерофонт с Пегасом.

Античный барельеф

II в. до н. э.

А крылатый конь по имени Пегас, в соответствии с античным мифом, был способен выбить своим копытом источник вдохновения для поэтов.

Добрый молодец в русской сказке благодаря своей мудрой жене выполнил заданную чертом работу. И за свою работу выбрал у черта на конюшне самую шелудивую клячу. Оказалось, что кляча вовсе не кляча, а родной отец этого молодца, бывший охотник. И рассказал отец сыну, что все кони на конюшне у черта — на самом деле утопленники, удавленники и пропойцы.

Нанялся Ионице, герой румынской сказки «Иляна Косынзяна», в работники к ведьме с лошадиными ногами — кобылицу каждый вечер пасти. И превращалась кобылица: то — в птицу, то — в зайца, то — в дуб. Но Ионице каждый раз находил кобылицу и за службу получил себе самого захудалого на вид коня. Но обратился этот волшебный конь в коня замечательного. И было у этого коня четырнадцать селезенок.

У скандинавского же бога Одина был конь с восемью ногами.

В абхазском богатырском эпосе нарт (богатырь) Сасрыква, чье имя означает «человек из камня», родившийся огненно-красным сотый сын мат: ери нартов Сатаней Гуаши, которого при рождении кузнец для закалки с помощью клещей опустил в расплавленную сталь, имел под стать себе и богатырского коня. Когда Сасрыква похитил сестру трех братьев, один из которых был связан с солнцем, другой — с луной, а третий — с ветром, то братья по очереди гнались за похитителем. Конь усмирил вихрь связанного с ветром младшего брата с помощью урагана, который шел у него из ноздрей. Стуже, которую насылал связанный с луной средний брат, конь противопоставил струи огненного пламени, а жаркому зною связанного с солнцем старшего брата — свое холодное дыхание.

О лошади, которая каждый день жеребилась, поворачиваясь три раза на месте, говорилось в осетинской сказке о Дзамболате. Как только она жеребилась, появлялся из-под земли семиголовый великан, забирал жеребенка и исчезал с ним. Когда при родах присутствовал старший брат сказочного героя, то этот великан появился в черной одежде на черном коне. Когда при родах присутствовал средний брат сказочного героя, то появился рыжий великан в рыжей одежде на рыжем коне. Когда же во время появления жеребенка присутствовал младший брат, а это он являлся главным сказочным героем, то семиголовый великан появился весь в белом и на белом коне. Таким образом, цвет великана и его коня соответствовал тому времени суток, которое символизировал каждый из братьев.

Жеребенка заработал у ведьмы сказочный герой из латышской сказки «Звери в зятьях», а выбрал он последнего, двенадцатого жеребенка, которого особенно ценила ведьма и показывала как больного. Этот же говорящий жеребенок пояснил своему новому хозяину, что если его, жеребенка, пасти три дня на белом клевере, то из него получится хороший конь. Но если его пасти шесть дней на белом клевере, то конь станет трехкрылым, способным взлететь ветром, а если его пасти девять дней на белом клевере, то он станет шестикрылым, способным взметнуться вихрем.

Принц из французской сказки прежде чем сесть на коня, расспросил коней по имени Моро и Байар о том, сколько лье они делают за один шаг. Напомним, что сухопутное лье равно 4,444 км, а морское — 5,556 км. Моро ответил, что восемнадцать. Байяр же сказал, что за один шаг он проходит пятнадцать лье, но посоветовал выбрать именно его, так как он смышленее.

Иван крестьянский сын в русской сказке (из примечаний А.Н. Афанасьева) был сиднем, т. е. не мог ходить. Благодаря прохожему нищему Иван не только стал ходить, но и стал обладателем такой богатырской силы, что, воткнув кол посредине огорода, он повернул кол и «вся деревня с колом повернулась». В запертом подземелье перед царским дворцом Иван нашел доброго говорящего богатырского коня, который заявил богатырю, что ждет его ровно тридцать лет и три года.

Ведический бог Вивасват, что означает «сияющий», являлся олицетворением света на небе и на земле и, как полагают, солнца. Сурья — иное имя этого небожителя. Древнеиндийский бог солнца Сурья, всевидящее око богов, обладал лучами, которые в гимнах уподоблялись семи кобылицам. Его женой была дочь бога-демиурга Тваштара, творца всех существ и форм и заведовавшего напитком богов сомой, по имени Саранью. Саранью родила сначала близнецов Яму и Ями, а затем — Ашвинов. Последних, Вивасват и Саранью, зачали будучи в облике коня и кобылицы. Да и само слово «Ашвины» переводят как «обладающие конями» или «рожденные от коня».

Чтобы спасти принцессу, свинопас Янош из венгерской сказки «Дерево-до-небес» нанялся на работу к дракону и стал ухаживать за худющим и хромым конем, которого напрасно Янош кормил травой и ячменем. Конь оказался говорящим и объяснил Яношу, что кормом его является «алый жар из костра», который ему не дает хозяин-дракон. И в воскресенье, когда пошли «дракон с королевной в церковь», разжег Янош огонь и задал коню жара. «Засиял, засверкал золотом красавец конь, налился силою, ребер уже не видно». И не четыре уже ноги у коня, а пять. С помощью этого мудрого пятиногого говорящего коня Янош спас принцессу и стал мужем единственной дочери короля. Но что означала пятипогость? Может быть, конь связан с числом пять?

В русской сказке «Орон Верный», как и в некоторых других сказках, Иван-царевич нашел коня в погребе за двенадцатью дверьми, за двенадцатью замками, где под передним углом богатырские доспехи «валяются».

В украинской сказке царь грозился вручить царство тому, кто приведет кобылу в золоте и серебре. Эту кобылу добыл дурачок с помощью чудесного сивого коня.

На коне «что ни шерстинка, то серебринка, а во лбу светел месяц» приезжал хотевший украсть царевну двенадцатиглавый змей в русской сказке про крестьянского сына Ивана и мужичка, который был «сам с перст, усы на семь верст» Надо полагать, что появление двенадцатиглавого определял символизировавший лунное небо конь, шерсть которого отождествлялась с лунным светом.

Волшебный богатырский конь в этой сказке находится не за одними дверьми и замками, а за двенадцатью, т. е. равно числу зодиакальных созвездий. Это может говорить о том, что конь не является принадлежностью какого-то одного знака зодиака, а всех двенадцати, т. е. движется от одного к другому. Сочетание месяца и солнечного зодиака могло иметь смысл затмения солнца, причем такого, который завершал годовой цикл. Следует предположить возможную подмену с течением времени и развитием коневодства коровы на коня как символа неба.

Античный бог северного ветра Борей превращался в темногривого жеребца и породил двенадцать быстрых жеребят от двенадцати кобылиц. А двенадцать волшебных кобылиц, которые к тому же умели говорить человеческим голосом, было у популярного персонажа русских сказок Бабы Яги. А вот Баба Яга южнорусского образца не только летала в ступе, но и перемещалась верхом на коне во главе женской конницы, а также воевала с пастухами быков.

В русской сказке «Волшебный конь» герой сказки Иван купил себе «крепко худую, паршивую» лошадь. Но, после того как он свою лошадь каждое утро и каждый вечер выводил на пастбище и «как прошло двенадцать зорь утренних да двенадцать зорь вечерних — сделалась его лошадь такая сильная, крепкая да красивая, что ни вздумать, ни взгадать, разве в сказке сказать, и такая разумная — что только Иван на уме помыслит, а она уже ведает». А еще этот конь, когда привез своего хозяина «за тридевять земель, в тридесятое королевство» и как только стемнело, ударился «о сырую землю, оборотился сизокрылым орлом» и перенес Ивана через стену к Настасье, прекрасной королевне. Когда же Ивана схватила стража, то обернулся конь «малою птичкою» и выручил Ивана из беды.

Фрагмент Чертомлыцкой вазы

IV в. до н. э. с изображением крылатого коня

«Сивко-Бурко, вечный Воронко, встань передо мной, как лист перед травой», — говорит младший из трех братьев — дурачок Иван, герой еще одного варианта русской сказки, записанной А.И. Никифоровым, и истинно волшебный конь предстал перед ним: «из рта пламя ходит, из ноздрей дым валит». Но «красота вся в его ушах» — в правое ухо влезал Иван и становился красавцем, в левое ухо — приобретал свой прежний вид. Подобные варианты сказки есть и у других собирателей сказок. Вещим Воронко называл чудо-коня, у которого «из очей пламя пышет, а из ноздрей дым столбом», вариант сказки из собрания А.Н. Афанасьева. Вещей Кауркой называл замечательного коня вариант сказки в записи Н.Д. Комовской.

Во многих русских сказках действует удивительный персонаж, конь с комбинированными свойствами — «сивка-бурка, вещая каурка». Однако, например, в сказке из уральского собрания И.Я. Стяжкина [253], используются три разных коня с именами: Бурко, Коурко и Воронко (отметим, что вещим здесь называли последнего). Герой, Иван-дурак, отправился ночевать на могилу отца вместо старшего брата и за это получил от отца коня, затем — за среднего брата и за это получил от отца другого коня, а затем — за себя и за это получил от отца третьего коня. Три брата символизировали времена суток, три цвета времени, по-видимому, содержали в своем имени кони: ночь — Воронко, время зорь — Бурко, на Коурку остается день. В отношении цвета по имени третьего коня следует обратиться к В.И. Далю. Каурый — «конская масть: стан рыжеватый, светлобуроватый, впрожелть, хвост и грива такие же или светлее, а ремень потемнее, но не черный» В той же сказке Иванушко, насыпав белояровой пшеницы добывает кобылу с золотой гривой.

Сивый цвет лошади — серовато-серый или с сединой. Пород лошадей белого цвета не бывает, но к настоящему времени выведены породы лошадей с ранним поседением шерсти. Возможно, в старинные времена таких полностью белых коней не было, и речь шла о коне-альбиносе, цвет которого близок к белому. Вороной цвет лошади — черный. Бурко — популярное имя богатырских коней в русских былинах, и это имя, по всей видимости, распространено благодаря намеку на бурый цвет. Итак, мы имеем коней: белого, бурого и черного. Это три цвета символизировали времена дня, утренней и вечерней зари и ночи. А ночь — вещее время суток.

С предложенной идеей в какой-то мере перекликаются и другие сказки. Так, в русской сказке об Иване-кобыльникове сыне, записанной в Сибири, в качестве спутников и помощников героя в сказочном сюжете участвовали еще два Ивана: Солнцев сын и Месяцев сын. Вероятно, герой родился от кобылы, символизирующей зарю.

В русской сказке «Василиса Прекрасная» героиня задает три вопроса Бабе Яге о трех всадниках, которых она встретила, кто они: всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде; другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красной одежде; черный всадник? Ответила Баба Яга на эти три вопроса соответственно: «это день мой ясный», «это мое солнышко красное», «это ночь моя темная — все мои слуги верные!» Таким образом, не только цвет всадника с конем, но и цвет самого коня подсказывает время суток.

Слово «соловый» обозначает лошадиную масть — желтоватый цвет шерсти со светлой гривой и светлым хвостом — и, возможно, лингвистически связано с названием птицы «соловей». Можно, хотя и с большим допуском, предположить идентичность их числовых шифров, т. е. если соловей в числовых шифрах птиц символизировал пятерку, то и конь, по меньшей мере, соловый конь, персонифицировал число пять в шифрах животных. Вероятность того, что лошади разных окрасов могли персонифицировать разные числа в шифрах животных, обуславливалась не столь большим разнообразием животных на какой-либо территории по сравнению с птицами.

Спасаясь от своего бывшего учителя колдуна, юноша из русской сказки «Хитрая наука» обернулся конем. Тогда колдун обернулся волком. Добежал конь до реки, превратился в ерша и поплыл. Колдун же обернулся из волка в щуку и поплыл за ершом. Но можно ли из этого эпизода делать вывод о возможной связке конь-ерш?

Лишь медлительностью движения небесных тел можно объяснить обстоятельства побега Ивана-Царевича с Марьей Моревной от Кощея Бессмертного в русской сказке «Марья Моревна». После того, как побег открылся, говорящий конь Кощея сказал такие слова своему хозяину: «Можно пшеницы насеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, смолотить, в муку обратить, пять печей хлеба наготовить, тот хлеб поесть — да тогда вдогон ехать, и то поспеем!» «За тридевять земель, в тридесятом царстве, за огненной рекою живет Баба Яга; у ней есть такая кобылица, на которой она каждый день вокруг света облетает». Эти слова Кощея из русской сказки «Марья Моревна» также проливают некоторый свет на таинственную суть сказочных кобылиц.

Прочитал Иван-царевич надписи на столбе, который стоял у развилки дорог, что если поедешь прямо, то будешь в холоде и голоде, поедешь налево — будешь убит, но конь жив будет, а поедешь направо — сам жив будешь, но коня потеряешь. И поехал направо. Волк попенял Ивану-царевичу за то, что тот, прочтя надпись, коня не пожалел и коня этого скушал. Пошел герой пешком. Но этот же волк пожалел героя, догнал его и предложил себя в качестве замены коню. И Иван-царевич в русской сказке стал разъезжать на волке как на коне. С помощью волка Иван-царевич умыкнул Жар-птицу, златогривого коня и Елену Прекрасную. При этом в одном из эпизодов волк сам оборачивался златогривым конем.

Младший из трех братьев, дурак, герои русской сказки поймал кобылицу златогривую, да еще и с двенадцатью жеребятами, А в еще одном варианте той же русской сказки, также помещенном в сборник А.Н. Афанасьева, дурак поймал коня не только златогривого, но еще и златохвостого. Из золотого, солнечного цвета гривы и хвоста замечательного коня можно сделать вывод о неоднозначности коня в таинственном мире древней религии. И приписать коня к какому-то одному явлению не удается. А если учесть, что сказочные герои шастали на конях по всем царствам, что былинные богатыри вообще будто бы срослись с конем, с коня почти не слезали, можно предположить какие-то особенности места коня в сакральных представлениях людей в древности.

Соболиные брови и скачки горностая

Мех соболя, куницы и горностая дорого ценился у многих народов мира.

В русской сказке о Горе-горянине Даниле-дворянине князь Владимир «накидывал» на героя службу. Сшить шубу из сорока сороков черных соболей. «Соболи не чинены, шелки не виты, золото не лито, а шуба была бы сшита».

Суть того, что скрывает под собой употребление слова «соболь», может подсказать уйгурский фольклор. В рукописи эпоса «Огуз-наме» герой произведения Огуз был зачат от лучей света и родился богатырем. Он победил чудовище-единорога. Но посмотрим на облик богатыря. Его ноги были подобны ногам быка, поясница волчья, плечи у него — плечи соболя, грудь — грудь медведя. Ему помогает говорящий человеческим голосом волк. 11ебесная дева спустилась к Огузу в лучах света. От нее у богатыря рождаются три сына: Кун (солнце), Ай (луна), Юлдуз (звезда). Три сына рождается и от другой жены: Кёк (небо), Таг (гора) и Тениз (море). Ему были дарованы небом золотой лук и три серебряные стрелы.

По-английски соболь — «sable». И по-русски, и по-английски лингвистически слово могло быть связано со словом «сабля». А в этом случае соболь мог кроме числового смысла олицет ворять какую-то комету Во всяком случае, сообщение о комете, зашифрованной изображениями сабель, было.

В Древней Руси существовала денежная единица, куна, которая, как считают ученые, происходит от шкурки куницы, имевшей некогда меновую ценность. Мех куницы ценился высоко и составлял в стародавние времена от 1/25 до 1/50 части серебряной гривны. А серебро в сакральных представлениях зачастую отождествлялось с лунным светом, с луной. С другой стороны, уйгурское слово «кун», по свидетельству специалистов, говорит о каком-то солнечном начале [244].

Комета в виде мечей, наблюдавшаяся в Смоленске.

Рукопись XVII в.

Известены сказочные сюжеты, в которых заяц женился на кунице.

В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» князь Владимир, выходя смотреть на Соловья, «кунью шубку накинул на одно плечко, то он шапочку соболью на одно ушко» и услышал, как свистел разбойник «по-соловьему» и кричал «по-звериному», что иносказательно могло указывать на затмение. Князь Владимир Красно Солнышко олицетворял солнце и, таким образом, куница и соболь, вероятно, были связаны с солнечным затмением.

В былине, многие варианты которой рассказывают о двух братьях (Петровичей, Бродовичей), хваставших своей сестрой, братья называли сестру «голубушкой пригожей», сравнивали ее лицо с белым снегом, глаза — с соколом, а брови — с соболем. Голубка в шифрах птиц обозначал богиню, являвшуюся олицетворением планеты Венера, сокол символизировал солнце, а что иносказательно представляли собой брови, пока не ясно.

Лисица в русской сказке, несколько напоминающей по сюжету сказку про кота в сапогах Ш. Перро, помогала герою, Кузьме Скоробогатому, разбогатеть, захватив богатства царя Змиулана, и стать царским зятем. В сказке лиса обхитрила волка, медведя, соболя и куницу, позвав их на обед к царю с условием, что они соберут сорок сороков волков, сорок сороков медведей и сорок сороков соболей и куниц. А сама поклонилась царю этими зверьми от имени Кузьмы Скоробогатого.

В соответствии со «Словом…» князь Игорь «скакнул горностаем», когда бежал из половецкого плена.

В тонкого белого горностая превращался герой русских былин князь Роман Митриевич, чтобы проникнуть в шатер напавших на страну братьев ливиков. Те же попытались поймать князя в облике горностая, накинув на него соболиную шубу. Вероятно, эти животные участвовали в древних шифрах животных. Однако смысл образов соболя и горностая еще требует проработки. Горностай назывался в старину попелицей или пепелицей, что также требует осмысления.

Заяц на луне

В шифровальном ключе говорится:

Заяц занимает особое место в списке животных. Ведь с зайцем особенно тесно связана смерть Кощея Бессмертного. Чаще всего в сказках говорится, что смерть Кощея Бессмертного спрятана: на дубе стоит сундук, в сундуке находится заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — игла, а там и смерть Кощея. Упрощенный адрес смерти Кощея дан этим персонажем в русской сказке «Орон Верный» из сборника И.В. Карнауховой [121]: «Есть в море остров Буян, в острове прогреб, в погребе ящик, в ящике заяц, в зайце яйцо — в том яйце моя смерть лежит». Заяц, как мы видим, — непременный атрибут Кощея.

На Руси в старину зайчатина применялась в качестве средства от бесплодия, причем, как считалось, помогала для рождения мальчиков. А на Дмитровском соборе в городе Владимире, этой своеобразной выполненной в камне былины, есть изображение стилизованной птицы (грифона), которая терзает зайца.

Зайцев-оборотней представляют русские народные былинки. А с заячьим хвостом предстают иногда черти и ведьмы. Леший же изредка описывался как огромный хромой трехногий заяц.

В народе говорили, что лешие играли друг с другом в карты на зайцев.

В Галицко-Волынской летописи XIII века о великом князе Миндовте было сказано: «он приносил втайне жертвы своим богам: первому Нонадею, и Телявелю, и Диверкизу — заячьему богу». С заячьим богом отождествлялась и хозяйка леса литовской мифологии по имени Медейна. История не сохранила другой памяти о перечисленных богах, и мы больше ничего о них не знаем, но сам факт существования «дива» — заячьего бога — показателен. Не говоря уже о выделенное™ зайца, о котором упоминалось индивидуально, а не в списке с другими животными.

Слово «Хаусер» («лагос») в переводе с греческого означает «заяц». Вполне правомерно предположить возможность наличия лингвистической связи с греческим же словом «логос», которое означает «слово, понятие», «мысль, разум». Это слово «логос» широко использовалось древнегреческими философами, которые, начиная, как предполагают, с Гераклита Эфесского, т. е. с VI в. до н. э., придавали слову «логос» значение «всеобщая закономерность» Наверное, это значение возникло не на пустом месте. Многие древние философы рассматривали слово «логос» как понятие абсолютной идеи, а также понятие мирового разума. Любопытно, что космический логос, по Гераклиту, окликает людей, но люди, услышав его, не способны его понять. Евангелие от Иоанна в своем начале гласит: «В начале был логос, и логос был у бога, и логос был бог». Откуда параллель «заяц слово» оборачивается сопоставлением зайца и бога. Но какого бога имели в виду на заре человечества, когда почитали целый ряд богов? По всей видимости, с зайцем был сопоставим бог луны.

В одной русской детской считалочке, имеющей, по-видимому, старинное происхождение, говорится:

Не будем анализировать, насколько хорошо сохранились в словах считалочки древние знания. Отметим, что заяц прямо связывался с месяцем, а это весьма показательно.

Участие этого, считающегося трусливым, животного в шифрах животных, наверное, имеет достаточно древнее происхождение, по меньшей мере потому, что его участие отмечено в фольклоре многих народов мира. Например, существует древнеиндийское слово, обозначающее как зайца, так и луну [152].

В мифах античности покровителем этого быстро бегающего животного считался бог Гермес, благодаря которому на небе появилось созвездие «Заяц», Гермес поместил зайца на небо. В мифе Гермес завернул своего сына в заячью шкурку и отнес будущего бога Пана на Олимп. Заячья оболочка бога стад, лесов и полей достаточно прозрачна. Она указывает на большую долю вероятности, с которой этот бог связан с луной и счетом.

Заяц как аллегория плодовитости считался связанным также с богиней любви Афродитой.

Заяц.

Рисунок созвездия (Гигин, «Poeticon astronomicon», 1534 г.)

Тема уничтожения зайцем зверя, который был не только самым сильным, царем зверей, но и открывал шифры животных, олицетворял в этих шифрах единицу и символизировал начало отсчета, есть в фольклорном наследии многих народов.

Лев из грузинской сказки брал со зверей ежедневную дань Когда настала очередь зайца быть данью и звери готовились нести зайца ко льву, то заяц заявил, что пойдет ко льву сам. И пошел. Но задержался, и потому лев был уже сильно голодный и злой. Он спросил зайца о причине опоздания. И тот ответил, что он вел льву зайца, но из колодца вдруг выскочил другой лев, схватил зайца и прыгнул обратно в колодец. Возмущенный лев приказал вести его к колодцу, в котором обитал другой лев. И заяц отвел льва к колодцу. Взглянул лев в глубокий колодец, увидел свое отражение и, думая, что там находится другой лев, зарычал и бросился на него в колодец. Так заяц освободил зверей ото льва.

Часто люди называли этого грозного зверя иносказательно. Так эстонцы называли зайца не только длинноухим и прыгуном, но и хозяином осиновой рощи.

Один из египетских иероглифов изображал зайца. Этот иероглиф большинством современных египтологов произносился как «ун» или «вен», однако египтолог Манефон. читал его как «онн» [17]. Русское слово «он» могло быть отнесено к символизируемому зайцем богу, как иносказательное обращение к нему. Однако представляется весьма убедительной версия о связи зайца с индоевропейским корнем «вен», от которого, вероятно, произошло не только название одной из европейских столиц, но и русские слова «венок» и «веник», которые имеют смысл единения. Венок, составленный из различных цветов, каждый из которых персонифицировал определенное число, день месяца, десятидневку или знак зодиака, мог символизировать месяц, лунную орбиту, или год, Зодиак. Аналогично веник мог состоять из прутьев различных деревьев, каждое из которых персонифицировало определенное число, и мог символизировать месяц, лунную орбиту, или год, зодиак

Древнеегипетская богиня Унут была покровительницей 15-го египетского, или «заячьего», нома (ном — древнеегипетская территориальная единица) с центром в городе Гермополе и имела облик зайца. Про эту богиню известно не много, поэтому представляют интерес представления о зайце, которые существуют у окружающих Египет народов Африки.

Орел с зайцем в когтях. Мозаика во дворце в Палермо (1170 г.)

Знаменитый этнограф Дж. Фрэзер в книге «Фольклор в Ветхом Завете» приводит легенды о ложной вести, которые бытовали у бушменов и готтентотов. В этих преданиях луна захотела передать человечеству весть о его бессмертии, а заяц взялся принести эту весть людям. Весть, которую передавала туна, была такая: «Подобно тому как я умираю и вновь возрождаюсь к жизни, так и вы будете умирать и вновь возрождаться к жизни». Вестник же передал такое послание: «Подобно тому как я умираю и не возвращаюсь вновь к жизни, так и вы умрете и не возродитесь вновь к жизни». Когда заяц вернулся к луне и рассказал ей, какое послание он передал людям, луна рассердилась и бросила в зайца палкой. От этого попадания палкой у зайца расщепилась губа. В одном из вариантов такой легенды рассказывается, что луна сама сообщила весть о бессмертии людям. Но когда один человек-скептик ей не поверил, то луна пришла в ярость, кулаком расщепила ему губу и превратила этого человека в зайца (сказав при этом, что собаки будут гнаться за зайцем и, догнав, будут раздирать его тело на куски).

Можно предположить, что заяц символизировал число 12 или число 13, и одновременно месяц, число 27 или 30. Однако устойчивое словосочетание русского языка «солнечные зайчики», обозначающее «бегающие солнечные отражения, блики», позволяет считать, что речь псе же идет о солнечном годе, а следовательно, числе двенадцать, но быть может — 30. А идея вестника, таким образом, переплетается: заяц-вестник и ласточка-вестница. Орел также олицетворял месяц, но делал это несколько иначе.

Впрочем, введение понятия «солнечный зайчик» могло отражать и возможное понимание людьми солнечной природы свечения луны. В этом случае приемлемо олицетворение зайцем числа тринадцать. Заяц ― не просто вестник, а вестник ложный. А число тринадцать — число, которое у народов мира считается, по меньшей мере в настоящее время, несчастливым. Это обстоятельство также укладывается в рамки народных представлений. Зайца, по славянским поверьям, нельзя было поминать, плывя по воде. Существовали и некоторые другие запреты в отношении охоты на зайца. А если заяц перебежал дорогу, то надо было возвращаться.

Изображение зайца на фоне полной луны.

Старинный рисунок

Двум братьям из абхазской сказки служили два зайца, две лисицы и два медведя. Когда одному из братьев отрубили голову, то выяснилось, что медведь мог «приладить» голову на место, лиса могла, лизнув языком, срастить голову с шеей, а заяц мог, дунув в рот, оживить своего друга-человека.

Волк в латышской сказке вез на себе зайца на свою свадьбу с девицей. Но та, увидав, что заяц использует волка в качестве коня, передумала и заявила, что выходит замуж за ранее безуспешно к ней сватавшегося зайца.

Как персонификация луны заяц, таким образом, связан как с лунными, так и солнечными затмениями, на которые указывают сказочные медведи и волки.

Заяц в русской сказке из Вятского сборника Д.К. Зеленина [102], посланный за оглоблей, вместо нее принес ласточек.

В украинской сказке о волшебном яйце упоминается золотой заяц. Змея наказала поймать этого зайца сыну охотника. Но золотой заяц обернулся сперва змеей-гадюкой, а затем — старой бабушкой. Чтобы герой выполнил задание змеи, суженая героя, дочь змеи, вынуждена была сама обернуться золотым зайцем, а затем бежать со сказочным героем.

В латышской сказке в зайце находилась голубка, а сам заяц — в голове змеи. В голубином же яйце находилась жизнь великана. Из сказки можно увидеть орбиту луны в виде змеи, а сама луна, по-видимому, представлялась головой этой змеи. Хотя более правдоподобной представляется версия о том, что золотой заяц мог быть сакральным эквивалентом луны, рассматриваемой в проекции на Зодиак, а Зодиак при этом персонифицировала собрй змея.

Следует отметить схожесть индоевропейских представлений о связи зайца с луной с дальневосточными представлениями. На даосском изображении (Китай) именно заяц показан смешивающим эликсир долгожительства и бессмертия. Заяц, живущий на луне под растущим там коричным деревом, в китайской мифологии круглый год толчет в ступке составляющие этого снадобья. Этого зайца в Китае называли юэ ту («лунный заяц»), лин ту («чудесный заяц»), юй ту («нефритовый заяц»).

В буддисткой легенде заяц, чтобы накормить голодного Будду, сам прыгнул в огонь и за это занял почетное место на луне.

Заяц в тибетской сказке решил отомстить льву за то, что тот часто издевался над зайцем. И сказал льву, что видел такого же большого зверя, который готов помериться с ним силой и плохо отзывался о нем. Привел заяц льва к глубокому колодцу. Заглянул лев в колодец и увидел там такого же большого зверя, как он сам. Прыгнул лев на этого зверя в колодец и утонул.

В мифологии манси богиня Калтац-Эква имела облик зайчихи. Когда глава богов прогнал ее с небес, она спряталась в норе. Затем ей разрешили вернуться на небо. Марийская богиня Юртава в сказке была в обликах черной кошки и серого зайца. Далее мы покажем связь черной кошки с темной фазой луны.

Козлы отпущения и козы, кормящие богов

Античная мифология указывала, что Капелла — имя козы, вскормившей Юпитера, за что небожитель и поместил ее на небо в виде звезды. И не исключено, что существовала связь цифровых шифров, и птица коппала в «птичьем» коде соответствовала животному — козе в цифровых шифрах животных. Другой античный миф рассказывал, что имя козы, вскормившей бога Зевса, Амалтея (или Амалфея). Рог этой козы глава богов сделал Рогом изобилия. Зодиакальное созвездие Козерога также связывали с этой мифической козой. Как показывают приведенные изображения созвездия Козерога, они очень схожи в странах Древнего мира, в частности в Вавилоне и Египте.

Немецкий ученый В. Гартнер на основании изучения древних изображений Шумера предположил существование на древних небесных картах созвездия Горного Козла, которое сигнализировало о наступлении зимнего солнцестояния. Впрочем, вступление солнца в созвездие Козерога последние два тысячелетия как раз происходило в это время, и, возможно, ученый все-таки имел в виду именно это созвездие.

Спасаясь от стоглавого Пифона, бог Пан бросился в воду, и у него вырос рыбий хвост. И Зевс в античном мифе преобразовал этого бога в созвездие Козерог. По другим античным мифам у плодотворного и волосатого бога животного и растительного мира Пана были козлиные ноги. А некоторые мифы приписывали Пану козлиные рожки. Но что бы ни говорили мифы, сохранилось много произведений искусства, где бог Пан изображался человеко-козлом со свирелью.

Козерыба на вавилонском межевом камне (Касситский период) и на «Круглом зодиаке» в Дендере

Бог Авсень считался у славян олицетворением весны и изображался, по данным А.А. Бычкова, козлоногим, и козел был его символом.

Платон в диалоге «Кратиль» вложил в уста Сократа слова о том, что речь имеет двойственный характер — и правдивый, и лживый. На основе мифологем: «Гермес — отец речи (Логоса)» и «Пан — сын Гермеса», мифолог Ф.Ф. Зелинский сделал вывод о тождественном равенстве — Пан = Логос. Исходя из аналогии козлоногого бога Логосу, была предположена связь верхней, небесной половины бога Пана с правдой, а нижней, земной половины — с ложью. Отметим, что примерно о том же говорит и русская поговорка: «В ногах правды нет».

Идее рога изобилия близки сказочные козы.

Коза, поначалу жившая у мельника, из грузинской сказки о братьях, имевших неверных жен, была чудесная. Стоило только ее хозяину крикнуть: «А ну, моя козочка Мэ-эка! Накрой-ка мне стол!» И появлялся полный всяких яств стол.

Не дал мужик из старинной русской небылицы склевать петуху в подвале горошину, а посадил горошину в землю. И когда выросло из горошины дерево высотой до неба, полез мужик на небо. Влез на небо и увидел хоромы, а в хоромах — печка, а в печке — «чего только душа пожелает, все есть». Сторожила же эту печку «коза о семи глазах». Уговорил мужик шесть козьих глазок поспать, да про седьмой-то забыл. Наелся мужик, на лавочке отдохнул. А когда пришел хозяин и небесная коза хозяину все рассказала, то тот прогнал мужика.

Коза, которая питалась корой мирового дерева Иггдрасилъ, питала своим молоком героев скандинавских мифов.

Античные мифы называют божество Пика в облике дятла отцом шестнадцатиглазого Фавна — божества гадания и плодородия, в чьем ведении были леса, поля и пастбища. В праздник луперкалий 15 февраля Фавну приносили в жертву собаку и козла, а ремнями из козьей кожи в этот день стегались встречные женщины, что должно было повысить их плодовитость. Отметим, что лукавому Фавну приписывали также свойство воровать детей.

Древнегреческая богиня мудрости и справедливой войны Афина имела своими атрибутами змею, сову и эгиду — щит из козьей шкуры с упавшим с неба изображением («Палладой») страшной головы Медузы. Это упавшее изображение дало богине прозвище — Афина Паллада.

Английский мифолог Грейвс считал, что в Сирии, Малой Азии и Греции священный год богини Афродиты был поделен на три части, которыми правили лев, коза и змея. Причем коза принадлежала Афродите и символизировала среднюю часть года Змея принадлежала богине Персефоне и символизировала последнюю часть года. Лев был священным животным богини Смирны и персонифицировал первую треть года.

Крылатая богиня с козами.

Нач. 2-го тыс до н. э.

Париж, Лувр

Гесиод называл гору Иду Козьим холмом. Речь там шла, по-видимому, об Иде, которая находится на Крите. Именно там, по свидетельству Диодора Сицилийского, прятался в пещере от своего грозного отца Крона младенец Зевс. И именно там его вскормила своим молоком коза по имени Амалфея. Древнегреческий писатель II в. Павсаний писал: «Местности, покрытые густым лесом, люди называли тогда Идами», Римский поэт I в. до н. э. Тит Лукреций Кар называл Великую Мать, Иду, «Матерь Идея». Гора Ида, место бракосочетания Зевса и Геры, трактовалось в древности как место идей [148]. С Идой лингвистически связано слово «видеть». Вообще, с горы, конечно, видно солнце задолго до его восхода на равнине. Но Ида — не только лесистая гора, но и дочь мифических Мелиссея или Океана, одна из тройки сестер, по-видимому младшая, так как упоминалась после сестер Амалфеи и Адрастеи. В Древнем Риме идами называлась середина месяца — 15-й день марта, мая, июля и октября или 13-й день остальных месяцев. На острове Крит были найдены монеты с изображением орла и надписью: «Зевс Идейский».

Царь Троян в сербской и болгарской сказках был аналогом античного Мидаса. но в отличие от Мидаса, имевшего ослиные уши, славянский царь имел уши козлиные.

Одно из воплощений плодородия, носящее у южных славян имя Кукер, изображался иногда в виде мужчины в козлиной шкуре, в рогатой маске и с деревянным фаллосом.

С козлом связывали культ восточнославянского божества Крива (у балтийских славян его называют Криве), чей вещественный символ — кривая палица. Его считают родоначальником племени кривичей. Левое и кривое, кривду (земное) относят к Криву, в отличие от правого и прямого, правды (небесного). Культ Крива в Ромове был связан с огнем и священным дубом. На дубе в Ромове изображена пара богов-близнецов: Патолс и Патрилес, которые являлись аналогами прусским Видевуту и Брутену, римским Ромулу и Рему. Один из братьев получил власть светскую, а другой — духовную: один — вождь, другой — жрец. Криву приносили в жертву козла.

С преданием о Криве перекликался апокрифический, не признаваемый христианской церковью, миф о Сатане. По этому мифу Сатана хотел создать человека, подобного созданному самим Богом. Но вместо человека у Сатаны получился волк, который откусил ему ногу, и Сатана с этого времени хромал. Вместо овса у него получились сорняки, а вместо коровы — коза.

Да и во всех трагедиях на свете вообще виноваты козлы — этот вывод можно сделать уже из одного греческого слова «tragos», что значит «козел».

Говорила своему маленькому братцу Аленушка в русской сказке, чтобы не пил он из лужиц. Что он может стать теленочком, жеребеночком, ягненочком, поросеночком, козленочком. Но не послушался братец Иванушка, напился из лужицы и стал козленочком.

Коза животное, которым пугают на Руси детей: «Идет коза рогатая за малыми ребятами». А еще пугают детей неведомым и страшным «букой». С санскрита «букка» как раз и переводится — «коза».

В древнегреческих мифах опустошавшее страну чудовище по имени Химера изображалось либо с тремя головами: льва, козы и змеи, либо с туловищем, которое состояло из трех частей, спереди — льва, в середине — козы, а сзади — змеи. Химера свое имя вела от греческого «chimaira», что значит коза. Химера, по мнению исследователей, как и другие «составные» существа первоначально являлась календарным символом. Причем каждая часть Химеры соответствовала одному из трех времен года.

В скандинавской мифологии одного козла регулярно зарезал бог Тор, ел его мясо, а кости бережно собирал: и козел вскоре воскресал. Однажды, когда Тор вместе со своим слугой Тьяльви вкушал мясо козла, Тьяльви нарушил запрет и надкусил козлиную кость. Из-за этого козел после своего воскрешения охромел.

Прослеживается в фольклоре разных народов четкая связь козла с золотом, т. е. с солнцем. Хотя есть источники, которые указывали на связь козлов и с серебром, т. е. луной. Вероятно, что козлы и козы имели отношение ко всем затмениям. Недаром созвездие Оленской козы Овидием названо дождевым.

В украинской сказке царь грозился вручить царство тому, кто приведет козу, на которой золотая и серебряная шерсть. Эту козу добыл дурачок с помощью чудесного черного коня.

Мальчик из одной норвежской сказки ходил к Северному ветру за своей развеянной ветром мукой. Северный ветер подарил мальчику козла, который мог выполнить требование своего хозяина, когда тому нужны были золотые деньги.

Похож сюжет в чувашской сказке, в которой сказочный герой, мальчик по имени Иван, отправился к матери ветров. Младший из трех братьев-ветров сознался в содеянном, сознался в том, что он развеял у мальчика зерно. В качестве компенсации ветры сделали Ивану три подарка. Среди подарков была коза, которая «давала» серебро и золото.

Умерла старуха в русской сказке, а у бедного старика не на что было ее хоронить. Стал он сам копать ей могилу и выкопал клад — котелок с золотом. Но жадный поп, увидев золото, решил его отобрать. Поп убил козла, снял с него шкуру и надел ее на себя. В таком виде, с рогами, он в полночь стал стучаться к старику и, назвавшись чертом, требовать золото. Испугался старик, отдал клад. Однако козлиная шкура с попа не снималась, даже тогда, когда поп вернул старику золото. Приросла.

Пастушок Яромил из чешской сказки пас коз. Он был сыном угольщика, который от зари до зари рубил дрова, а затем жег уголь и носил его на продажу. Однажды увидел Яромил диковинную пестрокрылую птицу удивительной красоты, которая привела мальчика к пещере, Там он познакомился с гномиками и, когда Яромил уходил из пещеры, то русалочка, живущая в огне, Огневочка, и ухаживающая за цветами Нарциссочка сделали ему подарки. С их помощью он вылечил принцессу и стал зятем и наследником короля.

Тема пастуха коз проявлялась и в сюжетах русских сказок, так пастухи (вероятно, два пастуха) из русской сказки сборника Н.В. Новикова пасли козу, которая пощипала орешину. Из-за чего петух случайно выбил орехом курице глаз. Но во всем этом оказался виновным волк, которого суд, однако, оправдал. В последней сказке четко проступает скрытое в шифрованную форму явление — солнечное затмение. А парность пастухов наводит на мысль об их иносказательной эквивалентности двум точкам лунной орбиты, которые называют также Головой и Хвостом Дракона.

Ручки сосудов в виде бронзовых с позолотой крылатых козлов, относящиеся к Ахеменидскому периоду (VI–IV вв. до н. э.). были найдены в Иране.

Ручка сосуда в виде крылатого козла, стоящего на голове сатира.

Бронза с позолотой, Иран. Ахеменидский период.

Лувр. Париж

Ведическое божество Дакша считается у индуистов владыкой всех созданий, отцом богов. По древнему мифу Дакша пригласил на жертвоприношение всех богов, но забыл яростного бога земли Рудру — бога мощи и гнева, воплощающего разрушительные процессы во Вселенной. Разгневанный бог Рудра пронзил жертвенное животное стрелой и сотворил созвездие Голова Антилопы, а самому Дакше обиженный Рудра снес голову. Дакше быстро приставили первую попавшуюся голову, а ею оказалась голова козла, которая приросла и прижилась.

У бога Дакши и его жены Вирини было пятьдесят или шестьдесят дочерей. Тринадцать из них бог отдал в жены участнику творения мира Кашьяпе. Нескольких дочерей Дакша отдал в жены богу справедливости Дхарме. Двадцать семь своих дочерей козлоголовый бог отдал в жены богу Луны и божественного напитка Соме. Эти дочери Дакши, ставшие женами бога Сомы, получили имя Накшатры и отождествлялись с созвездиями эклиптики Луны.

Другое древнеиндийское божество — Пушан, «повелитель пути», которого некоторые исс педователи связывают с солнцем, постоянно движется в небесном море — на золотом корабле или на колеснице, запряженной козлами. Этот бог плодородия родился дважды: в первый раз — в небесной высоте, во второй — в глубине земли, в яме. Один раз — в ночи года, в середине ночного часа, на юге. Затем — в середине года, на севере. Своеобразен облик божества: лохматые волосы, беззубость (их ему сначала выбил бог Рудра, но затем вернул), топчущая нога, какая-то особенная рука с золотым топором (а у бога еще имеется шило и стрекало). Отметим, что начало 10-го декана соответствовало направлению на юг, а начало 10-го знака зодиака (последние 2 с лишним тысячи лет это — Козерог) — на север.

В ведической литературе упоминается божество Аджа Экапад, которое поддерживало небо и было связано с океаническими водами и потоками. Это божество иногда называют «одноногим козлом».

В индуизме, да и не только в нем, существовал ритуал искупления, в котором грехи народа перекладывались на двух козлов. Впрочем, «козел отпущения» известен и русскому народу, он издревле существовал в представлениях русских людей. Не связана ли эта пара козлов отпущения в грехе с затмениями? Вероятно, что козлы являются одной из форм олицетворения лунных узлов. Парные козлы изображались также в Вавилоне.

Пары козлов в сцене поклонения богине.

Оттиск печати. Вавилония.

Пере. пол. I тыс. до н. э.

Козу-дерезу из украинской сказки пасли и сын старика, и старуха, и сам старик, но, возвращаясь с пастбища, коза каждый раз говорила, что она не пила и не ела, только «как бежала через мосточек, ухватила кленовый листочек». Эта коза захватила заячью хатку. Попытались выдворить дерезу из хатки медведь, волк и лиса. Но только раку удалось это сделать.

В русской сказке из уральского собрания И.Я. Стяжкина [253], названной «Бурко, Коурко, вещий Воронко», герой Иванушко для того, чтобы поймать златорогого козелка насыпает белояровой пшеницы. Вызревшая пшеница также имеет золотой, солнечный цвет и может указывать на зодиак.

Не исключено, что козлы и козы символизировали в шифрах шестерку, так как зодиакальный знак Козерог — шестой, если первым считать знак Лев.

Старинная русская обрядовая песня, исполняемая во время коляды — древнего языческого праздника зимнего солнцеворота, описывала картину жертвоприношения:

То, что в качестве жертвы выбран именно козел, по всей видимости, не случайно. Именно время зимнего солнцеворота ныне считается временем вхождения Солнца в зодиакальное созвездие Козерог.

Избушка в русской сказке из пермского сборника Д.К. Зеленина [103] стояла и поворачивалась «на козьих рожках, на бараньих ножках». Как это в сказках водится, по требованию героя избушка повернулась к лесу задом, а к нему передом. А в избушке той жила Яга Ягишна — «в стену уперла ногами, а в другу головой». Использование «рожек и ножек», характерное для козлов и баранов в реликтовой религии, показательно. Хотя бы того, что козьи рожки и бараньи ножки ставятся вместе. И можно предположить, что в числовых шифрах животных козел (коза) и баран могут стоять либо рядом, либо между ними есть еще какое-то животное. И при отсчете «с ног до головы» коза в шифрах должна занимать положение до барана. И, кажется, баран должен занимать следующую строчку после козы. Это несколько противоречит зодиаку, в котором после зодиакального созвездия Козерог (козий рог) располагаются созвездия Водолей и Рыбы, а уже затем созвездие Овен (баран). Странно, но получается, что ноги барана занимают целых два созвездия. И именно одно из них могло ассоциироваться с домом Бабы Яги. Вполне допустима и другая интерпретация. Так, бараньи ножки по аналогии с куриными ножками, а такую формулировку дают многие сказки с описанием фундамента жилища Бабы Яги, могли отражать положение барана (или овцы) в числовых шифрах животных такое же, какое имеет курица в шифрах птиц, т. е. занимать 43-ю строку.

Джабран — божество абхазских мифов, прародительница коз. Джабране, одной из семи долей бога плодородия и покровителя животных абхазской мифологии Айтара, молились в первый четверг марта — в первый день обрядов в честь Айтара. А четверг у многих европейских народов посвящался тому, кто был равнозначен Юпитеру.

Золотые рога оленя

Младший из трех братьев Иван-дурачок — герой русской сказки «Сивко-Бурко», в варианте, записанном А,И Никифоровым, с помощью своего волшебного коня сумел поймать «олешка золоты рожка», который ходил в поле.

Златорогому оленю уподоблялся Дунай, персонаж русских былин. Впрочем, Дунай олицетворял также реку с одноименным названием.

В числовых русских шифрах животных, в соответствии с текстом сказителя И. Фепонова, олень назывался скорым посланником. В птичьих же числовых шифрах скорым посланником являлась птица сокол. Поэтому нельзя полностью исключить то, что в различных числовых шифрах олень и сокол эквивалентны друг другу.

По трубному голосу оленя гуцулы каким-то образом определяли рано или поздно наступит весна.

Один из подвигов Геракла заключался в поимке керинейской лани (напомним, что современная зоология считает лань одной из разновидностей оленя), у которой были золотые рога и медные копыта. Долго, целый год, гонялся за нею герой. Из Аркадии она привела Геракла в страну гипербореев. А затем — опять в Аркадию. Только после того, как по дороге Гераклу удалось ранить златорогую лань, он ее поймал. И чуть было не навлек гнев Артемиды. Ведь эта лань принадлежала богине Артемиде. Мы уже отмечали, что имя Артемида, по-видимому, связано с даром тьмы Золото рогов лани, очевидно, символизировало начало солнечного дня, а медь копыт — вечернюю зарю

Русское слово «рог» лингвисты соотносят с немецким «Reh» («косуля») и английским «rое» («косуля, олень») [152]. Вероятно, что рога этого животного играли первостепенную роль в древнейшей религии Особая роль оленя в древнейших воззрениях следует и из археологических находок. Например, найденный глиняный сосуд в виде огромного оленя, покрытого символическим орнаментом, специалисты относят к шестому тысячелетию до н. э. Фантастическая неправдоподобность формы его рогов может говорить о том, что форма рогов выполняла какую-то тайную иносказательную роль. И может быть, не одну роль… Например, рогами могли видеться людям некоторые участки солнечной короны во время полного затмения или языки ритуального огня, если сравнить латинское наименование огня «rogus» и русское слово «рог».

Также, по мнению лингвистов, немецкое слово «Geweih», что означает «(оленьи) рога», связано с древнеанглийским словом «weihs», т. е. «святой» [152].

«Артемида Версальская».

Римская копия статуи работы Леохара

(IV в. до н. э.).

Мрамор.

Лувр, Париж

Упоминаемый в колядах персонаж южнославянского фольклора с божественным именем Божич, иногда сопоставляемый со Сварожичем, также связан с оленем. Златорогий олень наряду с воротами и свиньей являлся его символом.

В русской сказке «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что» дается адрес такого оленя: «за тридевять земель, в тридесятом царстве есть остров; на том острове ходит олень — золотые рога».

Одна из старинных русских загадок [217]:

означала кадящего попа. Поэтому не исключено, что ь каком-то сакральном смысле олень мог быть связан с идеей жреца, некогда считавшегося посредником между миром богов и миром людей. По этой версии олень мог быть эквивалентен голубю и попу, символизирующим в шифрах птиц число семь.

Богиня Мокошъ, по мнению многих исследователей, являлась в древности славянской аналогией античных богинь Афродиты и Венеры. Имя же богини, Мокошъ, могло быть связано со словом «кошъ». Отметим возможность лингвистической связи со словом «кошута», которое в Х1-ХП вв. применялось на Руси для обозначения таких животных как лань и коза [249]. Женский род этих животных в связи с богиней, являвшейся аллегорией женской красоты, может вызвать вопросы: не являлись ли эти животные одной (или двумя) из ипостасей богини любви, красоты и богатства, не являлась ли лань или коза олицетворением богини в шифрах животных.

Небесные олени среди звезд.

Гуцульские писанки (разворот рисунка на яйце)

Лань (по-осетински — «куаз») находилась в животе сидящего в пруду кабана из осетинской «Сказки о молодом охотнике». Внутри лани был заяц, в зайце — шкатулка, а в шкатулке — три ласточки. Одна ласточка — надежда семиголового великана, другая — его сила, а третья — ею душа (очень может быть, что его сила заключалась в Вере, а в душе была Любовь).

Из костей оленя изготовила колдунья из абхазской сказки двенадцать ключей, которыми младший сын князя открыл двенадцать дверей и добыл певчих птиц бога Аерга. В другой абхазской же сказке про воскресшего царевича описан огромный олень, у которого один рог зарыт в землю, а другой — «воткнут в небо». Так этот олень был наказан богом за то, что он убивал зверей и птиц. Когда же сказочный герой раскрыл оленю причину наказания, предварительно узнав ее у матери Солнца и Луны, олень дал клятву не трогать зверей и птиц и освободился от наказания. И олень пронес на себе царевича через весь «тот» свет. И остановился перед скалой, проскочив через щель, через которую сказочный герой вышел на «этот» свет.

В грузинской сказке об окаменевшем юноше описывалась похожая история про громадного оленя, который мордой уткнулся в землю, а рога его доросли до неба, и он не мог двинуться с места. И мать могущественного солнца раскрывает сказочному герою, что надо сделать оленю: выпить майской воды и тряхнуть головой — тогда старые рога отпадут.

Изображение оленя на керамическом сосуде.

4 тыс. до н. э.

Сиалк в Иране

Удивительные метаморфозы происходили с охотником из другой грузинской сказки после того, как тот убил олененка. Когда охотник перешагнул через голову олененка, то вдруг превратился в девушку, такую прекрасную, что в эту девушку влюбился царевич, которому со временем она родила сына. Когда эта женщина перешагнула через грудь убитого олененка, то превратилась в красивую кобылу, которая со временем ожеребилась, Когда эта кобыла перепрыгнула через ноги убитого олененка, то превратилась в огромную злую собаку, которая со временем также принесла щенков. Когда эта собака гналась за зайцем и вслед за ним перепрыгнула через хвост убитого олененка, то превратилась в охотника. Вероятно, олень был связан с неким законом, по которому происходили метаморфозы.

В абхазском же богатырском эпосе упоминалось, что ворота у богатырей-нартов были сделаны из оленьих рогов. Удивительный олень описан в абхазской сказке о брате и сестре. У этого оленя каждый волосок на шкуре пел свою песню. По совету своей сестры герой отправился к трехсотлетнему дубу с высохшей вершиной, у которого на высоте человеческого роста было несколько веток с листьями. Этими листьями питался этот замечательный олень. Герой снял с оленя его чудесную шкуру, и олень убежал без шкуры. А шкура при этом продолжала распевать песни. В другой абхазской сказке молоко чудесной оленихи, которая паслась за девятью горами, было лекарством, излечившим царя от боли в животе.

Олени, в соответствии со скандинавскими мифами, щиплют листья мирового древа — дерева жизни и судьбы. При этом четыре оленя питались на среднем уровне дерева, а один олень по имени Эйктюрмир жевал листья с крыши жилища богов Вальхаллы.

Четыре оленя, находящиеся посередине, могут быть связаны либо с одним числом — числом сароса, либо с четырьмя (четырьмя направлениями, четырьмя ветрами), которые выражали сарос в различных системах продолжительности годового отсчета. Число сароса, в некотором смысле, находилось на вершине древних знаний, т. е. его знание позволило взглянуть на все мировое дерево.

Изображение оленя из кургана Куль-Оба содержит в себе изображения других животных, что может указывать на важную множественность символических значений этого животного в древней астральной религии.

Отправился солдат в русской сказке из собрания А.Н. Нечаева в качестве скорого гонца с грамотой царя за чудесным мечом-кладенцом с обязательством управиться за одни сутки. Для ускорения пути солдат оборачивался зайцем, оленем и соколом. То есть часть пути он преодолевал зайцем, часть — оленем, а часть — соколом.

И сокол, и олень назывались в тексте сказителя И. Фепонова скорыми посланниками, что приравнивает олицетворяющие ими явления. Однако если рассматривать сокола как олицетворение солнца, зайца — месяца, то олень мог быть сравним с ветром, т. е. той третьей ответственной силой, которая входила в главную эзотерическую тройку астральной религии, связанным с тем законом, по которому происходили затмения. Но мог быть олень сравним и с третьим временем суток, временем зорь.

Изображение оленя из кургана Куль-Оба содержит изображение других животных

В одной из редакций памятника древнерусской литературы, известном как «Византийский “Физиолог”», сказано: «Олень живет пятьдесят лет А затем уходит в долины и горные леса, и учует запах змеи, и где найдет ее, трижды сменившую кожу, обнюхивает ее и отбрасывает ее. И после этого идет и пьет воду. Если же не пьет, то умирает. Если же выпьет, то живет другие пятьдесят лет. Об этом говорит пророк: как стремится олень к источникам водным. Так и ты, человек, заключаешь в себе три обновления: крещение, покаяние и нетление. А когда согрешишь, то устремись к церкви, и к живому книжному источнику, и к пророческому сказанию, и испей живой воды, то есть святого причастия». Характерна борьба оленя со змеей, указывающая на качественную трансформацию.

Впрочем, в написанном на греческом языке «Александрийском “Физиологе”», ссылки на который имели место уже в IV в., олень обладал способностью даже поедать змей. Да и вообще, в творчестве народов мира олень противостоял змеям, драконам и прочей нечисти.

Осетинская «Сказка о Кауне», по всей видимости, являлась более архаичным вариантом известной русской сказки о сестрице Аленушке и братце Иванушке. В этой сказке брат Кауны хотел выпить воды из следа медведя, затем — волка. Кауна не разрешила ему выпить из этих следов, чтобы тот не превратился в медведя или волка. Но брат Кауны, у которой «лицо среди ветвей словно солнце сияло», выпил из оленьего следа и превратился в оленя.

Олень и дракон. Псалтирь 1284 г. Англия

В стихотворном числовом коде, записанным от И. Фепонова, олень помещен также после медведя и волка, что указывает на высокую вероятность персонификации оленем пятерки. Персонифицирующий пятерку в шифрах птиц соловей обладал замечательным по красоте голосом. Быть может, и замечательный по красоте олень, с его прекрасными ветвистыми рогами, также мог символизировать солнечное число пять, которое считалось также одним из чисел богини красоты. И недаром именно пятый зодиакальный знак и астрологический дом считаются в современной астрологии знаком и домом солнца. Хотя версии, по которым олень символизировал число девятнадцать, двадцать четыре или семь (в последнем случае, возможно, олениха была связана с числом восемь), представляются более предпочтительными.

Красавица молодица — лисица

В числовом русском стихотворном шифровальном коде, в соответствии с текстом сказителя И. Фепонова, сказано:

Молодица в числовых шифрах пернатых соответствовала, как предполагается, числу тринадцать. Возможно, что и лисица-молодица воплощала число тринадцать.

В древнегреческом мифе в некой Тевмесской пещере (очевидно, «пещера» содержала намек на подземное царство), в которой Зевс прятал похищенную им (в облике быка) Европу под защитой пса Лайлапса, выросла чудовищная лисица, разорявшая окрестности Фив. В этой же пещере обитали демонические существа тельхины, колдуньи, которые губили растения и животных, поливая их смешанной с серой водой из Стикса — реки в загробном мире. По мифам, именно тельхины выковали серп для оскопления бога Урана. Тех тельхин, которые сопровождали богиню Рею, именовали куретами («кур» — еще одно указание на потусторонний мир). В соответствии с античной мифологией, подземный мир окружали со всех четырех сторон реки. Их четыре: Стикс — река, образованная из людских слез, Ахеронт — река воздыханий, Кокит — река плача, стенаний и рыданий и огненная река Пирифлегетон. Река же забвения Лета — пятая река подземного мира, но текла она внутри этого мира. Души мертвых пили из реки забвения, и их покидали воспоминания о былой жизни на земле. Река же Стикс — оледеневший поток, в котором очень медленно текли слезы, и над этой рекой постоянно клубился пар.

В другом мифе рассказывается, что бог Гефест изготовил и оживил для царя богов Зевса медную собаку, а тот подарил ее своей возлюбленной, Европе. Та передарила эту собаку, а внук Персея по имени Амфитрион одолжил эту собаку для того, чтобы уничтожить чудовищную тевмесскую лисицу, которая раз в месяц пожирала детей. Во время охоты на эту лисицу оказалось, что лисица не могла убежать от собаки, но и собака не могла догнать лисицу. Так продолжалось до тех пор, пока они оба — и лисица, и собака — не были превращены Зевсом в камень.

Осел, лисица и собака на древнеегипетском изображении

Когда петух из удмуртской сказки готовился к уборке урожая, а он посеял горох, лиса, до того времени промышлявшая ловлей мышей, спряталась в горохе и стала ждать петуха. Очень уж захотелось лисе разнообразить свое меню петушатиной. Но петух был не промах: позвал в горох собаку. И в то время, когда лиса прыгнула на петуха, лиса была поймана собакой.

Есть русская народная сказка, которая очень напоминает придуманную Шарлем Перро сказку про кота в сапогах. Только в русской сказке «Козьма Скоробогатый» роль кота в сапогах играла лиса, и без сапог. Грозила она пастухам различных стад, да и самому хозяину дворца царю Змиулану грозным царем Огнем и царицей Маланьицей, которые все сожгут, если пастухи не так ответят, а царь Змиулан не спрячется в дупло дуба. Русская сказка из собрания О.Э. Озаровской под названием «Григорий Высота» — один из вариантов этой сказки. В ней также в результате действий лисы поселился сказочный герой Григорий в доме, где до того жил царь. Но назывался царь — Змей Лютый.

Иван-болтун из русской сказки, рассказанной Куприянихой, купил лисицу-цимбалку и отдал ее отцу в подарок. А когда стали гусли-самоигры играть, эта лисица принималась танцевать.

В сербской сказке у колдуна по имени Честной Булат, который в какой-то мере, по сути сказки, являлся аналогом Кащея Бессмертного русских сказок, жила девушка. Честной Булат сознался ей, в чем была заключена его сила, что сила его — на высокой горе. Там жила лисица, а в сердце лисицы — птица. В этой-то птице и находилась его сила. Но поймать лисицу нелегко, так как лисица была способна принимать разные обличья. Князь, который узнал об этом от девушки, поймал лисицу и сжег птицу на огне.

Связь в тайных шифрах лисы и журавля также следует из сказок многих народов. Украинская сказка говорит о зимовке журавля с лисой в лисьей норе. И когда охотники стали раскапывать лисью нору, то журавль притворился мертвым. Пока охотники разглядывали журавля, лисичка и убежала. Бросили охотники журавля под куст и попытались догнать лисицу. Надо ли говорить, что и лиса убежала от охотников, и журавль улетел. Однажды попросила лиса кума-журавля научить ее летать. Взял лису журавль себе на спину, взлетел с ней и сбросил лису на землю.

В великом множестве русских и славянских сказок рассказывалось о том, как хитрая лиса обманула волка. Так как волк в шифрах животных олицетворял солнечные затмения, то стоит присмотреться к этой героине сказок повнимательнее. А эта сказочная героиня заслуживала в стародавние времена ласковых и хвалебных эпитетов. Люди любовно называли ее в сказках лисичкой-сестричкой, а обманутый волк звал ее кумой. Последнее роднит лису с кукушкой из шифров пернатых и могло отражать персонификацию лисой одной из ипостасей богини любви и красоты.

В известной русской сказке, когда дед наловил рыбы, лиса легла у этого деда на дороге, притворившись мертвой. Тогда, соблазненный возможностью сделать из меха лисы воротник, дед положил лису на телегу. Лиса покидала рыбу с воза и к тому времени, когда дед обнаружил пропажу, уже собрала сброшенную рыбу и лакомилась ею. Захотевшего же рыбки волка лиса научила ловить рыбу с помощью опущенного в прорубь хвоста. В результате этих действий примерзшего к проруби волка сильно побили люди.

Только лисе удалось в сказках отведать рыбы, что сближает этот сказочный образ с богиней любви и красоты, которая в античном мифе пряталась среди рыб, и зодиакальным созвездием Рыбы. Конечно, и яркий, рыжий, солнечный цвет животного, его красивый мех мог бы вызвать некоторые ассоциации с утренней «звездой» в лучах восходящего солнца. «Добрая» планета Венера часто видна по окончании солнечного затмения. Это означает, что лиса могла бы в этом случае персонифицировать число 8.

В русской же сказке «Овца, лиса и волк» решили лиса и овца бежать вместе. Когда же волк заявил, что на овце его тулуп, то лиса потребовала, чтобы волк побожился, присягнул и поцеловал присягу. Лиса показала, где находится эта железная присяга, и, когда волк поцеловал присягу, капкан, а это был он, захлопнулся. Лиса с овцой побежали дальше.

О символическом характере наиболее часто встречающихся наряду с лисой животных, таких, как волк, медведь и заяц, уже говорилось Среди часто встречающихся в сказках животных лиса является наиболее загадочным зверем Она обманывала и волка, и медведя, и зайца. В некоторых сказках ей удавалось скушать ворону, а ведь ворона — сорок первая птица в шифрах пернатых. Есть много сказок про устремления лисицы отведать петуха, который являлся в шифрах птиц сорок второй птицей. Имеет смысл версия, по которой лиса может иметь в шифрах животных сорок второй номер, также как петух в шифрах птиц. Как и петушок-золотой гребешок, рыжая красавица могла символизировать солнце. Но солнце какое-то иное, запредельное, подземное. Поэтому лиса и живет в норе или, как в некоторых мифах, в пещере.

Лиса в русской сказке жила в ледяной избушке и, когда избушка растаяла, попросилась пожить у зайца в его лубяной избушке, а затем прогнала зайца из избушки и стала в ней жить одна. Собаки пытались выгнать лису. И медведь пытался, и бык. Но им это не удалось. И только петух помог зайцу выгнать лисицу из его избушки.

Заяц олицетворял месяц, и начало изложенной сказки указывает на изгнание месяца. Петух — завершающая птица птичьего кода. То, что петуху удалось выгнать лису, может свидетельствовать о ее месте в концевой части числовых шифров животных. Впрочем, версий тут может быть немало. Одной из наиболее правильных представляется та, в которой лиса символизировала Венеру и зори, петух был глашатаем дня, а заяц — ночи. А потому многие сказки говорили о смене дня, времен зорь и ночи.

Собакиу Потами и песьеглавцы

В числовых русских шифрах животных, в соответствии с текстом сказителя И. Фепонова, говорится:

От собаки происходили, как утверждали армянские легенды, духи Аралезы. Эти духи зализывали раны убитых в сражении и способствовали их оживлению. В мифах народа манси Кули — злые духи, имевшие обличье собак или собачьи головы. Славяне же называли циклопов, имевших туловища людей, а головы — собачьи, песьеголовцами или песьеглавцами.

Люди на Руси молили Бога защитить их от песьеглавцев, и Бог послал к тем смерть с косой. Но люди говорили, что где-то, на краю света, песьеглавцы все же сохранились. У каждого из них — одна нога, одна голова и один глаз, и они могут передвигаться только попарно, сцепившись друг с другом. Однако передвигаться песьеглавцы могли очень быстро. В древнерусском «Сказании об Индийском царстве» упоминался «Потами: пол-человека — пол-пса».

Про трех братьев, которых звали Петро, Микола и Иван, рассказала украинская сказка. Братья пасли овец, и когда по осени возвращались с отарой домой, то после бури пришлось им заночевать в лесу, где к ним пришел песьеголовец. «Сам огромный, тело человеческое, а голова пса. На лбу глаз, как плошка, светится.» Прежде чем съесть кого-либо из братьев, решил песьеголовец их откормить, а сам выбрал пару баранов, зажарил их, съел обоих и уснул. Когда двум братьям удалось незаметно уйти и спрятаться в горах, взял Микола большое полено и стукнул им песьеголовца по голове. Выбил он единственный глаз чудовищному великану. Подпрыгнул великан, пробил головой дырку в потолке. А из чердака вывалилось множество орехов и невозможно стало неслышно пройти к двери. Тогда Микола начал раскидывать орехи, на эти шорохи кидался песьеголовец, и Миколе удалось выбраться из избы. Затем преследующий Миколу ослепленный великан упал в пропасть.

Сказка сильно напоминает знаменитый античный миф о кровожадном великане — киклопе (циклопе) Полифеме, сыне бога Посейдона, и его ослеплении отважным Одиссеем. Однако при всей взаимосвязи сюжета некоторые детали сказки говорят о ее самобытности. Тут и песья голова, и игравшие важную роль в астральной религии орехи, их нахождение на чердаке, и многое другое, что имело особый, скрытый характер. Но посмотрим на имя главного сказочного героя. Микола, в отличие от своих братьев, выражал ночное время суток. Тогда одноглазость могла указывать на ночное светило, а ослепленный персонаж с собачьей головой символизировать лунное затмение.

Звезда Сириус играла особую роль в жреческой науке древних стран и особенно Древнего Египта, в котором появление этой звезды предшествовало разливу Нила и началу нового года. Латинское название этой звезды «Canicula» («Каникула»). В Древнем Риме восход Сириуса характеризовал начало сезона жары и каникул в учебных заведениях. Слово «Canicula» переводится на русский язык как «собачка». Да и сам Сириус находится в созвездии Большого Пса. На звездном небе имеется еще и созвездие Малого Пса. В древности в Вавилоне и Египте созвездие Стрелец зачастую изображалось в виде двуглавого кентавра, вооруженного луком со стрелой, причем второе лицо, смотрящее назад, иногда показано как волчья или собачья морда.

Трехголовый и трехтуловищный великан Герион, по греческим мифам, сын рожденного из крови горгоны Медузы Хрисаора, имел двухголового пса Орфа. Так что и собаки в мифах бывали двуглавыми. Убийства этих чудовищ, Гериона и Орфа, составляли один из подвигов

Геракла. Двуглавый пес великана Гериона Орф (Орт, Ортр) по некоторым греческим мифам имел еще и семь голов дракона. Брат этого пса знаменитый трехголовый пес Кербер (Цербер), обладавший телом, усеянным головами змей, и змеиным хвостом, служил стражем в царстве мертвых — Аиде.

Геракл уводит Кербера из царства Аида.

Античное изображение

По скандинавскому мифу демонический пес Гарм перед концом мира вырвется на свободу и в битве с богом Тюром убьет небожителя ценой собственной жизни.

Существует предположение, что в древности на Корейский полуостров пришли племена, жившие до того времени на Алтае, которые, ассимилировав с местными племенами, образовали корейский народ. И, таким образом, знания, распространителями которых ранее были арийские племена, могли попасть на восточные берега Азии, минуя наслоения, которые могли бы привнести многие восточные народы. Царь Страны Тьмы, в соответствии с корейским мифом, послал ужасного Огненного Пса, чтобы тот поймал Солнце, и свирепый пес заглотил Солнце, но солнечный жар был так силен, что обжегшийся пес выпустил Солнце. Царь послал другого пса за Луной. Когда этот пес поймал Луну, то заморозил холодом зубы и выпустил добычу. Эти псы продолжают преследовать Солнце и Луну, и, когда им удается их догнать, наступают затмения.

Специалисты по фольклору отмечают, что на Украине и в Литве волков называли «хортами святого Юра» и «юровыми собаками». Интересно, что в ряде славянских языков слово «хорт» подразумевало и волка, и собаку. Вероятно, оно относилось к такой древней истории, когда собаки еще не было. И поэтому собака представала во многих мифах как страшное и злобное животное. На некоторое кажущееся поздним разграничение волка и собаки могла указывать славянская мифическая собака Ярчук, у которой под шкурой было две змеи. Однако в пасти этой собаки имелся волчий зуб, что можно воспринять как намек на идентичность сакральных действий собаки и волка. Две змеи, а также представление людей, что Ярчук способен чуять черта и наносить неисцелимые раны ведьмам, вероятно, указывают на прямую связь этого четвероногого с затмениями. То, что на Украине волка иногда называли Юровой собакой, дает повод напомнить, что Юрий на Руси — синоним «волчьего» пастыря Егория Храброго. Святой Егорий Ключник почитался на заре русского христианства как бог весны и плодородия, изобилия и богатства. Утверждали, что его именем заклинали змей. Говорили, что этот бог ходил в сопровождении трех волков. Один из заговоров, записанный в Симбирской губернии, имел такие слова: «Ишел святый Егорий чрез железный мост, и за ним бегли три пса: един серый, другой белый, третий черный. Серый пес бельмо слизнул, белый пес бельмо слизнул, черный пес бельмо слизнул у рожденного, у молитвенного, у крещенного раба божия (имярек)».

Богом Анубйсом, а это имя имеет греческое происхождение, древние египтяне называли Инпу. Он был покровителем умерших, судьей в мире мертвых, считавший сердца умерших. Он изображался с головой шакала. Анубис почитался в виде лежащего черного цвета шакала, т. е. дикой собаки. Само слово «собака», как считают, связано с судейской функцией Анубиса: «саб», в переводе с древнеегипетского, означает «судья». Анубис, по представлению древних египтян, возлагал руки на мумию и превращал покойника в «Ах».

У некоторых населяющих современный Иран народов считалось, что человеческие души после смерти людей вселялись в собак. В фольклорных источниках народов мира, сильно разнесенных пространственно, собака выражала нечто потустороннее.

В русской сказке, напечатанной в 80-х годах XVIII в. [140], приползший уж хотел «заесть» младенца царевича, но сокол разбудил пса, и тот в схватке с ужом загрыз ужа и защитил мальчика. Однако люди, не найдя в люльке младенца и увидев пса в крови, решили, что пес загрыз ребенка, и разрубили собаку.

Собаки и соколы назывались в латышской сказке «Курбад» глашатаями многоголовых великанов. Причем число глашатаев соотносилось с числом голов этого великана. Так, перед девятиголовым великаном «девять собак в поле воют, девять соколов в воздухе свищут».

В старину был спор о том, каким словом называть букву алфавита «П» — «пес» или «покой» [249]. В одном из русских алфавитов XVII века говорится: «Везде пса пиши покоем, а не псями, яко же неции грезят». Буква «П», как числительный знак, означал число 70. Это число по старинным приблизительным оценкам соответствовало общему числу затмений, солнечных и лунных, в продолжение одного сароса. Если принять, что псы в числовых шифрах животных олицетворяли все числа более 43 и относились к загробному миру, то и «покой» — слово, которое могло относиться к тому же миру.

Русалка с головой собаки.

Средневековое изображение

В древнегреческом мифе в Тевмесской пещере Зевс прятал похищенную им Европу, где она находилась под защитой пса Лайгапса. А в другом мифе называлась чуть иное имя собаки — Лайлапс, хотя понятно, что речь идет о той же собаке. Эту медную собаку, которая была способна догнать любого зверя, изготовил и оживил Гефест для Зевса, а тот подарил собаку Европе. Европа подарила собаку Миносу, Минос — Прокриде, Прокрида — Кефалу и, наконец, Кефал одолжил собаку Амфитриону для того, чтобы уничтожить чудовищную тевмесскую лисицу. Эта лисица раз в месяц пожирала детей. Во время охоты на тевмесскую лисицу оказалось, что лисица не могла убежать от собаки, но и собака не могла догнать лисицу. Так продолжалось до тех пор, пока они оба, и лисица, и собака, не были превращены Зевсом в камень.

В древности на Руси существовал запрет на употребление в пищу зайцев. Это обосновывалось тем, что у зайца якобы «собачьи» лапы. Трава, которая называлась на Руси Песий язык, по поверьям предков, привлекала собак, если положить эту траву вместе с сердцем лягушки. А если этот конгломерат травы и лягушки повесить на шею собаке, то это заставляло собаку кружиться, кружиться и кружиться. Если же траву Песий язык положить по всем четырем углам помещения, то из него разбегаются мыши. Считалось, что если эту удивительную траву положить под подушечку левой ноги, то встречные собаки не лают, а встречные кошки не мяукают.

Героями целого ряда русских сказок являются богатыри, рожденные от собаки. Имена этих героев — Сучич, Иван Сученко, Сучье рожденье, Собачине и другие. Однако сюжет сказок схож.

В русской сказке «Сучье рожденье» рассказывалось, что у восьмидесятилетних царя и царицы не было детей. Однажды повелел царь рыбакам закинуть сети на его царское счастье. И вытащили рыбаки «щуку с золотой кожей» Нянюшка приготовила из середины щуки пирог для царя с царицей, голову щуки она съела сама, а хвост щуки бросили собаке-суке. В результате забеременели нянюшка, царица и сука и родили в один и тот же день и в одни и те же часы младенцев. У сына суки были только уши собачьи, а все остальное — человеческое. Ребята звались братьями, росли не по дням, а по часам. Выросли и решили: кто из них дальше всех кинет сорикопудовую палицу, того называть старшим братом и тому повиноваться. Дальше всех кинул палицу сын собаки, и его братья стали звать старшим братом. Далее Сучье рожденье совершил ряд подвигов, в том числе в поединке убил многоголовых Змеев. Вообще, из русских сказок часто следует связь собаки в шифрах животных именно с солнечными затмениями.

Иван-царевич в русской сказке из курского собрания Ф. Белкина отправился к змею, которому он был обещан. По дороге он последовательно попал к трем старухам-сестрам, которые жили в лесу в избушках. В избушках, которые поворачивались туда, куда их просили Герою было рекомендовано вместо предлагаемого старухами золота и серебра выпросить у них собак: сучку-продучку, кобелька-ревунка и кобелька сосунка. Благодаря сообразительности говорящей сучки-продучки Ивану-царевичу удалось противостоять козням змея. И с помощью собак он этого змея одолел. Срубил дуб и на костре из дубовых дров сжег останки этого змея. Не очень-то понятно слово «продучка», да и ревущая роль кобелька требует проработки. Однако само участие трех собак в уничтожении змея весьма показательно.

Спасший Ивана-царевича и Марью-царевну от царя-медведя в русской сказке бычок попросил зарезать его и сжечь, а пепел посадить на трех грядках. Из одной грядки выйдет конь, из другой — собака, а на третьей вырастет яблоня. На этом коне с этой собакой отправлялся Иван-царевич на охоту. Однажды, когда герой отправился на охоту, то оставил собаку охранять Марью-царевну. Но пришел шестиголовый змей, запер собаку на замок и унес Марью-царевну. Иван-царевич пошел ее разыскивать и увидел в чистом поле хатку «на куриных лапках, на собачьих пятках». Там была Баба Яга Костяная Нога (нос в потолок врос). Она посоветовала из росшей на дворе яблоньки сломать три прутика, сплести их и ударить ими по замку. Так герой и сделал. Замок разлетелся, выскочила злая-презлая собака. С ней да с волчонком и медвежонком Иван-царевич отправился на змея, и звери разорвали шестиголового в клочья. И спасли Марью Моревну.

В одном из вариантов русской сказки герой на своем пути «туда — не знаю куда», чтобы принести «то — не знаю что», попал в избушку, которая стояла «на курьей ножке, на собачьей голяшке» и поворачивалась по приказу сказочного героя, купеческого сына Бездольного.

Наиболее часто встречавшийся сказочный сюжет гибели лисицы — ее разрывали собаки. Это делает возможным номер собаки в шифрах животных — следующий после номера лисы. Сорок третий номер, как у курицы в шифрах птиц, возможен и с точки зрения позднейшего приручения этою животного, а запредельность этого номера отправляет это животное в загробное царство, на что в какой-то степени указывают античные мифы.

Дятел в русской сказке кормил старую изгнанную из дома собаку с условием, что та станет охранять птенцов. В конце концов собака, когда пыталась загрызть лисицу, была убита. В одном варианте мужиком, когда собака уже схватила лису, а в другом — сама попала в погоне за лисой в колесо телеги мужика. Дятел же жестоко отомстил за смерть собаки. В одном варианте мужик в погоне за дятлом убил сначала лошадь, затем баба убила ребенка, голову которого стал клевать дятел. В другом варианте мужик убил лошадь и переколотил воз с горшками.

Словосочетание «съесть собаку» — идиома, а поэтому такие слова не всегда следует воспринимать буквально. Приведенное словосочетание означает, что человек, о котором так говорят, все изучил и постиг на основании собственного опыта. Иногда вместо этого говорят, что человек прошел от «А» до «Я». То, что про собаку говорится такое с этаким смыслом, указывает на возможность персонификации собакой в числовых шифрах животных некого числа, которое являлось заключительным в некотором ряду чисел. Необязательно должно оно быть заключительным в шифрах, оно могло, например, завершать число деканов (десятидневок) в году или быть последним числом в календарном месяце или последним месяцем года. «Знает, где собака зарыта» — это еще одна связанная с собакой идиома, означающая, что человек, о котором идет речь, знает какие-то тайны. Возможно, что когда-то эти слова говорились о человеке, которому были известны древние числовые шифры. Но не исключено, что число, которое символизировала собой собака, являлось последним в числовых шифрах, и это число — сорок три. Если собак несколько, то они могли бы выражать числа большие сорока трех по аналогии с курицами, которых в шифрах пернатых могло быть у петуха несколько. Однако собака как страж входа в загробный мир могла выражать нечто последнее, заключительное в жизни человека.

В русской сказке, относимой к разряду «заветных», мужик рассердился на пса, отвез его в лес и привязал кобеля к дубу. А на другой день вернулся он к дубу и увидел, что кобель подкопал дерево так, что дуб ветром свалило, а в корнях дуба — большой котел золота. Привез мужик золото и кобеля домой и наказал домочадцам угождать псу. Хорошо собаке жилось, но со временем кобель помер. Захотел мужик похоронить пса по-христиански, пошел к попу и сказал, что кобель отказал попу немало денег, но с условием похоронить его по христианскому обряду. Взял деньги поп, однако обидел дьякона. И когда об этих похоронах узнал архиерей, то мужик сказал, что кобель завещал денег и архиерею.

Не являлся ли кобель предшественником или эквивалентом попа и шифрах? Умер кобель — обратились к попу. А так как поп, в соответствии с шифрами птиц, символизировал число семь, то кобель мог быть связан с шестеркой или семеркой и Западом. Впрочем, поп мог ассоциироваться в начальные времена христианства со жрецом, вестником богов. А слово «кобель», по-видимому, лингвистически связано со старинным русским словом «кобь», имевшим значение «судьба», а также с названием одного из соколов — «кобец» («кобяк», «коблик»). Возможно, что кобель в числовых шифрах животных имел примерно то же значение, что и коблик в числовых шифрах птиц. Само же слово «кобель» указывало, что самец и самка в шифрах животных, вероятно, могли обладать разными числовыми значениями.

Чаще всего вход в загробный мир связывался с Западом, и то, что мифы называли чудовищных псов стражами входа в подземный мир, может быть понято из молитвы мага Астрампсиха. В этой молитве, обращенной к богу Гермесу, среди прочего говорилось: «…я знаю и образы твои, они следующие: на востоке ты имеешь образ ибиса, на западе образ песьеголовца, на севере имеешь змия, на юге имеешь образ волка…». В астрологии обозначение знаков зодиака традиционно приурочивается к началу этого знака. Вполне естественно, что птица или животное, служившее для обозначения некоторого знака зодиака, могло быть символом того направления, с которого этот знак начинался. И если птица колпь или ибис в числовых шифрах служили для обозначения первого, начинавшегося с востока сектора, то они символизировали Восток. Так как волк персонифицировал число четыре и четвертый сектор, то с этого сектора начиналось направление на юг, и волк мог являться символом Юга. Можно предположить, что змий персонифицировал Север, а в числовых шифрах число десять и десятый сектор, а пес (песьеголовец), вероятно, персонифицировал Запад, а в числовых шифрах мог выражать число семь и седьмой сектор

Кот, отрезающий голову змее, и снимающая по ночам сметану кошка

Пушкинскую «Сказку о рыбаке и рыбке» знают и любят не только в России, но и во многих других странах мира. А.С. Пушкин, находясь в ссылке в селе Михайловском, написал: «Вечером слушаю сказки — и вознаграждаю тем недостатки своего воспитания. Что за Прелесть эти сказки! каждая есть поэма!» Народные сказки, по-видимому, и навеяли на гениального поэта творческий замысел, который и был великолепно осуществлен. Очень похожа сказка «Золотая рыбка» из сборника А Н Афанасьева Мы не знаем, была ли на Руси такая русская сказка или сказка появилась в результате многократного пересказа сказки великого поэта. А вот русская народная сказка «Коток золотой лобок» из сборника сказок Н.А. Иваницкого [110] очень самобытна, хотя и схожа со сказкой А.С. Пушкина. Только в самобытной народной сказке старик со старухой жили «близ лесу», а роль золотой рыбки играл коток золотой лобок, живший в лесном пне. И этот-то пень старик потревожил своим топором. Короче говоря, появилась у старухи новая изба, затем дрова, полные хлеба амбары, мебель в доме, одежда. Стала старуха царицей, но захотела стать богородицей и в результате очутилась в прежней ветхой избенке и в своем прежнем виде.

Иногда в сказках участвовали необычные коты и кошки. Так, в русской сказке про Ивана-болтуна, рассказанной Куприянихой, сказочный герой нашел кота-игруна и отдал его отцу в подарок. А в русской сказке «Семь сыновей Симеонов» в записи И.В. Карнауховой [121] Елену Прекрасную завлекают с помощью купленной кошечки — певуньи-поплясуньи.

Кот Васька, в русской сказке про волшебное кольцо, спасенный сказочным героем, попал в дальнее царство и там отловил мышь с целью, чтобы мыши выкрали похищенное у его хозяина кольцо. И после того, как этот план сработал, кот с собакой доставили это кольцо герою.

Кот в одном из вариантов этой русской сказки о волшебном кольце очень интересно назывался — Коток золотой хвостик. Это он поймал мышь, которая выкрала волшебное кольцо и с вислоухой собакой доставил его хозяину Если хозяин кольца перекинет кольцо с одного пальца на другой палец, то тем самым он вызывал триста молодцов и сто семьдесят богатырей, которые ждали его распоряжений.

Представляют интерес две трактовки имени: Коток золотой лобок и Коток золотой хвостик. Обе они говорят о пограничном характере персонифицируемого котом явления, и в этом плане следует попытаться рассмотреть место кота в числовых шифрах животных.

Целый год один человек работал за одну копейку у купца в русской сказке. И на эту праведную копейку, которая в воде не потонула, приобрел человек кота. Отдал он кота купцу, что торговал в дальних странах, чтобы тот продал там кота. И нашлась такая страна, где было много крыс да мышей, но не было котов. И стоил там кот аж целых три корабля с товаром.

На три мог делиться год, месяц (или знак зодиака) и день. Тогда под котом мог пониматься год, знак зодиака и сутки, а под кораблем — треть года, декан и время суток.

В русской сказке, записанной в Сибири [210] (запись 1902 г.) под названием «Короста», рассказывается, что есть «кот, на пень лезет — сказки сказыват, с пня слезет — песни поет».

Королевна, которую расколдовал солдат в другой русской сказке, отправляя его домой, на побывку, дала ему мешочек с волшебными семенами. Где эти семена упадут, там «в ту же минуту» вырастут деревья е дорогими плодами, птицы начинают песни петь, а «заморские коты сказки сказывать».

Вообще, в фольклорном славянском наследии кот иногда представлен в виде кота-баюна, духа, который мог и песенкой младенца убаюкать, и сказку ему рассказать.

Несмотря на народные приметы о том, что черные коты приносят несчастье, сказки народов мира говорят об удаче, которую приносит сказочный кот. Латинское слово «felix» («счастливый») лингвистически связано с латинским же словом «felis» («кошка») [152]. Однако только трехцветная кошка, по мнению древних славян, способна приносить счастье.

В стихотворном тексте шифровального ключа И. Фепонова кошкам отведено, по сравнению с другими животными, необычайно много места — семь строчек:

В отрывке подчеркнут ночной образ жизни этих домашних животных, что, впрочем, могло быть связано как с моментом солнечного затмения, так и лунного. На затмение могла, например, намекать строка: «Без ложки сметанку снимают…».

Многочисленные сходства в языке и мифологии Древнего Египта и языке и фольклоре Руси отмечают многие исследователи, они отмечают связь культур народов. В частности, И. Ташкинов заметил наличие в обоих языках слова «бес» с равнозначным понятием, сходство имени египетского божества в виде кошки Бает и русского слова «бестия», означающего ловкача и пролазу, что утреннее солнце на небе, именуемое египтянами Ра Ну [258], перекликается с русским словом «рано», а вечернее солнце на небе Тему Ну — с русским словом «темно». Тот же исследователь обратил внимание на то, что многие сказки Древнего Египта перекочевали в сборники сказок арийских народов. Например, в русской сказке «Царь-чернокнижник» участвовала «Ба-птица», а в Древнем Египте Ба означало душу, которая изображалась там в виде птицы. Простые слова пришедшей из глубины веков русской колыбельной песенки хорошо знакомы всем:

Но кто задумывался о том, что это русское «бай-бай» связано с одним из бытовавших в древности убеждений? По всей видимости, древние русичи были убеждены, что душа человека во время сна отделяется от тела. И вероятно, подобная колыбельная песня являлась специфическим приглашением — вызовом души. Древнеегипетское слово «baj» (а такое слово привел немецкий ученый К. Керам в своем знаменитом «романе археологии» «Боги, гробницы, ученые») можно прочитать по-русски как «бай» [123]. Его часто произносят как «ба». В переводе означает «душа». Впрочем, подобное слово есть и в других индоевропейских языках. Например, английское «Ьуе» переводится как «пока, всего хорошего». Но по смыслу приведенная русская колыбельная песня все же, наверное, ближе древнеегипетской душе. По общим представлениям древних египтян душа Бай покидала тело после смерти, могла свободно перемещаться в пространстве и способна воссоединиться с телом при условии его сохранности.

В то же время «Ка» — олицетворение жизненной силы, дух, появляющийся на свет вместе с человеком, не умирал, как тело, а продолжал жить в потустороннем мире. Ка — двойник человека, его второе «я». Ка имели не только люди, но и вечные боги. Некоторые боги имели несколько Ка. Изображался Ка в виде человека, на голове которого помещались поднятые вверх и согнутые в локтях руки.

Ба возвращается к своей мумии

Существовало на Руси и в Индии некоторое понятие души, которое лингвистически связано с годом. Оно, вероятно, связано с русским словом «негодяй», которое, как известно, служит для обозначения человека с мелкой душой. Нигода, в соответствии с джайнской индийской философией, — это души (дживы), находящиеся на самом низком уровне иерархии, и по размерам они — самые мелкие из всех душ.

С течением времени происходила и словесная трансформация: в некоторых сказках Кащей превратился в Кощея, а где-то назывался просто Кош Бессмертный — это еще одна трансформация. Стоит ли удивляться, что если царь 27-го царства — «Кош», то атрибут этого царства — черная «кошка». Во всяком случае, можно предположить, что именно это животное в цифровых древнерусских шифрах символизировало число 27. Кошем называли в старину также зерновой ларь.

Мумифицированные кошки

из Древнего Египта.

Британский музей. Лондон

Это означало, что мышь из подполья спросила петуха, не видал ли тот кота. А петух будто бы ответил: «Был на жерновах, ушел под печку» [171]. Таким образом, кота в загадке прямо называли царем Кащеем, что может также указывать на символизацию котом числа 27.

Возглас «баста» на Руси и не только на Руси [78] имел значения «кончено, довольно, достаточно» и чаще всего использовался как команда при завершении работы. Его вероятная лингвистическая связь с именем богини Бает предполагает, что эта почитаемая в стране пирамид богиня имела отношение к завершению некоего, вероятно лунного, цикла. Таким образом, имела отношение к одному из чисел: 27 или 30.

Древнеегипетская богиня радости и веселья Бает иногда отождествляется с Артемидой. Кошка — священное животное богини Бает. И сама она изображалась в виде женщины с головой кошки. О почитании кошек в стране пирамид говорит существовавший там обряд мумификации кошек.

В древнегреческом мифе о Тифоне — божестве, характеризующем «свет, но уже погасший», — рассказывается, что богиня Артемида, как и другие боги, очень испугалась этого чудовища и превратилась в кошку. Более точно античный миф звучал в стихотворном изложении Овидия. И когда заявился «земнородный» Тифей, «бессмертным пришлось под обманными видами скрыться». И тогда:

Как мы видим, кошкой стала Артемида, сестра рожденного на Делосе Аполлона. Это имя, вероятно, имело смысл «Дар тьмы» и было связано с луной. Не исключено, что оно могло быть связано с новолунием и числом, близким к 27. С другой стороны, Артемида могла быть связана с неким законом и числом сароса, например с тем, которое выражала в птичьих шифрах галка, числом 18.

В ирландской сказке про Черного Вора описывается ночная картина. Как у костра крадучись собирались тринадцать больших и страшных котов. Двенадцать котов были ростом с мужчину, а тринадцатый, вожак, еще больше. Вожак был рыжим котом с дикими зелеными глазами. Он потребовал от человека еды, и тот отдал котам белую лошадь. Вожак половину лошади тут же съел сам, а вторую половину отдал двенадцати другим котам. Та же участь постигла и безрогую корову. Человеку же во время этой трапезы удалось скрыться, но рыжий кот послал двенадцать котов его искать — шесть искали по земле и шесть — под землей. Коты нашли человека на дереве, но были загрызены волками.

Эта сказка служит подтверждением нашей гипотезы о персонификации в числовых шифрах животных котами числа двадцать семь. Это число выражает целое число суток в драконическом месяце Год же насчитывает именно тринадцать драконических месяца. В далеком прошлом год начинался с солнечного затмения, которых символизировали в шифрах животных волки.

Есть русские сказки про кота, дрозда, петуха и лису. В сказке, например, из сборника Великорусских сказок Архива Русского Географического Общества (составленном А.М. Смирновым) жили вместе кот, дрозд и петух. Кот с дроздом частенько рубили в лесу дрова. Петух же оставался дома, но его выманивала из дома лиса, которой очень хотелось отведать петушатинки. Она пела: «Петушок, петушок, золотой гребешок, маслена бородка, зелёной хвост, выглен-ко за окошечко, склюнь горохово зёрнятко». Петух выскакивал, и лиса его хватала. Петух звал на помощь, кот прибегал, дрозд прилетал — они отнимали петуха. Существовали другие варианты этой сказки, в которых отсутствовал дрозд, и петуха отнимал лишь кот (см., например, сказки «Про котеньку и петушка» [268] и «Кот, петух и лиса» [12]). Поэтому не исключено, что кот и дрозд дублировали друг друга, являлись выразителями одного и того же принципа, но посредством разных шифров: кот — в шифрах животных, а дрозд — в шифрах птиц.

Душа Ра встречает души Осириса и Tammy.

Кот (то есть Ра) возле дерева персей отрезает голову Змее

Старинное славянское поверье говорит, что только девятая смерть может умертвить кошку. Что скрывается под этой иносказательностью? Может быть, представление, что смерть приходит на третий день и речь идет о 27-м дне? Не являлось ли число девять одним из составляющих кото-кошачьего конгломерата? Тогда вторым числом было (9x2) 18, а третьим (9x3) 27.

Черные кошки и коты часто встречались на страницах русских сказок и в избушках, где обитает Баба Яга. Черная Немочь (или Коровья Смерть), старинная русская персонификация смерти рогатого скота, часто появлялась, по народным быличкам, в образе черной кошки. Рыжеволосый кот, цвет которого напоминал золотой цвет солнца, имел в зубах стебелек остролист и носил у славян имя Люб, в отличие от черного и злого кота по имени Нелюб с веткой белены в зубах. Исследователи считают Люба духом-охранителем брачного ложа, от которого Люб отгоняет кота, своего антагониста, Нелюба. Сохранился миф, а также иллюстрирующий его рисунок в египетской «Книге мертвых» (глава 17). На этом рисунке изображен рыжий кот, отрезающий ножом голову змею Апопу под сенью дерева персей (сикоморы) — священного дерева жизни Как полагают, под маской рыжего кота скрывался самый уважаемый египетский небожитель — Ра.

Видящая сквозь стены рысь, пантера и другие кошки

Шифры, по всей вероятности, восходят ко временам, когда кошка еще не была приручена, И в числовых шифрах, по-видимому, фигурировало какое-либо другое, но похожее на кошку животное. Мы не знаем, какое это было животное, превращенное у одних народов в кошку, у других — в тигра, у третьих — в леопарда, у четвертых — в пантеру, у пятых — в рысь. А может быть, это первоначальное животное само было или леопардом, или пантерой, или рысью. Поэтому, хотя бы бегло, посмотрим, как отображаются эти животные семейства кошачьих в мифологии разных народов мира

Впрочем, у древних греков воспитательница Диониса по имени Ино подверглась нападению рыси, но Ино, впав в ярость, задушила рысь и зубами стянула с нее шкуру, одетой в которую она впоследствии и красовалась.

В соответствии с Плинием, рысь — это животное, которое обладает сверхъестественной способностью видеть сквозь стены. Аргонавт по имени Линкей, а это имя означает «Рысий», также обладал способностью видеть сквозь воду и сквозь землю. Во время путешествия за золотым руном на корабле «Арго» он был впередсмотрящим.

Менада,

Роспись чаши,

V в до н. э. Мюнхен, Государственный музей древностей

Иван женился на Марье, падчерице Бабы Яги. Баба Яга превратила Марью в рысь, и та бегала с другими рысями в сказке из Вятского сборника Д.К. Зеленина [102]. Временами та скидывала свою рысью «кожурку», делалась красавицей, кормила грудью ребенка, а затем надевала «кожурку» и бежала догонять рысей.

Наводит на размышления следующее украинское поверье. Когда волчица принесет потомство пять раз, она превращается в рысь. Волк, как мы уже предположили, олицетворял солнечные затмения, а поэтому трансформация волчицы в рысь также, вероятно, связана с циклом солнечных затмений.

Но не только пантеру и рысь связывают с именем покровителя виноделия. Бог Дионис, называемый в некоторых мифах Вакхом, отправившийся в Индию, смог преодолеть стремительную реку с помощью тигра. В другом античном мифе он и сам превратился в тигра. В тигрицу превращалась и морская нимфа по имени Фетида, которая таким образом хотела сорвать свой брак с простым смертным Пелеем, Особенно чтим был тигр в странах Азии. Леопарда и пантеру также называли атрибутами Диониса.

В литературе Древней Руси гепарда называли пардусом. Когда-то этих животных дрессировали и использовали в качестве охотничьих животных, что сближает их с издревле применяемыми на охоте соколами.

В варианте русской сказки, из примечаний А.Н. Афанасьева, о золотом, серебряном и медном царстве сказочный герой Иван Царевич вышел к привязанной к кедровому дереву палатке с эмблемой серебряного царства и с серебряным шаром наверху, вход которой охраняли два «превеликих» тигра. Герой налил тиграм воды и прошел в палатку. Внутри палатки он увидел прекрасную царевну, а у ног царевны — лежащего шестиглавого змея, которому Иван Царевич снес одним махом все шесть голов.

Из русской сказки проглядывает связь тигра с серебром, ночным временем, ночным светилом.

Дионис на пантере.

Мозаика IV в. до н. э. из г. Пеллы

Тигр — часто встречающийся персонаж восточных сказок. Например, в корейской сказке тигр, олень и заяц доказывали друг другу, кто именно является старшим по возрасту животным.

Олень в сказках обычно символизировал некий закон и, по-видимому, сарос. Заяц персонифицировал луну. Получается, что тигр в этой корейской сказке являлся символом солнца, вероятной заменой в шифрах льва, Хотя достаточно много восточных, в частности индийских, сказок, где в сказочном действии участвовал лев. По-видимому, в связи с подменой царя зверей тигр назывался падишахом зверей в афганской сказке.

Кошки — мышки

Восточнославянская сказка об Иване Попялове имеет, по-видимому, общую природу с западнославянской, польской, легендой о князе Попеле. Легендарный князь Попел или, в другом варианте, Пепел был изгнан своими соперниками из рода Котышки (подчеркнем слово «кот» в этой фамилии). Князь плохо кончил — погиб от зубов мышей. Сказочный Иван Попялов 12 лет (вероятно, следует понимать, что в сказочном отсчете времени 12 лет — это 12 месяцев) лежал в пепле (от слова пепел, наверное, и его фамилия). Затем он стряхнул с себя шесть пудов пепла и убил змеиху. После ее сожжения он рассыпал ее прах. Интересно отметить, что в одном из эпизодов Иван превратился именно в кота, когда подслушал разговор змеихи со своими дочерьми.

Почитаемое у южных славян божество Савва или Сава, как считают, идентично славянскому божеству скота Велесу. По представлению древних Савва был способен не только исцелять больных и оживлять мертвых, но и отнимать солнце у дьявола, а также превращать борзых собак в волков, а людей в животных. Именно этому божеству приписывали создание кошки для борьбы с мышами.

А когда герой древнегреческого мифа Главк, сын критского царя Миноса, заболел, ему не помогло никакое лекарство, и только намазанная медом мышь принесла излечение. Вообще, мифический Главк, еще будучи ребенком, гонялся за мышью и упал в бочку с медом. Он умер, однако с помощью волшебной целебной травы, обычно употребляемой змеями, его удалось возвратить к жизни. Впрочем, по одной из версий греческого мифа Главк — морское божество, он имел рыбий хвост, синие руки и бороду цвета водорослей.

В грузинской сказке про трех братьев младший из братьев лежал под инжирным деревом и подслушал разговор зверей. В частности, шакал рассказал волку и медведю, что у корней растущей неподалеку осины зарыт клад, и что каждое утро три мыши выносили клад наверх для сушки. Тот, кто убьет этих мышей, смог бы воспользоваться кладом.

Услышавший этот разговор младший из братьев убил трех мышей и овладел несметным богатством.

На связь мышей со змеями указывает славянское поверье, по которому в овин для защиты от мышей нужно положить палку, которой разнимали ужа и гадюку.

Эти разные истории и легенды говорят о том, что мышь в звериных шифрах, по всей видимости, воплощала число, которое пересекалось с тем, которое персонифицировал кот. Упоминание змей указывает, что >то число также, вероятно, могло быть связано с затмениями.

Греческое слово «μυς» («мышь»), по мнению лингвистов, связано с английским «music» («музыка») и русским словом «музыка». А музыка в представлении народов мира соотносилась с гармонией и порядком. Что было связано и с категорией времени. О последнем говорят древнеиндийские слова «kala» («время») и «kalata» («музыка, мелодия») [152]. Музыке в древней религии уделялось большое место, и, вероятно, она была также связана с затмениями.

С затмениями, с периодом между затмениями, по-видимому, связан бог Аполлон. Изображался бог Аполлон иногда с мышью у ног. В античных мифах Аполлон Сминфей, а такое прозвище переводится как Мышиный [165J, считался целителем болезней, которые занесены мышами, и спасителем от мышей.

Мышки в русской сказке про Бабу Ягу жили в ее избушке и, когда Баба Яга давала задание сказочной героине, помогли доброй девочке за то, что та подкормила мышек кашкой.

В русской сказке «Дочь и падчерица» девочка попала в избушку, в которой жил медведь. Медведь дал ей колокольчик, они погасили огонь, и медведь стал с девочкой в темноте в жмурки играть. Мышка, которую перед тем накормила девочка, стала ей помогать: взяла колокольчик и стала с ним бегать. Никак не мог поймать медведь девочку и за это ее щедро наградил. Другой же девочке, которая мышку не захотела накормить, мышка не помогла играть в жмурки с медведем. Как было показано выше, медведь являлся олицетворением лунного затмения. Отсюда и темнота, и, казалось бы, достаточно странная даже для сказочного медведя игра в жмурки. Однако само участие мышки в этой игре не позволили медведю поймать девочку, т. е. благодаря участию мышки лунное затмение не состоялось. Когда же мышка не участвовала в игре с медведем, то медведь ловил девочку, что и могло символизировать наступление лунного затмения. Таким образом, вероятно, в сказке имеется в виду, что персонифицируемое мышкой число и лунные затмения несовместимы. Данная версия интерпретации сказки несколько поверхностна. Вообще, связь медведя (или Миши) и мыши, вероятно, более глубокая, чем представляется на первый взгляд

Летучая мышь называлась в старину кажаном или кожаном Кожан, в соответствии с древнерусскими сказаниями о птицах (см. О В. Белову и Х.М. Лопарева), будто бы говорил: «Приимете и мене до себе и упишете мене в книги кивотния до живота своего; не знаю бо, хто мене сотворив: если Бог, то людем на посмех, а если чорт, то его брат, бо я не птах; когда мишочий суд будет, то я буду птахою, а коли пташый суд будет, то я буду мишею» («Примите и меня к себе и впишете меня в книги животных по жизни своей, потому что не знаю, кто меня сотворил: если Бог, то людям на смех, а если черт, то его брат, ибо я не птица; когда мышиный суд будет, то я буду птицей, а коли птичий суд будет, то я буду мышью»). Отметим в приведенном фрагменте слово «мышь» через «и», откуда видна близость в написании названия этого животного и имени «Миша», которым в русских сказках и другом фольклоре называли обычно медведя. В том же словаре О.В. Беловой говорится о поверье, что существует зверь подобный и медведю и мыши — «медведомыш».

Очень интересный адрес — «…за тридевять земель, в тридесятое царство, в мышье государство» — дан в русской сказке «Волшебное кольцо». Именно в это государство попало волшебное кольцо. Если это кольцо перекинуть с пальца на палец, то должны появиться двенадцать молодцов и выполнить все желания владельца волшебного кольца. Кольцо, которое являлось символом змеи (и дракона, имеющего, как правило, змеиный хвост, а значит, могло быть и символом затмения), также могло иметь прямое отношение к двенадцати молодцам, т. е. двенадцати месяцам, зодиаку, солнечному году.

Обычная сказочная формула, указывающая на 27-е царство как последний астрологический лунный дом: «Тридевятое царство, тридесятое государство». Получается, что не каждое государство — царство. Не исключено, что следует связать мышь с тридесятым государством, а в этом случае мышь в числовых шифрах животных могла воплощать число тридцать. И последний день солнечного месяца. Когда кошка не только гоняется за мышью, но и догоняет ее, то последний день лунного месяца, а кошка являлась, по-видимому, символом этого дня, совпадает с последним днем солнечного месяца, который могла бы персонифицировать мышь. И в этой версии на следующий день, вероятно, должен бы начинаться новый отсчет уже нового года.

Вообще, кошки-мышки в мифах и сказках постоянные антагонисты. Существовал и апокрифический миф о том, что во время всемирного потопа мышь прогрызла дыру в ноевом ковчеге, которую заткнула своим хвостом кошка.

Вырос умный мышонок и захотел он жениться на дочери могущественного и ярко сияющего солнца. Но солнце в молдавской сказке, сказало жениху-мышке, что облако могущественнее, так как способно заслонить солнце. Облако же сказало, что могущественнее ветер потому, что способен наслать облака. Ветер же сказал, что много лет он пытался повалить могучий дуб, но никак ему не удавалось это сделать. Но мыши, жившие в норах у корней дуба, подгрызли корни столетнего дуба. И таким образом, оказалось, что сильнее мышей никого на свете нет.

Млечный путь называли в старину «мышиной тропкой», дорогой души на тот свет. Ученые утверждают, что на некоторых старинных иконах можно было видеть человеческую душу в облике мыши.

Размер мыши связывался в старину с размером луны. В соответствии со словарем О. Беловой (со ссылкой на Дамаскина Студита) у мышей «егда (т. е. когда) есть луна скудна суть, и чревца их скудны, егда (т. е. когда) же полна есть луна, отолстевают чревца их».

Связь мыши с календарным месяцем следует из ее сопоставления с олицетворяющим солнечный месяц зайцем. Так считалось, что мышей. Польше в сырой год, а зайцев — в сухой. Вероятно, в этом представлении отражаются две системы календарного счета. И нельзя исключить, что мышь, как существо в некотором смысле запредельное, прогрызла дырку в иной мир. Возможно, что олицетворяемое мышью число лежит за пределами месяца, т. е. это одно из чисел 1,28,31. Хотя сырой и сухой I од могли быть и синонимами лунного и солнечного года, и, следовательно, выражать число месяцев в году: заяц — число 12 или 30, а мышь — число 13 или 28. Число же 28 дает больше понимания связке: кошки — мышки. Если кошка ловила мышь, то это уничтожение мыши как бы отменяло 28-ое число месяца и указывало на солнечное затмение. Да и непогода, сырость связывались с затмениями.

Мышь в русской сказке попросила у героя денежку, и тот денежку мышке дал. Эта мышка-стрижка пришла на помощь сказочному герою, когда тот пытался рассмешить царевну Несмеяну. Исследователи славянского фольклора связывают царевну Несмеяну с хмурым зимним днем и зимним солнцем.

Попался в капкан лев. И охотник в болгарской сказке связал льва и привязал его к дубу. Что только ни делал лев, но освободиться никак не мог. Услышала мышка шум, вылезла и спросила льва, не сможет ли она ему помочь. Не понимал лев, как может помочь такая маленькая зверюшка. Но перегрызла мышка веревки и освободила льва Так царь зверей оказался обязан жизнью крошечной мышке. А поскольку лев символизировал собой начало нового цикла, то мышь могла персонифицировать конец старого.

Сербская легенда рассказала о черте, который под видом церковного сторожа проник в церковь, чтобы прельстить монаха женитьбой. Но обман был обнаружен, все окна и двери были тут же заперты. Черт ударился о закрытое окно и разлетелся на множество мелких кусочков, которые превратились в мышей. Люди бросились давить мышей, но одна мышь все-таки спряталась под церковный престол, и от нее-то расплодились мыши

Болгарское же поверье утверждает, что змеи, мыши и кроты зародились из тела лопнувшего от запаха ладана дьявола.

Саамская сказка с Кольского полуострова виновником войны птиц и зверей назвала мышонка по имени Одноглазка. Когда маленькая птичка и мышь жили одним домом, то деток кормили и мышка, и птичка. Когда же портилась погода и мышка не могла идти за кормом из-за боязни утонуть, птичка приносила корм не только своим птенцам, но и мышам. Однажды птичка прилетела и недосчиталась одного птенца. И птенцы рассказали, что его вытолкнул из гнезда мышонок, а мышка упавшего птенчика съела Стали птички и мышки биться друг с другом, и на подмогу одним прилетели птицы, а на подмогу другим — звери.

В изложенном варианте мировой сказки о битве зверей и птиц виновницей войны называлась мышка Одноглазка. Единственный глаз этого мышонка мог указывать на время новолуния — сутки, когда можно видеть лишь одно светило из двух.

Есть такая русская (да и не только русская) поговорка: «Гора родила мышь». Возможно, что такое заявление имеет под собой почву, структурированную шифрами астральной религии. Следует учесть, что в стране пирамид в астрономических описаниях активно использовались десятиградусные дуги. Они примерно равны дуге, которую проходит солнце в течение десяти дней. 10-градусные дуги римляне называли деканами. При отсчете, начиная с востока, 28-й декан должен начинаться точно с севера. Однако, по данным разных народов, направление на север у людей в древности ассоциировалось с горой. Именно на этой горе, по их представлениям, жили вечные боги, а вокруг этой оси мира, горы, и вращался весь мир. Таким образом, можно объяснить данную поговорку. Вероятно, что мышь символизировала одно из ближайших к горе чисел (28. 30) и, скорее всего — самое близкое, 28. Так 28 или 30? А может быть, 28 и 30? Не исключено, что мышь символизировала кроме числа 28 еще и некую запредельность, когда все числа более 27 назывались мышиными. Т. е. такие, куда вели лишь мышиные норки.

Златорунный баран и бог, творящий людей

Баран, овца, овен — эти названия животных достаточно часто встречаются в народном фольклоре, и уже поэтому мы вправе предположить иносказательность подобных преданий.

Мы уже отмечали, что кольцеобразная форма характерна для символики змей, т. е. связана с затмениями. Баранка — русское хлебобулочное изделие, выполненное в виде кольца. Кольцо в древности — символическое изображение свернувшейся змеи. Название «баранка» указывает, что по древнерусским представлениям к затмениям может иметь какое-то отношение баран.

Бог Хнум с головой барана лепит человека на гончарном круге, а бог Тот отмеривает его земной век.

Древнеегипетское изображение

Египетский бог плодородия Хнум почитался во всем Египте, хотя центром его культа являлся остров Элефантина, расположенный в верховьях Нила. Этот бог, по древнеегипетским представлениям, создал на гончарном круге весь мир, а также Ка — двойников всех людей. Хнум изображался в облике барана с загнутыми горизонтально рогами, позднее его стали изображать в виде человека с бараньей головой. Не исключено, что древнеегипетское слово, обозначающее барана, примерно совпадало по звучанию с русским словом «баран». Этим можно объяснить, почему небожитель Хнум считался душой Ба бога солнца Ра. А так как Ра являлся родоначальником многих других богов, то божественный баран также был душой Ба этих богов. Впрочем, как и людей. Среди тех богов, священным животным которых являлся баран, был бог Амон. Интересно отметить, что бог Ра имел четырнадцать Ка.

Птица и слог «Ба» является составной частью слова «судьба». Последнее слово, по мнению специалистов, связано со словом «судно» и свидетельствует о существовавшем в древности представлении о перевозке душ умерших на судах. Но нельзя исключать связь этих судов с космическим океаном и плавающими в нем звездами, в которые, по поверьям древних, превращались души умерших. А может быть, это слово связано с сутью Ба?

В древности считалось, что существует связь между душой человека и определенной звездой, которая покровительствует данному человеку. Отражением такого взгляда явились обнаруженные археологами египетские звездные календари. Они находились на внутренних стенках крышек древнеегипетских саркофагов. Звездные календари были расположены так, чтобы ими могли пользоваться для определения времени покойные во время своих странствий. Эти диагональные» календари содержали 36 колонок (18 слева и 18 справа от центрального изображения). Египтяне называли их «баранами» или просто звездами. Греки назвали их деканами, так как они содержали дуги по 10 градусов. Считалось, что эти Звезды Времени превратились в Богов — Времени и Судьбы.

Подобные представления были и на Руси. Есть, например, такая старинная русская загадка: «Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогатый). Поле в этой загадке — это небо, пастух — месяц, а в облике овец загаданы звезды.

Отметим, чло на египетском изображении 42 богов бараноголовый бог занимал 26-е место, что могло указывать на символизацию бараном числа 26.

Аллея овнов-сфинксов в Карнапе (Египет)

Афамант, сын бога ветра Эола, имел от богини облаков Нефелы двоих детей — сына Фрикса и дочь Геллу. Когда Ино, новая жена Афаманта, захотела погубить детей, то она подменила оракул Аполлона. Должен быть Фрике принесен в жертву, но вдруг появился златорунный баран и, когда дети богини Нефелы на него уселись, понес детей на север. Не все было благополучно: Гелла упала в море и утонула (это море стало называть ся Геллеспонтом). Фрике был принесен в Колхиду, где барана принесли в жертву богу Зевсу. А шкуру барана, золотое руно, повесили в священной роще, где это руно сторожил огнедышащий и никогда не дремлющий дракон.

В венгерской сказке, называемой «Три златорунных барана», пастух пас девяносто девять овец и трех златорунных баранов. Это была его собственная отара, которой пастух вскоре лишился при следующих обстоятельствах. Некий великан потребовал от пастуха в первый раз тридцать три овцы и одного златорунного барана, второй раз столько же. А когда же великан потребовал оставшуюся часть отары пастуха, пастух умудрился сначала ослепить великана, «лишить его света божьего», и затем утопить великана в озере. Сочетание ослепленного великана и овец встречается и в античной мифологии,

В поэтическом повествовании Гомера об Одиссее имеется эпизод о том, как Одиссей со своими 12 спутниками попал в пещеру на острове циклопов. В пещере жил одноглазый кровожадный пастух-великан Полифем. Хитроумный Одиссей, после съедения Полифемом половины его спутников, смог ослепить великана. Ослепленный великан-пастух стал выпускать коз и овец из пещеры, ощупывая их руками Для того чтобы выбраться из пещеры, Одиссей связал овец по три и к каждой тройке овец привязал своего товарища. Сам же вцепился в шерсть на животе последней овцы. И, таким образом, он покинул пещеру людоеда.

За золотым руном отправлялись, невзирая на предостерегающие их опасности, в дальние края, в Колхиду, на корабле, называющемся «Арго», герои греческого поэта III века до н. э. Аполлония Родосского «Аргонавтика». Путешествие в Колхиду аргонавтов под руководством Ясона было трудным и продолжительным. В Колхиде с помощью волшебницы Медеи Ясону удалось похитить золотое руно. Однако в конце концов Медея погубила Ясона.

Фрике и Гелла на златорунном баране, слева — их мать, богиня Нефела.

Рисунок на античной вазе

В русской сказочной традиции одноглазой была некая Лихо, которая описывалась в виде кривой, одноглазой, очень высокой и худой женщины. Кузнец и портной в русской сказке пошли искать лихо и нашли в большой избе, которая стояла в густом темном лесу, одноглазую высокую старую женщину, которая была людоедкой и скушала портного. Кузнец обманул старуху, сказав, что он может выковать ей новый глаз, и выколол ей единственный. Великанша-людоедка утром стала выпускать овец на пастбище, брала их по одной, ощупывала спину и выкидывала из избы. Но кузнец вывернул бараний тулуп шерстью наружу и вполне сошел за овцу. Однако для русского Одиссея эта история не закончилась бесследно: по дороге он увидел воткнутый в дерево золотой топорик — когда он взялся за него, то прилип к топорику. И быть бы ему пищей для людоедки, но герой отрезал себе кисть руки и только тогда смог уйти.

Рассказывали на Руси легенду о том, как ребята-шутники нашли под кустом мертвого барана и подсунули эту дохлятину в дом к жившему на краю деревни старику. И когда утром старик, благославясь, взял дохлого барана за ноги, чтобы вынести барана во двор, то из барана посыпались золотые червонцы.

Зодиакальное созвездие «Овен» — небесный златорунный баран. Баран, который освещается золотым Солнцем, — символ востока. Во время весеннего равновесия именно на Восток молились на заре солнцепоклонники. Как агнец божий, т. е как ягненок, изображался в христианской традиции Иисус Христос. Не случайно Евангелие называло Иисуса агнцем божьим, а раннее изображение Христа придавало ему облик агнца на фоне креста. Ягненок был символом Христа, который, судя по апокрифам, в астральной религии был, вероятно, сопоставим с солнцем. Баран сопоставлялся со светильником, солнцем, богом. Барашек по-английски — «lamp», что очень напоминает русское слово «лампа». Не исключено, что издревле барашка связывали с неким светильником. В таком случае стадо могло быть символом звездного неба, но могло быть и символом созвездия, месяца или иного отрезка времени.

В русской сказке про девушку «Снежурочку» из Самарского собрания Д.Н. Садовникова [218] старик со старухой слепили из снега девушку-красавицу. Эту девушку унесла Баба Яга и заставила ее ребенка качать. Качала Снежурочка ребенка да горько плакала, сжалился над ней пробегавший мимо баран и девушку домой к отцу с матерью на себе понес Однако догнала Яга, к пришлось снова Снежурочке ребенка качать да горько плакать по дому. Сжалился над ней проходивший мимо черный бык и девушку домой на своей спине понес И хотя догнала их было Баба Яга, но бык так дристанул, что залепил Яге глаза. Доставил бык Снежурочку к отцу с матерью. По-видимому, в сказке мы имеем дело со знаком зодиака Овен (Баран) и следующим за ним знаком зодиака Телец (Бык). Не исключено, что именно быку, а не барану удалось доставить Снегурочку (Снежурочку), потому что богиня с таким прозвищем управляла зодиакальным знаком Телец. Впрочем, у каждого божества было немало имен.

Однако знак Овен, ныне открывающий Зодиак, вероятно, во времена, когда зодиак открывало созвездие Лев, мог быть лишь 9-м знаком зодиака и символизировать число 9.

«Свинка золотая щетинка»

Спутница и визирь шумерской «владычицы небес» богини Инанны (сама Ипанна, как ныне предполагают, олицетворяла планету Венера), а иногда и ее посол, по имени Ниншубура находилась в списке подземных богинь. Однако само имя «Ниншубура» означало «Госпожа-свинья».

Гимн «Ригведы» назвал «Вритру, разлегшегося на реках» и обычно изображавшегося гигантским драконом, кабаном. А древнеиндийский юный, быстрый, улыбающийся, как солнце, и свирепый, как ужасный зверь, бог Рудра персонифицировал ярость, гнев и грозу. Его прозвищем было «красный вепрь неба». В громадного вепря но имени Вараха, тело которого было подобно грозовой туче, превращался в своей третьей аватаре, т. е. перевоплощающем перерождении, бог Вишну, чтобы спасти мир от власти демона Хираньякши, схватившего землю и унесшего ее в глубину океана. В облике вепря Вишну вынес землю из глубин океана. Вараха, по представлениям индуистов, держит землю на своих клыках и, когда он ее перебрасывает с одного своего клыка на другой, случаются землетрясения.

Когда чудовищный Тифон появился, то, в соответствии с древнегреческим мифом, все боги испугались и попрятались, превратившись в разных животных. Даже воинственный и грозный бог Арес с испугу превратился в кабана. Другие мифы изображали бога Ареса с накинутой на плечи шкурой громаднейшего кабана. Римский аналог Ареса — бог Марс. Он персонифицировал одноименную планету. С планетой Марс астрологи связывали такие качества как прямоту, бескомпромиссность, жесткость, физическую силу, решительность, боевитость, храбрость и энергичность. Что ж, в повадках вепря подобные качества вполне проявляются. Славянский бог огня, носивший в Прибалтике имя Радгост, имел в качестве одного из его атрибутов огромного вепря (другими атрибутами являлись конь и копья).

В замок девятиглавого дракона попала королевская дочь из венгерской сказки «Дерево-до-небес». Эту принцессу взялся вызволить один свинопас, Янош. По совету поросенка он только обратился с просьбой к королю, чтобы забили однорогого буйвола и сшили из его шкуры ему в дорогу семь смен одежд «да семь пар бочкоров крепких» (вид обуви). Когда это было сделано, Янош полез на волшебное дерево, которое росло до небес. Ему удалось с помощью пятиногого говорящее о коня убить девятиглавого дракона, сила которого находилась в девяти осах, которые были в кубышке, кубышка находилась в зайце, а заяц — в вепре. Янош вернул принцессу ее отцу, который был уже при смерти, и король выдал замуж свою единственную дочь за Яноша.

В сербской сказке «Дракон и царевич» охотники гнались за зайцем на мельницу, где заяц вдруг оказался драконом и проглотил незадачливого охотника. Таким образом, дракон проглотил сначала старшего, а затем — среднего из трех братьев-царевичей. Сила похищающего людей дракона оказалась в тридевятом царстве, где близ города, в котором живет царь, «есть озеро, а в том озере дракон, а в драконе — вепрь, а в вепре — заяц, а в зайце — голубь, а в голубе — воробей», а в этом воробье — сила дракона. Младший из царевичей узнал, где находилась сила дракона, и, стремясь выручить братьев, отправился истреблять эту зловредную силу. С собой он взял «пару борзых, таких быстроногих, что могли они настичь любого зайца в поле, взял сокола, что умел настичь любую птицу в воздухе», и волынку. Когда царевич, нанявшись к царю пастухом, убил дракона, «уже начинало смеркаться». Он взял в жены дочь царя тридевятого царства и с ней и своими братьями отправился к царю — своему отцу.

В русской сказке, напечатанной в 80-х годах XVIII в. [140], пастух, спасаясь от вепря, забрался на грушу, а когда вепрь стал подрывать корни этой груши, пастух стал кидать вепрю непонятно откуда взявшиеся виноградные ветви. Наевшись хмельного винограда, вепрь уснул, и пастух убил наводящее ужас на все царство животное.

Младший из трех братьев Иван-дурачок — герой русской сказки «Сивко-Бурко» в варианте, записанном А.И. Никифоровым, с помощью своего волшебного коня поймал «свинку золоты щетинки», которая ходила в поле. Поймал «свинку золотую щетинку» с помощью своей «сивки-бурки» третий сын купца дурак в русской сказке из сборника А.Н. Афанасьева. Этот герой женился на царевне «Неоцененная Красота, что ни в сказке сказать, ни пером описать». А еще в одном варианте русской же сказки, также помещенном в сборник А.Н. Афанасьева, дурак с помощью волшебного коня добыл «свинку золотую щетинку», да не одну, а с двенадцатью поросятами. В украинской сказке царь грозился вручить царство тому, кто приведет дикого кабана в золоте и серебре. Этого-то кабана добыл дурачок с помощью чудесного рыжего коня. Золото, очевидно, указывает на связь с солнечным характером одного из явлений, которое олицетворялось свиньей.

В русской сказке из уральского собрания И.Я. Стяжкина [253], называемой «Бурко, Коурко, вещий Воронко», герой Иванушко для того, чтобы поймать «свинку золотую щетинку» насыпает белояровой пшеницы.

В русской сказке, записанной в Сибири (запись 1902 г. [210]), под названием «Короста» рассказывается, что есть «боров-серун, который серет белояровой пшеницей, двенадцать мельников мелют, двенадцать сбирщиков сбирают, не могут прибраться». Вызревшая пшеница имеет золотой, солнечный цвет. Цвет пшеницы указывает на солнечный характер явления, которое персонифицировали боров и свинка. Не исключено, что речь здесь могла идти о зодиаке, один из знаков которого мог символизировать этот вид животного.

В животе сидевшего в пруду кабана из осетинской «Сказки о молодом охотнике» находилась лань, внутри которой был заяц, в зайце — шкатулка, а в шкатулке — три ласточки. Одна ласточка — надежда похитившего сестру семи великанов семиглавого великана, другая — его сила, а третья — его душа. Другая осетинская сказка, сказка о Ацырухс, чье лицо способно освещать дорогу, а имя буквально переводится как «Этот свет», но обычно переводится как «Дочь солнца», называет кабана по имени Бузнаг. В нем сидел заяц и ласточки надежды, силы и души похитившего героиню сказки великана. Если сила заключена в вере, а в душе — любовь, то это пересекается и с русскими представлениями.

В грузинской сказке про царя Несмеяна младший из сыновей царя сражался с дэвом. Со сказочным дэвом связан кабан, поедавший каждый день по девушке. У этого кабана внутри головы находилась коробочка. А внутри коробочки сидели три птички: красная — сила дэва, белая — его ум и черная — душа дэва. Отметим, что в современной астрологии хозяйку темного времени суток луну считают ответственной за душевные порывы. Хозяина светлого времени суток солнце связывают с творческим началом человека, с его эго. Красный же цвет имеет планета Марс, по которому, как считают астрологи, проявляется физическая энергия и сила человека.

Не кабаном, а Вор-Кабаньищем называла русская былина из собрания О.Э. Озаровской зверя, обитавшего на «Буян Острове». За этим страшным зверем с двойным названием князь Владимир послал князя Данилушку сына Лазурьевича, чтобы жениться на вдове Опраксии. Но Данилушка под сырым дубом сумел поймать зверя и привез удивительного Вор-Кабаньища к князю Владимиру.

«У меня медвежий рот, волчьи губы, свиные зубы». Такие черты трех животных приведены в одном старинном русском заговоре из собрания И.П. Сахарова. Использование такого животного, как свинья в числе трех животных, два из которых, в соответствии с шифрами зверей, имеют прямое и очевидное отношение к затмениям, позволяет предположить, что свинья также могла воплощать какое-то имеющее отношение к затмениям число.

Когда главный герой русской сказки Иван Коровий Сын, он же Буря-богатырь, прикончил шести-, девяти- и двенадцатиголового змеев, то козни против него и его братьев стали строить жены этих змеев. И то, что они задумали, рассказали матери этих трех змеев. Одобрила змеиная мать намерения невесток и решила, что если тем не удастся сгубить убийцу ее детей, то она сама обернется свиньей и проглотит Коровьего сына вместе с его братьями. Но герой сказки, обернувшийся мушкой, подслушал этот разговор. Отправился он к 12 кузнецам, те обернули кузницу железным листом и выковали 12 железных прутьев. Когда же прибежала свинья к кузнеце и приказала кузнецам выдать ей Ивана Коровьего Сына, а не то она проглотит их всех вместе с кузницей, то те ответили, чтобы свинья только всунула в кузницу свой язык, а они, дескать, сами на язык его посадят. Сунула свинья язык в кузницу, схватил его Буря-богатырь раскаленными клещами и дал команду кузнецам бить по языку железными прутьями. Били они так, что у свиньи от этого «ребра оголились». Отрыгнула свинья ранее проглоченных братьев героя, вместе с их конями, живыми. Схватил богатырь свинью, приподнял и стукнул ее о сырую землю так, что свинья рассыпалась. В аналогичном эпизоде украинской сказки про Ивана Попялова то же случилось с матерью змеев. Змеиная мать, правда, ни в кого не оборачивалась, когда преследовала сказочного героя. Однако божественные кузнецы Кузьма и Демьян, когда та пролизала 12 дверей в кузницу и сунула в кузницу язык, били по языку молотами и убили змеиху.

Есть несколько вариантов русской сказки, в которой курица с петухом отправились в лес. Там курочка под орешиной подбирала орехи, а петух взлетел на это дерево и прокукарекал. И случайно сшиб один орешек, а тот попал прямо курице в глаз. Осталась курица без глаза и пожаловалась в суд. По варианту сказки Н.В. Новикова, петух свалил вину на орешину, та — на козу, которая ее подъела. Коза — на пастухов, пастухи — на хозяйку за то, что та их блинами не накормила. Хозяйка — на свинью, свинья — на волка, что тот поросенка унес. А волк перед судом ответил, что есть захотел, и был признан правой стороной.

Итак, мы имеем дело с петухом, олицетворяющим сарос, и курицей, шифровальное число которой могло указывать на конкретное число солнечных затмений в течение данного сароса — 43. Но курица-то в сказке какая-то странная, безглазая, что, с одной стороны, может намекать на то. что последнее затмение было каким-то не полным, а с другой стороны, кривой глаз сближает персонаж с Кривом, Лихом, Несчастьем. Орешина, как показывают исследования шифров, как-то связана с затмениями. Козел отпущения, а в данном случае коза, — также частый персонаж сказок индоевропейцев. Коз у нас пасет обычно один пастух, и то, что в сказке говорится о пастухах, то это множественное число пастухов следует понимать по минимуму — два пастуха. Парность пастухов наводит на мысль, что перед нами те же точки лунной орбиты, вблизи которых могут происходить затмения. Хозяйка козы, как прядшая нить богиня судьбы, могла показывать своей нитью орбиту движения небесного тела. В данном Случае речь идет о солнце, символом которого являются блины. Не совсем понятна роль, которую играла свинья и поросенок, но волк — типичный символ солнечного затмения. А в сказке волк к тому же еще и правый. Таким образом, налицо целый комплекс признаков, указывающих на последнее в саросе солнечное затмение.

Сказки о поросятах, которых хотел съесть волк, есть в сказочном наследии многих народов. Чаще в сказке участвовали три поросенка, а иногда другое число поросят, так, например, в грузинской сказке — пять. Но обычный финал один и тот же — крепкие стены и надежная дверь не оставляли волку никакой возможности полакомиться свининкой.

Волшебница Кирка (Цирцея), судя по гомеровскому описанию, испытывала на людях, свою магию. Она угостила спутников Одиссея, а затем, дотронувшись до них своим жезлом, превратила их в девятигодовалых свиней. Одиссею удалось с прямой помощью бога Гермеса заставить Кирку вернуть своим спутникам человеческий облик.

Ведьму, превратившуюся в свинью, судя по славянскому фольклору, били и ухватом, и кочергой, но все это отскакивало от нее до тех пор, пока не запели петухи. Это могло указывать на связь свиньи с темным временем суток и потому требует тщательного изучения подобных мифологических фактов. Нельзя полностью исключить, что свинья и вепрь в шифрах животных имели различные, самостоятельные значения.

Не исключено, что с вепрем было связано число 13, а с зайцем — 12. В этом случае то, что заяц находился в вепре, могло означать, что 12 солнечных или 13 лунных месяцев составляли год. В 13 лунных месяцах было 12 солнечных месяцев. Но возможны и другие версии, объясняющие связи вепря.

Белка — посредница между мирами

В знаменитом эпосе X века «Старшая Эдда» говорилось про ясень Иггдрасиль, «мировое дерево», «древо предела», чьи ветви раскинуты над всем миром. Это мифическое дерево, по представлениям древних, объединяло все миры, в том числе небо, }емлю и подземный мир. На вершине этого дерева сидел мудрый орел, между его глазами — полинявший от непогоды ястреб, корни дерева глодали дракон и змеи. Три корня мирового дерева простирались к богам (асам), людям и великанам (хримтурсам), в подземный мир (Нифльхейм). А посредником между обитателями верха и низа дерева являлась белка Рататоск.

Бог удмуртской мифологии по имени Кылдысин, он же покровитель Вселенной, как-то явился к людям в облике белки, находившейся на высокой березе. Но люди подстрелили эту белку, бог упал в воду и превратился в окуня.

В старинной русской небылице «Байка про старину стародавнюю» «на дубу кобыла белку злаяла». А в русской сказке про то, как звери попали в яму, белка вместе со свиньей, волком, лисой и зайцем отправилась на богомолье, но попали они все вместе в глубокую яму, где голодные звери первыми белку вместе с зайцем и скушали.

Существует предположение некоторых исследователей «Слова о полку Игореве», что вещий Баян, который растекался «мыслею по древу» только из-за ошибки переписчика, что в первоначальном варианте вместо слова «мысль» было слов «мысь», т. е. «белка». Следовательно, возможно, что в этом произведении Баян белкой скакал по дереву. Впрочем «мысь» и «мысль» — слова, которые, по-видимому, были лингвистически связаны друг с другом. Любопытно также слово «белка». Вполне возможно, что название этого животного связано с именем бога, Белом, Белобогом.

Змеиное семейство

В Библейском каноническом тексте книги «Бытие» звери, скот и гады упомянуты вместе: «И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо». Исходя из этого, можно предположить, что звери, скот и гады составляли взаимосвязанные системы шифров.

Когда богини Исида и Нефтида (последняя в облике Соколицы) отправились искать пропавшего бога Осириса, то на 20-й день нашли спрятанные в горе Запада глаза цвета растущего папируса, а из этих глаз вышла птица Ибекен. Каждый день находили что-либо от бога, То челюсти, то шею, находившуюся под охраной богини Нефтиды. Сердце, находившееся под охраной крокодила Хентихета, который спрятал его под собственным сердцем. Кишки нашли в Питоме, и те приняли облик живого змея, которого стали называть Атумом из Питома. Легкие нашли на болотах дельты реки в зарослях папируса. Ребра, спрятанные в растение Герет и охраняемые богом Анубисом. Ноги нашли на Востоке — они породили серебряного змея и поместили его в голову быка по имени Анти. Детородный член Аписа, спрятанный в Средней области, был помещен в храм Белого Барана. В земле нашли внутренности, из которых вышли четыре бога Владыки Внутренностей. Как мы видим, многие части тела расчлененного бога Осириса имели связь со змеями. Хранительницей египетского бога Ра и его Оком считалась огнедышащая змея Уто.

Играл на свирели герой греческой сказки Костакис, и в такт музыке выползала и начинала танцевать змея. Когда же змея кончала танцевать, то оставляла мешочек золота. Но умерла змея, а из ее костей выросло удивительное дерево. Змея эта оказалась дочерью судьбы, а сама судьба жила в доме солнца.

Аполлон убил взлелеянного Землей Змея и исторг из него Знание. Сына же бога Аполлона и Эвадны по имени Иам спрятали в зарослях и вскормили медом две змеи. Там он подготовился к принятию от отца дара прорицания и стал прародителем рода прорицателей.

По древнегреческим мифам у бога Аполлона был Керюкей — жезл, который он отдал Гермесу в обмен за свирель. Этот жезл наряду с крылатыми сандалиями стал атрибутом бога-покровителя путников Гермеса. В разных мифах разнится материал, из которого сделан жезл Гермеса. Некоторые мифы говорили, что Керюкей деревянный и сделан из лавра или оливы, но есть версия, что жезл золотой. Есть версия, что жезл из металла и был выкован для Гермеса богом Гефестом.

Кадукей (Кадуцей (лат.), Керюкей (греч.)) Меркурия — древний символ масонов

На Керюкее изображены две созерцающие друг другазмеи. Этотжезл в Древнем Риме получил латинское название Кадуцей (Кадукей). Под этим именем жезл бога Меркурия, римского аналога бога Гермеса, стал почитаться у масонов, таким образом Кадуцей стал эмблемой масонских лож и тайных оккультных обществ Смысл помещенных на жезле пары змей, по всей видимости, тот же-змеи символизировали точки лунной орбиты, об астрономической роли которых уже многократно нами говорилось. В древности жезлу Гермеса приписывалась способность усыплять и пробуждать людей, этот жезл считался средоточием магической силы. Способность усыплять и пробуждать хорошо вписывается в изложенную астрономическую картину, если учитывать древнее мнение о возрождении во время затмения заколдованных, выражавших шифрованные числа в именах, царствах и богах, олицетворявших заданное число пернатых, животных, деревьев и т. п.

В обращенной к богу Гермесу молитве мага Астрампсиха говорилось: «…я знаю и образы твои, они следующие: на востоке ты имеешь образ ибиса, на западе образ песьеголовца, на севере имеешь змия, на юге имеешь образ волка…» Так как в астрологии начало знака зодиака символизировало весь этот знак, то птица или животное, служащее для обозначения некоторого знака зодиака, могло быть символом того направления, с которого этот знак начинался. Если птица колпь (ибис) в числовых шифрах служили для обозначения первого, начинавшегося с востока, сектора, то они символизировали восток. Так как волк персонифицировал число четыре и четвертый тридцатиградусный сектор, то с этого сектора начиналось направление на юг, и волк мог являться символом юга. Можно предположить, что пес персонифицировал запад, а в числовых шифрах число семь и седьмой сектор, змий же персонифицировал север, а в числовых шифрах число десять и десятый сектор. Сама молитва, обращенная к богу Гермесу, с упоминанием четырех направлений указывала еще на одну возможную функцию этого бога — бога направлений. А следовательно, к нему, вероятно, относилась и функция бога четырех ветров. Т. е. сил, приносящих «облака», застилающих солнце и луну, что могло подразумевать еще одну функцию — бога затмений. Таким образом, змеи и божественном Кадукее с одной стороны как символы затмений, а с другой стороны — сам Гермес-Меркурий мог обращаться в змия и символизировать этим север и мировую гору.

Древняя шумерская версия Кадукея

Гермес в изначальный период астральной религии мыслился богом-демиургом, создателем мира, который был им создан из четырех стихий, строителем мироздания, и потому понятно то особое почитание, которым был окружен вероятный ведический аналог Гермеса бог Индра в «Ригведе». В этом замечательном и древнейшем литературном памятнике, священном сборнике уникальных гимнов, богу Индре отводилось главное место как по количеству посвященных ему хвалебных гимнов, так и по отводимой ему роли. А роль эта — главнейшая, космогоническая: Индра — творец мира. Но, прежде всего, он убил лежащего на горе змея Вритру. Затем уже занялся творением — отделил небо от земли, укрепил их порознь. Вызвал к жизни мир, сотканный из света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти.

У восточных славян считалось, что змеи сползаются на свой змеиный совет два раза в год — на Ивана Купалу и на Воздвижение. На Воздвижение, 27 ноября по ст. ст., змеи собираются перед зимней спячкой.

Впрочем, змей как символ севера мог быть связан и с богом Сатурном.

«Змей был хитрее всех зверей полевых…» — так говорится в библейской книге Моисеевой, в книге Бытия.

Змей-искуситель, в соответствии с Библией, соблазнил Адама и Еву отведать запретного плода. Впрочем, этот змей должен плохо кончить. «И увидел я, — говорится в «Апокалипсисе», — ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сагана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать».

Со змеями связывали как начало, так и конец мира.

Библейский гигантский змей Левиафан (а это имя начиналось со слова «лев») поедал длиннейших драконов и имел столько глаз, сколько дней в году. В день же страшного суда шкуре этого животного предстояло стать материалом для громадного шатра. Упоминавшаяся в библии змея Аспид, как считалось в средние века, не хотела слышать выманивающей ее из норы музыки заклинателя и поэтому затыкала второе свое ухо собственным хвостом, в то время как первое она плотно прижимала к земле. Аспид изображался то в виде рогатой змеи с желтой кожей, на которой выступали белые и черные пятна, то в виде крылатого змея с птичьим клювом.

Слуга одного короля из немецкой сказки «Белая змея» испробовал приносимое им на королевский стол блюдо. И стал понимать птичий язык. Блюдо же было приготовлено из белой змеи. В той же сказке имелась связь кольца, которое считалась аллегорическим изображением змеи, с уткой, являвшейся символом лунного месяца. Так утка в сказке «Белая змея» проглотила драгоценное кольцо, лежавшее на подоконнике королевского дворца.

В украинской сказке охотник стал обладателем волшебного яйца, из которого при его случайном разбитии у колодца повалило большое количество скота Змея загнала животных обратно в яйцо и скорлупу заклеила. А за это потребовала от героя то из его дома, чего он не знает. Оказалось, что дома у охотника родился сын. Когда сын охотника подрос, то отправился к змее. С помощью замурованной в каменном столбе змеиной дочки сын охотника выполнил все те сложнейшие задания, которые ему дала змея. А сам женился на змеиной дочке, которая обернулась красной девицей

В латышской сказке в голубином яйце находилась жизнь великана. Голубка же находилась в зайце, а заяц — в голове змеи. Из последнего следует, по всей видимости, древний взгляд на орбиты планет как на змей, а сама луна представлялась головой одной из таких змей.

С царством змей ассоциировалось в русских сказках Вавилонское царство. Так сказка из пермского сборника Д. К. Зеленина [103] рассказывала о путешествии Федора Бурмакина в Вавилонское царство за короной для царя. Это царство отворялось лишь «на время», когда «змей-полоз раздвинется, тогда отворялись и ворота (Змейланское царство)». Утащил Федор эту корону «у тамошней» Марфы Вавилоновны и уничтожил множество змей, которых та в отместку неоднократно насылала на его корабли.

По легенде, из смоленской губернии курган «Змей» был насыпан на месте убитого змея, который смогли насыпать лишь возя землю на петухе.

У героя русской сказки Василия Бессчастного уже одно имя указывает на его возможную связь с темным временем суток, так как в сказках человек с таким именем обычно назывался как старший брат Ивана. А в данной сказке герой связан с кознями купца, который в шифрах профессий является олицетворением полнолуния. В этой сказке купец Марко Богатый, узнав, что его богатством суждено владеть Василию Бессчастному, отправил героя за тридевять земель, в тридесятое царство с письмом к царю Змею. Дабы Змей выплатил купцу дань за двенадцать лет. А на самом деле отправил Василия Бессчастного на съедение. По дороге в направлении царя Змея к герою обращаются дуб, перевозчик и рыба-кит с просьбой узнать у мудрого Змея о том, до каких пор будет стоять трехсотлетний дуб, перевозить перевозчик, лежать без движения через все море рыба-кит. Девица, жившая со Змеем, спрятала героя в сундук и сама расспросила Змея о дубе, перевозчике и рыбе-ките. И на все получила подробные ответы от всезнающего царя Змея. От судьбы не уйдешь! Марко стал перевозчиком, а Василий завладел имуществом богатого купца.

В одной из армянских сказок некоему царю приснилась висящая над изголовьем лиса. Никто из мудрецов не смог истолковать этот сон, а встретившаяся бедняку змея сказала ему, что сон царя означал год обмана. За это объяснение царь щедро наградил бедняка, но парень не стал делиться со змеей. На другой год царю приснился висящий над изголовьем меч, и для разъяснения сна послали за тем же парнем. А встретившаяся ему опять змея объяснила, что сон царя означал год кровопролитной и победоносной войны. Наградил царь этого парня мечом, конем и кое-чем другим. На обратном пути парень не только не поделился со змеей, но и, выхватив меч, отхватил у змеи часть хвоста. На третий год приснились царю висящие над изголовьем волк и ягненок. И так как пророчества парня сбывались, то и на третий год послали за ним. И на этот раз также парню встретилась змея, которая объяснила, что сон царя означал год мира, когда ягненок может мирно пастись рядом с волком. На этот раз сказочный герой не только поделился со змеей царскими подарками, но и пообещал принести ей долю от царских подарков прежних лет. Не взяла змея подарков, а на вопрос парня о причине доброты змея ответила: «…первый год был лисий, обманный, вот ты и обманул меня. Второй год был год меча, кровопролитный, — вот и ты пролил мою кровь: хвост мне отрубил. А третий год — год безопасности и мира, вот ты и примирился со мной. Так иди же себе с миром!»

Из армянской сказки, таким образом, проступил образ благородной змеи, которая обладала астрологической мудростью, ставила в соответствие с человеческими поступками временные периоды.

Представляет интерес, как появлялась Елена Премудрая в русской сказке. «Немного погодя осияло и небо и землю — летит по воздуху золотая колесница, в упряжи шесть огненных змеев; на колеснице сидит королевна Елена Премудрая — такой красы неописанной, что ни вздумать, ни взгадать, ни в сказке сказать!» В данном случае речь шла о солнечном времени суток

Змей в белорусской сказке про Федора Тугарина унес Анастасию Прекрасную. Оказалось, что на острове, на камне, был заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в том яйце — желток, а в этом яйце находилась смерть Змея. Желток, по-видимому, являлся аллегорией солнца, а Змей, в таком случае, явно мог быть связан с солнечным затмением.

Древнеиндийский бог Варуна, охранитель истины, чья одежда-день и ночь, небожитель, который дат движение Солнцу, являлся в окружении змей.

Мифические полулюди-полузмеи Кекропс и Эрихтоний считались основателями и первыми царями Афин.

Облик рогатого змея имел в одной из своих ипостасей бог Дионис.

Сын Аполлона Асклепий не только исцелял с помощью змей, но и сам зачастую представлялся в виде змеи.

Богиня со змеями и птицей на голове.

Статуэтка из Кносского дворца.

Золото, слоновая кость.

Середина 2 тыс до н. э.

В змей превратились после смерти Кадм и Гармония.

Бога-ужа, по некоторым данным, западные славяне называли «Аз» и считали его дарователем письменности.

Чудовищный змей по имени Пифон, которого, в соответствии с древнегреческими мифами, родила богиня земли Гея, выполняя волю богов, был воспитателем чудовищного Тифона и сторожем святилищ богинь Гей и Фемиды. Имя этого змея «Пифон», чье надгробие находилось в храме бога Аполлона, можно прочитать как «Питон». Питоны — большие неядовитые змеи, душащие свои жертвы. А у славян существовало поверье о том, что уж сосет молоко у коровы. И питон, и уж, возможно, рассматривались в сакральных шифрах как неядовитые разновидности змеи.

На одном из изображений созвездия Геракла показано, как герой замахивается палицей или дубинкой на змея, обвивавшего дерево, по-видимому, мировое. Змей на мировом дереве мог означать связь с саросом и с одним из чисел сароса, выраженном в годах разной продолжительности, т. е. от 18 до 21, а также с одним из чисел затмений.

Скипетр-царевну, дочь белого царя, унес Змей Горыныч из русской сказки собрания Д.Н. Садовникова [218]. И женился на ней. Но Иван Туртыгин, герой этой сказки, увел царскую дочь от Змея. А когда змей за ними погнался, то подпалил Змею крыло так, что гот уже не смог их догнать. Имя жены Змея Горыныча — Скипетр — роднит ее со змеиным жезлом бога Гермеса и с символами царской и королевской власти.

Скорпионы на Руси, по-видимому, не водились. И змея-скорпея (скарпея, скороспел или скоропея) часто упоминаемая в заговорах, — это, вероятно, одно из названий скорпиона, ядовитого создания, давшего название зодиакальному созвездию [221]. В одном старинном русском рисунке зодиака вместо скорпиона была изображена женщина с ядом в одной руке и змеей в другой руке. Можно предположить двойственное значение змеи в русских числовых шифрах. Не исключено, что скорпион воплощал четверку.

У Змея Горыныча в русской сказке собрания Д.Н. Садовникова [218] была сестра Лютая Змеица и дедушка Кривой Богатырь. В похожей по сюжету сказке из пермского сборника Д.К. Зеленина [103], где описывалась аналогичная ситуация, персонаж подобный Кривому Богатырю назывался Кривая Ерахта.

Древнегреческая богиня, чья статуэтка была найдена при раскопках Кносского дворца, являлась, по сути, олицетворением затмения. В руках у нее — пара змей. В русской же сказке «Орон Верный» из сборника И.В. Карнауховой [121] Баба Яга появлялась с двумя змеями. После того, как Иван Царевич убил змей и убил Бабу Ягу, последняя появлялась вновь, и опять у Бабы Яги в руках было две змеи.

Вавилонская картина неба. Изображение зодиакальных созвездий и Млечного пути (показан в виде большой змеи) на вавилонских межевых камнях (кудурру). Луна, Солнце и Венера даны как три круга в центре

(по кн. Ф. Болл «Sphaera», 1901 г.)

Мифическая птица Рухх была такая большая, что когда она летела, то заслоняла солнце и, как слышал герой арабских сказок «Тысяча и одна ночь» купец Сивдбад-мореход, кормила своих маленьких птенцов слонами. Сицдбад в своем втором путешествии попал на остров, на котором птица Рухх имела гнездо, в котором находилось похожее на купол здания яйцо птицы. Синдбад прицепился к птице, и она принесла купца в долину, полную драгоценных камней и гигантских змей. В своем пятом путешествии Синдбад убедился, что птица Рухх питается громадными змеями, пару таких змей она несла к своему гнезду. Когда же моряки продырявили гигантское яйцо, то пара этих птиц потопила их корабль.

В известной арабской сказке про Ала ад-Дина (или Аладдина) герой попал в подземное царство, где он погасил светильник, а затем вынес этот старый светильник на свет. Портной Ала ад-Дин женился на царской дочери, подарив царю сорок один золотой поднос, наполненный драгоценными камнями, которые Ала ад-Дину дал джин — дух, способный творить чудеса и обитавший в медном светильнике.

Золото подноса и число сорок один, а число солнечных затмений в саросе равно 41–42 (по современным оценкам в саросы некоторых периодов времени до 43), не нуждается в особых комментариях. Отметим необычную для сказок неродственную парность владеющих светильником людей. Обратим внимание, что в некоторых вариантах сказки в подземном мире на Ала ад-Дина нападали некий витязь — негр в тигровой шкуре, страшный лев и две змеи, которые, едва коснувшись героя, упали мертвыми. Эти змеи, пожалуй, являлись наиболее символичными элементами связанной с затмениями сказочной иносказательности.

Именно двадцать один кувшин требовался для омовения царевне из индийской сказки. А затем царевна выходила на крышу дворца, и весь город озарялся ее светом, Когда же некий князь захотел жениться на светившейся царевне, то он должен был выполнить условие: вырыть два колодца. Но сколько князь не старался, в вырытых колодцах не было воды. Князю помогла сама царевна. Невиданная красавица прислала князю кольцо с инструкцией. Разломил князь кольцо пополам и бросил половинки в колодцы. И колодцы тут же наполнились водой. Возможно, что в половинках намек, ведь двадцать один составляет половину от сорока двух, числа солнечных затмений в продолжение одного сароса. Символически кольцо в сказках часто заменяло змею. Возможно, что змея могла персонифицировать и сарос, весь цикл затмений.

В тувинской сказке про младшего из шести братьев рассказывалось, как во времена, которые были «раньше раньших времен, древнее древних времен, когда колесо времен еще только начинало раскручиваться», сказочный герой спрятался перед каменным изваянием и увидел приехавших к камню семь многоголовых одноглазых чудовищных всадников в одежде разных цветов и на конях разных мастей. У первого на месте головы было восемь коровьих голов и на каждой из них — по одному рогу. У второго — семь голов и семь рогов. У третьего — шесть голов и шесть рогов. И у каждого последующего всадника число голов уменьшалось так, что у последнего чудища было две коровьи головы и два рога. У каждого всадника за поясом извивались змеи, и к поясу были привязаны отрубленные человеческие головы. Число змей и число человеческих голов на поясе каждого чудовища в точности равнялось числу их коровьих голов (и рогов).

Конечно, эта сказка имела сильные оттенки выработанных на Востоке многоцветных особенностей. Характерный восточный колорит в описании сказочных персонажей отсутствовал в сказочном наследии многих народов мира и являлся, по всей видимости, более поздним наслоением. Однако взаимосвязь атрибутики чудовищ, особенно числа их собственных «коровьих» голов и числа змей, следует запомнить.

Английское слово «god», имеющее значение «бог», связано не только с английским «good» и немецким «gut», имеющими значение «хороший», но и лингвистически связано также с русским словом «гад», имеющим значение «змей», от которого произошло слово «гадать» — важное понятие в древней религиозной практике [152].

Одна из змей могла обозначать Млечный путь, как это показано на древнем вавилонском изображении.

Змея Кхети в подземном мире, истребляющая огнем врага Осириса.

Из «Книги пирамид». Восьмой час ночи

Изображение змеи могло использоваться и для обозначения времени. Так, на приведенном рисунке семь человек, стоявшие на гигантской змее, были равносильны семи часам.

В древнеегипетском храме в Эдфу имелось изображение деканов (участков зодиака равных 10 градусам), поделенных на группы по три декана. При этом каждый средний декан группы изображен в виде змеи. Три декана соответст вовал одному знаку зодиака. Таким образом, вероятно, змеями в древнеегипетской астрономии считали также средние участки знаков зодиака.

Змею, кусающую свой хвост, считали символом вечности. А любое кольцо символизировало змею. В одном из русских алфавитов XVII века говорилось: «Божество, естество, существо… и сии описуются не ижем, ни естемь къ единству, ни азомь, но оном». Буква «О» — «Онъ», как числительный знак, означал число 60. Под словом «Онъ» в старину понимался «Бог» [249]. Связь этого числа с Богом, возможно, и подразумевалась в начале начал записи славянского числового счета.

Вероятно, не случайно и то, что буква, описывающая божество, имела вид, близкий к форме кольца, круга. Змея вероя гно, почиталась как божество. Возможны представления орбит планет и, в том числе, зодиака в виде змеи.

Гомеровское описание плавания Ясона и его команды за золотым руном имело в астральной религии смысл путешествия по зодиаку.

Первые 32 декана в древнеегипетском храме в Эдфу, объединенные в группы по три декана, образующих знак зодиака. Каждый средний декан в каждом знаке зодиака изображен в виде змеи.

II в. до н. э.

То, что змея могла персонифицировать годичный солнечный цикл, зодиак — круг, который совершает Солнце в своем видимом движении вокруг Земли, — в какой-то мере подтверждали параметры змеи, описанной в русской сказке про Михайло Трунщикова из собрания Н. А. Иваницкого [110]. Змея была тридцати саженей в длину и двенадцати — в ширину. Цифры, вероятно, указывают тридцать дней в месяце, а двенадцать месяцев составляют год.

Ученые считают, что примерно пять тысяч лет назад в качестве Полярной звезды северного полушария неба была звезда Тубан (а Дракона). Созвездие Дракона было самым северным, полярным созвездием неба. Так можно воспринять мифическую охрану Драконом ствола, проходящего через северный полюс великого мирового дерева тайн мироздания И недаром образ змеи-дракона символизировал великую космическую мудрость.

Свернувшаяся в колечко змея могла быть аналогом небесных дорог, по которым проходили свой видимый с земли путь не только Солнце, но и Луна и планеты. Перекресток солнечной и лунной дорог являлся тем местом, в котором только и могло случиться солнечное затмение.

Поэтому встреча идущего по сказочной дороге героя со змеей могла иносказательно указывать на перекрестие дорог и это удивительное небесное явление.

Возвращение Ясона.

Изображение на вазе из этрусской коллекции Ватикана.

Фото Д. Андерсона, Рим

Перекрестие, крест было священным знаком задолго до рождения Иисуса и того момента, когда крест был провозглашен священным знаком христианства. Вот почему археологи находят в слоях, относящихся к эпохам, от пленным от нашей эры, предметы, несущие на себе изображение креста. Правда, зачастую этот древнейший крест изображал ся повернутым на 45 градусов относительно современного символа, имеющего вертикальную и горизонтальную составляющие.

Культ змеи, который известен у многих народов мира, учеными выделялся из зоолатрии и получил персональное научное название: офиолатрия.

Ретроспектива

Считается, что планетарное движение происходит на фоне неподвижных звезд. На самом деле звезды вовсе не неподвижны. За счет малых флюктуаций, прежде всего за счет прецессии нашей планеты относительно своей оси, существуют малые перемещения видимого с земли звездного неба. Эти малые перемещения составляют примерно 50 угловых секунд в год. Полный же поворот зодиака составляет так называемый великий платоновский год, приблизительно равный 25920 лет. Астрологи говорят об астрологических эпохах, о том, что в настоящее время, на границе третьего тысячелетия от рождества Христа, мы живем в начале эпохи Водолея (эта эпоха началась около 200 лет назад), что указывает на местонахождение начала зодиака в самом конце зодиакального созвездия Водолей.

Исход арийских (а возможно, и прапраславянских) племен из Малой Азии начался где-то в 6-ом тысячелетии до н э Следует также учесть, что необходимо время для распространения эзотерических знаний, где-либо полученных. Надо полагать, что этап начала многих астрономоастрологических знаний отдален на многие-многие тысячелетия. В частности, начало зарождения зодиакальной идеологии могло состояться одиннадцать тысячелетий назад, когда небесный Лев был в действительности царем зверей, открывал зодиак. Такая оценка очень груба. Тем не менее она позволяет говорить о приблизительной ретроспективе звездного неба в некий момент времени — времени присвоения названий зодиакальным созвездиям.

Местонахождение колыбели космической религии может представлять интерес для исследования. Известный французский астроном конца XIX — начала XX веков Камиль Фламмарион, исследовавший начала зодиака, сделал вывод о том, что люди, делившие небо на созвездия, жили между 36 и 42 градусами северной широты. На этих широтах расположены современные Турция, Греция и ряд других стран, а северная граница проходит в современной Европе через середину Болгарии, Сербию, Италию, южные, приграничные с Испанией, районы Франции

Звездное небо — вместилище человеческих идей. И, по мнению автора, для видения многими людьми в группах звезд изображений людей и животных мало обладать богатым воображением. Для этою надо еще хотеть это видеть. Надо иметь некое идеологическое обоснование, которое должно было носить в те отдаленные времена религиозный характер.

Наиболее важной точкой зодиака для солнцепоклонников являлась, наверное, точка весеннего равноденствия — та точка, которая и сейчас считается астрологами началом зодиака. Лев — «царь зверей» и глава зодиака, верховное космическое божество, которое рассматривалось, по-видимому, еще и как демиург, мужское начало. Как было показано, лев ассоциировался с числом один, и именно он должен был быть в начале зодиака. В ретроспективе: 5 знаков зодиака от начала знака Лев до начала знака Рыбы (или конец знака Водолей) по 2160 лет в сумме составляют примерно 11 тысяч лет. Лев, таким образом, царствовал в начале зодиака с 11 до 9 тысячелетия до н. э. Эта цифра может давать приблизительную оценку времени, прошедшего с момента возникновения представлений о зодиакальных созвездиях.

На втором месте в зодиаке стояло созвездие Девы. Дева персонифицировала, вероятно, женское начало в космогонической модели мира. Знак Весов — третье созвездие зодиака. Весы явились, по-видимому, синтезирующим элементом, уравновешивающим мужское и женское начала в древнейшей диалектике.

Самое жаркое время года приходилось на следующий знак зодиака — знак Скорпиона. Скорпионы, как известно, умудряются выжить даже в пустыне. Перенесенный на небо гигантский Скорпион, страшный своим заключенном в хвостовой игле ядом, представлялся древним как ужасное чудовище. Волк (а точнее, созвездие Волка), примостившийся в ногах Скорпиона, кажется маленьким. Перейдем от четвертого зодиакального созвездия к пятому созвездию — созвездию Стрельца. Тогда урожай еще не созрел, и пропитание надо добывать с помощью охоты. Время Козерога, когда урожай созрел, когда много еды, ассоциировался с рогом — «рогом изобилия». С сезоном дождей, осенью, можно связать созвездия Водолей и Рыбы. С трудными зимними месяцами, вероятно, связаны первые одомашненные животные: овца (знак Овен) и бык (знак Телец), а с братской помощью (созвездие Близнецов) самое голодное время. Знаком Рака заканчивался зодиакальный круг. Гигантский небесный Рак с громадными клешнями, по видимому, представлялся неким божьим наказанием, связанным с проявлением темных сил.

Но вот проходит более двух тысячелетий, и на небе наблюдается сдвиг зодиака. Первым знаком зодиака становится знак Рака, вторым — Льва, третьим — Девы, четвертым — Весов и т. д

И происходила метаморфоза древних представлений Верховное божество приобрело признаки Рака Не исключено, что поэтому некоторые египетские девы-богини наделялись львиными головами. А весы отдаются в руки девы, которая теперь начала выполнять функции богини справедливости. С повязкой на глазах, например, почиталась в Древней Греции богиня правосудия Темида (ее часто, особенно в Древнем Риме, называли Фемидой). Подобные трансформации идей, лежащих в основе первоначального зодиака, с изменением местоположения созвездий, вероятно, происходили и в последующие тысячелетия.

Исход религиозных взглядов из некоторой местности, по-видимому, сопровождался возвратом некоторых идей, но уже в преобразованном виде, а процесс распространения культурно-религиозных знаний носил нелинейный характер как во времени, так и в пространстве.

При определении времени создания зодиака мы начинали отсчет знаков зодиака от знака Лев. Однако вполне возможно, что зодиакальные понятия зарождались раньше. Например, за 22 столетия до этого, тогда, когда в начале зодиака, на востоке, сверкали звезды созвездия Дева. Только такое расположение звезд при господстве астральной религии, вероятно, могло создавать идеологическую основу матриархата. И с изменением идеологии старые божества не забывались и продолжали почитаться. Впрочем, такое событие, как зарождение зодиака, могло произойти тогда, с середины шестнадцатого по конец четырнадцатого тысячелетия до н. э., когда в начале зодиака было расположено созвездие Весы. Именно это возникшее в далекой древности название могло иметь под собой идею весеннего равноденствия.

Не исключено, что понятия астральной религии вышли из необозримых глубин каменного века.

Выделенность чисел до двенадцати в некоторых языках народов мира указывает на вероятность использования счета в особых религиозных целях астральной религии, в которой применялось именно двенадцать зодиакальных созвездий. В немецком языке, например, числительные «elf» («одиннадцать») и «zwdlf» («двенадцать») являются исключениями из правила словообразования числительных, по которому к числу до десятка прибавляется «zehn» («десять») и таким образом получается суммарное число (например, «funf» — «пять», но «funjzehn» — пятнадцать). В русском языке подобной выделенности нет, однако существует, впрочем, как и в некоторых других языках, дубликат числа «двенадцать». В русском языке это число — «дюжина».

Загадочное мерцание звезд превратилось в искры огня древнейших знаний. Из этих искр в конце концов и зажегся свет современной цивилизации.