Языческие шифры русских мифов. Боги, звери, птицы...

Изображение фантастического животного (славянский Семаргл),

XI–XIII вв.

Чешуя богов, или Древнерусские шифры рыб

То, что существовали древнерусские «рыбьи» шифры, видно из русских сказок. Наверное, в качестве древнерусского шифровального кода рыб так же, как и в птичьем шифровальном коде, служила содержавшая стихотворение песенно-музыкальная композиция. Вероятно, стихотворным кодом являлись шуточные стихотворные строчки с перечислением рыб, которые использовались даже в историческом романе об Иване III. Полностью это стихотворение автору неизвестно. В редакции В. Язвицкого отрывок стихотворения выглядел следующим образом:

Данное стихотворение перекликается с приведенными ранее стихотворными строчками «птичьего» кода. Во-первых, это упоминание слова «море», которое в случае «птичьего» кода являлось своеобразным указанием его космического характера. Другим аналогом служит упоминание «заморских» рыб. Да и сама форма стихотворных вопросов и ответов в этих двух стихотворениях идентична.

«Рыбьи» шифры, по всей видимости, не пользовались такой широкой популярностью, как шифры пернатых. В русских сказках достаточно часто использовались, главным образом, две рыбы: ерш и щука. И числовые значения, соответствовавшие этим рыбам, можно предполагать, исходя из самого содержания русских сказок. Рыбами называли некоторых мифических, а также некоторых, не относящихся к рыбам, не мифических представителей водной стихии.

В древности существовало мнение, что области звездного неба, на которых мало звезд, были водные, представляли собой моря со звездными островами [157]. К мокрым областям относили созвездия Кит, Водолей, Рыбы и другие, которые не имели ярких звезд. Так как космические воды в философской доктрине астральной религии соотносились с тьмой и мраком, то полное солнечное затмение могло быть иносказательно представлено как вселенский потоп.

«Рыба Мелузина во Окияне живет»

(старинный русский лубок)

Тем не менее уже в глубокой древности существовал обряд крещения водой. Величайшие реки имели, судя по идеологическим построениям древних мудрецов, небесные истоки. Мифологические источники утверждали, что на небе начинались Нил, Ганг и многие другие реки [33, 205J. Уподобление земных вод водам небесным приобщало людей, прошедших омовение в таких водах, к небу. Ранние христиане называли Иисуса рыбой, а сами себя называли рыбаками, следующими за рыбой. Рыба являлась тайным знаком крещения.

Один из древнейших шумерских текстов содержит 150 строк на 9 глиняных табличках. В этом тексте описывался род аквариума, в котором обитало множество рыб. Каждой породе рыб посвящена одна или несколько стихотворных строк. Не исключено, что эти строчки уже в то время являлись своеобразным «рыбьим» шумерским числовым кодом.

В плане универсальности у разных народов «рыбьи» числовые шифры, вероятно, проигрывали шифрам животных и особенно сильно проигрывали «птичьим» числовым шифрам, так как большое количество птичьих пород относятся к птицам перелетным, и их можно видеть в таких районах земного шара, которые значительно удалены друг от друга.

Нанялся мальчик-сирота по имени Андерс из датской сказки на три года на службу к колдуну. А в подземных зверинцах у колдуна каких только не было зверей, птиц и рыб! Кормил их колдун лишь один раз в три года. И приставил колдун Андерса на первый год лесных зверей кормить, в один день управился с этим делом мальчик. А затем превратил колдун мальчика в зайца, и целый год тот прыгал зайцем. Затем приставил колдун мальчика лесных птиц кормить, и накормил Андерс птиц также за один день. После этого превратил колдун мальчика в ворона, и целый год тот летал вороном. Затем приставил колдун Андерса кормить рыб. А там были и акулы, и лососи, и сельдь, и треска. За один день накормил мальчик рыб досыта и был превращен в рыбку. Там, на морском дне, он встретил в хрустальном замке свою любовь — дочь колдуна по имени Хельга. Одолел он с ее помощью колдуна, и многие звери, птицы и рыбы расселились по лесам, в поднебесье, по морям, рекам и озерам. Обращает внимание в этой сказке чрезвычайно редкий прием пищи живыми существами. Загадка периода один раз в три года быть может раскрываться возможным чередованием в древности числовых шифров зверей, числовых шифров птиц и числовых шифров рыб. Впрочем, числовые шифры рыб кое-где, вероятно, использовались не столь широко, как, например, числовые шифры человеческих имен. К тому же набор рыб в разных местностях планеты не столь универсален, как наборы зверей и птиц. Так могло быть, например, у южных славян, где действовало трехглавое чудовище, у которого одна голова поедала зверей, другая птиц, а третья — людей.

Скворец-рыба. Прорись

Скворец-рыба.

Прорись из лицевого списка XVIII в. «Собрания о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита

В своем словаре О.В. Белова со ссылкой на одного из авторов XVIII в. приводит такие слова: «Есть в мори некая рыба, именуемая скворец: Подобна лицом скворцу птице». Эта рыба изображена на рисунке.

Если скворец вместе с дроздом, как это было предположено выше, символизировал число 27, то рыба с птичьей головой по стариннейшему представлению могла иносказательно информировать о завершении одного, «птичьего», цикла счета лунного месяца и о последующей «рыбьей» системе счета. Справедливости ради следует отметить, что встречаются и другие названия птиц с уточнением «рыба». Поэтому возможно, что в некоторых случаях птичьи шифры могли использовать люди, которые не очень хорошо знали рыбьи шифры. Возможен также вариант, по которому рыбьих шифров было несколько, и какие-то рыбьи шифры противоречили друг другу, а во избежание путаницы обращались к идентичным элементам более широко распространенных птичьих шифров.

Водяной и русалка

По аналогии с «птичьими» шифрами «рыбьи» шифры должны были бы начинаться с царя морского или водяного, который символизировал, по всей видимости, число один. В таком случае аналогом колпицы, женщины-птицы, являлась, вероятно, женщина-рыба, русалка, которая могла бы персонифицировать, как и колпица, число два.

В русской былине морской царь за «нежную» игру на гуслях подарил новгородцу Садко, сидевшему на «бел-горюч камне», «три рыбины ― золоты перья». Голова у царя морского была «как куча сенная». Жил он «во синем море», там у морского царя была «палата белокаменная», А в русской сказке, называвшейся «Морской царь и Василиса Премудрая», морской царь жил в озере и был способен превращаться в птицу, орла, а его дочь, Василиса, — в голубку. Вообще же, в разных сказках водяной был многолик, превращался то в угря, сома, карпа, щуку, осетра, то в лошадь, свинью, корову, собаку. Ему принадлежали стада рыб и животных. Интересно отметить намек на отражение луны в зеркале водной глади озера, ведь орел персонифицировал луну.

В народе водяного царя иногда называли водяным дедушкой, воловиком, водяником и, не без влияния христианства, водяным чертом. Считалось, что он жил в больших реках, озерах, болотах, больше любил глубокие места, омуты, водовороты, колеса водяных мельниц. Под водой у повелителя морских глубин были свои дома, а то и дворцы, в которых было много золота, самоцветов и серебра. А в словенской сказке во дворце у водяного были даже хрустальная, серебряная и золотая комнаты, груды жемчуга и, что немаловажно, желание спасти от смерти утонувшего мальчика.

Обычно водяной имел вид обнаженного старика, покрытого тиной и водорослями, с длинной зеленой или седой бородой. Иногда водяной из зеленых водорослей свивал себе боярскую шапку и обвивал водоросли вокруг пояса. Впрочем, кое-где считалось, что при молодой луне волосы его были похожи на водоросли свежие и зеленые, а на исходе месяца волосы седели, да и возраст водяного зависел от вида ночного светила. В новолуние водяной становился молодым, а на ущербе месяца старел. В некоторых быличках, претендовавших на достоверность рассказах о встрече с мифическими персонажами, водяной изображался в виде бородатого получеловека-полурыбы. Наиболее любимая рыба водяного был сом, с этой рыбой он был наиболее тесно связан. Впрочем, подобным образом водяного изображали и некоторые другие народы древности.

Базальтовый рельеф с изображением божества в виде получеловека, полу рыбы. Месопотамия. I тыс до н. э.

Характер у славянского старика-водяного на суше был робкий, но он явно смелел в своей стихии. Там он был способен утопить купавшегося, особенно, если серчал. Мог оседлать и утопить животное. Водяной, забавляясь, кричал, визжал, крякал, выл, стонал, хлопал, свистел, хохотал, и вообще, ему были подвластны все штормы, бури, ледостав, ледоход и прочие стихийные аномалии.

Именины у водяного считались на Ивана Купалу. Именно в ночь со дня Аграфены Купальницы на день Ивана Купалы (т е. с 6 на 7 июля) рекомендовалось проносить через стадо медвежью голову и зарыть эту голову посредине двора с целью сохранности домашнего скота. Медвежья голова, по всей видимости, иносказательно указывала на лунные затмения. Мрак ночи, наступавший в момент затмения луны, связывался в ныне забытой религии с космическими водами, а отсюда, вероятно, и Купала, и Купальница, и Водяной.

Говорили, что весной Водяной вел себя как медведь он ломал лед, пугал людей и рыбу. Чтобы его задобрить, славянские обычаи рекомендовали не только поливать воду маслом, но и приносить Водяному его любимую птицу — гуся.

Считалось, что водяные женились на русалках или красивых утопленницах. Впрочем, существовало поверье, что утопленница могла превратиться в русалку.

Фантастические обитательницы вод русалки выходили на сушу во время русалий — древних славянских языческих праздников. В это время люди рядились в животных, играли на гуслях и дудках, устраивали хороводы вокруг больных людей с целью их исцеления. Русалии праздновали в течение так называемой русальной недели, на время которой попадал христианский праздник Троицы. В некоторых местностях русальной неделей называли неделю до Троицы, а в других — неделю после Троицы.

Русалка. Старинная русская резьба (из книги Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян»)

В восточнославянских поверьях русалки обычно имели вид прекраснолицых нагих и соблазнительных женщин с зелеными распущенными волосами. Некоторые утверждали, что у русалок был раздвоенный рыбий хвост, а между пальцев рук у них были перепонки, похожие на гусиные. Они замечательно пели, а их любимым занятием являлось расчесывание своих длинных волос. Любили они качаться на ближайших к воде деревьях, чаще всего березах, смеялись, шалили, водили хороводы, плели из цветов венки и украшались ими. Некоторые описывали русалок как только наполовину женщин, а на другую половину, на нижнюю, — рыб.

Таких русалок называли фараонками. Такое название также указывает на вероятное существование связей между древнеегипетской и древнерусской мифологиями. Впрочем, названий было много. Например, южные славяне называли водяных демонов Караконджалами. Они считали, что эти демоны выходили из пещер в период со второго по двадцать первое января, т. е. во время христианского праздника крещения.

Во время страшной бури бедная старуха из индийской сказки, жившая на берегу моря, подобрала на пороге своего дома большую черную мидию. Когда створки раковины мидии раскрылись, то старуха увидела в раковине золотоволосую девочку с блестящими глазами и хвостом вместо ножек. На тридцать дней и тридцать ночей попросила приютить малютку прекрасная русалка в короне из жемчужин, которая каждую ночь приходила покормить девочку.

Как мы видим, география поверий о русалках весьма широка, а сами эти поверья, вероятно, относились к достаточно отдаленному пласту истории.

Двухвостая русалка. Изображение XV в.

В средневековых русских источниках часто упоминалось о языческих праздниках, называемых русалиями, но не говорилось о русалках. Слово «русалки» пришло, как теперь считается, из других славянских языков. В старину русалки на Руси обычно назывались вилами и отождествлялись с сиринами. Так, в переводе XI века греческой хроники Георгия Амартола сказано: «Яже и сирины наречутся, рекше вилы…» [215]. Такое отождествление говорит о возможной идентичности в древних шифрах этих диковинных сказочных персонажей.

Вероятно, у славян существовали и гибридные варианты русалок и птиц-колпиц. Так, болгарский исследователь Дмитрий Маринов в начале нашего века писал: «Русалки суть женские существа — очень красивые девушки с длинными косами и крыльями. Они живут на краю света, а к нам прилетают лишь однажды в году — весною…» [215]. Если вглядеться в пришедшие к нам из XII XIII веков изображения на колтах, входивших в стандартный русский обрядовый женский наряд подвесках, то можно видеть, что у славянских сирен хвост больше был похож на рыбий, чем на птичий.

Прилетали в русской сказке двенадцать колпиц, оборачивались красными девицами, снимали с себя сорочки и купались. По совету Бабы Яги царевич выкрал сорочку у старшей девицы. Были эти девицы-колпицы дочерьми морского царя, а старшую из них звали Василисой Премудрой. С помощью Василисы Премудрой выполнил царевич задания водяного царя и женился на его дочери, Василисе Премудрой. Гибридный вариант русалок и птиц-колпиц в данной русской сказке очевиден. Колпицы — дочери морского владыки!

Различно представление о вредности русалок. На юге Руси русалки шалили, но не зло. А вот на севере Руси и в Белоруссии они были злые и имели страшный и уродливый вид. старые и горбатые, некоторые из них имели еще и i розное оружие — кочергу, клюку или что-либо в этом роде. Считалось, что русалки были способны вызывать бури, град, ливни, засуху.

Русские представления о русалках допускали возможность рождения или существования у них детей, о которых русалки заботились. Вредные русалки были способны похитить оставшегося без присмотра младенца, а некоторые русалки опекали новорожденных, кормили их грудью. Рассказывали о случаях, когда русалки жестоко наказывали детей за проступки.

Относили русалок к нечистой и неведомой силе, к духам, которые действовали в основном по ночам и могли вызвать у встретивших их различные болезни. У некоторых славянских народов русалки имели и другие имена. Кое-где их звали водяницами, водявами, шутовками, омутницами и другими именами, от которых природа этого явления не менялась.

В русской сказке о вещем сне Елена Прекрасная пришла к морю и «стала вызывать своего дедушку». Заколыхались волны, и вышел из воды старый дед — «борода у него золотая, на голове волосы серебряные». Этот живущий в море дед, вероятно, и был морской царь.

В голубином обличье предстала в русской сказке «дочь морского царя» Василиса Премудрая, которая вместе с другими двенадцатью голубицами прилетала к озеру. Они оборачивались красными девицами и купались в этом озере. Но однажды Иван-царевич похитил у Василисы Премудрой одежду и вернул ее, когда дочь морского царя дала сказочному герою золотое колечко. В подводном царстве сказочный герой выполнил с помощью Василисы все задания морского царя. В том числе выбрал именно ее из тринадцати дочерей морского царя. И женился Иван-царевич на Василисе Премудрой. Отметим, что, отправившись на Святую Русь, они спасались от морского царя. При этом Василиса Премудрая обернула коней озером, селезнем обернула Ивана-царевича, а сама превратилась в утку. Преследующий же их морской царь обернулся орлом.

Напомним, что в древнерусских шифрах голубка, как было показано при рассмотрении птичьих шифров, имела скрытую аналогию с богиней любви и красоты, а орел — с ночным светилом.

Связь водяного с рыбой, угрем, может быть понята из следующих соображений Змеевидная рыба угорь у некоторых славянских народов относилась к гадам, нечистым и родственным змеям. Были определенные запреты на использование угрей в пищу. Так, считалось, что угря можно было есть только тогда, «когда в семи городах рыбы отыскать будет не можно». По всей видимости, в тех местах, где угри не водились, заменой угрю являлась несколько похожая на угря рыба сом, в облике и повадках которой было нечто змеиное. А также нечто от той мифической гигантской рыбы, у которой хребет был покрыт плесенью и мхом и которая лежала со времен всемирного потопа на дне озера (по одной версии, озеро находилось в польских Татрах). Эта рыба покрывала своим телом почти все дно и сосала камни. Она, кстати, была похожа на угря. Мифическая рыба могла впиться в человека и замучить его до смерти. Угорь связывался в русских поверьях с Семеновым днем: будто бы тогда угорь перескакивал по берегу, по росистым лугам на три версты.

Таким образом, рыбы угорь и сом могли являться аналогами того самого дракона, который вызывал затмения. А в результате затмения начинался новый календарный отсчет времени с первого числа, которое мог персонифицировать, как уже отмечалось, водяной царь. Лунный календарь основывался на затмениях — самых выдающихся небесных явлениях. И то, что морской царь приезжал верхом на соме, подтверждает связь водяного с первым днем месяца, наступавшим после солнечного затмения. Впрочем, в народе любимой птицей Водяного считался гусь. А следовательно, Водяной мог быть связан с лунными затмениями.

Чародейственные способности также связывались со стихией воды. Ведь вода была одной из непременных участниц летних магических обрядов. Историк Б.А. Рыбаков [215] дал такое определение: «Чародейство — магические действия с водой и различными отварами из трав, требующие специального сосуда — «чары». Известны заздравные круговые чары, рассчитанные на сотню участников пира».

Любопытно представление о нечистой силе в русской сказке из собрания А.И. Никифорова [175]. Героя этой сказки, купеческого сына Василия, отправили жить на необитаемый остров, на котором был громадный лес. Там Василий встретил двух дерущихся (уже тридцать лет дерущихся) рогатых — лешего и черта. И каждый из них просил помочь именно ему. Мысль героя сказки при выборе была такой: «Мне не с чертом жить-то, черт в воде, а леший на суше, на земле, дай помогу я лешему». Такая связь места постоянного пребывания черта с водой, где хозяйничал водяной, не являлась случайной и была известна из других сказочных источников. Не исключено, что и сам черт отождествлялся с водяным царем.

С помощью своего трезубца Посейдон выбивал воду из недр земли и управлял своим царством. Он являлся отцом громадного семейства демонических существ — циклопа Полифема, чудовищного человеко-быка Минотавра, крылатого коня Пегаса, множества великанов и разбойников. Суть множественности порождений водяного царя состояла, вероятно, в том, что, кроме олицетворения им числа, открывающего начало счета, он представлял вообще начало начал. Дело заключалось в древнем соответствии водной стихии изначальным космическим водам, в том, что в качестве своеобразного прототипа космоса древние люди взяли, вероятно, «море-океян». Там, в океане, на острове Буяне, судя по русским источникам народной мудрости, и водились драконы, виновные в затмениях.

Когда еще была изначальная тьма, то, по-видимому, в изначальном океане уже был царь вод. Возможно, что этот взгляд отражал мифические представления о том, почему водяной и русалка были наиболее тесно связаны именно с темным временем суток.

Полубожественные женские существа Апсары, обитавшие, судя пс ведической и индуистской литературе, на небе и на земле, сравнивались обычно с древнегреческими нимфами, древнегерманскими никсами и славянскими русалками. По мифам, Апсары родились из воображения бога Брахмы и иногда принимали облик лебедей. В самом деле, дешифровка древнерусских числовых шифров также подтверждает, что русалки родились в воображении древних ученых. Возможно, что и у древних египтян существовали «рыбьи» шифры. В пользу такого предположения говорит тот факт, что богиня Хатмехит отождествлялась с рыбой. Она изображалась в виде женщины с рыбой на голове, а ее эпитет был: «первая среди рыб». Древнегреческие философы, например Гесиод, рассматривали Хаос как первопотенцию, считая также первопотенциями Тартар, Гею (землю) и Эрос (любовь) Хаос, разверзнутое пространство, порождал Эреб (мрак) и Никту (ночь). А те, в свою очередь, — Эфир и Гемеру (день). Интересно отметить, что древние греки относили Хаос к стихии воды. И в какой-то мере небожитель Зевс был связан с богом Посейдоном.

Миф о Деметре и Персефоне впервые встречается в датируемом VII веком до н. э. гимне великого Гомера. Деметра, сестра Зевса, богиня плодородия и земледелия, имела от Зевса дочь по имени Персефона. Девушка Персефона беззаботно резвилась в цветущей Нисейской долине, любовалась то одним, то другим цветком. Вот она подбежала к цветущему в стороне необыкновенно красивому цветку и сорвала его. Этого-то и ждал коварный царь подземного мира, брат Зевса Аид (иначе Плутон или Гадес), который схватил девушку и на колеснице увез в свое царство, сделал ее царицей этого мрачного мира. Долго искала Деметра дочь и в конце концов узнала, где та находилась. За это время перестала приносить урожай земля, у людей наступил голод. Нечего стало приносить в жертву богам. Тогда встревоженный глава богов приказал Аиду вернуть Персефону. Но коварный Аид, прежде чем выполнить приказ Зевса, дал Персефоне зерно брака и обязал ее вернуться к мужу. С возвращением Персефоны к матери прорастали посевы, природа плодоносила. Но часть года Персефона должна была проводить у мужа в подземном царстве. И тогда природа замирала до нового возвращения Персефоны в верхний мир. Отметим тля понимания сути богини, что в одном из мифов Деметра подарила некоему Триптолему колесницу, в которую были запряжены крылатые драконы.

Жившая на болотах родная сестра русалок, называемая Болотницей, сидела обычно в громадном цветке белоснежной кувшинки для того, чтобы спрятать от чужого взгляда свои гусиные, с черными перепонками, ноги. Из этого описания, данного в мифологическом словаре, следовал «гусиный», т. е. связанный с лунными затмениями, характер воплощаемых Болотницей явлений.

Златоперый ерш и щука с «золотой кожей»

Щука и ерш — пожалуй, наиболее частые гости на страницах книг народных сказок.

Русскую сказку, записанную М. М. Куклиным в Вологодском уезде в 1882 г. со слов крестьянина Василия Кореникова под названием «Сучье рожденье», было бы правильнее назвать «Щучье рожденье». В сказке рассказывалось, что у восьмидесятилетних царя и царицы не было детей. Однажды повелел царь рыбакам закинуть сети на его царское счастье. И вытащили рыбаки «щуку с золотой кожей». Нянюшка приготовила из середины щуки пирог для царя с царицей, голову щуки съела сама, а хвост щуки бросила собаке-суке. В результате забеременели нянюшка, царица и сука и родили в один и тот же день и в одни и те же часы. У сына суки были только уши собачьи, а все остальное — человеческое. Ребята звались братьями, росли не по дням, а по часам. Выросли и решили: кто из них дальше всех кинет сорокапудовую палицу, того называть старшим братом и тому повиноваться. Дальше всех кинул палицу сын собаки, и братья стали звать его старшим братом.

Очень похожа по сюжету на эту сказку русская сказка «Иван Быкович» из сборника сказок А.Н. Афанасьева. Особенно похоже начало сказки. Сказка начиналась тем, что жили царь с царицей, молили бога о сыне. Во сне им привиделось, что в пруду плавает златоперый ерш, и если царица его поест, то забеременеет. Приказал царь рыбакам поймать ерша златоперого. Те поймали, и царица наказала кухарке этого ерша приготовить. Сварила кухарка ерша. Помои от варки на дворе корова выпила, саму рыбку царица скушала, а остатки еды кухарка доела. Забрюхатели царица, кухарка и корова, и в одно время разрешились сыновьями. Росли дети не по дням, а по часам. И «по десятому году» взяли они железную палку в пятьдесят пудов, палку эту между пальцами повертывали, словно перо гусиное. После опробования сил назвали сына коровы Ивана Быковича большим братом.

Впрочем, в аналогичной по сюжету и основным персонажам русской сказке про Ивана Коровьева Сына, которого еще называли Буря-богатырем, сказочное действие начиналось с ловли златокрылой щуки.

Налетевший вихрь унес сестер героя латышской сказки «Звери в зятьях», и тот отправился их искать. По дороге к нему пристали помощники: заяц, волк, «слепни да осы», сокол и рак. Оказалось, что сестры сказочного героя уже замужем: одна — за щукой, другая — за орлом, а третья — за медведем. С помощью своих помощников герою удалось победить змея и расколдовать зятьев, которые превратились в людей. Вероятно, щука в этой сказке была сопоставима с явлением солнечным.

Есть такая русская загадка: «Щука-хапуга хвостом мигнула — леса пали, горы встали». Специалисты поясняют, что в красном слове этой загадки леса — травы, горы — копны сена, а под щукой надо понимать косу. В другой подобной загадке «Щука прянет, весь лес вянет», лес — нива, а щука — серп. Но здесь, по-видимому, мог скрываться и иной, астральный смысл, подтекст солнечного затмения. Например, такой… Придет лунный серп, т. е. луна, и затмит солнце, и не будет золотых колосьев солнечного света — их срежет лунный серп. В такой трактовке получается, что щука могла символизировать и луну. Щука живет в воде, а вода — символ тьмы и пустоты.

По скандинавским преданиям карлик Андвари, обладатель золота, плавал в виде щуки. Но однажды его поймал бог Локи и отнял золото.

В щуку оборачивалась в шведской сказке девочка-эльф, она понесла на своей спине героя сказки вместе с королевской дочерью. Однако преследующий их великан обернулся в орла. Его-то и испугалась щука — в воду нырнула, принцесса закричала, и колдовство эльфов закончилось. Орел схватил героя с принцессой и унес их к себе в замок. Но, как в сказках обычно бывает в конце концов, сказочный герой убил великана и женился на принцессе. Отметим, что орел унес будущего короля и королеву без щуки. И таким образом, из сказки следует, что орел, скорее всего, символизировал более позднее явление, чем щука.

Щука, которую сказочный герой спас, бросив ее в воду, принесла ему, младшему из трех братьев — крестьян в датской сказке про волшебную яблоню, золотой королевский перстень.

Существовал метод гадания по щучьей икре, по тому, как эта икра была распределена в щучьем брюхе.

В некоторых случаях щука, по всей видимости, символизировала все типы затмений, а не только солнечные. Так, например, в русской сказке «Богатый купец и сколотный сын» из собрания О.Э. Озаровской [184] пошел сказочный герой к Богу. Переправился он через море и увидел, что на берегу «лежит шьчука огромадна, как дом лютой». И просила щука путника скинуть ее в море. Господь сказал герою, что щука наказана, так как проглотила три корабля. Возвращаясь от Господа, герой толкнул щуку три раза. И каждый раз в море выскакивал корабль. Первый — с чистым серебром, второй — с чистым золотом, третий — с жемчугом.

Юноша из русской сказки «Хитрая наука» обернулся конем. Тогда преследующий юношу колдун обернулся волком. Когда конь добежал до реки, превратился в ерша и поплыл. Но и колдун обернулся в щуку.

Пойманная героиней русской сказки о золотой утке щука (из сборника И.А. Худякова [286]) обещала сделать героиню счастливой. И если она заплачет, то из глаз посыплется вместо слез жемчуг, а если засмеется, то бриллианты.

Герою русской сказки Ванюшке из Пермского сборника Д. К. Зеленина [103] три сестры с одинаковыми именами — три Яги Ягишны — подарили воронью косточку, кость Жар-птицы и щучью кость. Причем щучью кость подарила старшая из сестер, и эту-то кость герой сказки применил в заключительный момент действия.

В известной же русской сказке герой Емеля-дурак пошел за водой и поймал ведром щуку, которая заговорила человеческим голосом и просила отпустить ее обратно в воду. И за это обещала, что Емеля будет счастлив. Отпустил герой щуку и творил настоящие чудеса ее именем. «По щучьему веленью, по моему прошенью», — говорил он при этом. Женился Емеля, как и подобает сказочному герою, младшему из трех братьев, на царской дочери.

В русской сказке «Иван да Марья — дети купеческие» из сборника Н. Е. Ончукова L186J волшебница Марья, спасая Ивана от водяного, превратила свой платок в озеро, а затем обратила купеческого сына в ерша. Преследователь же превратился в щуку, но щука не смогла догнать ерша. И водяной обратился в быка, выпил всю воду из озера и, вторично оборачиваясь, но уже в ворона, хотел заклевать лежащего в ямочке ерша, но Марья, обернувшаяся стрелой, расправилась с вороном.

Купец олицетворял число 14, а таким образом, полнолуние — время, когда могли случиться только лунные затмения. Поэтому закономерно превращение купеческого сына именно в ерша, персонифицировавшего лунные затмения Щука же, олицетворявшая солнечные затмения, поэтому и не могла проглотить ерша. Ведь они выражали разные временные отрезки.

Ханты, один из народов Западной Сибири, имели обыкновение клясться, разрезая нос медведя или целуя морду щуки. Мифы эвенков рассказывали, что под крайней землей нижнего мира находилось подземное море, по которому плавали четыре гигантские рыбы, державшие на своих спинах землю. Эти четыре рыбы — две щуки и два окуня

Божество Дотет в мифах сибирских кетов являлось создателем всего отрицательного. Когда бог создавал мир, то Дотет положил часть исходного материала за щеку и из него воплотил вредные и в лучшем случае бесполезные существа. Среди созданных им существ были волк, ерш и другие.

Когда бог удмуртской мифологии, покровитель Вселенной Кылдысин явился к людям в облике белки, то люди, несмотря на то что он находился на высокой березе, подстрелили его. Бог упал в воду и скрылся, превратившись в рыбу — окуня.

Сом с большим усом, мудрая плотва и другие сказочные герои

Большинство рыб не являлось участниками сказок. Кроме одной — русской сказки про Ерша Ершовича, сына Щетинникова. Зато известно несколько вариантов этой сказки Хотя эти варианты несколько противоречат друг другу. Так, окунь в одном из вариантов в качестве пристава «спрашивал в правде» переславскую Сельдь, а в другом варианте русской сказки про Ерша Ершовича окунь назывался рассыльным. Из одного варианта этой сказки мы можем узнать, что Осетр обвинил Ерша в обмане, из-за которого Осетр «дружину свою и детей голодом поморил». В этом варианте Осетра называли великим (отметим, что у великого Осетра была дружина). А в другом варианте русской сказки о Ерше Ершовиче рыба осетр называлась Петр-осетр, к которому добавлялся эпитет «праведный». Карась в одном из вариантов русской сказки про Ерша Ершовича, сына Щегинникова, назывался пятисотским. В других вариантах сказки карась назывался доводчиком и палачом.

Из этой сказки мы можем узнать, что рыба-семга кричала злым голосом на ерша. Семга обвиняла «ершишко-плутишко» в том, что тот «тридцать лет под порогом стоял и сорок человек разбою держал». Что приставу Окуню велели в качестве понятого взять Мня (так называли налима). Однако Мень пожаловался на большое брюхо, малые глаза и толстые губы и обещал «посулы великие». Что посыльные пришли к налиму, чтобы тот предстал перед сомом с большим усом, но налим дал им гривну за труды, и его оставили в покое. Что Лещ «со товарищи» подал жалобу «на злого человека» и «на ябедника» Ерша Щетинника. Истец Лещ назывался в жалобе боярским сыном. Что в варианте русской сказки про ерша из собрания О.Э. Озаровской елец-стрелец приводил ерша и свидетелей на суд (елец — рыба из семейства карповых). В одном из вариантов русской сказки про Ерша Ершовича, сына Щетинникова, упомянута плотва как «маленькая рыбка плотичка-сиротичка». Вообще-то, в разных вариантах русской сказки про Ерша Ершовича, сына Щетинникова, упоминались такие рыбы, как севрюга и калуга.

Эти рыбы открывали группу рыб, к которым обращался ерш с просьбой пустить его «в озеро погулять» Отметим, что в одном же из вариантов указанной русской сказки исковое заявление Леща было адресовано великому Осетру и Белуге, Белой — рыбице. Упомянуты рыбы Сиг и Лодуга «люди богатые», «матушка Белозер-Патгос-рыба» и «гарьюс», которую теперь называют, по мнению исследователей, хариус. При этом в сказке дана такая характеристика «гарьюса»: «губки тоненьки, платьецо беленько, речь московска, походка господска». Судья Петр-осетр послал малую рыбу пескаря искать обвиняемого ерша, но пескарь ерша не нашел. В варианте русской сказки про ерша из собрания О. Э. Озаровской участвовал также «рак — приставной дьяк».

Вероятно, все названные рыбы, а также рак, участвовали в числовых шифрах рыб.

Среди тех немногих сказок, в которых участвовали рыбы, в частности, есть русская или украинская сказка про Ивана Сученко и Белого Полянина. Сплели семилетки, мальчики и девочки, за одну ночь в сказке невод. Этим неводом в был пойман «златоперый» лещ, которого изжарили для царицы, косточки поварка обглодала, кишки собаке бросили, а воду, которой леща вымыли, три кобылы выпили. Царица, поварка и собака родили мальчиков, сказочных персонажей, а кобылы родили жеребят. Вообще, лещ на Руси ассоциируется с дракой, а выражение «задать леща» означает побить кого-либо. Вероятно, что лещ мог в старых шифрах рыб быть связанным с затмениями и саросом.

В русской сказке «Несмеяна-царевна» сом с большим усом помогал упавшему в грязь герою сказки. Этим они развеселили никогда не смеющуюся царевну, которая и вышла замуж за сказочного героя.

В русской сказке «Мудрая жена» посоветовали дураку попросить у господа мудрую жену. Тот и попросил. «Хорошо — говорит ангел. — Ступай к такой-то реке, сядь на мосту и смотри в воду; мимо тебя всякая рыба пройдет — и большая и малая; промеж той рыбы будет плотичка с золотым кольцом ты ее подхвати и брось через себя о сыру землю». Поймал дурак плотичку с золотым кольцом, и обернулась эта рыбка красной девицей. Как крикнула девица зычным голосом, сразу явились к ней двенадцать работников и все, что она только пожелала, выполняли. Среди этих выполненных пожеланий был мост — «одна мостина серебряная, а другая золотая». По обе стороны моста яблони росли, а на этих яблонях яблоки зрели, райские птицы пели, «котики морские мяукали». Матерью этой мудрой девицы оказалась старушка, жившая в избушке, в дремучем лесу, а братом — мастер, который изготовил чудесные гусли-самогуды. Последнее указывает на «девичий» возраст героини, а «красная девица», о которой говорилось в предыдущей сказке, позволяет говорить об эквивалентности плотвы и красной девицы, которая в шифрах птиц персонифицировала число 12.

В украинской сказке о волшебном яйце сказочный герой, сын охотника, бежал с красной девицей, своей суженой, — дочерью змеи. Спасаясь от погони, мудрая дочь змеи сделала сына охотника речкой, а сама превратилась в рыбу — окуня. Преследовавшая их змея обернулась рыбой, щукой, и стала гоняться за окунем. Но не поймала Хотела всю воду из речки выпить, но не смогла лопнула. В финальной части сказки эта дочь змеи вылепила голубя и голубку, которые ожили и заговорили. В их рассказе голубка отождествлялась с дочерью змеи, а голубь представлял сына охотника.

Герой белорусской сказки «стоял перед царем добрым молодцем, по двору бежал черным соболем, под ворота лез белым горностаем, по полю бежал серым зайцем и убежал в тридевятое царство; прибежал к большому болоту, обернулся окунем-рыбой и нырнул в бездонное озеро».

Древнеанглийское слово «Ьera» — «медведь», по утверждению лингвиста М.М. Маковского, связано с древнеанглийским словом «bears» — «окунь» [152]. В таком случае можно предположить, что окунь мог выполнять в Шифрах рыб ту же роль, что и медведь в шифрах животных

Лосось Знания, эмблема Христа и миф о Богоматери

Некоторые рыбы участвовали в мифах народов мира. В частности, английский мифолог Р. Грейвс рассказал древний миф про чудесный источник, у которого росло девять орешников поэзии.

Эти орешники одновременно давали цветы и плоды, т. е. одновременно создавали красоту и мудрость. Орехи падали в источник, и их поедали водившиеся в источнике лососи. И сколько орехов поедал лосось, столько ярких пятен появлялось на его чешуе. У кельтов есть также миф про Финна, который уколол палец о лосося Знания. Впрочем, этот миф понятен из подписи рисунка.

Кельтский герой Финн, приобретающий знания и власть, высасывая большой палец, уколотый о лосося Знания.

С кельтского каменного креста

Дельфин — морское млекопитающее и в античных мифах было связано с богом Аполлоном. Также на дельфине путешествовала одна из нереид. Все это говорит о том, что дельфин активно использовался в античной мифологии. Однако в русских «рыбьих» шифрах дельфина, вероятно, заменял какой-то иной обитатель подводного мира. Первые христиане считали дельфина эмблемой Христа. Гимн Гомера рассказал о том, как тирренские разбойники похитили бога Диониса и бог превратил разбойников в дельфинов.

Нереиды несут оружие Ахиллу (рисунок на античной вазе)

В русской сказке «Егорь несцястный» из собрания братьев Б. и Ю. Соколовых [245] герой верхом на рыбе-дельфине попал к хрустальному дому Морского царя. Таким образом, дельфин использовался, вероятно, и в русских мифах.

Существовало две версии русского мифа о рыбе-камбале. И обе они были связаны с Божьей Матерью. По одной версии, Богоматерь прокляла эту рыбу за то, что рыба выскочила у нее из тарелки. По одному из апокрифических мифов, архангел Гавриил провозгласил будущей Богоматери, что у нее родится ребенок, который станет Спасителем. На это Пресвятая Дева сказала, что готова поверить в это, если произойдет чудо, в результате которого рыба, съеденная наполовину, оживет вновь. Чудо это произошло. Однако у этой рыбы остался только один нормальный бок. Так возникла рыба камбала.

Ничего не известно об использовании акулы в цифровых шифрах. Однако достаточно частое применение русских фамилий, в которых встречаются корень имени этого океанического хищника (в том числе «Окуловы»), указывает на вероятность такого использования. Кроме того, Акулиной или Окулиной называют на Руси в картежной игре пиковую даму («ведьму»).

Умный рак, царевна Лягушка и лютый зверь «коркодил»

Действия рака в произведениях народной мудрости указывают на его участие в древних шифрах. Есть украинская пословица: «Смиловался (смилостивился) Бог над раком да дал ему очи не там, где нужно». Эта пословица отмечает главную особенность рака, которая могла позволить иносказательно использовать это в шифрах. Например, в украинской сказке с козой-дерезой, которая захватила хатку зайчика, не смог справиться ни заяц, ни медведь, ни волк, ни лисица. Все они убоялись угрозы козы. А не испугался и смог козу-дерезу выгнать из домика зайца лишь рак.

Лиса в русской сказке предложила раку состязаться в беге. Начали. Рак ухватился лисе за хвост и, когда лиса прибежала и обернулась посмотреть, хитрый рак отцепился от лисьего хвоста и заявил, что он уже давно ее ждет.

Ворона в русской сказке схватила рака и несла его над морем. Но умный рак стал расхваливать ее родственников, почему-то называя их при этом людьми, и когда рак перешел к восхвалению самой вороны, то ворона крякнула и выпустила рака.

Есть среди недавно изданных «неизданных» сказок собрания Н.Е. Ончукова [185] сказка с берегов Шокшозера, называемая «Лягушечье, мышье и рачье царство». Сюжет этой сказки широко известен: собака и кошка добывают кольцо, чтобы спасти своего хозяина Ивана. Однако маршрут их передвижения несколько отличается от других сказок с подобным сюжетом. В данной — собака с кошкой, в соответствии с названием сказки, попадают в царство лягушек, затем — в царство мышей, где они добывают кольцо, после чего теряют его в море и находят в рачьем царстве.

На краю света, где «красное солнышко восходит», «на синем море лежит большой камень, а под камнем подвенечное платье Василисы-царевны». Это платье в русской сказке по требованию богатырского коня, наступившего на шейку главного рака, достали раки. И стрелец-молодец доставил платье царю.

Движение речного рака, который перемещается как бы в обратную сторону, в направлении своего хвоста, пятится, что могло вызывать аналогию с движением лунных узлов. Это движение лунных узлов направлено в обратную сторону по сравнению с движением планет и светил.

Все мы читали русские сказки, сюжет которых строился на участии в сказке царевны Лягушки. Обычно это положительный сказочный персонаж — девица, вынужденная носить лягушечью шкуру. В сказке «Царевна-лягушка» из трех царских сыновей, пустивших стрелы в разные стороны, чтобы найти себе невесту, именно младший сын попал стрелой в болото, именно его стрелу подняла лягушка.

В абхазской версии сказки о царевне-лягушке героиню лягушкой сделала за непочтительность ее собственная мать на тринадцатидневный срок. Младший же из братьев сжег лягушачью кожу своей супруги за три дня до окончания срока ее пребывания лягушкой.

Король в литовской сказке дал своим трем сыновьям по перу и приказал пустить эти перья по ветру. У старшего упало перо на заход, у среднего — на восход, а у младшего перо упало к ручью, а на дне ручья был дворец, а у двора сидела большущая жаба. Женился принц на жабе, которая подарила королю удивительной красоты ковер, замечательное кольцо, а затем предстала перед королем в виде прекраснейшей девицы. И король назначил наследником своего младшего сына.

Мало кто знает, что лягушка была объектом почитания еще в стране пирамид. Лягушка являлась священным животным древнеегипетской богини плодородия Хекет. Эта богиня участвовала в сотворении людей, и считалось, что она покровительствует роженицам. Сохранились изображения богини Хекет двух видов. На одном богиня имела вид женщины с лягушкой на голове. На другом она была изображена в облике лягушки.

Бронзовый амулет в виде лягушки, сидящей на жертвеннике.

Египет. Примерно VII, до н. э.

ГМИН им. Пушкина, Москва

У славян считалось, что убить лягушку — грех и, если это произойдет, небо заплачет, пойдет дождь. Царевна-лягушка не только известнейший персонаж народных сказок. Вероятно, что это земноводное воплощало какое-то связанное с затмениями число.

В латышской сказке «Лягушка — помощница» третий брат, дурачок, помог лягушке и получил за это белого коня и волшебную помощь лягушки в исполнении желаний. В том числе в женитьбе на принцессе.

Медведь во французской сказке рассказал собравшимся у дуба зверям, что графская дочка из города Труа во время прогулки сильно испугалась, когда выскочило какое-то животное, и с тех пор не вставала с постели. А нужно было лишь вытащить из-под ее подушки зеленую жабу, чтобы ее вылечить, и получить обещанную графом награду. Подслушавший этот разговор зверей сидевший на дубе человек так и сделал.

В литовской сказке «Эгле» героине нужно было спрясть пряжу, но, сколько бы она ни пряла, кудель не убывала. Тогда по совету нянюшки героиня накалила спицу и воткнула ее в кудель. Оттуда выскочила большая жаба, которая, как оказалось, сидела в кудели и изо рта выпускала золотые нити. Поэтому-то клубок все время увеличивался.

В украинской сказке про стрельца-молодца тогда, когда молодец целился в одну из орлиц, те сидели на тополе. В то время как старшая и средняя орлицы попросили их не убивать по той причине, что они еще пригодятся сказочному герою, младшая сказала, что она за него замуж пойдет. После чего слетела с ветки, ударилась о землю и стала красной девицей. Когда же царь приказал стрельцу: «Иди туда — незнамо куда и принеси то — незнамо что», то супруга стрельца дала мужу клубочек, который привел его к ее сестрам-орлицам. Орлицы обернулись девицами красными. Объяснил им герой, что ему надо, и старшая сестра созвала зверье всякое, волков и медведей, а средняя — всяких гадов: жаб, мышей ящеров, ужей, веретенниц. Нашлась одна лягушечка-скакушечка, большая — как хата, а хвост у нее, как самый высокий тополь. Эта лягушка, шаг которой был с версту, а скачок — с две, привезла героя к двенадцатиглавому змею, у которого и служила искомая «незнамо что» и который называл ее, искомую, Юрза-Мурза. Будучи невидимой, она подавала разные яства и напитки.

В варианте русской сказки из примечаний А.Н. Афанасьева о царевне-лягушке героиня Василиса Премудрая, вышедшая замуж за Ивана-богатыря, младшее из королевских сыновей, пошла танцевать на королевском балу, и, когда она махнула одним рукавом, «на аршин высоты стала вода, махнула другим рукавом — поплыли по воде гуси и лебеди». Гуси, вероятно, символизировали лунные затмения, а лебеди — солнечные. Таким образом, героиня в данном контексте универсально была связана с затмениями. Одним из вариантов сказки о царевне Лягушке является русская же сказка из собрания И.В. Карнауховой [121], в которой в роли Лягушки выступала некто по имени Свет-Луна, которая днем — старушка, а ночью — красавица.

Девушку по имени Розмари в английской сказке злая мачеха послала к Источнику на краю-света принести полное решето воды. По дороге она помогла старушке, и та указала, как найти этот источник. Жившая у Источника-на-краю-света большая зеленая лягушка выпрыгнула из папоротника и подсказала, что решето надо обмазать глиной, чтобы принести в нем воды, а за подсказку девушка обещала выполнять приказания лягушки всю ночь с вечера до утра. Когда Розмари выполнила приказания лягушки, лягушка превратилась в прекрасного юношу — ее жениха. Оказалось, что юноша был заколдован, превращен в лягушку.

Лягушки произошли, по славянским поверьям, от проклятых матерями младенцев, и поэтому существовал запрет на убиение лягушек. Если кто-либо все же лягушку убьет, то пойдет дождь Дождь в астральной религии, как и другие космические воды, ассоциировался с тьмой, в том числе и той, которая наступала в моменты затмений. Возможно, что лягушка персонифицировала число 27 в водяных шифрах.

Гор, пронзающий копьем крокодила.

Древнеегипетское изображение

Иероглиф с изображением кончика крокодильего хвоста имел в стране пирамид значение «черное». Так сам крокодил мог обозначать сутки, так как красные крокодильи глаза сравнивались с восходящим солнцем

Способен был оборачиваться «лютым зверем коркодилом», преграждающим водный путь по реке Волхов, легендарный князь Волхв. История о начале Русской земли и о создании Новгорода так описывалась Тимофеем Каменевич-Рвовским (в переводе академика Ю.К. Бегунова [227]); «Старший же сын этого князя Словена Волхов, бесоугодник и чародей, ненавидящий людей, с помощью бесовских ухищрений стал колдовать и принял тогда облик лютого зверя крокодила, и залег он в той реке Волхов, перегородив путь водный, и непокорных себе стал пожирать, а других хватать и топить. Потому и люди, находившиеся тогда в язычестве, называли того, окаянного, богом и «громом», или «Перуном» его нарекли…»

В варианте русской сказки из примечаний А.Н. Афанасьева о золотом, серебряном и медном царствах сказочный герой Иван-царевич вышел к привязанной к лавровому дереву палатке с эмблемой золотого царства и с золотым шаром наверху, вход которой охраняли два «великих» крокодила. Герой налил крокодилам воды и прошел в палатку. Внутри палатки он увидел прекрасную царевну, а у ног царевны — лежащего двенадцатиглавого змея, которому Иван-царевич снес за два раза все двенадцать голов. В этой сказке, таким образом, крокодил связывался с царством солнечного света.

В наследии величайшего биографа древности Плутарха можно прочитать о почитании крокодилов в Египте. Он отмечал одно связанное с крокодилами число — шестьдесят. По его данным, 60 яиц откладывала самка крокодила, 60 дней высиживала она яйца, 60 лет жили крокодильи долгожители.

Древесный бог.

С вавилонской печати 1 тыс до н. э.

Древняя ботаника, или шифры растений

Леса тайн: «Гороскоп друидов» и шифры деревьев

Деревья имели в мифах, сказках и былинах такой смысловой оттенок, который заставлял предположить существование древних шифров растений. Конечно, кроме числового значения и связанной со временем функции растения играли роль божеств и мифологических персонажей, персонифицировали их. В растительных орнаментах трудно представить богов и сказать, который из них спрятан под тем или иным зеленым нарядом.

Древнегреческая нимфа Хлорида у древних римлян получила статус богини Флоры. Эта богиня Флора не только воплощала весну и юность, но и заведовала садами и цветами (само имя богини означало «цветок»), цветущими колосьями и виноградниками. Сегодня ее имя стало нарицательным и обозначает ту часть живой природы, которую можно отнести вообще к растениям.

В мифах Древней Греции, кроме нимф рек, морей, источников, гор, полей и других, существовали специальные нимфы — Дриады — покровительницы деревьев. Название этих нимф возникло, как полагают, от греческого «друз», что значит «дуб» [257]. Среди Дриад_; например, были такие, которые, как считалось, родились из капель крови Урана, и связаны с ясенем — Дриады Мелии. Кроме нимф, покровительствующих отдельным видам деревьев, отметим нимф, рождавшихся вместе с каждым конкретным деревом и умиравших вместе с гибелью дерева, они назывались Гамадриадами.

Вероятно, что «друз» и «дриады» лингвистически связаны со словом «друиды» [141; 257]. Друиды — языческие жрецы древних кельтов. Народа, жившего в первом тысячелетии до н. э. в лесах на территории современных Франции, Бельгии, Англии, Швейцарии и некоторых других стран Европы. Племена кельтов были потеснены легионами Древнего Рима (римляне называли кельтов галлами) и смешались с другими европейскими народами.

Божество-дерево.

Египет.

XVIII династия

Друидизм — религия древних кельтов, которая заключалась, по мнению большинства современных исследователей, в почитании природы, ради чего приносились даже человеческие жертвоприношения [141]. Существовал так называемый «гороскоп друидов», эзотерический смысл которого в настоящее время в значительной степени утерян. Большая роль в таком «гороскопе» отводилась именно деревьям. Как теперь считают, этот «гороскоп» отражал древнее представление людей о том, что каждый человек, как и дерево, имел свои определенные черты характера, свои достоинства и недостатки [219].

Применяя кавычки к словосочетанию «гороскоп друидов» и слову «гороскоп», мы имеем в виду, что в древнегреческой астрологии под словом «гороскоп» понималась восходящая на востоке звезда. Этим словом в давно забытые времена называли следящего за восходом звезд жреца. В современной астрологии под «гороскопом» понимают карту неба, построенную по вполне определенным правилам, толкование этой карты и иногда первый дом в двенадцатидомной астрологической системе.

В алфавите галльских друидов и древнеирландском алфавите все буквы, по утверждению английского мифолога Р. Грейвса [68], носили названия деревьев. Древнеирландский алфавит назывался «Beth-luis-nion» («береза-рябина-ясень»). Причем первоначально буквы в алфавите шли в следующем порядке: А, В, L, N, О, F, S, Н, U, D, Т, С, Е, М, G, Ng или Gn, R, I. Каждая согласная буква в алфавите соответствовала одному из 13-ти 28-дневных месяцев года, имевшем началом время зимнего солнцестояния:

Однако в IV в. до н. э. порядок букв в алфавите был изменен вслед за какой-то религиозной реформой. При этом порядок согласных в алфавите стал следующим: В, L, F, S, N, Н, D, Т, С, Q, М, G, Ng, Z, R. Каждая же гласная буква как бы делила год на периоды, причем буква О (дрок) соответствовала весеннему равноденствию, U (вереск) — летнему солнцестоянию, Е (тополь) — осеннему равноденствию, I (тисс — древо смерти) — зимнему солнцестоянию, А (ель или пальма) — соответствовала рождению.

Предлагалось много вариантов различных «гороскопов друидов», в которых использовалось большое количество деревьев. Приведем в качестве примера один из заслуживающих внимания вариант «гороскопа», претендующего на роль древнего «гороскопа друидов».

По сохранившимся фрагментам друидского «гороскопа» исследователями было сделано предположение, что использовалось 22 дерева. Одна из версий «гороскопа» деревьев [219; 257], называемого обычно «гороскопом друидов» или галльским «гороскопом», имеет следующий вид.

Следует сразу оговориться, что сроки даны в соответствии с европейской традицией. Подобные заключения делаются на основании сопоставления с христианизированными языческими традициями. И надо учитывать, что русская православная церковь отмечает многие свои религиозные праздники где-то на неделю или две позже по сравнению с церковью католической. Поэтому для реставрации древнерусского «гороскопа» весьма вероятно, что многое из этой системы деканов следовало бы сместить на 10 дней позже, заменив некоторые экзотические на Руси деревья другими, названия которых встречаются в русском народном фольклоре. Да и вообще, многое и многое (а возможно все) из приведенной, быть может в целом лучшей из ряда известных автору «гороскопов», интерпретации, следовало бы взять под сомнение.

В приведенном так называемом «гороскопе друидов» годовой период времени практически поделен на примерно равные промежутки времени (в среднем по 10 дней), которым соответствуют восемнадцать деревьев, хотя встречаются аномальные по своей продолжительности периоды с 4 по 8 февраля (тополь), с 12 по 24 января (вяз), с 1 по 14 мая (жасмин). Кроме того, имеются еще четыре дерева: дуб. береза, маслина и бук, каждое из которых характеризовало только одни сутки в году — весеннее равноденствие (дуб), летнее противостояние (береза), осеннее равноденствие (маслина или, что тоже самое, оливковое дерево) и зимнее противостояние (бук). 18 деревьев основного ряда используются дважды в год: яблоня, пихта, вяз, кипарис, тополь, картас, сосна, ива, липа, орешник, рябина, клен, орех, жасмин, каштан, ясень, граб, инжир, а затем опять весь тот же список деревьев от яблони до инжира. Деление года на 36 частей применялось и в стране пирамид, и в античное время, и в современной астрологии. Результат деления круга, т. е. 360 градусов, на 36 частей составляет 10 градусов, которые носили и носят в астрологии название деканов. Приведенный список деревьев начинался со дня зимнего противостояния и, таким образом, каждая тройка деревьев соответствовала сразу двум противоположным знакам зодиака. Яблоня, пихта и вяз отождествляются с зодиакальными знаками Козерог и Рак. Кипарис, тополь и картас отождествляются с зодиакальными знаками Водолей и Лев. Сосна, ива и липа-знаками Рыбы и Дева. Орешник, рябина и клен — Овен и Весы. Орех, жасмин и каштан — Телец и Скорпион. Ясень, граб и инжир — Близнецы и Стрелец Предположение автора о соответствии деревьев деканам представляется логичным, но, вероятно, эти деревья могли многозначно выражать и некоторые другие явления. Б частности, число 18 говорит о выраженном в солнечных годах периоде сароса. И деревья могли применяться для порядкового обозначения года внутри одного сароса.

Двойственность деревьев, заложенная в основу приведенной астрологической системы, могла указывать на свойство противоположности астрологического толкования, которые придавались одному и тому же дереву в дуальные, крайне противоположные периоды годового цикла.

В Библейском каноническом тексте «…насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке… И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». Некоторые исследователи говорят о Древе жизни и Древе познания Добра и Зла как о выросших из одного плода и имевших общий корень, но стволы этих деревьев разнесены друг от друга на угол 23,5 градуса (напомним, что 23,5 градуса-угол между плоскостью орбиты Земли и воображаемым, сведенным в плоскость зодиаком). Если Древо жизни символизировало земную ось, то другое Древо — ось эклиптики. Эта модель позволяла предсказывать небесные явления, астрологически указывать на грядущее Добро и Зло.

Существуют у многих народов обряды, в которых к деревьям привязывались ленты. Развевавшиеся на ветру ленты, сами факты их колыхания свидетельствовали о том, что бог Ветер внимал молитвам, которые произносились человеком в моменты их повязывания. И считалось, что чем бы человек в данный отрезок времени ни занимался, его молитвы шли к Богу.

Особые функции, судя по приведенному «гороскопу друидов», выполняли четыре дерева: бук, дуб, береза и маслина. Они, по всей видимости, служили сакральным символическим обозначением четырех сторон света, которым соответствовали четыре времени года. Бук в таком случае являлся символом севера, дуб — востока, береза — юг а, маслина — запада. В указанное в «гороскопе» время именно там находилось солнце.

Участие деревьев в языческих обрядах, сказках, мифах и другом наследии славянских стран показывает широкое использование деревьев в сакральной практике. Однако в этой практике наблюдаются некоторые особенности. Так, в приведенном списке деревьев «гороскопа друидов» имеются деревья, которые на Руси никогда не росли. Например, маслина, инжир. Непонятно, что за дерево картас и рос ли в древности на Руси дикий кипарис, каштан и жасмин. В то же время в списке отсутствуют деревья, явно имевшие в старину на Руси сакральный смысл. Это — такие деревья, как ель, ольха, калина, осина и другие. По-видимому, на Руси существовали шифры деревьев, которые могли существенно отличаться от шифров друидов.

С каждым деревом в древности соотносились те или иные боги или мифологические герои. Деревья же могли иносказательно подсказывать место действия. Например, Публий Вергилий Марон в стихах своего пастушеского сборника «Буколики» в I в. до п.э. писал:

Любит Алкид тополя, а Вакх — виноградные лозы,

Мирт — Венерой любим, а лавр — его собственный — Фебом.

Любит Филлида орех, пока его любит Филлида,

Не пересилить его ни мирту, ни Фебову лавру.

Вяз прекрасен в лесу, сосна ~ украшение сада,

Тополь растет у реки, а ель на высоких нагорьях.

Здесь у Вергилия под именем Алкида был скрыт Геркулес. Феб — сам бог Аполлон. А Филлида, судя по одной из версий мифа, — та, которая девять раз ходила на берег моря встречать своего любимого Демофонта и, не дождавшись, умерла от горя. Ежегодно в месяц ее мифической смерти деревья на ее могиле засыхают и осыпаются.

Существует вариант «гороскопа друидов» с участием 36 созвездии звездного неба и соответствующих им 36 деревьев. Поместим этот вариант, разделив на три колонки, первая из которых обозначает период времени декана, вторая — созвездие, а третья — дерево [181]:

Этот вариант хуже согласуется с числовыми данными, заложенными в русских сказках, однако он хорошо иллюстрирует представления древних людей о связи деревьев и созвездий. Ильм, упомянутый в списке деревьев, — род деревьев, к которым относятся вязы.

Выдающийся римский поэт Квинт Гораций Флакк (63 г. до н. э. — 8 г. н. э.) связывал эти деревья с морем. В частности, Гораций писал: «Век, когда Протей гнал стада морские к горным высотам, жили стаи рыб на вершинах вязов».

В некоторых греческих оригиналах мифа о распятии Иисуса вместо слова, означающего «крест», используется слово, означающее «дерево». Подобные христианские легенды, по мысли некоторых исследователей, указывали, что Иисус принял смерть на священном дереве мира.

Золото белой березки

С березой связывают культ Берегини — славянской богини, породившей все сущее. Впрочем, есть мнение, что нужно говорить не о Берегине, а о Берегинях. Береза являлась участницей многих старинных русских обрядов. Что представляла собой береза в цифровых шифрах можно в какой-то мере определить, вероятно, из русских сказок. Из всех деревьев береза, пожалуй, являлась самым широко распространенным персонажем русских сказок.

Примером такой сказки являлась сказка «Дурак и береза». Как это водится в сказках, в зачине сказки говорилось, что у старика было три сына: двое умных, а третий — дурак. Помер старик и оставил наследство, причем дураку оставил в наследство только быка. Пошел дурак на базар быка продавать. Да не дошел. Показалось ему, что сухая береза в лесу своим скрипом сторговала быка, а за деньгами надо к ней в другой день прийти. Привязал дурак быка к березе и домой пошел. А ночью быка волки съели. Рассердился дурак, что сухая береза ему денег не отдает. Взял он топор и срубил эту березу. А в сухой березе оказалось дупло, в котором был спрятан клад. Много золота досталось дураку.

Быками, как можно предположить, были богатыри, символизирующие собой созвездия звездного неба, Солнце, Луну и планеты солнечной системы. Волки, вероятно, были равнозначны в числовом шифровальном коде четверке и олицетворяли солнечное затмение. А золото символизировало солнечный свет. Логично предположить, что береза в цифровых шифрах могла означать число четыре и иносказательно представляла собой солнечное затмение.

Священное дерево древних славян береза являлось обязательной принадлежностью языческого обряда, проводимого 4 июня. Христианские праздники семик и троицын день также, как считают, имели отношение к древнему обряду. В книге Б.А. Рыбакова приводится (по книге

Н.М. Гальковского «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», Харьков, 1916 г.) текст из челобитной 1636 г.: «В самый четверток на пасце («семик») собираются жены и девицы под древа, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклонясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая, пета и дланми плескати и всяко бесятся».

Семицкая береза. Русский лубок XIX в.

И не только у славян почиталась береза. Причем почитание было столь велико, что в Древнем Риме березовые прутья торжественно несли двенадцать ликторов при вступлении в должность консула.

В представлении славян существовал остров, называемый Березанью. На этом острове будто бы растет солнечная береза «вниз ветвями и вверх кореньями». По всей вероятности, это либо аналог связанного с саросом острова Буяна, либо зеркальное отражение этого чудесного острова.

Священный дуб

Следует отметить, что деревья, называемые дубами в разных регионах мира, сильно различаются, имеют различную форму листьев, коры и стволов. Вероятно, если бы не было идеологической подоплеки, то вряд ли бы эти деревья могли иметь одно название. Дуб чаще всего трудно назвать персонажем сказок и других произведений фольклора. Но в то же время дуб из деревьев наиболее часто упоминался в древнем творчестве народов мира. Под дубом собирались, на дубе сидели или на дубе что-либо находилось. И лишь изредка дуб что-либо говорил.

Священый дуб в прусском святилище Ромове.

Старинная гравюра

На 12 дубах сидел, кроме Соловья-разбойника, в иное время еще целый ряд сказочных персонажей, и дуб мог символизировать месяц, но мог обозначать какое-то число месяца. Тем самым, казалось бы, тридцатью ограничивается числовой целочисленный отрезок, в котором может быть число разнозначное в числовых шифрах дубу, Возможно, что дуб символизировал зодиакальное созвездие, а 12 дубов — зодиак.

В пользу одной версии говорит тот дуб, на котором находился сундук со смертью Змея Горыныча. Напомним, что в сундуке был заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо. А утка в птичьих цифровых шифрах, вероятно, представляла число тринадцать — число драконических месяцев в году.

Под дубом располагался Иван Царевич в русской сказке про притворную болезнь. Прилетало и сидело на дубе чудище девятиглавое, которое пыталось пообедать сказочным героем. Но Иван Царевич сбил головы с чудища, достал девять сердец, что были у чудища, и принес их царице в качестве лекарства от болезни.

Стал прилетать к девице змей. Но узнали об этом в русской сказке безрукий и безногий богатыри. Прилетел змей, ударился о сырую землю и сделался добрым молодцем. Но безрукий и безногий богатыри схватили его, притащили к дубовому пню, раскололи пень надвое, защемили змею голову и стегали прутьями до тех пор, пока змей не отвел их к озерам живой и мертвой воды.

Народная молва утверждала, что именно под дубом в прежние времена люди проводили свои собрания, принимали важные решения, творили суд.

Одетый в белое жрец-друид на шестой день луны забирался на дерево (которое называли дубом) и золотым серпом отсекал с него омелу, а другой жрец не давал омеле упасть — собирал ее в белый плащ. В этот день закапывали двух белых жертвенных быков. Напиток, приготовленный из омелы, служил средством от всех ядов и исцелял скот от бесплодия. Указанное могло означать возможную, хотя и спорную, идентичность дуба и омелы. Отметим, что русское слово «омелить» означало покрыть мелом, что было сродни зажиганию луны и звезд, и недаром по меньшей мере три богатыря русских былин, Вольга Всеславьевич, Василий Буслаевич, Соловей Будимирович, имели матерей с одним именем — Омелфа (в некоторых вариантах Амелфа) Тимофеевна (отчество, по-видимому, указывало на тьму).

Необычный дуб описан в норвежской сказке. Если с него срубить ветку, то вырастало две новых ветки. Совсем так, как вырастали головы у дракона в русской сказке. И так как дуб загораживал солнечный свет, не давал свету возможности попадать в покои королевского замка, то уничтожение враждебного дуба было одним из двух условий получения в жены королевской дочери и полкоролевства в придачу. С этой задачей справился чудесный топор Эспена по прозвищу Замарашка, младшего из трех братьев.

Таким образом, дуб прямо связывался с затмением солнечного света, а участие в этом младшего, связанного с солнечным временем суток, брата, да еще с женитьбой на королевской дочери, подтверждает неслучайность такой связи.

В русской сказке, относимой к разряду «заветных», мужик рассердился на пса, отвез его в лес и привязал кобеля к дубу. А на другой день вернулся он к дубу и увидел, что пес подкопал дерево так, что дуб ветром свалило, а в корнях дуба — большой котел золота. Судя по «гороскопу друидов», дуб был связан с востоком, а по шифрам животных наиболее вероятно, что пес связан с западом. Поэтому вполне возможно, что кроме всего прочего в некоторых источниках дуб символизировал зарю вообще, как утреннюю, так и вечернюю. Отметим, что золото было не в дупле, а в корнях дуба.

Трехсотлетний дуб в русской сказке про Марко Богатого и Василия Бессчастного обратился к герою с просьбой узнать у мудрого царя Змея о том, до каких пор будет он стоять. Жившая со Змеем девица, спрятав героя в сундук, расспросила Змея о дубе. Оказалось, что достаточно толкнуть этот дуб ногой, как он выворотится с корнем и упадет, а под дубом находилось много золота и серебра.

С солнечным светом, хотя и с носящим некоторый зловещий характер, связано также золото, о котором упоминалось в русской сказке про мертвецов из сборника В. Потявина. В этой русской сказке два мертвеца висели на двух громадных дубах, и тот, кто пытался их схоронить, умирал. Это не остановило героя сказки, и ему удалось захоронить этих мертвых, но гробы для них герой заказал из чистого золота. Покойники-волшебники сделали из сказочного героя непобедимого богатыря и дали ему богатырского коня.

Сказочная пара мертвецов могла быть аналогом ответственной за затмения пары лунных узлов. Волк, как было показано выше, также был связан с затмениями, олицетворял, по-видимому, солнечные затмения. Поэтому попытаемся осмыслить существовавшую в сказках связь дубов и волков.

Дуб, на который вскарабкался Тюркен, герой французской сказки, был необычный. Под ним собирались лев, вепрь и волк. Звери эти обменивались мнениями о свойствах этого дуба, о них услышал сидевший на дереве слепой герой. Кусочек коры дуба был способен исцелить человека, и герой тут же стал зрячим. Кусочек же корня дуба был способен открыть в скале, находящейся в городе, родник чистой воды, которой хватило бы всем, людям и животным. Один из двух братьев из другой, но похожей французской же сказки, был слеп от рождения. Когда брат бросил его, слепого, в лесу, то слепой забрался на дерево и услышал разговор собравшихся у этого дуба зверей. А собрались там лев, волк, медведь, кабан, лиса и заяц. На вопрос льва о новостях волк рассказал великую тайну, что если человек или зверь родился слепым, то стоит ему приложить к глазам кору дуба, у которого они собрались, и слепой сразу прозреет. Слепой воспользовался корой дуба и прозрел.

Три ночи приходила дочь на могилу своего отца в литовской сказке. Отец выходил из могилы и одаривал сироту-дочь. В первую ночь он подарил ей узелок с туманом, звездное платье, звездные туфли, карету и коней. Во вторую ночь — лунное платье, лунные туфли, коней и кучера. В третью ночь он подарил солнечное платье, солнечную карету, коней и кучера. Отец наказал дочери спрятать свои сокровища в стоящем у дороги высоком дубе. А для этого надо было подойти к дубу и пропеть: «Ой дубочек, дубок, отворись, отомкнись!» Исправно открывался дуб по просьбе девушки, девушка же днем кормила свиней, а затем наряжалась в чудесное платье и отправлялась на королевский бал. Но на третий раз, как и в сказке про Золушку Ш. Перро, когда девушка была в солнечном платье и солнечных туфлях, одна туфля завязла в дегте, и по ней прекрасный королевский сын разыскал свою невесту.

От старого дуба, которому исполнились 1007 лет, из арабской сирийской сказки, дорога разветвлялась в трех направлениях. Из-под корней этого дуба били три источника. Если напиться воды из одного источника, то это принесет богатство. Вода из второго источника давала власть. Вода из третьего источника делала героев сказки обладателями волшебных яблок, которые плакали и смеялись.

В последних из приведенных сказок дуб связывался со всеми временами суток, а следовательно, он мог персонифицировать явления, относящиеся как к солнцу, так и луне. На дубу сидел черный ворон, особый статус сидения которого подчеркнут в былине «Князь Роман и братья ливики». В сказках ворон сидит в гнезде, свитом на семи дубах. Ворон мог символизировать, по-видимому, в цифровых шифрах число девятнадцать — число драконических лет в саросе и механизм сароса. Семерка — число планет септенера, могла обозначать планетарный характер описываемого явления, но могла указывать на типаж характеристики затмения, что, в общем-то, могло быть эквивалентно указанию семиголовости дракона.

Дуб — дерево Зевса, Юпитера, Перуна и других громовержцев. Дух дуба Вирбий, по римской мифологии, — возлюбленный Дианы. Он женился на ней. Диана — нимфа дуба. Диана в римской мифологии — богиня растительности, олицетворение луны. Юнона же была в Древнем Риме богиней брака и материнства. Диана и Юнона имели имена, которые были этимологически равнозначны — оба они означали «небесная».

Римский писатель Гай Плиний Секунд, называемый чаще Плинием Старшим, в I в. н. э. писал о друидах: «Выше всего на свете друиды почитают остролист и дерево, на котором он произрастает. Дерево же это — дуб, потому-то по-гречески их называли друидами, что значит «жрецы дуба». Остролист они собирают весьма благоговейно и со многими церемониями, когда луне исполняется шестой день (ибо с этого дня они считают свои месяцы, и новые годы, и даже циклы, которые повторяются у них через каждые тридцать лет), так как считается, что тогда он обладает особой властью и силой. Они называют его на своем языке Всецелителем, ибо полагают, что он может исцелить любой недуг…»

Существовали славянские поверья, что семена дуба прилетают весной из Ирия. А еще у славян существовало предание, что на железном дубе держатся вода, огонь и земля, а корни этого неискоренимого дуба держатся на божественной силе.

В варианте русской сказки (из примечаний А.Н. Афанасьева) о золотом, серебряном и медном царстве сказочный герой Иван Царевич, взобравшись на вершину горы и отдохнув под дубом, вышел к палатке с эмблемой медного царства и с медным шаром наверху, вход которой охраняли два льва, а внутри палатки он увидел прекрасную царевну, у ног же царевны — спящего трехглавого змея, Затем герой попал к палаткам серебряного и золотого царства, которые были привязаны к различным деревьям.

Относился ли дуб к медному царству? То, что не указано, к какому дереву была привязана палатка медного царства, в отличие от палаток серебряного и золотого царства, делает эту версию возможной. Ни из этого, скорее всего, нельзя делать серьезных выводов, поскольку палатка медного царства не привязана к дубу, как привязаны к деревьям палатки серебряного и золотого царства. И вероятно, что дуб связан с явлениями, относившимся ко всем трем частям суток. Расположение же дуба на вершине сказочной горы выделяет это дерево из ряда деревьев.

Священный дуб.

Хортица

Выдал своих трех сестер Иван Царевич замуж за ясного сокола, за орла и за ворона. Решил Иван Царевич навестить сестер и нашел дворец, рядом с которым стоял дуб, а на дубе сидел ясен сокол. Затем увидел герой дворец лучше прежнего, рядом с дворцом — дуб, а на дубе сидел орел. Пошел Иван Царевич к третьей сестре и увидел дворец лучше первых двух, рядом с дворцом — дуб, а на дубе сидел ворон. Такое единство дуба с олицетворяют цими солнце и луну птицами подтверждает связь дуба с явлениями, относящимся ко всем трем частям суток.

Бог Пярун белорусских мифов — аналог русского Перуна и прибалтийского Перкунаса, финского Пекеле и хеттского Пирва. Пярун в раздражении разбил дуб солнца и поднес дубу золотой пояс. В заговоре же под дубом находилось змеиное гнездо (а позднее под дубом или в дубе прятались черти). Кстати, число Перкунасов — по числу сторон света, четверо (да и древнерусский «Перунъ есть многъ»).

В русской сказке «Петух и жерновцы» из желудя, проросшего в подполье дома, в котором жили старик со старухой, вырос дуб, пророс через дом и крышу. Этот гигантский дуб вырос таким, что по нему можно было долезть до самого неба, а на самом верху этого дерева (т. е. на границе с небом) сидел кочеток (петух) «золотой гребенек, масляна головка» и стояли жерновцы. Обычные жерновцы служили для помола зерна. Однако жерновцы из сказки были чудесными и творили «все блин да пирог».

В дошедших до нас знаниях друидов дуб, вероятно, представлял день весеннего равноденствия. Возможно, что год начинался с этого периода и дуб открывал не только год, но и цикл годов. Тогда понятна проступающая в русской сказке идея дуба как мирового дерева, растущего до неба, до замыкающего числовые шифры птиц петуха. Нельзя исключить, что в числовых шифрах, деревьев дуб связан с числом петуха — 42.

Русское слово «Бог» лингвистически связано с индоевропейским словом «bhag» [152], которое имело значение «дерево, дуб». Слово «Бог» имело на Руси значение намного шире, чем бог дерева. Хотя идею бога дерева в колоссальной смысловой ширине понятия полностью отвергать нельзя.

Шифры других растений

Аграфена Купальница и шифры цветков

Существовали, вероятно, «гороскопы цветов», причем так как в разных климатических районах цветы цветут разные, эти «гороскопы» в какой-то мере различались.

Один из вариантов такого «гороскопа», который был получен специалистами в результате реставрации старинных знаний, сохранившихся в Германии и Скандинавии, выглядит следующим образом:

Декоративный характер этого «гороскопа» имел, по всей видимости, когда-то эзотерический смысл. Перечислено 36 цветковых растений, что указывает на вероятное соответствие цветков и астрологических деканов.

Античный миф о нечаянном убиении Гиацинта Аполлоном во время игры в диск заканчивался появлением печального цветка гиацинта на могиле Гиацинта Другой античный миф рассказал о превращении самовлюбленного Нарцисса в цветок нарцисс Мифические Кротон и Смглака также были превращены, по свидетельству Овидия, в цветы.

Подобные мифы указывают на использование шифров цветов в античном мире. Однако ни нарциссов, ни гиацинтов в приведенном списке цветов нет, и многие варианты античных шифров цветков, вероятно, сильно отличались от приведенных.

Возможно, например, использование в этих шифрах герани. «Геранос» по-гречески означает «журавль». Возможно, что цветы герани в шифрах цветков соответствовали числу 17, которое персонифицировал журавль в шифрах птиц.

Конечно же среди перечисленных в приведенном списке цветов много таких, которые не росли на Руси. Вероятно, существовал приближенный к русской действительности список цветов [109]. На это же указывают многочисленные русские заговоры, сказки, былины и другое народное наследие.

На Руси за день до Ивана Купала, например, существовал праздник Аграфены Купальницы, когда по древнему обычаю обязательно мылись в бане, выстланной свежей травой, использовали веники, в которых обязательно должно быть по специально по этому случаю сломленной ветке березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и другой растительности, в том числе трав и цветов. День Аграфены считался самым лучшим для сбора целебных кореньев и поиска кладов. Этот праздник, вероятно, надо рассматривать в комплексе с праздником Купалы.

Нечто подобное было и у других народов. Так, в румынской сказке героиня по имени Иляна Косынзяна была волшебницей с золотой косой, а «в косе цветы певучие, поют дивно, за девять царств слышно».

Если на земле взять какой-либо центр и прорисовать из него лучи, разделенные углами в 10 градусов, то цветки могли задавать направления. Отсчет велся, естественно, по ходу солнца. В приведенных вариантах шифров при этом восток должен был совпадать с началом сектора наперстянки, юг с началом сектора тюльпана, запад — вереска, север — эдельвейса.

В качестве примера рассмотрим последнее направление. Важность знания саросов и других периодов солнечных затмений была в астральной религии, как мы уже неоднократно подчеркивали, «святая святых». Это знание занимало центральное место в древней науке. Современные астрономы насчитывают в серии солнечных затмений от 66 до 74 саросов (т. е. около 70 саросов в среднем), что составляет период времени от 1190 до 1330 лет. За это время одно из солнечных затмений сароса, в какой-то мере повторяясь из сароса в сарос и вместе с тем отличаясь друг от друга, состоит из 18–32 частных затмений и соответственно из 48–42 центральных затмений. Именно с одного из полюсов начинается серия солнечных затмений, при этом самое первое, кратковременное частное солнечное затмение, всегда имеет весьма ничтожную фазу. Древние наблюдатели, находившиеся в северном полушарии, естественно, смогли изучать это редчайшее явление (хотя оно бывает реже, чем раз в тысячелетие) — солнечное затмение, начинавшееся с северного полюса, и, вероятно, начинали отсчет серии солнечных затмений с севера. Не стоит удивляться тому обстоятельству, что само затмение могло сравниваться с необыкновенной красоты цветком. Как мы уже отмечали, направление на север люди в древности связывали с горой (может быть, считали небесной горой земную ось), вокруг которой вращается мир. Легенда об эдельвейсе называла этот цветок очень редким, необыкновенно прекрасным и растущим высоко в горах. Таким образом, с позиций астральной религии и могли быть объяснены различные подобные легенды.

В белорусской сказке герой по прозвищу Синяя свита — Налево сшита — Соломенный колпак должен был спрятаться от царя-волшебника. Он «стоял перед царем добрым молодцем, по двору бежал черным соболем, под ворота лез белым горностаем, по полю бежал серым зайцем, и убежал за тридевять земель в тридевятое царство, и там на заповедном лугу обернулся цветком».

Грифон с цветком лотоса, растущим на кончике хвоста.

Древний Египет.

Бен Хасан

О собрании цветов рассказала курдская сказка. Это ежегодное собрание под председательством Хризантемы выбирало те цветы, которые заслуживали награды. Там была благородная Роза, греховодник Жасмин, приносящая несчастье Фиалка. Награду же цветы присудили Маргаритке, Нарциссу и Маку, которые прикрывали лица погибших за свободу Родины воинов.

Своеобразным подобием сфинксов, грифонов и других фантастических животных в мире растений являлись фантастические цветки. Но встречались и удивительные комбинации, когда, например, хвост животного украшал цветок лотоса.

Анализ цветовой гаммы цветков и ее соответствия эзотерическим представлениям людей автором не проводился. Возможно, что и на этом пути вдумчивого исследователя ждут новые интересные открытия.

Покровы божественных имен, или Шифры имен

Буква «Л» русского алфавита — «люди» — со знаком «титло» сверху использовалась как числительный знак, который означал число 30. Надо ли удивляться, что о месяце говорилось в скрытой былинной форме как о группе, cостоящей из 30 человек. Эта группа чаще всего — боевая дружина или команда корабля.

Богатыри знаменовали планеты и поэтому, с астрологической точки зрения, являлись действующими лицами былинного действия. Изложенное выше позволяет отождествить богатырей с языческими богами. Имена богатырей представляли собой иносказательные имена почитаемых богов, олицетворявших планеты. Но далеко не все мужские имена служили для обозначения богатырей.

Женщины в русских былинах, мифах, легендах и сказках более связаны с качественной стороной какого-либо действия или явления. Обычно они являлись выразителями каких-либо качеств. Однако богиня любви могла иметь другой характер. Планета Венера у некоторых народов Сибири и Алтая имела духа-хозяина, имя которого у разных народов звучит, примерно, как Шолбан. Там Венера двойственна: как утренняя звезда она — солнечная и представлялась мужчиной, а как вечерняя звезда она имела лунный характер и представлялась женщиной. Своеобразным ключом для открывания сути женских и мужских образов народного фольклора, в котором заключена древнейшая космическая религия, вероятно, могут служить русские слова, которые несут на себе отпечаток этой глубокой философской доктрины. Два слова оканчивающиеся на мягкий знак: «день» — слово мужского рода и «ночь» — слово женского рода. А также слова: «свет» — слово мужского рода и «тьма» — слово женского рода. Примерно тех же взглядов придерживались и древние египтяне. Египетский астролог Клавдий Птолемей во II в. н. э. в книге «Тетрабиблос» писал: «…день имеет более выраженный мужской характер в силу его тепла и активности, а ночь — более женский, в силу влажности и даруемого покоя, сложилась традиция считать Луну и Венеру ночными планетами, Солнце и Юпитер — дневными, а Меркурий — как и прежде, общей, то есть дневной, когда он появляется утром, и ночной, при появлении вечером. Древние также приписывали к каждой из групп… вредоносные планеты, основываясь не на принципе подобия их природы, а наоборот, их отличия… Поэтому древние относили холодный Сатурн к теплому дню, а сухой Марс к влажной ночи, что давало им долю хороших свойств, получающихся в результате смешивания…». По Птолемею, таким образом, Солнце, Сатурн, Юпитер и Марс ― мужские планеты, Венера и Луна — женские, а Меркурий относится и к той, и к другой группе.

Существует христианская традиция давать имена детям в честь святых, день памяти которых церковь отмечает примерно в одно время с днем рождения ребенка. Число этих имен ограничено, и найдется немного христианских святых, у которых не нашлось бы тезок. Надо полагать, что имена самих святых достались в наследство от языческих времен. По меньшей мере имя того святого, который первым был канонизирован церковью. Конечно, до наших дней дошла только малая толика из всего многообразия имен, в основе которых лежали слова и понятия некогда господствовавшей в мире космической религии

Приход на Русь большого числа христианских имен сопровождался поиском их языческих аналогов, использованием упрощенных форм, по-видимому, языческих имен. И богов. Названных христианским именем Анатолий и сегодня называют в народе почему-то Толя, Алексей — Лёша, Александр — Саша, Саня или Шура, Михаил — Миша, Владимир — Вова, Павел — Паша, Николай — Коля, Яков — Яша, Георгий — Юра или Жора, Иннокентий — Кеша, Евдокия — Дуся, Мария — Маша или Маня, Татьяна — Таня, Дарья — Даша и т. д. И в то же время существует множество имен, сокращенных форм которых нет или такое сокращение незначительно. При дешифровке следует учитывать и смысловой перевод имен. Так, фигурирующий в былинах «крест леванидов» можно понимать и как упоминание мужского имени Леонид. Но если перевести это Имя, а оно переводится как «подобный льву», то может проясниться иносказательный смысл имени — речь идет о льве.

В русской сказке о Ерше Ершове, сыне Щетинникове, из примечаний А.Н. Афанасьева имелся фрагмент с упоминанием множества мужских имен, которые приведены в связи с ершом, а ерш, как было показано ранее, имел отношение к Месяцу. Приведем часть этого фрагмента: «Послали миром Першу заложить вершу; пришел Богдан, Ерша бог дал; пришел Устин, опять Ерша упустил; пришел Иван, опять Ерша поймал; пришел Потап, стал Ерша топтать…» Перечисление трех десятков мужских имен, вероятно, не случайно. Вероятно, что в основе этого перечисления когда-то был шифровальный код русских мужских имен. Впрочем, вероятно и то, что этот шифр мог разниться в различных местах Руси в разные века, что этот шифр «подстраивался» под реальные имена христианизированной России. Существовал и другой вариант сказки о Ерше Ершове, сыне Щетинникове, в котором упомянуты и другие мужские имена (в этом варианте сказки также упомянуты три женских имени).

В былине о богатыре Василии Буслаевиче, который, вероятно, олицетворял собой Месяц, рассказывалось, как он набирал себе дружину и отправился с ней в плавание на корабле.

Тридцать молодцов у Месяца — тридцать дней. Видимо и корабль, по которому «похаживает» Василий, символизировал месяц. И каждый день носил имя одного из его дружинников. При наборе дружины первым к Василию пришел «Иванище сильное», затем — «Потанюшка хроменький», за ним — «Васенька маленький».

Весьма много различных русских поговорок про Кузьму и его мать. Раньше это имя писалось через «о» — «Козьма». Название птицы «дамиан» было эквивалентно в старину, по свидетельству О.В. Беловой и В М. Истрина, слову «лебедь» [21]. Можно сделать вывод, что, вероятно, подобно устойчивым словосочетаниям русского языка «три-четыре» и «гуси-лебеди» возникло имя святого, состоящего из двух имен — Козьмодемьян. И Демьян мог быть эквивалентен лебедю и обозначать число четыре, в то время как Козьма был, вероятно, эквивалентен гусю и обозначал число три.

Имя «Иван» хорошо согласуется с первым днем месяца — недаром в сказках имя царя Первого царства — Иван. Однако далее в перечислении имен дружинников ощущается некий пропуск — память многих поколений сказителей былин не являлась инструментом совершенства.

Есть, по-видимому, в сказках еще один, невидимый, подтекст. Младший из трех братьев обычно, в отличие от взрослых братьев, был подростком, что роднит этот персонаж с вечно юным богом Гермесом (Меркурием), который считался основоположником тайных знаний. Часто сказочный персонаж, так же как и корыстолюбивый бог, не гнушался прихватить то, что ему не принадлежит. И ему также помогали высшие силы.

Название ива, вероятно, было связано с именем Иван. Ива — одно из названий ибиса. В одном из старинных источников, в соответствии со справочником О.В. Беловой, рассказывается о существовавших человеческих представлениях на счет этой птицы: «…египтяне в древнее время этого ива почитали как Бога, потому что освобождал их от скорпионов и змеев крылатых». Из сказок следует, что именно Иван уничтожал страшных многоголовых крылатых змеев. Понятно, что новый счет, который начинался с ибиса или колпи, происходил по завершении затмения, символизируемого прилетом крылатого змея либо укусом скорпиона.

Вероятно, тезкой Ивану и Вану выступал созвучный по имени Ян. Возможно, что одно из имен было образовано из другого.

В славянских странах имя «Ян» достаточно широко распространено. Особенно в странах, исповедующих в настоящее время христианство католического толка. В православном христианстве это имя не принято, так как не было такого православного святого. Зато был Иоанн Святитель, трансформацией имени Иоанн (что можно прочитать как Ян) стало уже русское имя Иван. О том, что представлял из себя Ян в языческие времена, можно судить из античной мифологии, где он носит имя Януса. В римской мифологии двуликий Янус — бог входов и выходов, дверей и всякого начала. При обращении к нескольким богам его имя произносилось первым. Януса почитали не только как бога начала жизни человека, но и как бога первого месяца года и первого дня каждого месяца. У римлян он считался царем Лация, который научил людей возделывать почву, выращивать овощи, строить корабли. Мифы говорили, что Янус разделил власть с прибывшим в его царство богом Сатурном. Сохранились изображения Януса с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны, с ключами от дверей и с 365 пальцами — по числу дней в году.

Двуликий Янус

Параллель Иван — Иоанн — Оаннес позволяет соотнести Ивана с пер вочеловеком. И становится понятным, почему именно Иван воплощал в шифрах число один.

Ян как олицетворение начала и конца — двуликий (Янус), а как персонификация суток, которые древнеславянская традиция делила на три части, трехликий. Чтобы как-то их различать, вероятно, и появилось имя Троян для обозначения трехликой ипостаси Яна. Впрочем, в сербской сказке головы трехглавого Трояна узко специализированы одна поедала людей, другая — животных, третья — рыб. В апокрифическом литературном памятнике XII века «Хождение Богородицы по мукам" Троян вместе с Перуном, Хорсом и Велесом назывался восточнославянским божеством. А в «Слове о полку Игорево; упоминаются «века Трояновы» и «тропа Троянова». Если Троян был равнозначен Ивану и служил для обозначения первого, начального, то «веке Трояновы» надо понимать как века изначальные, а «тропу Троянову» — как древнюю, давно забытую тропу.

Первая птица числового кода связана с одним из воплощений бога Гермеса, а, как показано, птица, персонифицировавшая число 36 и окончание годового цикла, также связана, по-видимому, с Гермесом, что заставляет предположить, что в основе зарождения мифов о боге Янусе стояла иносказательность мифов о боге Гермесе, который являлся прообразом Януса. Мы пока не знаем, какое число символизировало имя Яша. Историк Б.А. Рыбаков на основании сравнения детской хороводной игры в различных местах России логично считал имя Яша заменой архаичного слова «Ящер».

Метод использования христианской терминологии для пронесения через века древнейшей языческой мудрости достаточно широко использовался в практической деятельности приверженцев астральной религии. Примером такого приспособления христианских символов, библейских имен, по мнению автора настоящего исследования, может служить так называемая «Голубиная книга», считающаяся апокрифической книгой христианского духовного стихосложения. Эта книга в значительной степени перекликается по стилю, форме, тональности со стихотворным птичьим шифровальным кодом. Особенно схож зачин этих произведений.

В первые века христианства возникли и зодиакальные системы, в которых знаки зодиака были соотнесены с двенадцатью апостолами. В основу такого сопоставления были заложены черты характера, присущие данному апостолу и людей, которые родились под соответствующим знаком зодиака. В приведенном рисунке в середине зодиакального круга располагалось изображение Иисуса Христа.

Изображение Христа (в центре), знаков зодиака и соответствующих им имен апостолов и архангелов

В христианизированной зодиакальной системе знаку Овна соответствовал давший изначальный импульс становлению церкви апостол Петр (Симон), Тельца — догматичный Симон Зилот, Рака — полный сочувствия Андрей, Льва — любимый ученик Христа Иоанн, Девы — практичный и точный Филипп, Весов — чистый и невинный Варфоломей (Нафанаил), Скорпиона — смелый и отважный «неверующий» Фома, Стрельца — ставший духовным лидером и учителем Иаков (сын Зеведея), Козерога — римский сборщик налогов Матфей (Левий), Водолея — заботящийся об условиях жизни людей Фаддей (Иуда Иаковлев), Рыб — предавший Бога и страдавший от этого Иуда Искариот.

«Есть в чистом поле, стоит дуб сорочинской и под тем дубом Сорочинским есть тридевять отроковиц, из-под того дуба Сорочинского выходит Яга-баба и пожигает тридевять сажен дубовых дров и коль жарко, и коль ярко разгоралось тридевять сажен дубовых дров…» — сказано в одном старинном русском заговоре из собрания М. Забылина. Из приведенного фрагмента заговора следует существование 27 девиц, которые, по-видимому, связаны с 27-суточным месяцем. Каждая из девиц, вероятно, персонифицировала одни сутки или их часть. Называют разное число сестрениц: и три, и девять, и тридцать. И называют их иногда вилами. Так, в «Слове некого Христолюбца» говорится о том, что христиане веруют «и в вилы, их же числом 30 сестрениць. Глаголють бо невегласи то все мнять богынями и тако покладывають им требы и кур им режуть». Таким образом, сестреницы в представлении древних людей почитались как богини.

«По образу и подобию…», или Шифры тела

Взаимная аналогия микрокосма и макрокосма, человека и космоса следовала из древнего герметического принципа, согласно которому все то, что внизу, подобно тому, что наверху. Это означало, что органами человеческого тела можно описать космическую картину и наоборот.

Можно предположить, что в древние времена мог существовать шифр внутренних органов. И, например, в мифическом рассказе об орле, клевавшем печень Прометея, не только орел имел скрытый смысл, но и печень могла указывать на какое-то астральное явление.

Астрология донесла до наших дней два типа взаимосвязей частей человеческого тела с космосом. Первый тип выражал связь частей человеческого тела со знаками зодиака. Эти связи видны из рисунка так называемого зодиакального человека, его зодиакальной анатомии [221].

Из приведенного рисунка видно, что голова имела отношение к зодиакальному знаку Овен, шея — к зодиакальному знаку Телец, плечи и руки — к зодиакальному знаку Близнецы, легкие — к зодиакальному знаку Рак, сердце и печень — к зодиакальному знаку Лев, верхняя часть живота — к зодиакальному знаку Дева, нижняя часть живота — к зодиакальному знаку Весы, половые органы — к зодиакальному знаку Скорпион, бедра — к зодиакальному знаку Стрелец, колени — к зодиакальному знаку Козерог, голени — к зодиакальному знаку Водолей, ступни — к зодиакальному знаку Рыбы. По второму типу человеческие органы были связаны с планетами. Так, в соответствии с Птолемеем [194], Солнцу соответствовали глаз, мозг, сердце, нервы, Луне — вкус, желудок, матка, Меркурию — язык и желчь, Венере — обоняние, печень, мышцы и шишка ясновидения, Сатурну — правое ухо, мочевой пузырь, флегма, кости, Юпитеру — осязание, легкие, артерии, семя, Марсу — левое ухо, почки, вены. Впрочем, были и иные системы, Так, по одной античной версии желчь сопоставлялась с Аполлоном, печень — с Деметрой, селезенка — с Дионисом. Но не исключено, что Деметра в каких-то своих функциях подменяла Венеру, а Аполлон — Меркурия.

Гравюра, представляющая связь знаков зодиака с органами человеческого тела

(из книги Георга Рейша «Margarita Philosophical, 1503 г.)

Сибирские кеты считали Полярную звезду пупом неба, который будто бы был соединен с неким пупом земли. Это указывает на эквивалентность пупа некоему центру. По свидетельству русского историка XIX в. А.П. Щапова, в старинной русской книге писалось: «Богословцы реша, яко человек есть вторый мир мал: есть бо небо и земля, и яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая — от пупа до главы часть яко небо, и паки от пупа дольняя его часть яко земля; ибо земля имеет силу рождательную и прохождение вод..; тако и в сей нижней части человека сия суть. Паки же в горней части его, яко на небеси светила, солнце и луна, гром, ветр, лице и в человеке и во главе, очи и глас и дыхание и мгновение ока, яко молния скорошественно, наипаче же всех уш, вся видяй, видимая и невидимая и обдержа яко горстию, скорошествен, проходя невозбранно небо и землю».

Судя по «Второзаконию», Адам был человеком интересным: «…сотворил бог человека на земле, и от края неба до края неба».

В апокрифической легенде о сотворении первочеловека рассказывалось, что Бог создал Адама из восьми элементов: тело — от земли, кости от камней, кровь — от моря, мысли — от облака, глаза — от солнца, «от света — свет», от ветра — дыхание, от огня — тепло. Сатана, тыкая в человека палкой, вогнал в него 70 болезней. Это последнее число приблизительно равно общему числу солнечных и лунных затмений в течение одного сароса

В мусульманском же средневековом источнике излагался рассказ о том, как после создания Богом за 40 дней Адама внутрь первочеловека попал дьявол, который обнаружил, что голова Адама состояла из семи сфер, тело оказалось землей, волосы-деревьями, кости-горами, кровь-реками, а черная и желтая желчь, флегма и кровь образовывали эквивалент четырех времен года, характеризовавшихся жарой, холодом, влагой и сушью.

Уподобление космического пространства воде имело под собой то основание, что воде придавались определенные свойства, которые были характерны дальнему космосу. В китайском трактате «Дао дэ цзин» описано учение даосизма, основное понятие которого, дао, представлялось как невыразимое словами и недоступное познанию начало и было подобно воде: мягкое, податливое, но неодолимое. В соответствии с этими качествами был образ действия, которому должен следовать приверженец этого учения. Это так называемое «недеяние» — отказ от желаний и борьбы, уступчивость и покорность. Мудрец Лао-Цзы, которому приписывалось авторство трактата, был личностью легендарной. Одни ученые считали, что мудрец жил в VI–V вв. до н. э., другие полагали время жизни основателя даосизма IV–III вв. до н. э., третьи относили Лао-Цзы к космическим мифам. Да и как расценить иначе древний рассказ о том, что ему удалось изменить свое тело. Причем настолько, что правый глаз стал солнцем, левый — луной, голова — горой Куньлунь, борода — небесным пространством и планетами, кости — драконами, плоть — четвероногими, а внутренности — змеями. Но не будем приуменьшать технологии древних медитаций, когда человек мог попытаться отождествить части своего расслабленного, «уступчивого» и «покорного» тела с космическими объектами.

Интересно отметить замеченную специалистами схожесть плана внутренних помещений храма, построенного из огромных каменных блоков на острове Мальта в четвертом тысячелетии до н. э., с изображением женщины. Такое подобие может указывать на воззрения людей, близких к эпохе матриархата. Получалось, что, переходя из одного помещения в другое, из одной точки храма в другую, изменялось местонахождение людей относительно тела этой женщины, т. е. можно было молиться, символизируясь с детородными органами, а можно — с сердцем.

Надо иметь ввиду, что эквивалентность земного и небесного была далеко не полная. Небесное было святое, доброе, светлое. А о земном люди были куда худшего мнения. Земное было рядом — «возле», «во зле», злое. С небесным, с правдой, связывалась верхняя часть человеческого тела, с землей — средняя, с подземным миром — самая нижняя. Поговорка: «В ногах правды нет>>, по-видимому, имела астральное происхождение.

Сторона тела также играла определенную роль в древних представлениях людей. Левую часть тела связывали с луной, а правую — с солнцем, а потому правая часть считалась праведной и связанной с правотой, правдой [221]. С левой же частью тела связывалась всякая нечисть и неправда. По свидетельству арабского путешественника ал-Масуди, например, один из славянских кумиров имел вид старца, который якобы посохом извлекал останки умерших го их могил. И именно под левой ногой старца были изображены черные вороны и другие черные птицы.

Второй вид взаимосвязи человеческого тела с космосом дает связь частей человеческого тела с планетами (и светилами). Голова и кровеносная система имела отношение к Солнцу, шея и грудная клетка — к Луне, плечевой пояс, желудок и ступни — к Меркурию, половая система женщин, шея и ступни — к Венере, половая система мужчин, живот, голова — к Марсу, легкие, бедра и ступни — к Юпитеру, ноги, мочевой пузырь и селезенка — к Сатурну.

Мальчик-с пальчик русский сказок имел параллели в фольклорном наследии многих народов. Например, в английской сказке могущественный волшебник Мерлин умел принимать облик не только разных людей, но и зверей, и птиц. Однажды Мёрлин исполнил желание бездетной жены пахаря и у нее появился ребенок с пальчик ростом. Том, так звали мальчика, поскользнулся и был подхвачен вороном, который уронил мальчика в море, где его подхватила рыба, которую тут же поймали и подали к столу короля Артура. Королю и его рыцарям очень понравился крошечный мальчик, и его сделали рыцарем. Ему сшили костюм из крыльев стрекозы и сапожки из цыплячьей кожи, его вооружили золотой булавкой, а в качестве коня ему служила белая мышь.

Античный же миф рассказал, что когда Рея рожала Зевса, то для облегчения мук богиня вдавила пальцы рук в землю. И из этих-то пальцев выросли Дактили. Из пальцев левой руки — 5 женщин, а из пальцев правой руки — 5 мужчин. Другой миф указывал, что Дактили существовали на фригийской горе Ида еще до рождения Зевса, что родила их в Диктейской пещере нимфа Анхиала.

Соответствие пальцев руки деревьям и буквам (из книги Грейвса «Белая богиня»)

Английский мифолог Р. Грейвс не без основания отмечал, что «тайные орфические предания основывались на календарной последовательности магических деревьев, каждому из которых соответствовал свой палец, являвшийся частью языка знаков, и своя буква орфического календаря — алфавита». Так, «дикая олива соответствовала верхнему суставу большого пальца, который считался средоточием мужской силы и потому назывался Гераклом» [68].

Античный миф утверждал, что мужская часть Дактилей являлась кузнецами, и этот мифический факт заставляет нас увидеть подобие этих маленьких человечков сказочным гномам. Дактили-мужчины назывались также куретами, которые охраняли колыбель Зевса на острове Крит. Их имена: Геракл, Пеон, Эпимед, Иасий и Акесид. Указательный палец связывался с Пеоном, средний — с Эпимедом, безымянный — с Иасилем, мизинец — с Акесидом. Хиромантия отдает указательный палец Юпитеру (Зевсу), средний — Сатурну (Крону), безымянный («лекарственный») палец — Аполлону, мизинец — Гермесу (Меркурию). Таким образом, Мальчик-с-пальчик русских сказок может быть аналогом юного Гермеса.

Друиды различали зубы и связывали их с различными обрядами. Приложив палец к зубу мудрости или к зубу познания, исполняли друиды «Песнь озарения» [141]. Таким образом, возможно, что и полость рта не осталась без внимания составителей шифров.

Бог Один с парой своих соратников, в соответствии со скандинавским мифом, убили великана Имира и из черепа ледяного великана создали небо. А чтобы небо не упало, поставили четырех карликов поддерживать небосвод. Их имена: Остри (Восток), Вестри (Запад), Судри (Юг) и Нордри (Север). По некоторым древним представлениям на Севере, Востоке, Западе и Юге находятся четыре горы, хотя восточные мифы говорят о пяти горах — пятая находилась в центре. И может быть понятно, что одни мифы указывают пять карликов, а другие — четыре, поддерживающие небосвод на Севере, Востоке, Западе и Юге Впрочем, на руке у скандинавского тролля, судя по поверьям, было только четыре пальца.

Да и был ли совсем убит обледенелый великан? Может быть, он все еще дышит? Имя северного карлика Нордри, по-видимому, лингвистически связано с названием части головы, точнее части носа: «ноздри». Тогда мы можем представить себе на севере гигантский, направленный острием вверх, торчащий в виде горы Нос и Ноздри, из которых веет холодное дыхание Севера. Вообще, немецкое слово «Westen» («Запад») имеет отношение к русскому слову «весть», а следовательно, могло быть связанным с богом-вестником Гермесом. Тогда палец Гермеса, по хиромантии — мизинец, должен быть связан именно с Западом,

Русское слово «Бог», по мнению лингвистов [152], связано со шведским словом «Ьuk» («живот») и, вероятно, с русским же словом «бок».

По представлениям древних, с небом была связана вся человеческая деятельность. Так, в соответствии с выразителем взглядов античной философии Проклом, неподвижные звезды управляли интеллектуальной деятельностью, Солнце — способностью восприятия, Луна — половыми инстинктами, Меркурий — даром речи, Венера — желаниями, Сатурн — созерцанием и размышлением, Юпитер — политическими и социальными инстинктами, Марс — страстями.

Древний комментатор Вергилия по имени Сервий связывал семерку планет и семь человеческих пороков следующим образом. Человеческая душа проходит для своего воплощения через небесные сферы и заряжается от медленного Сатурна — вялостью, от властолюбивого Юпитера — спесью, от воинственного Марса — вспыльчивостью, от прекрасной Венеры — сладострастьем, а от корыстного Меркурия — жадностью.

Не исключено, что в древности существовали своеобразные шифры вкусов. Может быть, поэтому в Китае связывали юг со сладким вкусом, север — с соленым, восток — с острым, запад — с кислым.

Астрология донесла до наших дней представления древних людей о связи планет и созвездий с человеческим телом, но, вероятно, существовали представления и о связи планет с телами животных, птиц и растений. С этой точки зрения гадания по внутренностям жертвенных животных может быть понято как явление астрального характера, поэтому таким гаданием занимались жрецы астральной религии Не только звезды переносились на человеческое тело, но и наоборот, внутренние органы становились достоянием звезд. Например, звезда Антарес по-арабски называлась аль-Кальб, что значит «сердце».

Среди отреченных церковью и уничтоженных книг был так называемый «Трепетник» [264]. Считается, что он истолковывал приметы исходя из трепета или особых ощущений различных частей человеческого тела. По некоторым представлениям древних, каждая из восьми сфер, куда входили семь планетарных (в понятие планета входили оба светила) сфер и сфера неподвижных звезд, имела свой звук и свой цвет, а это означало, что и части человеческого тела обладали особенностями по звуку и цвету.

Не исключено, что в древности существовали шифры болезней. Вероятно, именно поэтому людям представлялись духи болезней в зооморфном виде. Так, дух лихорадки имел вид бабочки, дух оспы — вид лягушки, дух кори — вид ежа и т. д. Холера представляла собой птицу Юстрицу, которая имела вид летающей по ночам черной птицы со змеиными головами и хвостом.

У туземных народов Африки, Австралии, множества населенных туземными племенами островов, так же как и у народов древности, в ходу были татуировки на теле и раскрашивания тела. Многие татуировки являлись своеобразными шедеврами изобразительного искусства. В качестве примера можно привести татуировку [168], относящуюся ко второй половине I тысячелетия до н. э., на теле мужчины из второго Пазырыкского кургана из Горного Алтая, изображение которой помещено в книге археолога А.Л. Мошайта. К сожалению, тело тленно и найдется немного татуировок, сохранившихся с древних времен до наших дней.

Фрагменты татуировки на теле мужчины из второго Пазырыкского кургана. Вторая половина 1 тыс до н. э.

Если татуировки наносились на всю жизнь, то рисунки на теле смываемыми красками были фактором переменным, зависели от характера обрядов и праздников. Археологи отмечают широкое применение в древности на территории России охры — желтой или красной минеральной краски.

Если человеческое тело соотносилось с небом, а отдельные части тела — с фрагментами небосвода, то важную роль, по-видимому, играю место, на котором наносился тот или иной рисунок. Не исключено, что изучение таких функциональных зависимостей может пролить какой-то свет на древние астральные тайны.

Вероятно, что орнаменты, нанесенные на одежду, так же как и нанесенные на тело, имели божественный смысл, были связаны с небом.

У хантов и манси, например, были такие орнаменты на одежде [244], которые назывались; заячьи уши, щучья челюсть, след медведя, гусиные крылья, беличьи следы, оленьи рога, след соболя, выводок утят, лапа лисицы, зуб лошади, копыта коня и т. д.

Старинный головной убор русских женщин кокошник также был сложно орнаментирован.

Само название этого убора «кокошник» указывало на связь с птицей — уткой.

Связь земного и небесного.

Отражение макрокосма в микрокосме женского убора

По всей видимости, существовали специальные числовые шифры предметов одежды. Не просто так была издревле строго регламентирована одежда замужней женщины на Руси. Включая украшения. И с этим обычаем пришлось смириться проповедникам христианства.

При этом головной убор замужней женщины, по всей видимости, символизировал небо.

По всей видимости, та часть украшений, которая подвешивалась на участке между головой и телом, имела отношение к связи между небесным и земным.

Кто попал в паутину, или Шифры насекомых

Можно предположить, что одна из систем древних шифров состояла из межой живности На это указывают сказки, мифы и легенды многих народов мира, в которых участвуют, в частности, насекомые (см., напр., [261]).

Так, в античном мифе громовержец Зевс посла овода к крылатому коню по имени Пегас. И Пегас скинул сидевшего на нем героя Беллерофонта. В другом мифе использовала овода в качестве пастуха супруга Зевса — богиня Гера. Она таким образом отправила в дальние страны возлюбленную Зевса по имени Ио, которую спрятал от грозной супруги Зевс, придав Ио облик белой телки.

Из подготовленного в 1917 г. А.М. Смирновым к печати сборника Великорусских сказок Архива Русского Географического Общества несколько сказок не были тогда напечатаны, и изданы они лишь в 2003 г. Среди них есть такое стихотворение, записанное в Новгородской губернии («Скоморошина») [243]:

По-видимому, мы имеем дело с обрывком шифровального кода насекомых. Обратим внимание, что в шифровальном коде пернатых за попом и попадьей следуют дьячок с женой и пономарь. Это примерно соответствует порядку в настоящем стихотворении. В шифрах птиц пономарь — кулик, который в соответствии с народными представлениями обитает на болоте. В данном случае пономарями называются комары, которые, как известно, размножаются на болоте. Вероятно, такие совпадения не случайны.

Задал герою одной русской сказки нечистый работу — пасти его кобылиц. Но кобылицы быстро разбежались. Мудрая жена сказочного героя созвала оводов и слепней. Налетела их целая туча и быстро собрали оводы и слепни чертовых кобылиц.

В слепня ведьма превратила принцессу в шведской сказке про охотника Брюте. Что, вероятно, также может рассматриваться как подтверждение возможного существования числовых шифров насекомых.

Комар — герой молдавской сказки, в которой крошечный кровосос справился с грозным львом. Он поспорил со львом о том, кто из них сильнее. А затем забрался льву в ноздрю и беспрепятственно насосался львиной крови.

Муха-горюха в русской сказке построила терем. К ней пришли и попросились жить вошь-поползуха, блоха-попрядуха, комар-долгоногий, а также некоторые животные. Оборачивался мушкой герой русской сказки Буря-богатырь Иван Коровий Сын после того, как он прикончил шести-, девяти- и двенадцатиголового змеев, и подслушал, какие козни против него еще строятся. Тринадцать мух сидело в орехе величиной с индюшачье яйцо во французской сказке. Они выполняли всю заданную им работу. В конце концов с ними расплатились за работу, приказав взять за нее тринадцать летящих по небу воронов.

В другой русской сказке мизгирь (паук) в поисках комаров и мошек нашел сверчка, таракана и клопа-блинника, которым он дал поручения.

У древних греков душа («Психея»), вылетевшая из погребального костра, превращается в бабочку. Поэтому у греков душа и бабочка обозначалась одним и тем же словом. Души разных героев, впрочем, после смерти принимали облик бабочек разных цветов, размеров и оттенков. Например, герой троянской войны, сын бога-врачевателя Асклепия, которого звали Махаон, превратился в большую и очень красивую бабочку с замечательным рисунком на крыльях [15].

Мы не знаем, к какой категории относили люди гусениц и червей. Червяки и гусеницы, вероятно, занимали в шифрах насекомых то место, которое занимали в иных шифрах змеи.

В еврейской сказке маленький червячок, размером с зернышко ячменя, по имени Шамир обладал способностью одним своим прикосновением точить скалы и прорезать камни. А находился Шамир у морского духа. Стерегла этого червячка и оберегала птица Бар.

Мирмидоняне, древние жители Северной Греции, почитали как своих предков муравьев. Мух почитали жители древнегреческой Акарнапии.

В муравья был превращен богиней Афиной некий провинившийся перед богиней, но трудолюбивый и скромный юноша по имени Мирмекс. Это имя можно перевести как «муравей». К муравью восходит и имя Мирмидон. В соответствии с мифами, он был сыном Зевса и предком героя троянской войны Патрокла. Муравьи таскали символ богатства — пшеничные зерна мифическому царю Мидасу.

Былинный богатырь Вольга превращался в муравья и проползал сквозь преграду из рыбьего зуба. В муравья же превращался Иван-царевич, герой русской сказки, чтобы проникнуть в хрустальную гору. Муравьи же помогли и герою немецкой сказки «Белая змея» тем, что собрали рассыпанные десять больших мешков проса. Удивительное животное античных мифов Мраволев или Мирмеколеон по описанию Страбона, жившего в I веке до н. э., имел львиную морду, но муравьиные передние и задние конечности. Дружила лягушка с муравьем в калмыцкой сказке. Муравей все лето работал, делал запасы на зиму, а лягушка все лето гуляла. И с холодами прискакала к муравью. Дал муравей лягушке ногу саранчи, да той показалось этого мало, и с тех пор они рассорились.

В мифах Древнего Египта у бога восходящего солнца Хепри (а Хепри создал самого себя, произнеся, в соответствии с мифами, свое имя) был священный атрибут — скарабей. Этот навозный жук обладал удивительной силой, постоянно катя навозный шарик, который часто был по размерам больше самого жука. Навозный шарик, который катит скарабей, некоторые мифологи сравнивали с Вселенной, а некоторые — с катящимся по небосводу солнцем. Вероятно, подобное являлось причиной того, что русское слово «Бог» связано, по мнению лингвистов [152], с английским словом «bug» («жук»).

Жук в русской сказке попросил у сказочного героя денежку, и тот дал. Этот жучок-старичок пришел на помощь сказочному герою, когда тот пытался рассмешить царевну Несмеяну.

А супругу богини утренней зори Эос, по ее ходатайству, божеству дневного света по имени Тритон Зевсом было даровано бессмертие. Но не вечная молодость. И Тритон со временем превратился в сверчка.

В Ирландии люди считали бабочек душами умерших, которые ждут, когда их впустят в чистилище и через муки они обретут чистоту и покой.

Бог восходящего солнца Хепри со скарабеем вместо головы.

Прорисовка рельефа из гробницы Рамзеса I в долине царей.

Около XII в. до н. э.

А в эпической песне одного из народов Китая — ачи, в которой говорится, что духи Адэ и Аджи создали землю из тела гигантской бабочки.

В одной русской сказочке в сети мизгирю (пауку) попала оса. Ей паук отрубил голову, а комары и мухи похоронили осу.

Сила девятиглавого дракона, которого убил герой венгерской сказки «Дерево-до-небес», находилась в девяти осах. Эти осы находились в кубышке, кубышка помещалась в зайце, а заяц заключался в вепре.

Такое осиное гнездо, расположенное на осине, увидел Иван Царевич в сказке из Вятского сборника Д.К. Зеленина [102], что не мог на него налюбоваться. Когда же он гнездо хотел уничюжить, из гнезда вылетела оса и сказала: «Не зори нас: мы тебе пригодимся». Когда же герою пришлось пасти коров, осы помогли ему пригнать стадо на двор работодателя — Бабы Яги.

Герой испанской сказки «Птица-Правда», мальчик, попал к старухе-ведьме. И страшная ведьма вышла навстречу мальчику, а за нею выползли из дверей тараканы, змеи, сверчки, пауки, кузнечики, цикады и навозные жуки-скарабеи. Ведьма посылает героя в замок «Войдешь ― не вернешься» с условием принести оттуда полный кувшин разноцветной воды и дает ему провожатого старую тощую собаку. Но вместо разноцветной колдовской воды герой принес добрую и чудесную воду красоты. Колдунья брызнула этой водой на мальчика и на окружающую ее живность. Вода не оказала на мальчика никакого действия, но все вокруг переменилось. Юркие ящерицы превратились в рыцарей, цикады — прекрасных принцесс, тараканы-в веселых студентов, навозные жуки ― в одетых в мантии и шапочки ученых, комары — в звонкоголосых певцов, мухи — в печальных вдов, а пауки — в монахов. Возможно, что в основе этих превращений лежит глубокий смысл древних шифров. Хотя шифры насекомых на Руси и в Испании могли различаться.

На острове Буяне, посреди океана, где обитали вещий ворон и большая птица с медным клювом и железными когтями, жила пчелиная матка, всем маткам старшая. Из воска в русской же сказке пчелы вылепили за одну ночь церковь. Благодарные пчелы по просьбе героя датской сказки про волшебное дерево соорудили ему за одну ночь дворец из воска. Трудолюбие пчел, их способность давать людям бесподобный солнечного цвета мед, из которого наши предки приготовляли различные чудесные и пьянящие напитки, также отражено в фольклорном наследии и Руси, и Индии Когда Христа распинали на кресте, то, в соответствии с русской легендой, цыгану-кузнецу приказали выковать 5 гвоздей, а затем приказали прибить ими руки, ноги и голову Христа. Цыган прибил руки и ноги, а голову не стал прибивать. И севшую в этот момент на голову Христа пчелу выдал за гвоздь. За это бог дал пчеле право собирать нектар там, где только растут цветы. Воск пчелиный по этой причине используется в свечах, которые ставят в церкви.

Возможно, что именно в шифре насекомых уделено место скорпиону. Скорпион был помещен на небо в качестве зодиакального созвездия Скорпион. Египетская богиня Серкет (Селкит), чье имя произошло от «серю>, что означает «скорпион», была покровительницей мертвых. А первый скорпион, в соответствии с мифом, был рожден на голове этой богини.

Человек-скорпион.

2 тыс до н. э.

Противоречиво народное мнение о пауках. С одной стороны, паук — существо поганое, а с другой стороны, убивать паука нельзя. В Полесье считается, что паук «снует паутину, как Бог сновал небо».

Бог, как говорится в румынской сказке «Про дятла», насобирал «полный мешок разных вредных козявок, жучков, букашек, комаров — словом, всех, какие водятся на земле». Позвал он носатую бабу и наказал ей, не открывая мешка, утопить мешок в море. Из-за любопытства открыла она мешок. И содержимое мешка распространилось по всей земле. В наказание же бог превратил бабу носатую в носатую птицу — дятла.

К герою латышской сказки «Звери в зятьях» пристают помощники: заяц, волк, «слепни да осы», сокол и рак.

Подобный перечень использования насекомых в фольклорном наследии народов можно продолжать и продолжать. Но уже по приведенным здесь данным видно существование связанных с насекомыми иносказательностей, корнями уходящих во все шифрующую астральную религию. А в таких названиях, как, например, сороконожка, уже проглядываются значения числового шифра.

Архимандрит Никифор в своей «Библейской энциклопедии», изданной в конце XIX века, переводил библейское, имя «Вельзевул» как «бог мух». Если принять, что мухи, в силу своей многочисленности, могли в старину иносказательно сопоставляться со звездами, то бог звезд (без светил) мог быть эквивалентен богу тьмы. Впрочем, возможен и такой вариант, в котором «бог мух» был равнозначен владыке над насекомыми вообще.

Из чего делались вещи, или Шифры материалов

Судя по былинно-сказочным описаниям, в древности, вероятно, использовались числовые шифры, в которых различные материалы выступали в качестве символизирующих числа объектов

В одной из версий русской былины «Добрыня и Змей» говорится:

В приведенном фрагменте просматривается вероятность применения шифра материалов.

«Львом металлов» называли алхимики золото. И это понятно: золотой цвет — символ света солнца. Золото стало денежным эквивалентом не потому, что ценилось превыше всего. Весовые меры драгоценных камней и ароматических веществ стоили дороже. Да и бронзовый меч в давно забытые времена воинственные люди предпочитали золотому. Известно, что на заре эры железа один из египетских фараонов отдал большое количество золота за маленький железный перстень. В основе становления золота в качестве эквивалента в денежном обращении была религиозная идея. Золотой цвет ассоциировался у людей-солнцепоклонников с лучезарным светилом. Слова «aura» («утренний ветерок») и «aurum» («золото») связаны с именем богини утренней зари Авроры. Золото принадлежало к миру света, а следовательно, относилось к силам добра и радости.

В русской сказке, записанной со слов воронежской сказочницы А.Н. Корольковой [127], условно названной «Как львица воспитала царское дитя», говорится, что у одного царя с царицей родилась пара мальчиков-близнецов. И мальчики эти были необычны, ими даже приезжали любоваться из чужих стран: «по плечам у них лежат кудри русые, будто золотом перевитые, мелким жемчугом пересыпаны». Однако слуга за тридцать сребреников залез под кровать царицы, а когда пришел царь, то у него на глазах вышел якобы из кровати и выпрыгнул из окна. Царицу оговорили, и царь выгнал ее с сыновьями из дворца. Одного из мальчиков подхватила и воспитала львица.

Серебро в сказках обычно указывает на лунный свет, на луну. Тридцать сребреников, имеющие, по всей видимости, и добиблейскую предысторию, на языке астральной религии имеют смысл тридцати лун, тридцати ночей, календарного месяца. Однако такое иносказание не всегда достаточно понятно, когда в рассказ вдруг включается временной отрезок. Не исключено, что в данной сказке речь могла идти о месяце, в течение которого солнце находится в зодиакальном созвездии Рак, которое разделяют созвездия Близнецов и Льва.

Магомет запрещал использовать для амулетов все металлы, кроме серебра. Цвет астральной религии, бывшей у основания мусульманства, вероятно, гармонировал с лунным светом.

Цвет же красной меди связывался с зорями.

В древности нескончаемый ход времени делили на периоды, каждый из которых состоял из четырех сменяющих друг друга эпох. По свидетельству древнегреческого поэта и теософа VIII–VII вв. до н. э. Гесиода, — в названиях этих эпох использовались металлы. Первая эпоха называлась «Золотым веком», когда люди жили счастливо и в достатке. «Золотой век» сменился «Серебряным веком», когда испорченные люди перестали приносить жертвы богам и были за это наказаны. После «Серебряного века» наступил «Медный век» — время, когда люди гибли в грабительских войнах. Но самой тяжелой для людей была четвертая эпоха, «Железный век», которая сменилась временем процветания — «Золотым веком» следующего периода.

Алхимики-астрологи Средневековья связывали каждую планету (включая в это понятие светила) с определенным металлом. По-видимому, зародилось такое представление в глубине веков. Эти пары, планеты и металлы, выглядят следующим образом: Сатурн и свинец, Юпитер и олово, Марс и железо, Венера и медь, Меркурий и ртуть, Луна и серебро, Солнце и золото.

В сербской сказке колдун по имени Честной Булат по сути сказки является аналогом Кощея Бессмертного русских сказок. Например, он похитил жену одного князя и запер ее в подземелье. Его имя Булат отражает материал: сталь, железо. Да и у самого Кощея в царстве все железное. Возможно, что железо являлось атрибутом 27-го царства. Говорят, что колдуны в целях оборотничества применяют 12 железных ножей. Последнее связано, вероятно, с зодиаком. Юноша из валлийской сказки женился на прекрасной деве озера, у которой были золотые волосы и которая озаряла все вокруг ярким светом. Ее отец отдал ее сказочному герою в жены с условием, что тот не будет, даже случайно, касаться ее железом. Иначе она вернется в родное озеро. Младший сын крестьянина, лентяй по прозвищу Замухрышка из шведской сказки, попадает в замок, окруженный железными стенами. Там он по совету коня в запретной комнате среди всего прочего взял разные латы. Одни блестели как солнце, другие — как месяц, хретьи — как звезды. Кроме того, сказочный герой сунул голову в котел, и у него после этого появились золотые кудри.

Шифры материалов, по всей видимости, перекликаются со своеобразным шифров цветовой палитры. Когда похожие по цвету предметы несли на себе отпечаток основного шифра. И цвет солнечного света отождествляется и с золотистым зерном убранного хлеба, и с соломой осеннего поля. А заря могла ассоциироваться с красноватыми листьями осеннего клена, с охрой, этой красной природной краской, используемой для рисунка как наскального, так и нательного.

Иной раз сказки приводили удивительные материалы для создания людей. У многих народов их вырезали из куска дерева, в русской сказке девушку Снегурочку лепили из снега, а в одной болгарской сказке девочку сделали из извести — она получила имя Известочка. Впрочем, наиболее часто встречающееся имя матери былинных богатырей Омелфа связано со словом «омелить», в основе которого материал — мел. Так, что сама женщина-мать являлась выразителем того качества, благодаря которому видно ее дитя. Отраженный солнечный свет, от которого зависит видимость планет, связывался с белыми материалами.

Большое многообразие цветов и оттенков дали людям природные камни. Невообразимые контрасты и сочетания этих цветов и оттенков давали удивительные картины, которые также связывались с богами и планетами.

Цветовая палитра имела отношение к планетам и человеческим органам, а поэтому использовалась жрецами, магами и чародеями в своей практической деятельности. Сжиганием камней при определенных состояниях звездного неба или ношением камней задабривались боги, человека могло ждать изменение в судьбе. Для выздоровления камни сжигались на глазах у больного, растворялись или, благодаря химическим реакциям, меняли свою окраску, носились, толклись и принимались больным внутрь.

Вот несколько кратких примеров, иллюстрирующих то, как в старину применялись некоторые камни, но предостережем желающих воспользоваться древними рецептами [65, 66].

В древности не знали огранки алмазов, тем не менее «адамас», этот твердый, «непреклонный» камень, считался солнечным, а потому использовался для лечения сердечных болезней. Янтарь также считался камнем солнца. Плиний указывал на способность янтаря излечивать от лихорадки, улучшать зрение, рекомендовал порошок янтаря при заболеваниях желудка. Носили янтарь также для предотвращения образования камней в почках. Применяли при расстройствах сна и нервных болезнях, чахотке, кашле, сердечных и женских болезнях.

Горный хрусталь связывался с Меркурием, а следовательно, его использовали для улучшения памяти и речи, улучшения мыслительной деятельности и получения тайной, открытой только посвященным, информации. Сапфир считался камнем Юпитера и «талисманом мудрых». Он оберегал своего владельца от клеветы и излечивал от судорог,

Многие камни использовались в древности при лечении тех или иных болезней. Так аметист считался оберегом от пьянства, талисманом удачи, целителем нервных расстройств. Буро-красный сардер носился на теле, так как он способствовал быстрому залечиванию ран и язв. Рубин хранил того, кто его носил, от молний и других опасностей, прогонял тоску, применялся при слабости сердца. Жемчуг заключал в себе негативную силу луны, приносил владельцу слезы, утраты иллюзий и надежд, но наделял здоровьем. Яшмы различались по качествам. Красная яшма обостряла обоняние, останавливала кровотечение и лечила женские болезни. Считалось, что яшмы холодных цветов обнаруживали невидимое и давали силу предвидения. Также неоднозначным по своим свойствам считался сердолик. Красный сердолик не давал людям сердиться, предохранял от споров и ссор, молний и злых чар, применялся для излечения нервных болезней, лихорадок, укреплял зубы, рекомендовалось женщинам брать красный сердолик в рот во время родов. Оранжевый и желтый сердолик использовался при головных болях. Золотистый топаз считался камнем внутреннего просветления, применялся как защита от безумия и сглаза, для улучшения сна, но топаз не рекомендовался тем, кто рожден в мае. Бирюза примиряла все враждебное, прекращала ссоры, отводила гнев, давала достаток, облегчала страдания больным желтухой, останавливала кровотечения.

Этот список можно продолжать и продолжать, отметим, что в наше время издано очень много литературы по магическому применению камней, лечению с помощью камней, но многое в этом противоречиво. Вероятно, что многие из приведенных в литературе практических советов являются полной чушью, но многое и не было в достаточной степени исследовано, а кое-что требует для своего исследования методов, какие пока еще наукой не созданы.

То, что камни играли скрытую роль в обрядах первоначальной, дохристианской, астральной, религии, следует также из второй библейской книги Моисея, книги «Исход». В ней перечислены камни, которые в обязательном порядке должны быть на верхней короткой одежде первосвященника. Среди них ониксы с двенадцатью именами, а также в четыре ряда: рубин, топаз и изумруд; карбункул, сапфир и алмаз; яхонт, агат и аметист; хризолит, оникс и яснис (яшма).

Двенадцать священных камней Ветхого завета вызывают ассоциацию с двенадцатью знаками зодиака. Отметим, что согласно древним представлениям, каждый камень был особенно счастливым в течение какого-то времени. И в течение того или иного месяца было несколько камней, которые особенно почитались в том месяце. Например, аметист считался камнем марта, оникс — камнем июля, хризолит — камнем октября, рубин — камнем декабря. Определенные камни рекомендовалось носить людям, рожденным под тем или иным знаком зодиака.

Все сказанное указывает на большую долю вероятности, что камни и материалы использовались в качестве тайных числовых шифров. Не исключено, что камни и материалы образовывали разные системы шифров. Минсрологи утверждают, что драгоценный камень — понятие, не имеющее единого определения. Это, по всей видимости, связано с тем значением, которое придавалось камню в древних шифрах, со степенью святости и почитаемости символизируемых камнями или материалами богов и явлений.

По всей видимости, шифры материалов перекликаюсь с другими шифрами и, особенно, с какими-то шифрами цветов и оттенков. Есть немало косвенных подтверждений, что такие шифры существовали и что цвет играл в мифах важную указывающую роль. И роль эта не ограничивалась только тремя цветами времени, разграничивающими день, ночь и времена зорь. Существовало, например, у восточных славян поверье, что если бить змею, то она может показать ноги. При этом цвет ног может предсказывать будущее. Красный цвет ног змеи — к пожару, белый — к покойнику, синий — к богатству.

Были, например, арабские представления, что каждая планета имела свой цвет: Кейван (Сатурн) — черный, Солнце — желтый, Мах (Луна) — зеленый, Маррих (Марс) — красный, Утарид (Меркурий) — синий, Муштари (Юпитер) — сандаловый, Зухра (Венера) — белый. При этом с черным цветом связывалось незнание, а с белым — знание.

Южные славяне считали, что земля держится на четырех быках — черном на западе, белом на севере, красном на востоке и сивом или соловом на юге. Распределение цветов в зависимости от сторон света указывает, что какие-то цвета и оттенки могли говорить о других, промежуточных направлениях, а следовательно, и о соответствии цвета и числа.

Например, пурпур — своеобразное красящее вещество, получаемое из выделений моллюсков, пурпурных улиток. В некоторых странах Древнего мира окрашенную пурпуром одежду запрещалось надевать всем, кроме царей, что указывало на его возможную связь с числом царя — один.

Мы не знаем, насколько трактовки цветовой гаммы повторялись у тех или иных народов. По-видимому, такие детали у разных народов могли более или менее сильно отличаться. Но так ли уж они второстепенны? Ведь цвет зачастую мог определять не только шифры минералов, но и мог быть связан с шифрами цветков растений.

Шифры знаков, чисел, букв и слов

Крупнейший специалист по древнерусскому языку XIX века И.И. Срезневский (1812–1880) в своем многотомном «Словаре древнерусского языка» расположил по порядку сорок две буквы кириллицы [249]. Как было показано выше, в различных древнерусских шифрах, вероятно, насчитывалось 42 птицы, 42 животных, 42 рыбы и т. д. Разным объектам соответствовало одно и только одно число. Можно предположить существование когда-то системы шифров, в которых буква означала некое число. В старину на Руси арабские цифры не применялись, и для обозначения чисел использовался обычный алфавит, в котором над каждой буквой стоял специальный знак, называемый «титло». Например, подобный знак над буквой «А» («Аз») соответствовал числу один, а при наклоне титла в другую сторону (или с дополнительным специальным значком) -1000.

Конечно, при общепринятое™ такого написания цифр в качестве скрытных шифровальных кодов при тайнописи в старину применялись лишь сложные системы комбинаций букв. И вероятно, некоторые принципы тайнописи, используемые для обычного письма, были применимы и для числовой записи [248].

Буквы древнееврейского алфавита также использовались как числа, по меньшей мере за три столетия до рождества Христова. Так, буква «нун» обозначала число 50, «самех» — 60, «коф» — 100, «реш» — 200. И библейские слова, по мнению некоторых исследователей, наполнены числовым смыслом [106]. При этом, как полагают, число, соответствующее конкретному слову, образовывалось как сумма чисел, соответствующих буквам, образующим данное слово. Подобные системы применяли и некоторые иные алфавиты, например латинский, где «а» соответствовало 1, «п» — 50, «s» — 200, «t» — 300.

Пифагорейцы и их ученые последователи небезосновательно выражали мнение о наличии во многих древних текстах и, в том числе, в Ветхом Завете древней магии чисел. Современный исследователь числовой магии А.В. Зиновьев считает, что «темные» места текстов могут иметь четыре смысла. «Первый — это буквальный смысл, который не простирается дальше видимых слов. Второй — аллегорический, иносказательный. Он словно таится под покровом чудесных историй, открытых загадок и скрытых намеков. Все знают, что занавес прекрасной лжи лишь прикрывает доступную истину. Третий — это моральный смысл. Он простирается как верный вывод, как нравоучение басни или притчи. Четвертый — анагорический, то есть самый глубокий, мистический смысл, о котором можно лишь догадываться, предполагать. Но этот сверхразумный смысл невозможно выразить словами». Этот последний, анагорический, смысл Зиновьев видит в его воплощении в виде тайных чисел, скрытой в тексте математики, в связи слова и числа.

Существовали такие системы тайного письма, называемые «литореями», которые были настоящими «тарабарскими грамотами» и были весьма трудны для дешифровки [248]. Они достаточно часто применялись в дипломатической переписке славянских государств. Так называемая «мудрая» литорея использовала перестановки, «передвижения» букв. В простейших случаях обычный алфавит заменялся другим, из другой письменности, например, когда вместо кириллицы слова писались глаголицей, греческими, латинскими или другими буквами. Иногда использовалась замена обычного шрифта тем же, но видоизмененным по рисунку начертаний или придуманным специально. Часто встречаются в письменных источниках различные стилизации написания: вывернутости частей букв в другую сторону, добавление к буквам колечек и кружочков, искривление прямых участков букв и спрямление или придание угловатости округлым частям букв, пропуск некоторых характерных для данного алфавита букв. Так называемое «обратное» письмо писалось начиная с правой стороны. Была и «значковая» счетная система, в которой применялись особые простые начертания для цифр-букв, одни для единиц, другие — для десятков, третьи — для сотен. Например, в одной из простых систем точкой над буквами обозначались единицы, черточкой — десятки, кружочком — сотни. При взаимной замене пар букв прочитать письмо достаточно сложно даже с сегодняшней развитой системой дешифровки. Примерами таких заменяемых пар может служить буква «ять», заменяющая букву «фертъ», и буква «ферть», заменяющая букву «нашь». Применялись также такие приемы тайного письма, как «скоропись» и «полусловица», в которых пропускались О! дельные буквы, а также «фигурное» письмо, например, имеющее форму креста или «лигатурное» письмо, по характеру близкое к арабской «вязи».

В Древнем Египте, по мнению исследователей, различали обычный язык, которому соответствовало обычное письмо, иносказательный язык, которому соответствовало «священное» письмо, и язык «загадочный», выражаемый «символическим» письмом.

По определению, принятому, например, Н.И. Толстым в «Славянских древностях», алфавит — «условный порядок букв, наделенный сакральным смыслом» [241].

Исследователи, например Ю. Чернохвостов, считают глаголицу базирующейся на трех элементах, построенной из трех символических фигур: креста как символа Христа, треугольника как символа Троицы и круга как символа Бога Отца. На этой базе с добавлением одной, двух или трех линий построены все буквы глаголицы,

Использовалась также замена одних букв другими по заранее выбранной системе на основании условного порядка места буквы в азбуке или числового значения буквы. Интересно разложение буквы на две, которые, если над ними поместить знак титло, т. е. выразить в числовом виде, в сумме (а в другой подобной системе — их произведение) давали число, изображаемое нужной буквой (только со знаком числа — титлом). Существовали и так называемые описательные системы тайнописи, в которых указывалось, какое арифметическое действие надо сделать, чтобы прочитать письмо.

Некоторые из этих приемов, возможно, служили в древности для записи закрытых для непосвященных тайн астральной религии, а кое-что для иносказательной фиксации чисел.

Не исключено, что система образования цифр из букв с дополнительным значком имела прецеденты и что в основе образования некоторых слов некогда были записываемые буквами числа.

На самом деле связь шифров букв с их выражением на плоскости имела достаточно сложную зависимость. Древнерусское апокрифическое произведение «Како сотвори бог Адама» указывало, что для составления имени первочеловека бог послал ангела за буквой «аз» на восток, за буквой «добро» — на запад, а за буквой «мыслете» — на юг и на север.

В соответствии с монографией А. Б. Рановича, известно утверждение последователей древнегреческого филоеофа-гностика II в. Василида о том, что во главе богов находится Верховный бог по имени Абрасакс. Исследователи отмечают, что если написать имя Абрасакс греческими буквами и каждую из букв перевести (по аналогии с приведенным выше правилом) на числа, то в сумме эти числа дают 365. Знакомое число — количество дней в году, т. е. период видимого обращения Земли вокруг Солнца. Таким образом, число 365 могло иносказательно обозначать дневное светило и бога-солнце. Следует отметить, что в предшествующие времена была принята другая продолжительность года. Различались и календари. У древних евреев, например, был гражданский календарь и календарь священный. В гражданском насчитывалось 354 дня (12 месяцев), но были «високосные» годы, в которых насчитывалось 384 дня (13 месяцев). Священный же год был усреднением количества дней в гражданском календаре и составлял 361,375 суток. Некоторые исследователи магии чисел полагают, что это число являлось тайным числом Бога. Если поставить знак равенства между богом-солнцем, как Верховным божеством и Богом, то солнечное число, равное числу суток в году, вполне вписывается в концепцию астральной религии солнцепоклонников.

Лингвист М.М. Маковский отметил существование у древних людей мнения о том, что не только слова, но и буквы были божествами, а сложение или отбрасывание определенных букв имело когда-то магическое значение [152].

Исследователь числовой магии Апокалипсиса А.В. Зиновьев считает, что различались числовые выражения понятий [106]: Бог — 361,375; Господь — 1106, 8834; Иисус — √1106,8834 = 33,269857; Христос — 40; Небо — 7. Сатана же был эквивалентен числу «666». Слово «Он», по Зиновьеву, в числовом выражении было равно корню квадратному из числа, соответствовавшего понятию, которое подразумевалось под словом «Он». В соответствии с исследованиями А.В. Зиновьева, в пифагорейской системе слово, выражавшее некую явь, представлялось неким числом «х», а суть или сущность этой яви принималась равной числу «√x». Тогда единение или тождество этой яви равно числу «х+√x». Мы воздержимся говорить о правоте или неправоте исследователя А.В. Зиновьева, так как для этого следовало бы провести серьезное и продолжительное по времени исследование.

О скрытом смысле букв может говорить находимая специалистами лингвистическая связь между латышским словом «burts» — («буква») и словами «burtas» и «burti», что по-литовски означает соответственно «судьба» и «колдовать» [152].

Имеются данные, что скифские жрецы предсказывали будущее с помощью узлов, которые заплетались на ветках деревьев. Предполагается существование в древности у некоторых народов, в том числе славянских, некого узелкового письма, в котором в качестве носителя информации использовалась веревка. Кроме того, описано поверие, в котором носимой на поясе веревке со специальным образом завязанными узлами придавалась магическая сила оберега от злых сил. Также для отпугивания злых духов некогда существовал на Руси обряд завивания хлебных колосьев.

Средневековые представления о порядке планет следуют из русского астрологического текста XVI века, сохранившегося благодаря его христианизированному виду в Троицко-Сергиевой Лавре [264]. Текст говорит о семи небесах: «Есть же на сем небеси Луна, и на втором по сей Армис (Гермес — Меркурий), на третьема есть Афродит (Афродита — Венера), на четвертом небеси Солнце, на пятом Арис (Арес — Марс), на шестом Зевс (Юпитер), на седьмом Крон (Сатурн)». В средневековой русской астрологической литературе волосынями назывались семь известных в то время планет, к которым традиционно относили и оба светила. В средневековой европейской астрологии волосынь называли септенером. Существовала связь планет септенера с днями недели. Эта связь графически иллюстрировалась с помощью так называемой «звезды магов». Семиконечная звезда магов наглядно выражала связь принятого в то время порядка планет с днями недели [221]. И недаром в ряде индоевропейских языков в основе названия многих дней недели стоит та или иная планета!

У славян существовала также связь дня недели с буквами. Одну из следующих семи букв славянской азбуки называют славянским вруцелетом:

А — аз (воскресенье), В — веди (понедельник), Г — глаголь (вторник), Д — добро (среда), Е — есть (четверг), Z — зело (пятница), 3 — земля (суббота). Буква же, соответствовавшая дню недели, с которого начинался год, считалась вруцелетом того года.

Некоторые исследователи считают, что в изначальной глаголической азбуке буква «Буки» читалась как «Бог».

По мнению ряда исследователей, буквы использовались для обозначения часов. Но посмотрим, что написано о часах в книге царя Соломона сборника князя П.П. Вяземского, записанного в начале XVIII века. «Первый час Солнце планита первы день неделя стоит над востоком, на все добро. Вторы час Луна планита стоит над Римом. Третий час Аррис (Марс) планита над Ирской и Волынскою и Чешскою тремя землями. Четвертый час Ермис (Меркурий) планита стоит над Египтом. Пятый час Зевес (Юпитер) планита стоит над Ерусалимом и над всею Палестиною и Царемградом. Шестый час. Афродит (Венера) планита стоит над Вавилоном и над всею Перьсидою. Седьмый час. Крон (Сатурн) планита стоит над Росиею и Великим княжением польским». Таким образом, перед нами одна из обычных картин расположения планет на начало календарного года. При этом нумерация часов совпадает с нумерацией дней недели, символизируемых данной планетой, что указывает на то, что и планеты также могли обозначаться числами, т. е. Солнце — 1, Луна — 2, Марс — 3, Меркурий — 4, Юпитер — 5, Венера — 6, Сатурн — 7.

По арабским представлениям, нашедшим свое отражение в поэме известного поэта XII в. Низами «Семь красавиц», каждая планета не только имела свой день недели, но и свой цвет: Кейван (Сатурн) — черный, Солнце — желтый, Мах (Луна) — зеленый, Маррих (Марс) — красный, Утарид (Меркурий) — синий, Муштари (Юпитер) — сандаловый, Зухра (Венера) — белый. С черным цветом связывалось незнание, а с белым — знание.

В то же время не исключено, что местонахождение планет в приведенном отрывке не случайно, а выражает существовавшие астрологические представления о планетах управителях землями. Например, в русской рукописи XVII века «Острология» говорится о луне: «Луна, Геката богиня еллинская иже глаголят еллины быти ей в нощи ходяще и на колеснице лвово ездящи, и змием облежащу змиеве страшнии показуевшиеся и человеки некия великии имуща главы змиевы, луна держит понедельник, стоит над Римом и над всею западною землею».

Аз (один) выражал бога Солнце. Веди (два) прикладывало знание. Глаголь (три), по-видимому, являло синтез первых двух, было их проявлением. Возможно, таковы были основы древнерусской, а быть может и древнемировой, диалектики.

В глаголице буква «А» изображалась в виде креста с вертикальной и горизонтальной линиями. Правда, на концах горизонтальной линии были маленькие направленные вниз черточки. Крест — древний символ начала. Он означал в реликтовой астральной религии перекресток дорог, каковым было пересечение путей движущихся звезд (планет) и светил. А одновременное пересечение двух светил вызывало затмения. Затмения же играли главную роль в божественных календарях. От затмения начинался отсчет каких бы то ни было существенных отрезков времени. Вертикальная линия креста символизировала связь нижнего — подземного, среднего — земного и верхнего — небесного, а небе было обителью богов. Возможно, что древнее деление солнца на три типа — ночное (или подземное), утреннее и дневное — также было отражено в этой вертикали Это деление единого как бы на три пространства. Горизонтальная линия могла быть связана с путем луны, а луна во все времена была ответственна за счет: недаром исконное русское название лунь: — «месяц». И поэтому такая линия может символизировать три времени — прошлое, настоящее и будущее. Древнеегипетское изображение двух львов, смотрящих в разные стороны, как считают египтологи, говорит о том, что лев, смотрящий влево, символизировал прошлое, а лев, смотрящий вправо, символизировал будущее. Горизонтальная линия содержала зерно оптимизма и отражала противоречие между левым, неправильным, прошлым и правым, правильным, будущим.

Буква «В» — «веди» своими очертаниями напоминает допотопный ружейный прицел со щелью посередине. Вероятно, примерно так выглядел прибор для точной фиксации перемещавшихся объектов наблюдения в момент попадания в прорезь прибора. С этой же буквы начинается слово «восток», и это отражено расположением буквы таким образом, что прорезь направлена на восток. Надо отметить, что в глаголице буква «В» была совсем иной, хотя также была близка идее прицела, но не была повернута, и прорезь между двумя кружочками была более глубокой и широкой. Само название буквы — «веди» подсказывает нам ее предназначение — ведать, знать. Если буква начинает говорить сама за себя, то прослеживается интересная связь: «Я — В», «Я — Вь». В слове «явь» буква «В» — главная смысловая несущая. Слово «явь» служило в старину для обозначения теперешней реальности и хорошо согласуется с идеей точки наблюдения. Явь представляет собой проявленный мир, мир видимый и наблюдаемый. «На Вь» накладываются тени прошлого, навь — мир невидимый, незримый, отражающий дух предков. Какие-то зафиксированные ранее данные сравнивались с результатом текущего наблюдения. И только привлекая результаты очень старинных результатов наблюдения, преданные, полученные прародителями, образовывалось «Пра-Вь». Правь — закон, позволяющий предсказывать будущие наблюдения. Явь, Навь и Правь символизировали три времени — настоящее, прошлое и будущее Направление видимого из центра движения солнца, которое неизменно перемещается в одну сторону, как предсказывалось по божественной Прави — вправо, в правильную сторону. В этом солнцу противостоят персонифицируемые в творчестве народов мира драконами и змеями лунные узлы, которые не только совершают в целом движение в противоположном направлении, но и имеют неоднозначный ход движения. Так, их смещение влево может приостановиться, и они могут направиться вправо, а затем снова изменить направление — на левое. Возможно, что в подобном перемещении кроется идея Криви.

Исследователи отмечают, что в славянской практике существовал также вруцелетный счет дней недели, в котором буквы (и планеты управители) следовали в обратном порядке, что, вероятно, делалось для сохранения тайны.

Сказанное указывает на стремление людей к сохранению тайны. Высказанной, но непонятой тайной проникнуто многочисленное фольклорное наследие народов мира.

Буква «М» русского алфавита — «мыслете» как числительный знак означала число 40. А число 40 примерно выражало число солнечных затмений, которые происходили в продолжение одного сароса. Это имеет в виду достаточно большое число сказок, мифов и других фольклорных источников. Слово «мыслете» содержит некий тайный смысл, намек, что при упоминании этого числа надо мыслить. О чем говорит и русская сказочная поговорка: «Сказка — ложь, да в ней — намек, добрым молодцам — урок».

У финикийцев «aleph» означало «бык». Это слово было связано с ныне первой буквой греческого алфавита.

Однако всегда ли следует воспринимать тайну чисел через тайну букв?

Как загадку воспринимали многие концовку 13-й главы «Откровения» Иоанна Богослова: «Здесь мудрость, Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть». Многие версии по расшифровке «числа зверя» были предложены, начиная с епископа Иринея на заре христианства во II в. Использовалось то, что в еврейском, греческом и многих других языках числа обозначались буквами, и «число зверя» рассматривалось как сумма числовых значений букв, составляющих слово или словосочетание. «Числу зверя», таким образом, ставилось в соответствие «Имя зверя». Упомянутый епископ, например, называл слово «Lateinos» («латинский»), а кое-кто называл «числом зверя» имена людей, в частности упоминалось имя «Neron Kesar», т. е. имя проклинаемого как Антихрист императора Нерона.

Автору настоящей работы представляется, что под Зверем надо понимать «составного» зверя, т. е. как бы состоящего из других, такого, отдельные черты которого описывались шумерами и финикийцами, древними египтянами и греками, многими другими народами мира. Поскольку в настоящей работе мы говорили, что все звери обозначались тем или иным числом, то «составного» зверя можно рассматривать как сумму этих чисел. «Число человеческое» — это конечно же по канонам астральной религии число солнечное. По всей вероятности, год. Год можно рассматривать двояко: как сумму 12-ти зверей, обозначавших 12 знаков зодиака, и 36 зверей, обозначавшим 36 деканов, служивших в древности излюбленным мерилом солнечного времени. «Число зверя» являлось также «числом человеческим» потому, что числа могли обозначаться зверями, а могли обозначаться именами людей. Сумма первых 12 или 36 зверей, таким образом, должна давать числовое выражение «составного» зверя. Простой подсчет суммы 12 чисел, от 1 до 12, дает число 78. Подсчет же суммы 36 чисел, от 1 до 36, и дает искомое «число зверя», равное 666, т. е.

36

∑=1+2 + 3 +… + 36 = 666

1

Шапка-невидимка, веретено и другие волшебные вещи

Очарование волшебства, таинство осуществления невозможного несет в себе русская, да и не только русская, сказка. Звездные сокровища небес — главная ценность сказочных сюжетов. Мифы, сказки и былины, по сути, являются началами дорог к звездам.

Нет ничего правдивее и обманчивее сказки. Волшебные вещи мифов и сказок также зачастую являлись своеобразными персонажами, которые не только действовали, но иногда обладали способностью говорить и даже подсказывали важное решение герою.

В русской сказке «Елена Прекрасная», списанной с рукописи крестьянина Василия Кареникова М.М. Куклиным, говорилось о царской дочери Елене, которая много башмаков изнашивала, так как уходила каждую ночь за тридевять земель в тридесятое царство к одному любовнику, «и никто ее не мог заметить». Царь объявил об этом подданным, и нашелся пастух, который взялся подсмотреть, куда ходит царевна, за что царь обещал ему отдать свою дочь замуж. Пастух вечером лег спать и притворился, что заснул. А Елена Прекрасная отправилась в путь. Пастух — за ней. «Долго они шли и дошли до лесу с медным листьем». Пастух сорвал один листок и увидел дерущихся чертенят. Оказалось, что они не могут поделить наследство: сапоги-скороходы. Пастух взялся им помочь, отправил их в лес считать листья: кто быстрее пересчитает, того и сапоги. А сам надел сапоги и ушел, а черти «и сейчас бегают» Дошли они до леса с серебряной листвой. Пастух сорвал листочек и увидел двух дерущихся чертенят, которые никак не могли поделить наследство: «шапку-невидимку» Отправил их пастух листья считать, а сам надел этот головной убор. Дальше им попался лес с золотыми листьями. Там была та же ситуация, только чертенята делили саблю саморубку.

Не будем пересказывать всей сказки, а рассмотрим изложенную часть сказки. Здесь в виде трех типов леса — с медными листьями, с серебряными листьями и с золотыми листьями представлено три времени суток: время вечерней и утренней зари, когда красной медью расцвечивается небо, время серебристого лунного света и время, когда ярко светит золотое солнце. В образах дерущихся чертенят нетрудно увидеть противостоящие друг другу точки лунной орбиты — восходящий и нисходящий лунные узлы, места на небе, вблизи которых случаются затмения. Таким образом, речь в сказке идет о затмениях. Солнечное затмение на заре скоротечно. Впрочем, как и само время зари по сравнению с продолжительностью дня и ночи. Можно не удивляться, что именно с зарей связаны сапоги-скороходы. Более очевидна связь шапки-невидимки (в данной сказке ее называли более современно — шляпой-невидимкой) с луной, лунным затмением или новолунием. В это время неосвещенный человек становится невидимым. Из сказки также следует связь солнечного затмения с саблей-саморубкой. В других сказках это чудо-оружие называли по-разному. Чаще всего это меч-самосек или меч-кладенец.

Герой античного мифа по имени Тиресий увидел однажды пару огромных совокупляющихся змей и ударил их дубиной. После чего он превратился в женщину. Но через семь лет, на восьмой год, опять увидев совокупляющихся змей, и стукнув их дубиной, Тиресий вернул себе мужской пол. Юпитер и Юнона призвали Тиресия в качестве арбитра в споре о том, кто, мужчина или женщина, получает большее наслаждение. Но после того как он ответил, что женщина получает большее наслаждение, был наказан Юноной слепотой. Юпитер же наградил Тиресия даром предвидения. Отметим, что использование в изложенном мифе змей достаточно четко отражает скрытую под оболочкой мужчины или женщины роль затмений.

Способность змей сворачиваться в кольцо, по-видимому, нашло свое отражение в символическом изображении змей в виде колец или змеи, кусающей свой хвост. Венок, кольцо и другие подобные круглые предметы выражали к тому же принцип бессмертия.

В русской сказке «Три покупки» указывалось, что у царя было три сына. Государь дал сыновьям денег и наказал купить каждому из них то, что ему нужно. В результате старший царевич купил коляску, которая «может в час объехать весь белый свет». Средний сын купил зеркало, в которое «посмотришь и увидишь, что где делается на белом свете» Третий купил яблоко. Причем «одной частью от этого яблока» можно исцелить.

Мы уже отмечали, что каждый из трех сыновей означал одно из трех времен суток. Коляска, по-видимому, являлась неким эквивалентом сапог-скороходов, которые, как мы отметили, были атрибутом зари Зеркало, возможно, содержало намек на то, что луна светит отраженным светом. Оздоравливающее яблоко — вариант встречающегося во многих сказках молодильного яблока. Впрочем, о роли яблони и яблок мы рассказывали при рассмотрении шифров деревьев. А в данной сказке с помощью этого яблока удалось излечить царевну из другого государства, которая и вышла замуж за младшего царевича, — часто встречавшийся финал русских сказок.

Впрочем, В.И. Даль записал одно из поверий, которое существовало у русского народа. О том, что если сесть у проруби на воловью кожу и очертиться вокруг огарком, то водяные в полночь выскакивают из проруби и несут эту кожу вместе с сидящим на ней человеком туда, куда человек только пожелает.

Так, образ ковра-самолета в народе связан не со временем зорь, а с ночным временем, когда случались лунные затмения. И в самом деле, само лунное затмение выглядит так, будто кто-то, летящий по небу, загородил вдруг часть луны, затем всю луну, но вот луна уже показалась: сначала узким серпиком и прямо на глазах стала увеличиваться, а вскоре показалась уже во всем своем серебристом изумительном блеске. Кто-то пролетел… Такое ощущение вполне могло возникнуть у человека, который наблюдал это удивительное явление природы. Впрочем, не исключено, что ковер-самолет сродни сапогам-скороходам, чудо-коляске или карете, которые, по всей видимости, указывали на времена зорь.

Королевский сын в русской сказке освободил закованного в железном столбе лешего, за что был выгнан «на все на четыре стороны, на все ветры полуденные, на все вьюги зимние, на все вихри осенние» (интересное разделение ветров по типам и направлениям). И спросил леший у своих трех дочерей, какие подарки они дадут его освободителю. Старшая подарила скатерть-самобранку, средняя — зеркальце: «Что захочешь, все в зеркальце увидишь», младшая — дудочку: «Только к губам приложи, сейчас явятся и музыканты и песельники».

Скатерть-самобранка и старшая дочь, вероятно, связаны с зорями и открытием тех или иных суток, которые описывались птицами и животными (мясная еда), растениями (хлеб и овощи), минералами (соль) Зеркальце и средняя дочь, очевидно, связаны с луной, Дудочка и младшая дочь в таком случае связаны с дневным временем суток и, вероятно, с солнечными затмениями.

Игрой на дудке подманивал охотник змей в словенской сказке про белую змею, предварительно очертив вокруг себя круг прутом из орешника. Тогда змеи подползали и клали свои головы на черту. Так как охотник на змей, вероятно, выражал принцип восходящего и нисходящего лунных узлов, а несвернувшиеся в кольца змеи — принцип затмений, то можно сделать вывод о музыке как о явлении, сопутствующем затмениям.

Колокольчик считался в Индии средством общения с Богом. Это представление, вероятно, восходит к древнейшему времени. И вероятно, было не случайно то, что христианские церкви, перенявшие многие ритуалы астральной религии, комплектовались колоколами.

Содержимое кошелька также указывало на время суток — если серебро, то ночь, а если золото, то день. Золото солнечного царства символизировало наступление новой системы отсчета. Однако деньги связаны и с загробным миром. Так, по греческим мифам, в Аиде был перевозчик по имени Харон, который перевозил умерших, а им клали в рот монету — плату за перевоз через реку в царство мертвых. Существовал и особый пропуск в царство мертвых. Таким пропуском служила золотая ветвь.

В.И. Даль описывал русское народное поверье о «неразменном и неизводном рубле» Что этот рубль можно добыть у нечистого, продав ему в полночь на перекрестке дорог жареного в перьях гусака Соотнесение гуся в русских тайных знаниях с лунными затмениями, время продажи гуся, да и подобие серебряного рубля полной луне — все это говорит о связи неразменного рубля с луной и лунным затмением. А словосочетание «перекресток дорог» может иллюстрировать физику такого астрономического объекта как лунный узел, являющегося, по сути, точкой пересечения проекции на небесной сфере орбиты Земли в ее обращении вокруг Солнца (проекция видимого с Земли движения Солнца в кажущемся обращении Солнца вокруг Земли с ней совпадает) и проекции орбиты Луны в ее вращении вокруг Земли.

Связь гуся с гуслями — не столько лингвистическая, а по-видимому, смысловая. Например, выиграл Иван-болтун из русской сказки, рассказанной Куприянихой, у Змея Горыныча гусли-самоигры. И как только принимались гусли играть, гусак-плясун начинал плясать, а лисица-цимбалка — танцевать. Так как гусь, судя по древним шифрам птиц, олицетворял лунные затмения, то, вероятно, и гусли могли быть своеобразными символами затмений. Но только ли лунных? Но не стали ли со временем гусли указывать на все затмения — и лунные, и солнечные? Когда неузнанный богатырь Добрыня Никитич приходил на свадьбу своей жены с Алешей Поповичем, то брал в свои руки «гусёлышка яровчаты» весом «ровно сорок пуд» и начинал на них играть; на свадьбе присутствовал и сам «солнышко-князь», который предлагал награду гусляру. Но тот лишь положил в чашу с вином «свой злачен перстень» и дал выпить невесте, которая, только узнав перстень, узнала в Добрыне своего пропавшего на войне мужа. Присутствие на свадьбе олицетворения солнца и золотой цвет перстня, а кольца — традиционные символы олицетворявших затмения змей, указывают на солнечный характер описываемого явления.

В сюжетах многих русских сказок есть погоня При этом сказочные герои, чтобы оторваться от погони, бросают разные предметы, символическое значение некоторых из них достаточно интересно. Например, в «Сказке о Бабе Яге», впервые изданной в конце XVIII в. [250], гребень превращается в лес, скатерть — в широкую реку, щетка — в крутую гору, а кольцо — в каменную стену.

В русской сказке о сосватанных купеческих детях невеста послала служанку к жениху и наказала взять для него крынку молока, ковригу хлеба и лукошко яиц, да приказала служанке: из крынки отпить, от ковриги кусок отломить, из лукошка скушать яйцо. Кроме того, надо было у жениха спросить: в своих ли берегах море или упало, полон ли месяц или в ущербе, все ли звезды на небе или скатились? В ответ на эти вопросы было сказано, что море упало, что месяц в ущербе, что одна звезда скатилась. Отметим сопоставление ковриги хлеба с месяцем, а яиц — со звездами.

Когда речь заходит о перекрестке дорог, то уместно вспомнить русскую загадку: «Вся дорожка осыпана горошком». А горошек, в соответствии с древней мудростью, персонифицировал звезды. Горох использовался в старину при приготовлении киселя, и кисельные берега символизировали звезды,

В виде «пылающей стены вселенной» представлял космические дали римский ученый и поэт I в. до н. э. Тит Лукреций Кар. Поэтому-то решето могло быть символом звездного неба.

Одна из русских сказок из северного собрания И.В Карнауховой [121] перекликается с арабской сказкой про Ала ад-Дина и волшебный светильник. Возможно, что обе эти сказки, русская и арабская, имели в качестве прототипа какую-то третью, неизвестную нам сказку. В русской сказке джинна звали Исполинушкой, и герой сказки, крестьянский сын Василий, чтобы вызвать его, тер лампадник. Женился герой на царевне Марфе Прекрасной, но злой волшебник хитростью унес лампадник и поместил дворец с царевной «за тридевять земель, за тридевять морей, на середине миру, а птица не пролетит, и зверь не пробежит». Там он и хранил лампадник, «в погребу за двенадцатью дверями, за двенадцатью замками». С помощью одного из Исполинушек, Маленького Исполинушки, который появлялся, если потереть перстень, Василий достиг этого места, забрал лампадник и с прекрасной царевной Марфой возвратился на старое место. В данной сказке напрашивается аналогия лампы и солнца.

В некоторых сказках и мифах герои и героини использовали веретено. Однако надо иметь в виду, что герои и героини олицетворяли явления космического масштаба. Если посмотреть на веретено под этим углом зрения, то можно увидеть в нем мировое веретено и отображение величественной картины небесной механики. При этом сферы веретена отражали видимые движения планет и светил вокруг земли.

Мы не знаем, какие были у волшебных вещей числовые шифры. По-видимому, какие-то были. Однако иносказательность волшебных вещей, хочется надеяться, стала очевидной читателю после такого несколько мимолетного экскурса в сказку. И совсем не случайно, по утверждению Мемфисского мифологического трактата, богом Птахом был «рот, дающий имя вещи каждой». К подобному же принципу сводится одно из положений герметической «Изумрудной скрижали», говорившей, что все сущее произошло от единого сущего «благодаря уподоблению». Следует иметь в виду, что зачастую не сами вещи, а вероятно, материалы, из которых эти вещи были сделаны, определяли числовые значения вещей. По-видимому, были рекомендации, из чего делать те или иные вещи. В частности, существовала регламентация пород деревьев для поделок.

А как правы были пифагорейцы, заявляя, что все есть число. В те отдаленные времена, вероятно, всякий предмет соответствовал некоторому числу.

Прелести вечной любви и фаллические культы

Космическая сущность рассматриваемых явлений проявляется и в той части мировой культуры, и, в том числе, русского народного словесного наследия, которая считается в настоящее время неприличной и не стоящей того, чтобы о ней говорили. Однако и в этом содержался скрытый для непосвященных смысл, который помогает понять давно забытые человеческие представления о небесных явлениях.

Русская сказка «Волшебное кольцо» из собрания сказок А. Н. Афанасьева [14] относится из-за ее нецензурности к так называемым «заветным» сказкам, хотя слово «завет», вероятно, применимо ко всему сказочному наследию, полученному нами от предков. Герой сказки благодаря полученному от одной старухи волшебному кольцу получил возможность регулировать длину своего фаллоса, который мог доставать до неба, вытягиваясь на семь верст. Мы уже отмечали эзотерическую связь кольца со змеей и с затмениями. В сказке, вероятно, отражено древнее представление о затмениях.

Лингвисты находят связь [152] между латинским словом «caelum» («небо») и тохарским словом «А kuli» («женщина»), что подтверждает существование в древности представления об олицетворении женщиной неба.

Как соединение неба и земли, соитие богов рассматривали древние люди затмения. Так, в стране пирамид изображали богиню неба Нут в виде стоящей на четырех конечностях, т. е. на руках и ногах, женщины с нарисованными на ней звездами, а бога земли Геба в виде лежащего под ней мужчины [165].

Богиня неба Нут, бог земли Геб и бог солнца Ра.

Древнеегипетское изображение

Собственно говоря, сохранилось несколько подобных изображений, На одном из них мужчина показан с готовым для соития фаллосом, на другом мужчина имеет голову в виде змеи, также напоминавшей мужской детородный орган [226].

Напомним, что богиня Нут изображалась в виде небесной коровы. А бог Геб, по-видимому, и был символизирован тем священным быком Аписом, для которого в долине Нила строили храмы. Стоит ли удивляться, что в античном мифе бог Посейдон вдохнул страсть именно к быку в жену царя Миноса Пасифаю [165]. И царица уговорила искуснейшего из искусных мастера Дедала изготовить деревянную корову, настолько похожую на настоящую, что была бы способна ввести в заблуждение быка. И внутрь этой-то коровы влекомая страстью царица вошла — бык был обманут, а царица родила чудовищного Минотавра, имевшего человеческое тело, а голову и хвост быка.

Отметим некоторую схожесть мифического персонажа с героем русской сказки Иваном Быковичем, рожденным коровой и представшим в сказочном сюжете во всем величии сверхъестественной, воистину космической силы. Кстати, в русской сказке присутствовала рыба, ерш, который, по всей видимости, являлся символом именно лунного затмения.

Уран, бог неба, любил Землю. И от этой любви родилось 12 могучих великанов, называемых Титанами. Таким образом, в результате совокупления рождались, вероятно, по древним представлениям, 12 зодиакальных созвездий — 12 гигантских животных и чудовищ [63].

Геб приподнялся под изогнувшейся Нут.

Сбоку видна голова гуся, Рисунок на папирусе.

Ок. 1000 г. до н. э. Британский музей. Лондон

В русской заветной сказке «Щучья голова» [14] герой захотел совокупиться с соседской девицей сквозь дырку в заборе, а девица использовала по такому назначению зубастую пасть валявшейся неподалеку щучьей головы. Подобный намек эзотерически можно рассматривать с точки зрения затмений. Щука вообще являлась символом солнечного затмения, но речь идет не о щуке, а только о щучьей голове, да забор имел смысл разделения, некоторой незавершенности, что можно понимать как несостоявшееся соитие неба и земли, почти готовое, но неслучившееся солнечное затмение. Акт совокупления, когда Бог, по взглядам людей, склонил Небо к Земле, по-видимому, был подобен солнечному затмению, в результате которого рождались небожители, по меньшей мере новый Месяц.

Бог земли Геб с головой змея и богиня Нут.

Древнеегипетское изображение

В ханаанских мифах бог Эл, как у славян бог Род, окружен двумя женщинами В этом мифе, который имел фаллическую символику, эти жены бога Эла рождали Утреннюю и Вечернюю Зарю. Как уже отмечалось, в чечено-ингушской мифологии Ел — название потустороннего мира, который управлялся владыкой подземного мира по имени Ел-да.

В научной литературе отмечалась археологическая находка вырезанного из кости клыков моржа «os penalis» [214] с надписью, свидетельствующей о применении в Древнем Новгороде этого «моржового» органа в свадебном обряде. А найденный в Восточной Польше деревянный фаллос также использовался с той же целью Эту ритуальную «срамоту» помещали в ведра, из которых черпали свадебные напитки.

Возникшее в глубокой древности представление о небе как «море-океане», на котором случаются и острова типа популярного в русских заговорах острова Буяна, характерно для многих народов мира. Разместив небесные тела на земле под видом богатырей и других мифологических героев, скрывая от непосвященных сам факт небесного места действия, языческие теологи вынуждены были перевернуть вместе с миром и представления о мужских и женских началах. Небо как бы сошло на землю. По-видимому, тогда вошли в обиход словосочетания типа «мать сыра земля». Эта сырость земли, возможно, и должна была указывать на небесный характер действия. Однако с течением времени, по всей вероятности, в обиходе людей произошли изменения, земля стала просто матерью, а небо — отцом. Таковыми уже предстали перед нами древнегреческие небожители: бог неба Уран и богиня земли Геба. По сути, почти каждый кумир, идол, которому поклонялись наши предки, мог нести в себе и некоторый фаллический смысл.

Символом, обозначающим единение Бога со своей супругой, являлся так называемый лингам (линга), сочетавший в себе мужской и женский половые органы (фаллос и вульву). Этот символ священного брака и производительной силы можно и ныне часто наблюдать в индуистских хра мах, где его используют в обрядовой практике, направленной на повышение плодородия и изобилие. Обычно он помещался в культовых местах почитания богов Шивы, Вишну, Камы, а богиня Кали изображалась попирающей ногами своего распростертого супруга — бога Шиву [260].

Рассказывают, что один йог-аскет, отдыхая возле храма, во сне случайно положил ноги на лингам, один из символов Шивы, и за это удостоился нелестных слов со стороны одного из жрецов. Тогда аскет попросил жреца подвинуть его ноги туда, где нет лингама. Но на том месте, куда жрец подвинул ноги аскета, вдруг вырос другой лингам. Когда жрец еще раз передвинул ноги аскета, то и на этом месте выросло священное изображение. На этот раз жрец понял свою ошибку [33].

Мы не будем вдаваться в вопросы, касающиеся техники реализации аскетом лингамов на новом месте. Отметим только отражение в этой легенде человеческого представления о том, что лингам вездесущ на земле.

Фаллический образ Шивы-Рудрьи

Камень, I в. до н. э.

Гудималлам

С индийской легендой перекликаются русские сказки [14]. В одной такой «заветной» сказке, например, вырастает у мужика целое поле мужских половых членов. И русский мужик собрал свой необычный урожай и продавал в городе, а сорванные мужиком члены подчинялись лошадиным командам «но» и «тпру».

Народный фольклор отображал взгляд, что священное соединение неба и земли могло происходить в любом месте.

Отметим, что многие боги и герои считались двуполыми существами. Например, в античной легенде мифический Ситон был двуедин: он был то мужчиной, то женщиной. Великан Имир, бог-демиург в скандинавской мифологии, также был двуполым существом. Он был убит Одином, и из его тела был создан мир: плоть его стала землей, кровь — морем, кости — горами, череп — небом, волосы — лесом, из его ресниц были построены стены жилища богов — Мид гарда [165; 300]

Герой античного мифа по имени Тиресий увидел однажды пару огромных совокупляющихся змей и ударил их дубиной. После чего он превратился в женщину. Но через семь лет, на восьмой год, опять увидев совокупляющихся змей и, стукнув их дубиной, Тиресий вернул себе мужской пол. Юпитер и Юнона призвали Тиресия в качестве арбитра в споре о том, кто, мужчина или женщина, получает большее наслаждение. Но после того как тот ответил, что женщина получает большее наслаждение, был за это наказан Юноной слепотой. Юпитер же наградил Тиресия даром предвидения. Отметим, что использование в изложенном мифе змей достаточно четко отражает скрытую под оболочкой мужчины или женщины роль затмений.

Жрецы некоторых культов (в качества примера приводят жрецов бога Вишну) должны были появляться перед молящимися с обнаженными гениталиями ввиду того, что те являлись символическими изображениями божества [33].

Была и у славян, как отмечали исследователи, богиня любви по имени Пизи [39]. Впрочем, эта же богиня, вероятно, носила еще и непечатное имя «П…». Пизи в качестве символа имела женский половой орган [39].

Еще одна сторона некоторых фаллических культов заключалась в ритуальном оскоплении ее адептов, объектом которого являлись не только жрецы, но и другие, доведенные до экстатического состояния люди, которые начинали отождествлять себя с богом. Целью такого обряда считалось принесение угодной богу жертвы. Было бы наивно полагать, что все поклонники того или иного бога понимали глубинные мотивы, которыми руководствовались основатели конкретного культа.

Культ бога Аттиса фригийского происхождения, но был распространен не только в Малой Азии, но и в Древней Греции. А в Древнем Риме официальный праздник в честь этого бога отмечался в дни весеннего равноденствия (позднее этот праздник в честь Воскресения бога. Аттиса был подменен Пасхой в ознаменование Воскрешения Христа). В скобках отметим также, что христианская Пасха так и осталась языческим праздником по своей сути. Сын Великой Матери Кибелы (Агдитис), являвшейся по мифологическим источникам двуполым существом, и дочери реки Сангариос был удивительной красоты юношей. Сама Кибела влюбилась в сына и стала мешать браку Аттиса с некой царевной. Впрочем, существовали и другие версии мифа. Например, что бог был зачат непорочным образом: Нана, его девственная мать, приложила к своей груди спелый миндаль (или гранат) и понесла (есть вариант мифа, в котором указывается, что миндальное дерево выросло из отрезанных детородных органов двойника Аттиса — получеловека-получудовища Агдестиса). А впоследствии сама Кибела стала возлюбленной юного пастуха Аттиса. Как бы то ни было Аттис, впав в безумие, оскопил себя, а это случилось под вечнозеленой сосной, и умер от потери крови (иногда причиной смерти указывались клыки страшного вепря). А Зевс по просьбе Великой Матери сделал Аттиса нетленным — вечно юным. Из крови бога Аттиса выросли растения и каждую весну вырастают цветы [282].

Символизм вечной юности через оскопление и следствие этого действия в виде ежегодного воскрешения природы в описываемом мифическом образе очевиден. Ни миндаль, ни гранат на Руси не растет, хотя и об их символике можно догадываться, а вот сосна, как уже отмечалось, связана с затмениями. Отсюда и красавец-светило, а также смерть (затмение) и воскрешение красавца. И вечное представление людей о связи земного плодородия с фазами луны. Кстати, и само орудие оскопления — серп напоминает по форме месяц и имеет отношение к сбору урожая.

Евнухами были жрецы не только фригийской богини Астарты, но и жрецы великой богини Артемиды Эфесской и сирийской богини Астарты города Иераполиса, святилище которой одно время было очень почитаемым на всем Востоке.

Существует древнеегипетское изображение двух небес в виде двух богинь Нут, склонившихся одна над одной. А сколько всего небес насчитывали разные астральные концепции древности, неизвестно. Можно сказать лишь то, что была широко распространена концепция, в которой число небес было равно семи. Не исключено, что пару небес образовывали небесный океан и океан воздушный. И, возможно, эта семерка небес появилась потому, что каждой из семи известных тогда планет соответствовало свое небо.

Древнеегипетский Осирис также являлся богом производительных сил природы, в том числе и урожая, считался учителем людей во многих умениях и искусствах, дал им законы, отучал людей от дикого образа жизни, научил их почитать богов и обрабатывать злаки, выращивать и давить виноград. Этот бог был очень почитаем в стране пирамид. Старший сын богини неба Нут и бога земли Геба Осирис на 27 — м году жизни, был коварно пойман в сундук и брошен в нем в воды Нила братом-богом Сетом, действовавшим вместе с 72 другими богами-заговорщиками [94; 205]. Жена и сестра Осириса богиня Исида летала в облике ястреба и искала своего мужа. В конце концов она нашла тело своего супруга, но Сет расчленил тело Осириса на 14 частей и разбросал их во все стороны. Исида же смогла найти все эти части тела, кроме гениталий, и похоронить их. По повелению бога Ра Осирис был оживлен, и воскресший бог-евнух Осирис стал Правителем царства мертвых, Главой суда над умершими, владельцем титулов: Господин Подземного Мира, Хозяин Вечности, Владыка Умерших. Цифра 27 в комментарии не нуждается, ее связь с лунным календарем и затмениями ясна. Примерно 72 затмения (солнечных и лунных) происходит в продолжение одного сароса. Да и число 14 говорит о полнолунии, что сближает бога Осириса с Аттисом (и Адонисом). Однако нельзя сказать, что древнеегипетский мифологический образ Осириса до конца понятен.

Диодор Сицилийский, творивший в I в. до н э. римский историк, пересказал ту часть египетского мифа, в котором Исида, не найдя детородного органа своего мужа, объединив все другие части его тела и оживив Осириса, постанови та считать недостающий орган самостоятельным богом и воздвигла в честь него святилище с изображением этого члена в напряженном состоянии. Историк отметил [82]. что в греческом мифе сын Диониса и Афродиты по имени Приап отождествлялся с этим органом, однако некоторые называли этого бога Итифаллом, другие — Мином, третьи — Тихоном. Тихон считался божеством счастливого случая, и, вероятно, все божества, аналоги Тихона, также могли иметь этот статус. Статуи богу, т. е. поднятому мужскому половому члену, устанавливали не только в святилищах, а повсеместно — в садах, виноградниках и селениях. Смехом и шутками поминали этого бога при жертвоприношениях.

Бог Земли Геб изображался с уткой на голове, но иногда с гусем по имени Теф. Как было показано гусь — символ лунных затмений, а утка — символ года, который отсчитывался от солнечною затмения.

По-видимому, то, что Земля имеет форму шара, было известно и принималось некоторыми учеными. Недаром античный скульптор изваял Атланта, держащим шар [165]. Геб — бог планеты Земля. И в этом качестве он совокуплялся с небом. Нил приносил драгоценные дары. Ежегодный разлив Нила также рассматривался как своеобразный брак, в котором мужская роль отводилась воде, а женская роль была у земли. И орошенная водой земля приносила плоды. Мать сыра земля была священна и на Руси.

Первоначальное деление окружавшего человека мира на три составляющие имело также каббалистическую подоплеку. Так, в сочинении II в. до н. э. «Сефер Иецира» говорилось о трехэлементном строении мироздания, что мир состоит из трех стихий — моря, или воды, огня и разделяющего их воздуха. Очевидно, что они соответствовали богине неба Нут, богу земли Гебу и богу воздуха Шу. Деление года на три части, вероятно, соответствовало такому членению мироздания на три стихии. Огонь, вода и воздух символизировали жаркое время года, сезон дождей и холодное время года. Таким образом, Геб, Шу и Нут могли быть еще и символическими управителями трех времен года,

«Шу» буквально означало «Свет». То, что бог воздуха Шу участвовал в акте совокупления бога земли Геба и богини неба Нут, был способен разлучить их, а такое совокупление символизировало затмение, то Шу мог быть где-то аналогом бога Аполлона, с которым, по-видимому, могли быть связаны ветры.

Создание новых богов было результатом представляемых как половые акты затмений. Даже изначальное зарождение первой пары богов имело явно выраженный фаллический оттенок. Хепри — бог, который создал сам себя («он возник в своем имени»), а потом создал небо и землю,

и затем родил в результате мастурбации первую пару богов. Его собственный рассказ об этом передал папирус с древнеегипетским мифом: «Я соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою тень как жену, и я влил семя в свои уста и дал от себя начало потомству в образе богов Шу и Тефнут».

Древняя Китайская книга «Шуцзин» говорила, что во время затмения Солнце и Луна вступают в противоестественную связь. В некоторых же странах солнечное затмение объяснялось тем, что разгневанное на людей Солнце отворачивалось от них.

Загадки сфинксов, или В мире символов Чудо-юдо, чудовища, змеи, драконы, сфинксы

Вообще о драконах и в мифах древних славян, и в мифах других народов сказано немало. У драконов много разных имен.

Божество шумеро-аккадского периода в виде громадного крылатого дракона (или семиглавой гидры) носило имя Тиамат, что означало «море» [176]. По-русски это имя созвучно слову «тьма». Впрочем, первозданный Мировой Хаос изображался древними шумерами как темная бездна, а именно там первоначально и обитала богиня Тиамат. Божеством соленой водной стихии она стала позже. Если судить по мифам, море уже в древнейшие времена стало иносказательным синонимом космоса. Богиня имела весьма импозантную внешность: челюсти крокодила с львиными клыками и рога быка, лапы ящерицы с орлиными когтями, тело питона с громадными крыльями летучей мыши. Мужьями Тиамат были: сначала пресноводный бог Апсу, а затем — чудовищный Кингу, которому она вручила Таблицу судеб, с помощью которой можно управлять Вселенной. Этого последнего мужа Тиамат отправила во главе других одиннадцати чудовищ воевать со своими врагами. Среди одиннадцати были Дракон, Сфинкс, огромный Лев, бешеная Собака, Человеко-скорпион, три страшных Демона бури, чудовищная Стрекоза, Кентавр, Змея с ядом вместо крови. Иногда упоминался и Василиск, хотя обладатель царственного имени Василиск мог быть порожден переводом королевского имени Кингу. Упоминание Льва, Скорпиона, Кентавра заставляет предположить, что мы в этой группе мифов имеем дело со своеобразной трансформацией шумерского зодиака. Богу Мардуку, однако, в соответствии с мифами, удалось сразить этот чудовищный военный отряд, а затем, воспользовавшись тем, что Тиамат открыла рот, поразить ее стрелой. Именно из верхней части тела Тиамат было сделано небо, а из нижней — земля.

Чудовище Хаоса и бог Солнца.

Гипс, дворец ассирийского царя Ашурнасирапала (885–860 г. до н. э.).

Калху (Нимруд), Британский музей

Змей Горыныч русских сказок некогда имел способность, входя в города, на погибель красным девицам, прикидываться добрым молодцем. Двор Змея Горыныча в русской сказке про Ивана-болтуна, рассказанной Куприянихой (Барышниковой) [208], был на двенадцати цепях, на двенадцати замках. Туда в двенадцать часов прилетал сам Змей Горыныч, а когда он летел, то земля дрожала. Закусывал же Змей целым быком.

Иногда сказки имели дело с очень непонятными существами. Арысь-поле — сказочное, быстрое, как ветер, животное славянской мифологии, в которое была превращена ведьмой молодая мать. Хотя предводительница звериной стаи и могла превратиться обратно в женщину, но это превращение продолжалось только гри ночи, а затем она должна была отправиться за тридевять земель. Но мужу этой женщины с помощью волшебного прутика удалось ее расколдовать.

У южных славян, например сербов, македонцев и болгар, под именем Хала известен дракон или змей длиной в 5–6 шагов, толщиной в человеческую ляжку, одно- или многоголовый, с лошадиными глазами и крыльями под коленями. Описывали Хал шестикрылыми с 12 хвостами. Есть представление, что Халы могут нападать на солнце и луну, заслонять их своими крыльями: тогда-то и происходят затмения. Они старались пожрать луну и сияющее солнце. От укуса Халы будто бы золотое солнце обливалось кровью и краснело, но при поражении Халы — бледнело и сияло [239].

Дракон античных мифов Ладон, сын океаниды Кето, по одному из мифов, был сыном чудовищных Тифона и Ехидны. По другому мифу, по одному из вариантов которого у Лад она было 100 голов, обладавших человеческой речью, Ладон не только стерег золотые яблоки Гесперид. Боги поручили Ладону охранять цветы-звезды, и с тех пор его можно видеть на небе в качестве созвездия «Дракон». «Драк» в обозначении дракона переводят с древнегреческого как «змей», что говорит об идентичности этих названий.

Один из античных мифов сотворения рассказал, что матерью всего сущего была богиня по имени Эвринома. И она создала из северного ветра змея Офиона, которого богиня возбудила и была им оплодотворена. Змей высидел яйцо, которое снесла Эвринома, и появилось из яйца все-все. земля и небо, солнце, луна, планеты и звезды, горы и реки, деревья и всякие живые существа. Но когда Офион объявил себя творцом Вселенной, то обиженная богиня выбила Офиону все зубы, а самого его отправила в подземный мир. Именно из зубов Офиона повели свое начало Пеласги — рожденные из земли люди.

Описание драконов-змеев различно. Змей Змиулан, например, персонаж восточнославянских мифов, был небольших размеров, смог спрятаться в дупле старого дуба, когда царь Огонь и царица Молния (или Маланьица) сжигали принадлежавшие ему стада. Змей Горыныч огня не боялся, огонь — его собственное оружие, недаром его называли огнедышащим. Ведьма в шведской сказке про охотника Брюте выглядела не только страшно, но и как-то нелепо. У нее были страусиные ноги, жабье туловище, гусиная шея и орлиная голова. В былине «Алеша убивает Скима-зверя» рисуется такая картина, в которой есть у фантастического животного что-то змеиное:

«Было время, — говорилось в болгарской сказке о хитром Петре, — когда по земле бродили великаны-чудища. У них были громадные огненные крылья и хвосты, а чешуя сияла, как солнце. Жили они в горах, в глубоких пещерах, и, когда летали, становились невидимыми. Эти чудища назывались змеями».

В былине «Добрыня и змей» говорилось:

В одном эпизоде сразу и три головы, и 12 хоботов у одного того же змея. Как уже отмечалось, упоминание числа двенадцать подсказывает, что речь идет о месяце либо о двенадцати месяцах, годе.

В египетской «Книге мертвых» на рисунке последнего часа ночи, т. е. перед восходом солнца, перед Солнечной ладьей изображен змей, которого несли 12 божественных носильщиков. Имя этого змея «Тот-который-окружает-мир». Таким образом, окружавший мир океан в стране пирамид уподоблялся змею. А в индуизме поддерживавший землю 1000-головый царь змей Шеша спал в мировом океане.

Кроме всего прочего дракон был символом Тайны. Но что же на самом деле представляли собой драконы? Мифологу А. Ф. Лосеву виделось в мифических образах драконов, которых убивали боги и герои, олицетворение мощи земли. Академик Б. А. Рыбаков [215] справедливо отмечал связь двуглавости изображенного на одной древней, найденной при археологических раскопках, бляхе ящера с космическими явлениями: «Двуглавость ящера появляется тогда, когда нужно было показать движение солнца или всю Вселенную». «‘“Западная”, правая, морда ящера как бы заглатывает голову лосихи, связанной с верхним солнечным миром. Левая, “восточная”, морда чудовища показана с закрытой пастью — ящер уже выпустил солнце». К сожалению, даже теми же учеными, крайне редко ящеры трактуются в связи с космическими явлениями.

Автор теории солнечной мифологии Ф. М. Мюллер видел скрытое описание путешествия дневного светила во всех мифах. Такое представление, по всей видимости, не соответствовало истине. В то же время некоторые выводы имели правдивый характер. Например, победу святого Георгия над драконом профессор Мюллер правильно трактовал как иносказательное описание победы солнца над тьмой, хотя некоторые рассуждения этого ученого не кажутся безупречными.

Некоторые исследователи русской сказки обратили внимание на то обстоятельство, что в сказочный фонд повсеместно входит сюжет о битве с чудовищем, но нет специализированной сказки, в которой рассказывалось бы только о такой битве. А в былине «Змей Тугарин и княгиня Омелфа» есть такие строки:

Здесь достаточно ясно заявлено, что крылья у змея не настоящие, придуманные, написанные на бумаге.

Навеки заточенный в корнях мирового дерева Игтдрасиль дракон — змей Нидхегг предавался своему обычному занятию. Он, в соответствии со скандинавскими мифами, грыз корни. При этом дракон Нидхегг прял нити человеческих судеб. Считалось, что любимым занятием драконов являлась охрана кладов [56; 165]. Змей-Гарадей по русским смоленским заговорам «кует морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость». Среди самых северных созвездий мы видим созвездие Дракон, которое на звездных картах изображалось в виде громадного змея. Но это не объясняет все многообразие представлений о змеях и драконах. Автор разделяет мнение В.Я. Проппа, высказанное им в книге «Исторические корни волшебной сказки». Он правильно подметил, что обычно сказочный «змей есть механическое соединение из нескольких животных» [200].

У царя в русской сказке из пермского сборника Д. К. Зеленина [103] «не было белого дня, и белой луни, и частых звезд, и глухой полночи». И царский слуга Ювашка Белая Рубашка взялся ему услужить. Яга Ягишна объяснила герою, что это все находилось у трех братьев — шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого. Приехал Ювашка к терему, стоявшему на берегу моря, ударило на море шесть волн, и вышел из моря шестиглавый Идолище. Отрубил Ювашка все его шесть голов. На другие сутки ударило девять волн, и вышел девятиглавый Идолище. Каждый удар героя сносил Идолищу по несколько голов. На третьи сутки на море ударило 12 волн, и вышел двенадцашглавый Идолище. Отсек герой ему все 12 голов, У каждого Идолища Ювашка осмотрел карманы. И только в карманах двенадцатиглавого оказалось то, что он искал. В правом — «красно солнце» и «белые луни», а в левом — «частые звезды», «глухая полночь».

Впрочем, не всех змеев и драконов следовало убивать. Встретил на дороге Ивашко Запечник из русской сказки про три царства трехголового змея. Поинтересовался змей: «Куда направился, добрый человек?» Ответил Ивашко, что хочет он «невесту достать». Взялся помочь змей и показал Ивашке некий камень, который не смогли сдвинуть два старших брата героя. Отвернул тяжеленный камень сказочный герой, а под камнем оказалась дыра. Спустил добрый трехголовый змей Ивашку в дыру на ремнях и объяснил ему, что идти надо до трех царств — медного, серебряного и золотого, а в каждом из царств сидело по девице,

Иван-царевич, младший сын царя из русской сказки, отправился на поиски своей матери, которую унес вихрь. Попал сказочный герой в горы — сначала во дворец медного царства, затем — серебряного и золотого. И у входа каждого дворца — страшные змеи на цепи (соответственно медной, серебряной или золотой) ворота охраняли. Но Иван Царевич подходил к колодцу, в котором висели на соответствующей цепочке медный, серебряный или золотой ковш, и угощал змеев водой из колодца. После чего змеи смирели. Впрочем, мать герой нашел в царстве самоцветов, где вход также охраняли змеи, шестиглавые, которых Иван Царевич также напоил водой.

Судя по описанию Плиния Старшего и других античных авторов. Василиском называли чудовищного змея, способного убивать ядом, взглядом и дыханием [23; 24]. От его дыхания сохла трава и трескались скалы. На петушиной голове этого крылатого змея располагался гребень в виде царской диадемы, за что его называли «царем змей» и откуда могло возникнуть имя змея. Слово «василиск» — синоним слову «царь» — так называли царей в Византии. Считали, что это животное с лебедиными крыльями, хвостом дракона и птичьими со шпорами лапами вылуплялось из сферообразного яйца, которое снес семилетний черный петух в «дни собачьей звезды Сириуса», а высидела это яйцо в навозе жаба. Наверное, поэтому Василиска часто изображали с петушиной головой и телом жабы, и только хвост у него был змеиный. Способом спасения от этого змея было ношение зеркала. Если он смотрел сам на себя в зеркало, то умирал от своего собственного взгляда. Гибельным для него был также взгляд и крик петуха. Считалось, что изображение Василиска, держащего хвост во рту, символизировало годовой цикл и пожирающее само себя время.

Голова дракона. Затмение в голове дракона (гравюра XVI столетия)

Отметим существование специального научного термина для обозначения описываемых чудовищ — тератоморфные существа. Название «тератоморфные существа» происходит от греческих слов «teras» («чудо, чудовище») и «morphe» («вид»). Что такое чудо, наверное, подробно объяснять не стоит: слово «чудовище» говорит само за себя. Слово же «юдо», вероятно, происходит от древнерусского «юд», «уд», что означало «часть тела», «член». О чудовищных частях тела говорили и сказки: Чудо-юдо бывало там трехголовым, шестиголовым, девятиголовым. Чудо-юдо — синоним того же дракона, о котором мы уже довольно много говорили. Напомним, что на санскрите «Голова Дракона» — «Раху», а «Хвост Дракона» — «Кету» [50]. Историки-лингвисты отмечают наличие

лингвистической связи между индийским мифическим персонажем «Раху» и русским словом «страх» [178], хотя и не всегда представляют истинной, астрономической сути этого явления.

Но если существует связь русских слов с Головой Дракона, то почему бы не быть такой связи с Хвостом Дракона? Не исключено, что на такую связь указывает рыба Кит в русской считалочке: «Чудо-юдо, рыба Кит, рыба правду говорит».

Китеж-град — легендарный русский город, спасшийся от завоевания, считался городом праведников. По древним русским мифам, этот город при приближении врагов стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. Название Китеж, вероятно, связано с чудом-юдом рыбой Кит и с Кету — одной из точек орбиты Луны, делавшей светила невидимыми.

Древнее славянское описание мироздания, в котором земля лежала на плавающих в океане трех больших китах и тридцати малых, также следует рассматривать с позиций астральной религии. То, что речь идет о космическом океане, наверное, ясно. Число «тридцать» указывает на связь земли с солнечным месяцем. А вот суть трех больших китов может быть непонятой. В Голубиной книге говорилось [80]:

Голубиная книга изображала землю стоящей на спинах семи китов. Впрочем, бытовали версии и с иным количеством китов — одним, тремя, четырьмя. Поворотам этих китов приписывали стихийные бедствия — землетрясения и потопы.

Хвост дракона. Гравюра XVI в., изображающая затмение в хвосте Дракона

(Е. Chojecka «Verojfentlichungen», 1967 г.)

Причина Всемирного потопа рисовалась древним мыслителям как смерть одного из Китов, на которых располагалась земля.

Конечно же наше предположение о возможном тождестве точки лунной орбиты Хвост Дракона, или Кету, Киту-рыбе здесь, по-видимому, в некоторой степени подтверждается, ведь именно эта точка влияет на то, когда «белый свет наш покончится», на солнечное затмение. Можно понять, что Голову Дракона по образу и подобию иносказательно также могли называть Китом-рыбой. Но вот почему их, этих больших китов, на которых покоится земля, три? Только лишь потому, что число «три» было магически священным? Или потому, что в плоскостной модели мира третья подпорка придавала устойчивость всей конструкции? Отметим, что число голов дракона в сказках иногда разнит ся: где-то дракон назывался семиголовым, а кое-где — шестиголовым. Это число голов дракона могло выражать сумму временных и пространственных координат.

Следовало бы провести более серьезное исследование для ответа на вопрос о составе и порядке трех-, шести- и семичастных шифров. Еще сложнее девяти- и двенадцатичастные шифры, а именно девять и двенадцать голов в сказках имели некоторые драконы. Можно предположить, что чем больше у дракона голов, тем полнее описываемое затмение.

Число голов дракона указывает, вероятно, на число элементов шифра. Примером применения трехчастного шифра может служить следующий фрагмент былины «Вольга и Mi жупа Селянинович»:

Из этого фрагмента можно видеть выделение, как бы подчеркивание, названий трех реально несуществующих городов с достаточно характерными названиями, хотя и нельзя сказать, что подобное выделение вообще-то свойственно былинам. Что могли обозначать три координаты? Можно предположить, что они означали время: год, месяц, день какого-то события. Например, новолуния или полнолуния, или встречи на зодиакальной плоскости проекций планеты или светила и точек лунной орбиты — Головой или Хвостом Дракона. Могло быть, что эти три координаты не временные, а пространственные. Скорее всего — проецированные на плоскость. Наиболее вероятно, что эта плоскость — зодиакальная, но не исключено и применение плоскости лунной орбиты. Последняя хотя и изменяет угол своего наклона относительно зодиакальной плоскости, но ведь могла использоваться лишь ее проекция. В число пространственных координат могли входить обозначения номеров знака зодиака и номера декана (трети знака зодиака), а на границе знаков в данной системе шифров мог появиться даже дополнительный символ.

Трехликость, например, была характерна как теологическим построениям Запада, так и Востока. Существует несколько подходов к ее пониманию. Персонификация суток, которые древнеславянская традиция делила на три части, в принципе трехлика. Имя Троян в какой-то мере выражало трехликую сущность. В сербской сказке головы трехглавого Трояна имели специализацию: одна поедала людей, другая — животных, третья — рыб [237]. В этом отражено, вероятно, изменение календарных чисел: в числовом шифре имен людей, в числовом шифре названий животных, в числовом шифре названий рыб. По-видимому, при некоторых обстоятельствах применялись и пространственные, и временные координаты вместе. Но и эти параметры, наверное, не были простой суммой составляющих, а единым конгломератом: в шифрах важное значение могли иметь порядок и последовательность перечисления их элементов.

В словацкой сказке о метком стрелке героев — три брата. Старший брат победил трехголового дракона, средний — шестиголового, а младший — двенадцатиголового. Связь братьев с тремя временами суток, которую мы наблюдаем в сотнях сказок, указывает, что и число драконьих голов зависело от времени суток, а следовательно, и от типа затмения.

Изображение птицы с 4 кружочками на одном крыле и 4 на другом. Золотой колт.

Русь. XII–XIII вв.

Перечисление Змеев Горынычей в русских сказках с количеством голов — три, шесть (или семь), девять, двенадцать — перекликается с былинными мотивами. Например, счет лет в былине «Бой Добрыни. Добрыня и Алеша» следующий:

Изображение грифона, когтящего лань, на фасаде церкви Покрова на Нерли. 1165 г.

Купеческий сын Иван, герой русской сказки, три раза платил за товар, а когда вместо товара ему подсовывали девицу, он два раза отказывался от купленного, но от судьбы не уйдешь. На третий раз купил он девицу. И стала эта девица ему женой. Вышила как-то раз мудрая жена королевна Елена Прекрасная ковер и послала мужа продать ковер за ту цену, которую дадут. Продал сказочный герой ковер за три тысячи. Опять вышила Елена Прекрасная ковер, и Иван продал ковер за шесть тысяч. И опять вышила Елена Прекрасная ковер, и Иван продал ковер за двенадцать тысяч. Здесь мы имеем тот же числовой ряд: 3; 6; 12. Однако счет велся не в головах дракона, а в тысячах рублей. Впрочем, не очень просто разобраться в соответствии этого числового ряда временам суток.

Как о стражах золота в стране Гипербореев писал о грифонах древнегреческий историк Геродот [58]. Античный грифон (гриф, грип) — это крылатый лев с орлиной головой. Иногда античные мастера снабжали грифона змеиным хвостом. Изредка встречались изображения грифонов, имеющих львиные головы. Глаза у античного грифона бывали желтого, красного или черного цвета. Таким образом, глаза грифона можно идентифицировать с тремя временами суток — днем, когда солнце имеет золотисто-желтый цвет, с ночью ассоциируется черный цвет, а красный цвет указывает на время вечерней и утренней зари. Древние натуралисты [111; 298] описывали грифонов как реально существовавших созданий с белыми крыльями, что могло указывать на лебединые крылья и солнечные затмения. О солнечных затмениях могло также говорить сравнение размеров грифона с размерами волка. Кстати, последнее сравнение принадлежит Ктесию Книдскому, сделанное в V веке до н. э… и это описание упоминало о черных перьях и красной груди грифона. Некоторые скифские грифоны изображались с рогами антилопы.

Когда мы говорим о Сфинксе, то представляем, прежде всего, скульптурное изображение Сфинкса, расположенного у подножия египетских пирамид в Гизе Это чудовище с грудью и лицом женщины, телом льва и птичьими крыльями.

В мифологии же наиболее известны рассказы про Сфинкс. Древнегреческая Сфинкс [69] также имела женскую голову, крылья и львиное туловище. Греки называли родителями Сфинкс Тифона и Эхидну.

Греки рассказали также о присылке Сфинкс в город Фивы богиней Герой для наказания этого города. Сфинкс, расположившись на горе у города, стала загадывать каждому проходившему загадку: «Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, причем на четырех и на трех ходит хуже, чем на двух?» И не сумевших разгадать загадку она убивала. Царь Креонт предложил руку своей сестры Иокасты и царство тому, кто избавит Фивы от Сфинкс. Задачу решил Эдип. Он ответил: «Это — человек, который во младенчестве ползает на четвереньках, в зрелом возрасте твердо ходит на двух ногах, а в старости пользуется посохом, который служит ему третьей ногой». Сфинкс, услышав правильный ответ, бросилась в пропасть.

Эдип разгадывает загадку Сфинкс

(Рисунок на античной вазе)

В мифе о Сфинкс есть еще одна невысказанная загадка — загадка о предназначении Сфинкс. Из мифа следует, что задача Сфинкс была служить напоминанием о бренности жизни. Львиное туловище Сфинкс, а лев воплощал в древних шифрах единицу, т. е. начало счета, также указывало на обновление. Тот факт, что древние египтяне установили гигантского, высотой в 20 метров и длиной в 57 метров, каменного Сфинкса в долине мертвых, перед гигантскими пирамидами, — еще одно подтверждение этому.

Исполинская мифическая птица Рок (ее другое название Рух), судя по ее описаниям в арабских источниках, в частности по сказкам «Тысяча и одна ночь», кидала в корабли громадные скалы и могла поднять в воздух трех слонов. С ней родственна славянская птица Рах. Все эти имена, бытующие в лексиконе разных народов, связаны в один узел, который был когда-то, в глубокой, давно забытой древности, завязан жрецами межнациональной астральной религии.

Исполинские мифические птицы, жившие на протяжении столетий, гибнувшие и воскресавшие вновь, назывались у разных народов Фениксом, Симургом, Анкой, Рухом, Рарогом и другими именами. Назывались разные сроки жизни этих птиц, чаще всего 500 лет, но были и такие цифры: 540, 600, 660, 700, 1000, 2000 лет и 12954 (12 994) года. Возможно, что эти цифры, не обязательно в годах, дадут какую-то подсказку будущему серьезному исследователю. Цифру же в 12994 года Тацит объяснил как период, принятый астрономами в качестве цикла повторения мировой истории.

Декоративный изразец.

Галич

XII–XIII вв.

Считается, что в тайных науках древности Сфинкс знаменовал высшее могущество, сплав человеческого знания, силы воли царя зверей и орлиной остроты зрения. Сфинксы Древней Греции обычно изображались с женской головой, что расценивалось как символизация неизбежности судьбы и нечеловеческих страданий. Изображения Сфинксов рассматривались также как символы многомерности мира в одном едином существе [57].

Эсхил отождествлял Сфинкс из Фив с календарным символом [69]. И, вероятно, во многом он был прав. Конечно, всякие рассмотрения без учета космологических аспектов и тайных шифров носят ограниченный характер. Сфинкс, вероятно, символизировала собой тот набор чисел, который являлся сочетанием воплощающих эти числа зверей и птиц Читать эти числа надо, конечно», от начала. Но где оно, начало? Многие скажут, что надо начинать счет от головы. Древнерусское наследие показывает, что тайный счет велся с ног до головы, но не всегда. Что стоит за этими числами, покажут успехи дешифровки, но, скорее всего, за этими числами, кроме символических их значений, могли стоять даты, а могли быть — даты и небесные координаты. Вероятно, что некоторые изображения драконов играли роль своеобразных памятников конкретным затмениям и другим значимым с позиций астральной религии событиям.

Сфинксы были образцово-показательными животными, результатом творческой деятельности выдающихся мыслителей древности.

Заключение От очарования детства Человечества до очищения Истиной

Сказки, былины, мифы и другие фольклорные источники народов мира являются теми таинственными волшебными семенами, из которых способна возродиться, как птица Феникс, пусть мозаичная, но все же общая картина древнего языческого мировоззрения.

Сказки содержат мифы, но требуют для понимания их смысла догадливости, умения логически мыслить и находить в буйной фантазии своих создателей строгую точность движения небесных тел, а также достаточно высокий уровень знаний. То есть предполагают тот комплекс человеческих средств, который называют высоким интеллектом.

Русские народные сказки, даже те, действие которых происходит не в такие уж отдаленные времена, на деле являются наследницами таких древних эпох и цивилизаций, о которых современные люди практически ничего не знают. Эти давно забытые эпохи затрагивали предысторию человечества и цивилизации, находившиеся у истоков мировой культуры. Открывая секреты русской сказки, мы, вольно или невольно, приоткрываем тайны других индоевропейских народов.

Мы знаем западноевропейскую сказку в литературной обработке писателей: Ганса Христиана Андерсена, братьев Гримм, Шарля Перро, Оскара Уайльда, Гофмана, Гауфа, Лагерлеф, Джанни Родари и многих других выдающихся сказочников. Обработке, великолепной по форме, но, увы, искажающей содержание народной сказки замечательной и прекрасной фантазией создателей отличной, фактически новой сказки. А между тем в народных сказках, рожденных в различных регионах Западной Европы, есть некие всеобщие тайны, которые могут являться прекрасной пищей для размышлений будущих исследователей всех компонентов древнего язычества.

В качестве примера того, что в сказках скрываются астральные истины, можно привести следующую ирландскую сказку о принце Острова Одиночества. Герой сказки с целью исцеления королевы отправился за водой из пылающего колодца Туббер Тинти, принадлежащей некой королеве. По совету волшебницы, своей тетки, принц сел на удивительно маленькую, тощую, грязную и косматую лошадь, с помощью которой он преодолел огненную реку и запрыгнул в замок королевы Туббер Тинти. Все это громадное пространство было заполнено китами, угрями, медведями и другими животными. Сказочный герой, переступая через эту живность, добрался до большой лестницы и, поднявшись по ней, очутился в комнате прекрасной женщины. Затем он заглянул в комнаты, где были другие женщины, каждая из которых прекраснее другой. Пройдя, таким образом, двенадцать комнат, принц оказался в тринадцатой. В этой светлой комнате было все из золота. Золотая кровать, в которой находилась хозяйка замка, была на золотых колесах и все время двигалась по кругу: ее колеса постоянно вращались — и днем, и ночью. Хозяйка замка, королева, оказалась самой прекрасной из всех увиденных принцем красавиц. У ног ее находился накрытый золотой крышкой огненный колодец Туобер Тинти, который вращался вместе с кроватью. Нетрудно увидеть в приведенном в данной сказке описании символическое изображение тринадцатимесячного года и других небесных явлений.

Мифология индоевропейцев взаимосвязана. Но при всем подобии представлений об астральных богах у разных народов можно наблюдать порой существенные отличия. Так, божественный северный ветер являл собой очень грозное, а иногда страшное явление, особенно на Руси. В то время как у североафриканцев, в частности египтян, северный ветер был благостным, смягчал жару и непрекращающийся солнечный зной.

Ученые анализировали архаичные представления о вселенной и убедительно показали совпадение в своих главных чертах картин мироздания в изображении как современных мировых религий, так и более древних — «первобытных» и «примитивных» [92]. Следовало бы увидеть в древнейших представлениях людей живительные источники и вытекавшие из них сильные потоки, то разделявшиеся на мелкие, еле заметные ручейки, то объединявшиеся в великие реки. Узреть первую и последующие струи главного, забившего ранее других чистейшего родника. Понять, как струящаяся влага в своем где-то спокойном, а кое-где турбулентном течении когда-то размывала почву, открывая при этом все новые и новые источники. Конечно, трудно теперь на дне океана угадать невидимые течения, найти на океанском дне то место, где некогда забил этот первый родник. Да и воды множество различных источников давным-давно перемешались. В наше время преобладает мнение, что совпадения картин мироздания случайны, что подобные представления людей являют продукт определенной исторической эпохи. Выводы о закономерности случайных совпадений обычно строятся на подводимой базе исторического материализма. Тем не менее многие специалисты отмечают (см., например, [92]), что уже самые ранние космологические и натурфилософские концепции античности предстают в весьма сложном и разработанном виде. По мнению автора, приоритет этой сложной разработки остается за теми, чье мышление некоторые наши современники называют «примитивным».

Мифы и сказки впитали в себя миропонимание умнейших людей древности, тех величайших умов, чьи мыслительные способности значительно превосходят мыслительные способности многих сегодняшних ученых, особенно тех, кто с презрением отзывается о достижениях древних людей А многие историки и особенно археологи грешат принижением умственных способностей людей предшествующ] ix эпох. Часто приходится читать и слышать: «человек каменного века, первобытное мышление человека каменного века…»

Во времена господства марксизма-ленинизма фактор нематериальной культуры практически не принимался в расчет. А он, вероятно, зачастую являлся определяющим на заре человеческой цивилизации. Тем не менее не стоит сбрасывать со счетов и влияние сферы материальной культуры на культуру нематериальную.

Мифические образы конечно же изменялись в сознании людей вместе с исторической эпохой, и наличие этой исторической проекции в мифологии также следует постоянно иметь в виду.

По-разному воспринималось сказочно-мифологическое наследие прошлого. «Истины, содержащиеся в религиозных учениях, — писал известный психоаналитик Зигмунд Фрейд — все равно настолько искажены и систематически перелицованы, что масса людей не может признать в них правду» [280]. Вполне справедливое мнение. Вместе с тем он рассматривал миф как шаг, «при помощи которого отдельный индивид выходит из массовой психологии». Фрейд считал, что первым возник миф героический — психологический, а уже потом появились мифы о природе [281]. На наш взгляд, нельзя исключать, что мифы того и другого типа были с самого начала взаимосвязаны, т. е. зарождались одновременно. Американский психолог Дж. Кэмпбелл следующим образом дифференцировал различные мифологические концепции [135]: «Мифология интерпретировалась в современном сознании как примитивная, неумелая попытка объяснить мир природы (Фрейзер); как продукт поэтической фантазии доисторических времен, неправильно понятый последующими поколениями (Мюллер); как хранилище аллегорических наставлений, направленных на адаптацию индивида к сообществу (Дюркгейм); как групповая фантазия, симптоматичная для архетипных побуждений, скрытых в глубинах человеческой психики (Юнг); как средство передачи глубочайших метафизических представлений человека (Кумарасвами); и, наконец, как откровение Бога детям Его (Церковь). Мифология, собственно, и есть все это вместе взятое. Суждения о ней зависят от того, кто выступает в качестве судей». По мнению самого Кэмпбелла, мифология, созданная (не всегда здоровой) фантазией людей древности, обладает силой вдохновения. Она с детства вошла в сознание современных людей и, как «неизгладимое впечатление детства», действует лишь в психической сфере повседневной жизни человека.

Советский исследователь Пропп В.Я. в книге «Исторические корни волшебной сказки» написал: «Миф живет дольше, чем обряд и перерождается в сказку» [200]. Не будем спорить с этим умозаключением, отметим лишь, что сказка на протяжении длительного времени могла сосуществовать с породившим ее мифом. Следует также иметь в виду, что процесс перерождения мифа в сказку на Руси протекал под мощным давлением христианства, провозглашенного князем Владимиром государственной религией страны.

При всей многочисленности богов существовала вера в Единого, Главного Бога. Например, читаем у Манилия: «Юпитер призвал другого, высшего Юпитера, когда…» [157]. В основе различия наименований множественности богов и множественности святых лежит различие подходов к способу Божественного Действия. Вопрос заключался лишь в том: являются ли многочисленные боги или святые лишь посредниками между человеком и Богом (и заступниками перед Богом за людей) или Бог наделил их правом самостоятельно действовать в качестве выразителей Божественной Воли?

Христианская религия любви у истоков своего зарождения, по образному выражению мифолога Ф.Ф. Зелинского, прошла этап «кратковременного бурного сожительства с иудаизмом» прежде чем отдалиться от него [105]. Поэтому христианство содержит множество непонятых своими приверженцами идей, коренящихся в том, что было до христианства.

Начала непознанной истины заключены в древнейшей религии человечества. Помещенный в книге фактический материал можно существенно увеличить, и тогда может проявиться, восстать из небытия величественная, некогда тайная картина древнейших представлений людей.

В данном исследовании были дешифрованы птичьи цифровые шифры на основании имеющегося шифровального ключа, записанного со слов И. Фепонова. К сожалению, шифровальный ключ в части шифров животных не сохранился столь хорошо, и мы можем i грецположить числовые значения лишь малой части животных. О числовых же значениях рыб, человеческих имен, насекомых и ряда других объектов древнего шифрования мы знаем еще меньше. Есть в шифровальном ключе в варианте сказителя Фепонова такой отрывок, не содержащий ни птиц, ни животных, а только людей: «А й крестьяне у нас по деревням, а десятым у нас по селеньям, а й старосты у нас по волостям, попы-дьяки у нас по погостам, старцы игумны в манастырях. подьячие люди по присуствам, а гости торговы по посадам. Воеводы живут у нас по мызам, солдаты идут по походам, цари да царьствуют по царьствам. А все ль-то у нас по роботам». Тут названы: крестьяне, десятские, старосты, попы, дьяки, старцы, игумны, подьячие, гости торговые, воеводы, солдаты, цари. Таким образом, упомянуто 12 родов деятельности. Мы не касались в книге этой части стихотворного ключа. Однако ясно, что и здесь что-то зашифровано. Но что? Может быть здесь идет речь о 12-ти астрологических домах? Или мы имеем дело с фрагментами других шифров? В таком случае следует найти подтверждение той или иной версии. Осталось еще над чем поработать будущим исследователям.

Были дешифрованы 42-частные шифры пернатых. Однако надо иметь в виду, что каждая птица, вероятно, была некоторой ипостасью конкретного божества, у которого существовали и другие ипостаси — в мире животных, растений, рыб и т. д. Каждое божество, кроме всего прочего, представляло некоторый временной отрезок и персонифицировало какое-то или какие-то явления. Надо сказать, что об этих божествах мы знаем так мало, не говоря уже о явлениях ими представляющих. Даже частичное постижение заложенного в шифрах комплекса таких представлений требует решения системы сложнейших многомерных задач.

Следует особо отметить колоссальную объемность накопленного человечеством сказочного материала. Если рассмотреть сказки через призму астральной религии, а именно так и надо их рассматривать, то можно обнаружить немало тайн, скрытых в сказках.

Любой миф имел когда-то философскую подоплеку. И если мы противопоставляем мифологемы философемам, то только потому, что не понимаем вполне той философской мысли, которая подразумевалась под иносказательным откровением мифа.

Неизречимы древние боги. Мы не знаем многообразия имен даже основных богов славянского пантеона. Доподлинно известен лишь короткий список богов, чьи кумиры поставил, а затем уничтожил князь Владимир. Не знаем той меры ответственности, которую несли эти боги в сознании людей, и к какой области деятельности она относилась. Но неисчерпаем источник древней мудрости. В недрах пока молчащей тайны, сказки зарождаются слова истины. Именно сказки иносказательно указывают на функции многих богов, не называя их по именам.

Небесная природа этих безымянных богов проливает свет на их тайны. Важным светоносным инструментом являются современные знания астронаук. Изначальное же знание важно кроме всею прочего для понимания истоков религий. Все современные мировые религии были взращены на почве астральной религии, отрицая ее в целом, и содержат в себе положения, которые в какой-то мере противоречат основным доктринам данной религии. Понимание этого может привести к реформам в идеологической области. И в этом плане настоящая книга — одно из связующих звеньев между прошлым и будущим Человечества. В глубочайших недрах молчащих тайн зарождаются слова будущей Истины.

Первобытным философам — космистам мыслилось существование тесного единства человека и космоса. Одним из выражений такого единства являлось зарождение и развитие астрологии. Сказочная живая вода астрологии оживила веками дремавшие русские народные сказки и былины. И перед нами открываются необъятные сокровища, которые таит в себе русская сказка. В ней содержатся и искрящийся блеск звезд, и сияние светил, и беспредельность голубых небес, и их отражение не только на зеркальной водной глади рек и озер, но и в зелени лесов и полей, грациозной поступи зверей, весеннем щебетании птиц и прекраснодушии населяющих эту страну людей — все то, что несет в себе уходящее корнями в древнейшую тайну, название которой Святая Русь. И во всем величии предстает древнее движение небесных тел.

«Все есть число!» — это основной принцип пифагорейцев, который представлялся способом видения мира и начиная с античных времен и до нашего времени» [191] вызывал непонимание и насмешки. Посмотрим, однако, на этот принцип как на истину, которая была справедлива для посвященных в древнем мире. Принцип, вероятно, отражал факт использования в качестве чисел всего того, что окружало человека людей и животных, птиц и рыб, деревьев и кустарников, трав и цветов, природных камней и созданных человеком материалов, стран и городов, домов и кораблей, предметов ритуальной одежды и частей тела, а также многого другого. Без учета давно забытой сути этого принципа невозможно понять тайны древнего мира.

Множество сокровенных тайн волей судьбы ушло в безвозвратное прошлое. Озарение Прошлым позволило заглянуть за некоторые горизонты Времени и увидеть лишь малую толику этих тайн.

Проведенная автором предварительная реконструкция смысла ряда мифов, сказок и былин показала основательность дешифровки числовых значений многих персонажей. Однако до полной дешифровки еще далеко. Процесс научного постижения истинного смысла произведений народного фольклора только начинается

Здесь мы говорили о целом ряде числовых шифровальных систем. И только на одной из них мы сделали акцент, только одну рассмотрели подробно — числовые шифры птиц. Но даже эти шифры не являются истиной в последней инстанции, а лишь начальными приближениями к ней.

Многие древние шифры были сохранены от забвения на русской земле. Однако догадаться о том, что люди имеют дело с шифрами, не так уж и просто Метафоры древних зачастую непонятны современному читателю, они воспринимаются как непременные элементы и особенности сказочно-мифологического жанра.

Закономерно возрастание интереса к тайнам истории. Культура ушедших эпох — великое достояние человечества и неотделимо от его судьбы. Наше восприятие обладает особым свойством анизотропии во времени и пространстве. Отдельные эпохи, люди и страны нам более близки и понятны, чем другие. И какие-то этапы в жизни человечества в данный момент более интересны. Причем разным людям — разные. Но неизменно большинство людей привлекали сказки и мифы.

При всей мудрости формулы историка Льва Гумилева: «Современность мнима, а история — реальна», — нельзя забывать о реальности наших знаний о преходящей современности и мнимости большинства знаний о давно забытых прошедших эпохах. Ведь многие наши знания о седой старине базируются на так называемых легендах и преданиях, которые отличаются от мифов и сказок лишь тем, что некоторые люди сочли их содержание как некогда имевшее место, как бывшую действительность. И многие щедрые на иносказательность мифические истории, скрывающие в себе рассказы об истинном движении космических тел, стали значимыми объектами исторической науки, обросли датами и географическими названиями, когда и где приведенные в легендах иллюзорные события могли бы в действительности, в жизни реальных людей, происходить. Как много мнимого напечатано в книгах, на обложках которых помещен регламентирующий человеческое восприятие ярлык: «История»!

Среди обширного стихотворного наследия старины встречаются произведения, являющиеся, по мнению специалистов, фальсификацией, позднейшей подделкой или стилизацией под седую древность. Большой интерес среди богатейших русских вельмож, какой вызывали начиная со второй половины XVIII века древние русские раритеты, породил массу подделок. Следует отметить, что в научных работах XVIII–XIX веков ссылки на источник не были общепринятыми, а поэтому научная и художественная литература иногда содержала сведения из сомнительных источников. Предложенные в настоящей работе результаты дешифровок позволяют, кроме всего прочего, предположить знание авторами некоторых произведений древних шифров и тем самым выявить подлинность текстов произведений устного творчества, зачастую записанных в пересказе, модернизированных или переписанных в позднейший период с ныне несуществующих источников.

Ясно, что русские народные сказки и былины содержат в себе зашифрованные сведения о древнерусской нематериальной культуре. Внимательное изучение первого найденных автором цифровых древнерусских шифровальных ключей и шифров, несомненно, даст новую пищу для размышлений. Возможно, что даст результаты и поиск других ключей. Выводы, к которым пришел автор в результате изучения былин с использованием древних шифров, заслуживают дальнейшего тщательного изучения и исследования.

Как в сказках говорится: поведал вам быль небывалую. И открывшаяся перед взором читателя мозаичная картина, состоящая из многих мифов, содержит, увы, немало белых пятен. Различные мозаичные фрагменты, соответствующие мифам разных народов, не всегда и далеко не идеально подходят друг к другу. Тем не менее такая общая картина позволяет охватить взором всю величину здания древних представлений. Спутанный клубок мифов, легенд, преданий, сказок, былин, заговоров, сказаний, обычаев, песен, поверий, традиций, обрядов, пословиц, поговорок, письменных и художественных источников, исторических и выдуманных событий, географических названий, имен, свидетельств схожести и особенностей языков народов мира, археологических находок, попыток научных обобщений распутать неимоверно трудно, а одному человеку, наверное, даже невозможно. Конечно, для дальнейшего серьезного изучения поставленных проблем и принятия решений на стыке различных наук необходимы разносторонние знания. Нужен комплексный научный подход специалистов разных профилей. Сделаны лишь первые шаги в нелегком деле, которым систематически должны заниматься достаточно большие коллективы исследователей разных специальностей.

Ретроспектива звездного неба на время создания идеологической базы зодиака, вычисление обстоятельств затмений того времени и их систематизация, по-видимому, дадут в руки будущего исследователя инструмент для понимания многих элементов древней космической религии.

По восточнославянским народным представлениям, чрезвычайно редко, но чаще всего в купальскую ночь расцветает красивейший и чудесный цветок папоротника. Тому, кто овладеет им, становится понятен удивительный язык птиц, животных и растений, открываются сокровищницы некогда зарытых драгоценных кладов. Нам удалось прикоснуться к этому волшебному цветку. Лишь прикоснуться… Однако нам все же открылись изумительные каргины блеска и загадочного мерцания звездных самоцветов и прекрасного солнечного сияния золотых самородков. И мы теперь знаем, где искать замечательнейший из цветков.

Символ — своеобразное средство передачи информации. Проникновение в фантастический мир сказки, мифа, былины с позиций изложенных в настоящей книге идей позволяет переосмыслить спрятанные в их глубине ценности, а понимание выявленных символов позволяет увидеть в их древней красоте изображение невозможного.

Сегодняшнее непонимание людей, их неверие в то, что в древности могла иметь место мировая религия с тщательно продуманной системой шифровального сокрытия своих тайн, завтра сменится на непонимание того, что это вообще могло быть непонятым. А существование такой системы со временем станет для людей само собой разумеющейся истиной.

Еще немало тайн хранит в себе русская сказка. Да и не только русские… Многие сказки разных народов очень похожи друг на друга по скрытому в них смыслу и различаются лишь некоторым национальным колоритом, второстепенными деталями. Проникновение в сказку только начинается. Но уже настало время… Дремавшие на протяжении веков и тысячелетий знания просыпаются и неспешно снимают с себя шапку-невидимку. И начинают проглядываться впечатляющие контуры дохристианской религии, астрологии, эзотерики, да и всей культуры. В частности, просматривается мифологическая культура Древней, дохристианской Руси.

Шаг за шагом мы приближаемся к раскрытию тысячелетней тайны русского народа, старейших тайн народов всего мира. Читатели же становятся носителями света знаний безграничной по пространственной широте древнейшей солнечной религии. Возвращение древних Истин началось. Но как говорит русская сказочная поговорка: «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается». Мы находимся лишь на пороге Высшего Знания.

Приложение Варианты русского шифровального ключа

Варианты стихотворения-песни «Птицы и звери» были также записаны на Онеге в районе Кенозера А.Ф. Гильфердингом в 1871 г. со слов сказителей былин А. Максимова, А.В. Георгисвской и И.М. Лядкова [61]. Эти три текста очень сильно связаны друг с другом территориально и их следует рассматривать, вероятно, совместно.

Приведем стихотворение в изложении А. Максимова (опустив начало).

* * *

В изложении сказительницы А.В. Георгиевской тот же отрывок стихотворения выглядит так (части с животными в ее сказе нет вообще):

***

Вариант этого отрывка стихотворения в изложении сказителя Лядкова совсем короток и, по-видимому, изобилует неточностями:

* * *

Еще один вариант этого стихотворения в изложении сказительницы Степаниды Неклюдовой был записан в 1871 году тем же А.Ф. Гильфердингом в Кижах [61]. Исполнительница плохо помнила стихотворение в целом, однако достаточно уверенно припоминала его отдельные места. Мы приводим большую и значимую часть этой записи:

Очевидно, что не много можно почерпнуть из приведенного отрывка — порядок следования птиц и зверей, а также названия зверей сильно напутаны.

* * *

Один из вариантов этого стихотворения-песни был также записан в Кижах А.Ф. Гильфердингом в 1871 г. со слов сказителя былин Щеголенка и был опубликован под общим названием «Птицы» [61]:

По всей видимости, этот вариант текста очень сильно искажен по сравнению с оригиналом, и из него можно извлечь не слишком много чего-либо полезного. Однако другие варианты сохранились еще хуже. Может представлять интерес лишь значимая часть одного из наиболее полных, записанная Рыбниковым со слов сказителя Федотова в 1863 году [216], которая содержит всего несколько строк:

* * *

Еще один вариант кода, к сожалению далеко не лучший, приведен в качестве прибаутки А.Н. Афанасьевым [12].

«Слеталися птицы стадами, садилися малыми рядами, пели они — воспевали, жалобно причитали; кто у нас на море большим? Кто на синем-то меньше? На море орел царем, на море орлица царица, его голубушка перепелка, русский гусь торговый, сера утка попадья, воробышек дьячок, малые чирята крылошане, дикие гуси дворяне, на море филин водовозом, на море журавль перевозом: то-то ли долгие ноги, то-то ли короткое платье! Журавль по бережку ходит, людей перевозит, цветно платье не мочит; галочки черноваты, малиновки пггуковаты, синички молодицы, касаточки красны девицы; малая птица синица сенушко косить не смотает, по корму скотинушку пускает; жаворон воспевает, слышит весну красну, слышит лето тепло: стала мать-рожь на колос метаться, скотинушка в лес убираться; ворона-то вшивая, понаплетка фальшивая, летом ворона по суслонам, зимой ворона по дороге, каждого следу перегребает, каждого братом называет; сорока-то гостиная жена, хочет щепотко ходити, с денежки на денежку ступать, рублем ворота отпирать, полтиною замечать; без калача исть не сядет, без водки не изопьет»

К концу этого прозаического варианта дана сноска: «Начинается и так: Скажем-ка про лето, про тёпло, про весну про красну, про зиму студёну, про хлебы хлебисты, ярицы яристы, пшеницы пшенисты, ржи колосисты. Прилетали пташки..»

Один из вариантов опубликован Хрусанфом Лопаревым под названием «Чины на мори разным великим и малым птицам» [143]:

***

Еще один из вариантов опубликован X. Лопаревым под названием «Из рукописного сборника в Твери» [143]:

Два последних весьма поздних, вероятно не ранее XVIII в., варианта, хотя и базируются на кодовом стихотворении, но изобилуют неточностями и не вызывают доверия. Однако отдельные фрагменты подтверждают строчки кодового стихотворения, сказанные И. Фепоновым. Вместе с тем следует отметить, что два последних варианта стали известны автору позднее и в исследовании практически не нашли места. А они могли бы изменить расклад птиц в числовых шифрах. Так, например, следовало бы найти там место синице, отчего могут измениться числовые значения всех ближайших к синице птиц.

Существуют и другие, пока неизвестные автору, варианты шифровального кода. Например, из варианта, записанного, по-видимому, в смоленской губернии, четыре строчки приведены в словаре русских суеверий М. Власовой (в статье «Кликуша») [47]:

* * *

Отметим постоянное упоминание места действия — «на море». По всей видимости, «море» играет роль своеобразного указателя того, что текст шифрован. В том, что «птицы садились стадами в одну сторону да головами» налицо намек на строгий порядок, на то, что этот порядок важен.

В тексте Андрея Максимова в стихотворном введении говорится о прилете «малой птицы синицы» и о том, что:

Это подтверждает принципиальную правильность отрывка текста Фепонова, в котором содержится намек на шифр.

Из рукописного сборника (из Твери?)