Загадки, коды и пророчества Библии

• Что значит — быть Мессией?

• Библейский образ личности Иисуса Христа

• Церковные споры о личности Христа

• Споры о личности Святого Духа

• Когда родился Иисус?

• Вифлеемская звезда и другие исторические события и знамения

• Смерть Ирода Великого

• Настоящая дата пасхи

• Почему рождество христово 25 декабря?

• «Биографические данные» Иисуса Христа

• Свидетельства древних историков

• Каково оно, имя Бога?

• Триединство Бога

• Сын Божий

• Есть ли у Бога мать?

• Магдалина — жена Иисуса?

• Исторические свидетельства о воскрешении Христа

• Участь Его врагов

Что значит — быть Мессией?

Слово «Христос» является буквальным переводом на греческий еврейского слова «помазанник» — Машиах. Слово «Мессия» — ивритская транскрипция слова «Машиах» и означает помазанник, происходя от глагола «машиа» — мазать маслом. Первоначальное значение этого слова связано с обрядом, при котором пришедшего к власти царя «помазывали» на царство благовониями, настоянными на оливковом масле (елеем). Тем самым в еврейской традиции главным содержанием данного слова является: «Царь, помазанный на царство». В этом смысле царь Давид был Мессией, равно как все цари его династии. После поражения Иудейского царства от Вавилона (IV в. до н. э.) Иудея потеряла независимость, Храм Соломона был разрушен. Спустя 70 лет царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Это было сделано, однако царская династия Давида в Иудее к власти не вернулась. Более того, на протяжении нескольких веков в Иудее не было царя правило Великое Собрание и Первосвященник Иерусалимского Храма. Такое положение дел продолжалось до прихода к власти рода священников Хасмонеев (2 в. до н. э.). Так как уже в те времена считалось, что на троне Иудеи может сидеть только царь рода Давида, то, несмотря на то, что род Хасмонеев считался правящим царским родом, но формально они считались только «местоблюстителями престола». Тем самым на царство они помазаны не были, и Мессией ни одного из царей этой династии считать нельзя. То же самое можно сказать о царях династии Ирода Великого.

После завоевания Иудеи Римом (Гнеем Помпеем в 66 г. до н. э.) национальное движение за освобождение велось как правило под знаменем «возвращения истинного царя Израиля», то есть царя из дома Давида, который восстановит независимость Иудеи и вернет величие ее народу. Так как только «истинный» царь может быть помазан на царство, то обозначался такой царь термином «Мессия» — помазанник.

Практически любое восстание в Иудее возглавлял тот или иной Мессия (Машиах, помазанник), при этом слово это имело скорее идеологическое значение, чем теологическое (о теологии ниже). Самое известное из таких восстаний — восстание Бар-Кохбы, который объявил себя Мессией, и ряд духовных авторитетов того поколения признали его поначалу таковым. После поражения восстания Бар-Кохба был признан лже-Мессией, так как истинный Мессия не может потерпеть поражения в восстании. Это касается всех мессианских движений во все эпохи. Неудача доказывает, что во главе движения стоял лже-Мессия, удача — истинный Мессия.

После разрушения Иерусалимского Храма (Титом, будущим Римским императором в 70 г. н. э.) к аспекту национального возрождения добавился аспект «восстановления Храма». То есть в функции Мессии входит также и восстановление Храма в Иерусалиме, ибо «Мессия восстановит царство Божье на земле», а таковое без дома Божьего не может существовать.

С приходом Мессии связывается начало так называемой, мессианской эры. А именно после победы Мессии наступят счастливые времена, народ Израиля вновь обретет высокое положение, «агнец ляжет рядом с волком», «наполнится вся земля Славы Всевышнего», все признают Бога Израиля своим Богом, то есть наступит эпоха всеобщей благодати и счастья. При этом сам период, предшествующий мессианской эпохе, то есть время, когда Мессия уже объявился, но еще не завоевал власть или непосредственно предшествующее этому событию, воспринимается, как время бед и катастроф. Этот период называется «Хавелей Машиах» (дословно «муки рождения Мессии»). Речь идет о катастрофических событиях не апокалиптического толка. Например, в известной притче о приходе Мессии проводится аналогия с дорогой в город и говорится, что «Когда увидишь кладбище, знай, что до города уже недалеко». Иными словами — будет много жертв. С этим представлением связано явление, что в годы наивысших национальных бедствий ожидание Мессии резко растет, «…ибо не могут такие беды быть случайными». Здесь следует подчеркнуть, что речь не идет о конце мира и сходных с ним представлений.

Библейский образ личности Иисуса Христа

Слова и деяния Иисуса Христа выделяют Его среди всех духовных учителей и исторических личностей. Его жизнь — высочайший пример нравственности, в ней проявилось все лучшее, что есть в человеческих взаимоотношениях. Что же так привлекательно в личности Иисуса Христа? (9,15)

Иисус Христос — Богочеловек. Именно поэтому Он выдвигает в качестве главного критерия истинной нравственности личную преданность Ему Самому. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Матф. 5,11). «Кто любит, отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф. 10,37). «Итак, всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным…» (Матф. 10,32).

Иисус говорит, что Он имеет власть прощать грехи.(Лк. 5,17–26; 7,49). Иисус, утверждает, что Его собственная смерть положит законное основание для справедливого и достойного прощения человеческих грехов против Бога. (Матф., 26,27–28). Иисус заявляет, что после распятия Он воскреснет из мертвых, а после Своего воскресения и вознесения снова придет на землю. (Иоанн. 14,2–3), (Лк. 21,27). Все это указывает на то, что Иисус действительно был Богом. Но кроме этого Иисус был и человеком. Своей жизнью Он показал образец нравственного поведения. Мы изучаем влияние христианства на этику подростков, поэтому нас особенно интересует именно эта сторона жизни Иисуса Христа. Поговорим об этом подробнее.

Жизнь Иисуса отличалась особой нравственной чистотой. Обратимся к евангельским примерам. Ев. от Луки (Лк. 7, 36–50). Иисус возлежит в доме фарисея, и вдруг входит женщина с алебастровым сосудом мирра. Грешница, презираемая фарисеями, нашла милость у ног Иисуса. Он возвысил ее перед законопослушными фарисеями, оценил ее веру и смирение перед Богом. «И обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор, как я пришел, не перестает целовать Мне ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». Иисус не осудил женщину за ее порочную профессию, за то, что она позволила себе прийти в дом уважаемого всеми фарисея.

Иисус никогда не оценивал человека по его социальному статусу, по чистоте его одежды, по уровню культурного поведения. Состояние человеческого сердца, осознание личной неправоты перед Богом — вот что ценно для Иисуса. Он никогда не требовал платы за прощение грехов или исцеление, но очень высоко оценил жертвенность женщины. «Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги». (Лк.7, 46) Множество текстов в Евангелиях показывают безграничную любовь и милость Иисуса Христа к больным, грешным, его бескорыстную помощь (Лк. 18, 35–43). Иисус исцеляет слепого, сидящего при дороге (Лк. 19, 2- 10). Иисус изменяет жизнь Закхея (Лк. 4, 1-29). Иисус встречается с самарянкой и указывает ей путь спасения. Почему мы смело утверждаем, что в этих и других текстах Библии Иисус выступает как образец нравственного поведения? Потому что в Своих поступках Иисус был движим любовью к людям, состраданием, бескорыстным стремлением исцелить человеческое сердце, вернуть человеку образ и подобие Бога.

Иисус Христос — идеальный друг. Он не стыдился общения с теми, кого презирало общество, Он хотел быть им другом. (Лк. 19, 2-10). Иисус принял дружбу мытаря и пришел к нему в дом, зная, что многие не одобряют такой поступок. Дружелюбие Христа удивительным образом изменяет сердце Закхея: «Закхей же став сказал Господу: Господи! Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». (Луки 19, 8). Иисус воскрешает Своего друга Лазаря (Иоанна И, 1 46), несмотря на то, что этим навлекает на Себя гнев первосвященников и фарисеев. «С этого дня положили убить Его» (Ин. 11–53). И вновь мы видим бескорыстность Иисуса, заботу не о себе, а о других.

Иисус Христос идеальный гражданин. Он принадлежал к покоренному народу, почти лишенному политической самостоятельности. Римских завоевателей мало заботили нужды евреев, которых они облагали тяжелыми налогами. В таких условиях Иисусу, обладающему всей властью на земле и на небе, удалось проявить качества идеального гражданина. Иисус относится к властям почтительно, но не заискивает перед ними. «…один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?». (Ин. 18, 22–23). Иисус прилежно платит налог в храме (Лк. 17, 24–27). Кроме того, Иисус помогает людям, относящимся каким-то образом к власти, когда они нуждаются в помощи. Так, Иисус исцелил слугу римского сотника. (Лк. 7, 2-10). Когда за Иисусом пришли в Гефсиманский сад, Он не прибегает к самообороне, но даже исцеляет раба первосвященника, которому Петр отрубил ухо (Лк. 22, 45–51).

Иисус Христос — идеальный учитель. Иисус был по сути своей Учителем. Он является примером для любого преподавателя. Иисус проявлял следующие качества выдающегося учителя.

Во-первых, Он был последовательным в своем учении. То, что Христос говорил, и то, что Он делал, неразрывно. Он никогда не делал того, что противоречило бы Его словам. Такая неразрывность слов с делами показывает нам образец последовательности. После чудесного насыщения пяти тысяч Иисус, обращаясь к народу, говорит: «…Я есмь хлеб жизни..» (Ин. 6,35); после исцеления слепорожденного Иисус открывает истину: «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9,5); «Я есмь воскресение и жизнь», — провозглашает Господь и в подтверждение Своих слов воскрешает Лазаря.

Во-вторых, Иисус не отделял свои знания от реальной жизни. Все Его учение исходил из вопросов каждодневной жизни. Земное существование и смерть, рай и ад, деньги, молитва, тревога, дети, — все это было составной частью Его учения. Он не давал никакой учебной программы, в которой ученики должны были бы «усвоить что-то, потому что когда-нибудь оно пригодится». Близость Иисуса к реальной жизни особенно видна в Его притчах. Притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах, о закваске, о закинутом неводе и др. (Матф. 13) показывают, насколько Иисус был близок к вопросам реальной жизни.

В-третьих, Иисус активно общался с людьми. Он знал, что самый лучший способ передачи истины — это общение… В разговоре Христос неизменно заостряет внимание на самых насущных нуждах каждого человека. После того как люди были зачарованы Его личностью, властью Его слов и чудесами Его труда, они приходили к Нему со всеми своими личными нуждами. Насколько проще учить, когда наши ученики начинают урок (Матф. 9, 11–13; 9,11–14).

Иисус — величайший учитель, но Он неотъемлем от Своего великого учения. Учение Иисуса Христа основывается на двух библейских заповедях: любви к Богу и любви к ближнему. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» — вот первая заповедь. Вторая, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя — иной большей сих заповедей нет» (Мк. 12:28–31). Здесь сразу видно, что по Христу главным мотивирующим фактором всей истинной нравственности должна быть любовь. Не желание счастья или успеха, а именно любовь. Не любовь к самому себе и даже не к обществу, а любовь к Богу и Создателю. Мир принадлежит Ему, Он создал его для Своего удовлетворения и для осуществления Своего замысла. Вполне логично, что первейший долг каждого должен состоять в том, чтобы жить в соответствии с волей нашего Создателя, любить Его просто из благодарности за человеческое существование. В этом контексте любовь к Богу вовсе не означает сентиментального религиозного чувства: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (Иоан. 5,3). Мы должны исполнять их всем сердцем, всем разумом, всей душою и изо всех сил. Нарушая первую и наивысшую заповедь, люди становятся виновными в величайшем грехе — неспособности любить Бога.

Согласно учению Иисуса Христа, вторая по важности из всех заповедей это любовь к ближнему, как к самому себе. Иисус не придумал эту заповедь: в данном случае Он цитирует Ветхий Завет (Лев. 19,18). Разумность этой заповеди совершенно очевидна. Если бы мы постоянно исполняли ее. мир очень скоро стал бы раем.

Обратимся к особенностям учения Иисуса Христа. Во-первых, его учение было откровением. Иисус сказал: «Я… ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой. так и говорю» (Ин. 8:28). Во-вторых, Его учение неразрывно связано с жизнью. Он был не просто теоретиком. В послании к Евреям читаем: «Ибо мы имеем не такого Первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евреям 4, 15). В этом же послании также сказано: «Ибо, как Он Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2.18). В-третьих, Его учение имело власть. В его словах никогда не было предположений, робости или оправданий. Он знал Свое учение и никогда не запинался, излагая его. «Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи». (Матф. 7,29). В-четвертых, Его учение было эффективным. Результатами учения Христа были: удивление, страх, молчание, вера, жестокое сопротивление, но никогда не равнодушие. В великом поручении главная цель ученичества для Иисуса состояла в том, чтобы учить соблюдать все, что Господь повелел нам. (Матф. 28, 20). Призывая к пониманию учения и к переменам на основании его. Учение Иисуса Христа легло в основу христианского обучения, его принципов и содержания.

Церковные споры о личности Христа

В 319 г. Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему «Великое таинство Троицы в Единстве». Один из пресвитеров, Арий, ученый-аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.

Мог ли Христос спасти человека, если он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если он был подобосущен или гетеросущен (heteros — другой) Богу-Отцу, как Евсевий и Арий, соответственно, утверждали? Каково же положение Иисуса по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу еще со школьных времен епископу Евсевию Никомидийскому.

Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству империи не меньше, чем единству церкви. Этот фактор побудил императора Константина попытаться восстановить мир, написав послание епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорался. Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 335 г. На соборе присутствовало 200–300 епископов, из западных районов их было около десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю церковью управлял глава государства. Извечная проблема между церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.

На соборе столкнулись три разных мнения. Арий, которого поддерживал Евсевий Никомидийский, и меньшинство присутствующих настаивали на том, что Христос существовал не от вечности, а сотворен деянием Бога. Арий утверждал, будто Христос отличен от Бога-Отца по сущности, ниже Его по положению и стал почитаться Божеством из-за праведности Его жизни и покорности воле Божией. Арий считал, что Христос — Творение, созданное из ничего. Он не был равным, предвечным и единосущным по отношению к Отцу. Для Ария Христос был Божеством, но не Богом.

Афанасий (295–373) как никто другой смог выразить ортодоксальный взгляд. Благосостоятельные родители дали ему богословское образование в известной катехизической школе Александрии. Его работа «О вочеловечении Сына» развивала учение о Христе. На соборе этот молодой человек убеждал всех, что Христос существовал от вечности и по сущности Своей един с Отцом, хотя и является другой ипостасью. Афанасий настаивал на своем утверждении, поскольку понимал, что, если бы Христос был меньшим, чем тот, за Кого Он себя выдавал, Ему не удалось бы стать Спасителем людей. Вопрос о вечном спасении человека был включен в споры о взаимоотношении Отца с Сыном по настоянию Афанасия, который считал, что Христос является равным, предвечным и единосущным с Отцом (надо сказать, что за эти взгляды его пять раз отправляли в ссылку).

Самую большую группу участников собора возглавлял ученый и историк церкви Евсевий Кесарийский. Его отрицательное отношение к разногласиям проявилось в попытках выработать приемлемый компромисс. Он предлагал нейтральное решение, в котором сочетались бы лучшие идеи Ария и Афанасия, и примерно 200 из присутствующих на соборе вначале следовали его взглядам. Он учил, что Христос не был создан из ничего (на чем настаивал Арий), но был единородным Сыном Отца во времени, в вечности. Христос был подобен (homoi) по сущности Отцу. Убеждения Евсевия легли в основу символа веры, который был принят в Никее, однако отличался от его собственного, т. к. признавал единосущность Бога и Сына, а не их подобосущность. Ортодоксии удалось одержать временную победу в Никее, где были подтверждены предвечность Христа и единство Его сущности с Отцом. Однако символ веры, сформулированный здесь, не полностью совпадает с Никейским символом веры, который используется Церковью сегодня. Символ веры 325 года заканчивается фразой: «И в Духе Святом», после чего следует раздел, посвященный осуждению взглядов Ария.

С 325 по 361 г. при Константине и его сыновьях ортодоксия встретилась с сопротивлением, которое привело к ее поражению и временной победе арианства. Вторая волна выступлений против ортодоксии (с 361 г.) закончилась окончательной победой ортодоксии в 381 году, когда Феодосий I утвердил положения, сформулированные в Никее, как истинно христианские. Однако годы с 325 по 381 были отмечены жестокими спорами. Константинопольский собор в 381 г. постановил в первом каноне своих решений, что вера 318 отцов в Никее «не должна отвергаться, но должна преобладать». Современный Никейский символ веры, утвержденный Халкидонским собором в 451 г., вероятнее всего, опирается на сирийско-палестинские символы, например, на Иерусалимский. Божественность Христа была признана непреходящей истиной. Арианство получило распространение среди готов, вандалов и лангобардов.

В XX в. вновь появились приверженцы арианства в частности «Общество сторожевой башни» или «Свидетели Иеговы».

При чтении Священного Писания напрашивается вывод, что все богословские споры о божественности Иисуса были вызваны опять же тягой к философствованию. Еще апостол Павел предвидел такой ход будущих событий. В послании к колоссянам он пишет: «Смотрите, (братья), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:8,9). Если даже не рассматривать множество других текстов Священного Писания, то из этого текста можно получить исчерпывающий ответ на вопрос о личности Иисуса.

Апостол Павел пишет, что Христос — Бог во всей полноте. Бога не может быть меньше, больше, Бог есть Бог. Следовательно, Иисус обладает той же Божественной природой, теми же возможностями, такой же сущностью и т. д., что и Отец. Но этот стих указывает нам также и на величайшую тайну Вселенной во Христе вся полнота Божества соединилась с человеческим телом. Бог во Христе стал Сыном Человеческим.

Непостижимая тайна — Христос полностью Бог, но также и полностью человек. Никогда человеческая мысль не постигнет эту тайну, потому что она бесконечно выше возможностей нашего разума. Для принятия этой тайны в сердце необходима простая, чистая, детская вера. Этой веры как раз и не хватало мудрым фарисеям и книжникам, но ею обладали простые рыбаки, мытари, пастухи.

Мудрствование, философствование никогда не приблизят нас к пониманию этой тайны. Но Священное Писание в простых выражениях указывает нам на Иисуса как Бога: «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13).

Споры о личности Святого Духа

Божественность Духа Святого также вызывала сомнения на протяжении веков. Македоний, епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 гг. выражал мнение, будто Дух Святой — «слуга и служитель одного уровня с ангелами» и что Дух Святой — создание, подчиненное Богу-Отцу и Сыну. Если арианство принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную Божественность Духа Святого, и он был осужден на экуменическом соборе в 381 г.

Учение о триединстве Бога на протяжении всей истории христианства отрицалось отдельными людьми или течениями. В XX в. одним из таких движений является все то же «Общество сторожевой башни» или «Свидетели Иеговы». Учение о триединстве Бога библейское. Приведем в доказательство только два стиха: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Из этого стиха ясно видно, что под одним именем представлены три личности и ни одна из них никак не умалена перед другой. В другом месте апостол Павел пишет: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13). Каждая из трех личностей Божества выполняет в плане спасения свою особую миссию.

Библейские тексты, подтверждающие божественность личностей Христа и Святого Духа об Иисусе: «Ибо младенец родился нам; Сын дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). «…и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим. 9:5). «А о Сыне: «престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» и «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих…» (Евр. 1:8-10). «Он будучи образом Божиим не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:6, 7). «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1:1, 14). «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). (Я есмь — одна из форм произношения имени Иегова). «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, тс не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать серебряников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать серебряников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11:12, 13). В этом отрывке Господь Бог Израиля предсказал, что, будучи Христом, Он будет продан за тридцать серебряников, «…кто может прощать грехи, кроме одного Бога?., но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи…» (Мк. 2:7, 10). «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! Приими дух мой. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И сказав сие, почил» (Деян. 7:59–60). В этом отрывке на божественность Иисуса указывают два факта. Во-первых, принять дух человека после его смерти может только Бог, так как в книге Екклесиаста сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Следовательно, руководство церковью, разделение даров в ней осуществляет по своему усмотрению Дух Святой, следовательно, Он полноправный владыка Церкви, а следовательно — Господь. «Господь есть Дух…» (2 Кор. 3:17).

Таинство Троицы, непостижимое для разума человека, приоткрывается в Евангелии: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Одно и то же имя носят три личности — Отец, Сын и Святой Дух. Изучив приведенные тексты, мы видим, что споры о божественности Иисуса и Святого Духа опираются не на четкое библейское свидетельство, а на человеческий вымысел. Вера в триединого Господа дорога тем, кто внимательно читает Священное Писание.

Когда родился Иисус?

Вообще тема датировки рождения Иисуса — особая проблема. Существуют различные системы отсчета, и многие из них часто основаны на различных исходных данных и переход от одних к другим может сопровождаться искажениями. Яркий пример представляет современная система исчисления лет от Рождества Христова.

Эта дата возникла отнюдь не в «нулевой» год, а в 525 г. по предложению архивариуса Папы, скифского монаха, Дионисия Малого (Эгзегиус). Он получил особое задание от Папы Иоанна I высчитать на очередной 95-летний период пасхалию — таблицу дней празднования христианской Пасхи.

В те времена отсчет велся от дня, когда император Диоклетиан взошел на престол, он отказался от этой системы летосчисления, и в основу собственных расчетов положил другую дату. По его подсчетам, Иисус родился 25 декабря, через 753 года после основания Рима. Этот год (753-й от основания Рима) он назвал первым годом после Рождества Христова (Anno Domini). Даты дней пасхи Дионисий Малый записал не в годах эры Диоклетиана и месяцах египетского календаря, как было ранее, а в годах эры «от Рождества Христова» и месяцах юлианского календаря, повсеместно используемого в Римской Империи, что существенно облегчило христианам расчет даты Пасхи.

Сам Дионисий Малый не оставил никаких указаний, почему в своей пасхалии он положил, что 248 г. эры Диоклетиана = 532 г. «от Рождества Христова».

Однако мы можем попытаться установить, что мог узнать Дионисий Малый о времени рождения, возрасте, смерти и «воскресении» Иисуса Христа из Евангелий.

Расчеты Дионисия Малого были использованы римской церковью в 533 г., когда, собственно, и было введено летосчисление новой эры. Этим он положил начало нашей с вами системе летосчисления до и после Рождества Христова. Кстати счет «до нашей эры» появился сравнительно недавно; так события начали отсчитывать лишь с XVIII в. В России счет лет по эре, предложенной Дионисием Малым, был введен указом Петра I, которым предписывалось вместо 1 января 7208 г. «от сотворения мира» считать 1 января 1700 г. «от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

Рождество

Общепризнано, что в расчеты Дионисия вкралась ошибка. Из-за путаницы в периодах царствования некоторых императоров, он не учел того, что император Август в начале своего правления в течение пяти лет царствовал, как Октавиан, а затем еще и как Август. Кроме того в своих подсчетах Дионисий не использовал «0» и, дойдя в своих расчетах до единицы, принял эту дату за год рождения Христа, а значит, и за начало новой эры. В его счете I г. н. э. примыкает непосредственно к I г. до н. э.; промежутка между ними нет. В этом случае число 2000 замыкает вторую тысячу. Третья тысяча открывается счетом 2001.

Дело в том, что Дионисий просто… не знал нулей. Лишь несколько столетий спустя европейцы познакомятся с этим математическим понятием, которое знали арабы, индийцы и индейцы майя. Попробуйте изобразить ноль римскими цифрами. Не X (10), или LX (60), или СХХ (120), а ноль. Вот так — 0. «По-арабски». У вас по-римски не получится. Не было нуля в то время

Таким образом ошибка Дионисия составила 4 года, что достаточно точно соответствует библейским данным

Но есть и еще одно интересное указание на ошибку Дионисия. Обратимся к Библии. Писание говорит, что в тот момент, когда Иисус был распят, тьма объяла землю. В Новом Завете мы встречаем три четких упоминания великой тьмы. Вот они:

• Евангелие от Матфея (27:45): «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого».

• Евангелие от Марка (15:33): «В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого».

• Евангелие от Луки (23:44): «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого».

Трое авторов единодушны относительно наступления и продолжительности темноты. Она длилась три часа. Сравните с тем, сколько длится обычно солнечное затмение гам время измеряется не часами, а минутами! — и сразу станет ясно, что это два совершенно разных явления. Но существует еще один аргумент, опровергающий точку зрения о «солнечном затмении». Событие, которое они упорно называют «затмением», произошло в такое время, когда оно по объективным астрономическим причинам просто не могло произойти. Христос был распят во время еврейской Пасхи, а она всегда выпадает на полнолуние. Луна и Солнце находятся на противоположных сторонах Земли, так что Луна никак не может закрывать Земле солнечный свет.

Кроме того, не только жители Израиля были свидетелями наступившей темноты. Существует еще два свидетеля великой тьмы. Это древние летописцы Таллус и Флегон. В 52 г. после Рождества Христова, то есть менее чем через двадцать лет после Воскресения, Таллус упоминает об Иисусе. И это одно из самых первых небиблейских упоминаний о Нем. Работы Таллуса до наших дней дошли лишь во фрагментах, но один отрывок мы можем найти в работе Юлия Африкана, раннехристианского апологета. Вот что сказано у Юлия: «В третьем томе летописей Таллус объясняет эту темноту [то есть великую тьму, наступившую во время распятия Христа] солнечным затмением, что кажется мне безосновательным… [так как] когда Христос умер, было время пасхального полнолуния».

Интересно, что Таллус датирует великую тьму 15-м годом правления Тиберия. Это совпадает с библейской датой Распятия и, по нашему летосчислению соответствует 29 г. по Рождеству Христову. Эта дата опять возвращает нас к уже упомянутой ошибке в четыре года — ведь обычно считается, что Иисус был распят в 33 года. Если бы работы Таллуса были подделкой, написанной позже, такого несоответствия не возникло бы. Интересен еще один момент: сколько бы скептики ни отрицали подлинность этих событий, Таллус пишет о великой тьме и о Распятии как о реально происходивших исторических событиях.

Еще один автор, Флегон, чей труд датируется 140 г. н. э., тоже цитируется Юлием Африканом: «он пишет, что во времена цезаря Тиберия, в полнолуние, произошло полное затмение Солнца с шестого часа до девятого». Это время точно совпадает со временем, указанным в трех Евангелиях. Ориген более полно приводит слова Флегона, говоря, что тот упоминает не только великую тьму и Распятие Христа, но и мощное землетрясение, сопровождавшее эти события. Ориген приводит выдержки из 13 и 14 книг «Олимпиад» (Хроник) Флегона. Флегон также свидетельствует о пророческих способностях Иисуса. Но главное в том, что и Флегон, и Таллус предоставляют конкретные доказательства истинности сказанного в Библии.

Вифлеемская звезда и другие исторические события и знамения

Известно, что рождение Иисуса было ознаменовано появлением новой звезды на Востоке, приведшей волхвов в Вифлеем, которые спрашивали: «Где родившийся Царь Иудейский? — ибо мы видели звезду Его на Востоке и пришли поклониться Ему» (Мат. 2, 2).

Только в наши дни ученые-астрономы высчитали, что именно в то время, когда по Писанию родился Иисус, над Палестиной появилась новая комета-звезда, которая двигалась с Востока. Это очевидно и была та путеводная звезда, за которой шли пастухи.

О Христе говорится, что в день Его рождения на Востоке зажглась новая Вифлеемская звезда, что основано на подлинных событиях. Действительно в 4 г. до н. э. вспыхнула сверхъестественная звезда, расположенная вблизи Альфы Бодолия. Вифлеемская звезда была видна в течение 70 дней. Эти данные получены с помощью радиотелескопов, которые проникают в прошлое на сотни световых лет.

Дух Пророчества самым верным образом объясняет это явление: «В ту ночь, когда слава Божья окутала Вифлеемские холмы, волхвы увидели на небе таинственное сияние. Когда же свет померк, на небе появилась яркая звезда. По наблюдениям волхвов, это не была ни планета, ни звезда. Это необычайное явление вызвало самый горячий интерес среди них. Это была группа Ангелов, о чем мудрецы не знали, но чувствовали что-то великое и захватывающее. Они расспрашивали священников, других мудрецов и обращались к старинным пергаментным написаниям». Пророчество Валаама гласило так: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…»

Рассказу о Вифлеемской звезде посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: «Где должно родиться Христу?» Они же сказали ему: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка…» Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.» (Мф. 2:1-11).

Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.

Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 г. английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.

Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н. э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея. Имеется в виду эклиптическая долгота Новой в 1950 г., а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…

Кстати, астроном Майкл Молнар сравнив символику римских монет и труд обращенного в христианство астролога Константина Великого Фирмикуса Матерниуса «Mathesis», написанный в 334 г. н. э., утверждает, что Вифлеемская звезда представляла собой фактически двойное затмение Юпитера — редкое астрологическое соединение, произошедшее в созвездии Овна 20 марта 6 г. до н. э. и повторившееся снова 17 апреля того же года. Но мы знаем, что Вифлеемская звезда вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н. э. Значит более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять-шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего в конце сентября или октябре.

Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы.

Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство.

«Волхвы» — синодальный перевод греческого оригинала «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.

Другим документальным свидетельством является перепись во дни правления Квириния. В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. На перепись во дни кесаря Августа и Ирода Великого указывал в свое время знаменитый Кеплер, учитель Декарта и Ньютона. Место, на которое ссылается Кеплер об этой переписи есть у историка Иосифа Флавия в Иудейских древностях (в кн. 17, гл. 2,4): Когда все иудеи подтвердили свою верность цезарю Августу и повиновение постановлениям царя (Ирода), эти лица (фарисеи) в числе более 6000 человек отказались от присяги.

Как известно, эта присяга по законам Рима производилась не иначе, как в присутствии самого присягающего перед соответствующими органами власти: причем в случае, указанном Иосифом Флавием, как видно одновременно производилась тщательная народная перепись, давшая возможность властям найти точное число фарисеев, не явившихся для присяги и не попавших в списки, подтверждающие их верноподданность Ироду и римскому престолу кесаря Августа, за что они и были наказаны соответствующим образом, будучи привлечены к штрафу. Известный историк Робертсон так пишет, что желая обеспечить лояльность евреев Ирод потребовал принесения присяги на верность Августу и себе. Свыше шести тысяч фарисеев отказались принести присягу, и на них был наложен штраф.

О переписи в указанное время говорит и Тацит в Летописях (анналах) следующим образом: По смерти Августа Тиберий повелел сенату прочесть все сведения о том, какими силами обладало государство перед его вступлением на престол, сколько в его войсках было римских граждан и союзников, количество флота, провинций, сел, сколько денег издерживалось на необходимые нужды государства и сколько на щедрые подарки и награды; сведения, которые Август переписал своей рукой.

Ясно, что таких сведений Август не мог бы оставить Тиберию, если бы им не была произведена перепись по всей земле, в том числе и в Иудее, ибо перепись упоминаемая Флавием в другом месте, в Иудейских древностях кн. 18, гл. 1, и евангелистом Лукой (Деян. 5,37), была произведена Квиринием после смерти Августа. О переписи, упоминаемой Тацитом говорят, что это была перепись имущества, а не перепись населения, и она происходила в 7 г. н. э. Однако из слов Тацита видно, что было известно не только количество имущества, но и количество солдат, римских граждан, союзников и т. д. Значит была перепись населения, вероятно, произведенная раньше переписи имущества, то есть во время присяги, принесения которой потребовал Ирод на верность Августу и себе незадолго до своей смерти в 4 г. до н. э. Таким образом, истории известны три переписи в Иудее и Римской империи:

а) до 4 г. до н. э. перепись, связанная с принесением присяги, произведенная Иродом;

б) в 7 г. н. э. перепись имущества, произведенная кесарем Августом;

в) после смерти Христа, перепись, произведенная Квиринием при кесаре Тиверии, во время возмущения Иуды Галилеянина (Деян. 5,37).

Следует заметить, что Лука, который знал и о других переписях, подчеркивает: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лук. 2,2).

Еще одним подтверждением реальности происходивших событий является упоминание о тьме, ни о землетрясении по всей земле, о которых свидетельствует Новый Завет, как о происшедших в день смерти Христа (Луки 23, 44 45; Мат. 27, 51 52): Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце… И вот, завеса в храме разодралась надвое сверху до низу: и земля потряслась, и камни расселись, и гробы отверзлись…

Так повествуют евангелисты Лука и Матфей, а вот, что говорит языческий историк Флегонт, занесший в свою хронику это событие. Евсевий, приводя его собственные слова, пишет: На 4-м г. 202 Олимпиады, — говорит Флегонт, — (под 4-м годом 202-й Олимпиады следует понимать 783 г. от основания Рима по новейшей хронологии, то есть 30 г. по Р. X.) — было затмение солнца самое большое из всех известных до того времени: и в шестом часу дня была ночь, так, что видны были звезды на небе.

Об этом же свидетельствует Ориген и Юлий Африкан. Юлий Африкан приводит свидетельство еще одного языческого историка Фалла. Фалл в третьей книге Истории называет сей мрак — затмением солнца.

Наконец, Евсевий приводит свидетельство третьего языческого историка о затмении, имя которого, однако, осталось неизвестным: «Случилось затмение и тьма по всей земле». А Тертулиан писал к сенату: «Внезапно лучезарное солнце скрылось среди дня». Те, которые не знали, что это была проповедь о Христе, приняли это за затмение, не зная причины — отвергли. Но это мировое событие записано, и у вас хранится в ваших архивах.

Мученик Лукиан говорил перед Никомедийским префектом: «Привожу в свидетельство самое солнце, которое увидев такое нечестие, в полдень скрыло свет свой, и вы найдете это в ваших летописях».

О землетрясении, бывшем в час смерти Христа, языческий историк Флегонт, по словам Евсевия, говорит, что на 4-м г. 202-й Олимпиады было сильное землетрясение в Вифинии и разрушило большую часть Никеи.

Другой языческий писатель, упомянутый Евсевием говорит о том же годе, что тогда землетрясение поколебало Вифинию, и большая часть Никеи пала.

Таким образом видим, что и другие события Нового Завета также подтверждаются историческими источниками и хорошо известны истории.

Смерть Ирода Великого

В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину — по откровению свыше — другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Правда мы все равно получаем 4 г. до н. э.

И, подробность, не относящаяся к этому рассказу, но весьма меня позабавившая. Знаете ли Вы отчего умер Ирод Великий? Считается, что это произошло от осложнений, вызванных гонореей. Однако Джен Хиршманн из университета Вашингтона после внимательного изучения сохранившихся описаний последних дней царя пришел к выводу, что причиной его смерти были как — минимум две: хроническое заболевание почек и гангрена полового органа. Последнее заболевание очень редкое — на сегодняшний день в медицинской литературе зафиксировано только около 500 случаев. А теперь вспомним, почему Иоанна Креститель лишился головы. Но это совсем другая история…..

Так что, скорее всего 2000-й г. от Р. X. - был всего лишь 1996-м по современному летосчислению.

Настоящая дата Пасхи

Обычай отмечать Пасху перешел к христианам от евреев, которые отмечали свою пасху 15 числа месяца нисана — первого весеннего месяца по еврейскому лунно-солнечному календарю. Это число обычно приходилось на полнолуние. Празднование христианской пасхи в одно и то же время не сразу установилось во всем христианском мире. Малоазиатские христиане праздновали свою Пасху вместе с евреями 15 нисана независимо от того, на какой день недели приходилось это число. Другие же церкви, и в том числе самые влиятельные Римская и Александрийская считали, что христианская Пасха должна праздноваться только в воскресенье. Нов какое именно воскресенье об этом они долго не могли договориться. Александрийская церковь отмечала Пасху в период с 22 марта по 25 апреля (используя 19-летний лунный цикл Метона), а Римская — с 20 марта по 21 апреля, и часто эти пасхальные воскресенья отстояли друг от друга на одну-пять недель.

Для устранения этих разногласий собравшийся в 325 г. в г. Никее (теперь г. Извик на северо-западе Турции) первый Вселенский собор принял решение, обязывающее всех христиан отмечать Пасху только в воскресенье и по правилам александрийской церкви, отдавая этим дань учености александрийских богословов. Пасхальным считается полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия или непосредственно в этот день. За день весеннего равноденствия было принято 21 марта, так как на это число приходился день весеннего равноденствия в годы проведения Никейского собора.

Кстати, Александрийские христиане знали, что истинный солнечный год меньше солнечного года по юлианскому календарю на 11 минут 14 секунд и что поэтому истинный день весеннего равноденствия за каждые 128 лет сдвигается на одни сутки в сторону уменьшения даты.

Однако, вероятно для того, чтобы не усложнять расчетов Пасхи, они решили считать 21 марта по юлианскому календарю днем весеннего равноденствия всегда. Православная церковь считает так и в настоящее время, хотя ошибка между истинным днем весеннего равноденствия и числом 21 марта по юлианскому календарю теперь составляет уже 13 суток и в дальнейшем будет возрастать.

Первые расчеты дней празднования пасхи в соответствии с решениями Никейского собора сделал патриарх Александрии Феофил. По его канону, который начинался с 380 г. и был расписан на 100 лет, годы не были отнесены к какой-либо эре, а обозначались порядковыми номерами.

Еще до окончания действия этого канона новый канон, как уже говорилось, был составлен преемником Феофила на патриаршем престоле Кириллом Александрийским. Этот канон был расписан по годам эры императора Диоклетиана, по которой александрийские христиане вели свое летосчисление.

Начало года по египетскому календарю первый день месяца гота и соответствует 29 августа по юлианскому календарю (длительность года в обоих календарях одинаковая 365,25 суток). Месяцы египетского календаря: тот, фаофи, атир, хоиак, тиби, мехир, фаменот, фармути, пахон, павни, эпифи, месори.

Такой счет времени начался в Египте после победы Октавиана Августа над Антонием и Клеопатрой и окончательного присоединения Египта к Риму — это эра Августа с эпохой 1 тота 1 года Августа (29 августа 30 г. до н. э. по юлианскому календарю). В то время египтяне не имели постоянной эры. Они вели счет лет от времени вступления на престол очередного императора. Но начало года по всем этим эрам неизменно начиналось с 1 тота (29 августа), предшествовавшего вступлению императора на престол.

Особенностью эры императора Диоклетиана, вступившего на престол по одним источникам (см. Энциклопедический словарь «Гранат», т. 18 с. 462) 17 сентября 284 г., по другим — 20 ноября 284 г. (обе даты — после 29 августа), является то, что в начале этой эры — 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г.) случилось новолуние (вернее, неомения — первое появление видимого серпа Луны, наступающее через 1–2 суток после астрономического новолуния).

По таблице фаз Луны можно убедиться, что в августе 284 г. астрономическое новолуние было 8,7+1,3+18,7 = 28,7Б. то есть 6 августа. Следовательно, в следующие календарные сутки 29 августа 284 г. была неомения.

Таким образом. 1 тота 1 года эры Диоклетиана стало первым днем не только солнечного, но и лунного календаря, то есть первым днем первого года 19-летнего александрийского лунного цикла. Вероятно, именно поэтому эра императора Диоклетиана, несмотря на то, что Диоклетиан жестоко преследовал христиан, стала постоянной эрой и александрийских христиан. Правда, они, помня об отношении Диоклетиана к христианам, называли эту эру «эрой мучеников».

Весьма остроумное распределение 235 реальных лунных месяцев длительностью но 29 и 30 дней в 19 реальных солнечных годах по юлианскому календарю произвел египетский астроном Созиген создатель юлианского календаря, введенного Юлием Цезарем в 46 г. до н. э.

На основе этого распределения Кирилл Александрийский составил Вечный лунно-солнечный церковный календарь, началом которого было 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г. нашей эры неомения), и, считая цикл Метона абсолютно точным, написал 95-летний пасхальный канон на 153–247 гг. эры Диоклетиана (437 531 гг. нашей эры). Эти годы не случайные. 153 год первый год в 19-летнем лунном цикле, а 247-й — последний (19-й) год в цикле. В этом можно убедиться, разделив номера указанных годов на 19. Остаток от деления и будет порядковым номером года в цикле его «золотым числом».

Но так как в Римской империи в основном действовал юлианский календарь с началом года в январе, то Вечный лунно-солнечный календарь был переписан так, чтобы первым месяцем первого года 19-летнего цикла был январь. Ближайшим январем к 29 августа 284 г. был январь 285 г., в котором расчетное новолуние (Г. Кинкелин называет его «церковным новолунием» в отличие от истинного новолуния, которое он называет «астрономическим»; такой терминологии мы и будем придерживаться) приходится на 23 января 285 г. В таком, январском варианте Вечного календаря 285-й год будет первым годом 19-летнего цикла, а 284-й год — последним (девятнадцатым) годом в предыдущем цикле.

Необходимость в продолжении таблицы, что и сделал Дионисий Малый, была вызвана тем, что через 6 лет кончалась пасхалия, составленная патриархом города Александрии — в то время столицы Египта — Кириллом Александрийским (376 444) на предыдущий 95-летний период (с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана, то есть с 437 г. по 531 г. н. э.).

Почему Рождество Христово 25 декабря?

До семидесятых годов 1-го в. н. э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны; полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев (среди которых были уже и десятки тысяч христиан) по странам Средиземноморья, — после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 г. до н. э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В 1 2 вв. н. э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу «язычников» еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, это было примерно в 50-м г. н. э. Ко П-Ш вв. и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников.

Первая широко известная и принятая египетской церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, — на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, — например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р. X. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.

Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, культ которого был издавна воспринят римлянами.

Вопрос календарного счисления довольно запутан. Так, эра от «основания Рима» отсчитывается от 21 апреля 753 г. до н. э., а введение юлианского календаря датируется 1 января 45 г. до н. э. Если говорить детальнее, то декрет Цезаря о реформе календаря был издан в 47 г. до н. э. Согласно этому декрету, 46 г. до н. э. должен был состоять из 432 дней для согласования старого календаря с новым. Таким образом, первым «нормальным» годом юлианского календаря стал 45 г. до н. э.

В 337 г. н. э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 г. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hocsigno vinces» («Сим победиши»), Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

В 1918 г. в нашей стране был принят новый стиль (григорианский календарь), который в ХХХХ1 вв. расходится со старым стилем (юлианским календарем) на 13 дней. А православный календарь продолжает базироваться на старом стиле. То есть, церковь не переносила даты праздников — просто церковный счет дней перестал быть государственным. Таким образом, и православие, и остальные конфессии празднуют Рождество 25 декабря, но по разным системам летосчисления.

«Биографические данные» Иисуса Христа

Данные о Христе, приведенные в Евангелиях, не отличаются ни полнотой, ни конкретностью. Ни одной даты в них не приводится. Дело в том, что по традиции, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за солнечно-лунного календаря с плавающим началом года. Если бы иудей тех времен захотел что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20 г. до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.

О времени рождения Иисуса Христа говорится следующее: «…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Евангелие от Матфея; гл. 2, ст. 1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (от Матфея; гл. 2, ст. 16); (Ирод родился в 73 г. до н. э. и скончался весной 4 год до н. э, предположительно в апреле-мае)

«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (от Луки: гл. 2, ст. 1 и 2). (Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).

В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого. Дионисий не знал (и не мог знать, когда именно это случилось). Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения — 12 марта 4 г. до н. э.)

О возрасте Христа в Евангелиях говорится в двух местах: «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати» (от Луки; 3-23); «…сказали ему иудеи: — Тебе нет еще пятидесяти лет, — и ты видел Авраама?» (от Иоанна; 8 57).

О времени смерти и проповедей Христа: «В пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (от Луки; 3–1); (29-й год, Понтий Пилат был прокуратором Иудеи 26 36 год н. э. Тиберий стал соправителем Августа в 13 г. н. э., а единоличным правителем в 14 г. н. э.), что проповедовал он три года и что арестовали его в дни празднования еврейской пасхи.

После короткого суда, который вершил Понтий Пилат, Христос был казнен в пятницу, «воскреснув рано в первый день недели» (от Марка; 16,9), то есть в воскресенье. Это и была первая христианская Пасха.

Сравнение сведений о Христе, приведенных в Евангелиях, с «данными истории о реальных людях и событиях, упоминаемых там же», показывает, что для того чтобы царь Ирод, скончавшийся в 4 г. до н. э., мог преследовать Христа-младенца, Христу следовало бы родиться по крайней мере на 4 5 лет раньше, чем принято Дионисием Малым. Но для того, чтобы год рождения Иисуса Христа совпал с переписью при императоре Августе и началом правления Сирией Квиринием, Христу следовало бы родиться на 6–7 лет позже.

Как видим, полностью согласовать Евангелия с историей нельзя. Но из этого сравнения Дионисий Малый мог сделать и полезный вывод: описываемые в Евангелиях события происходили за 500–550 лет до того времени, когда он производил свои расчеты (525 г. н. э. или 241 г. эры Диоклетиана). Однако во времена Дионисия Малого в христианском мире уже не было споров о времени празднования главных христианских праздников — пасхи (праздника, посвященного смерти и «воскресению» Христа) и Рождества Христова. Кроме того, как указывается в литературе, Дионисий Малый принял установившуюся у многих христиан после длительных споров традицию отмечать «воскресение Христово» 25 марта и именно эта дата и стала основой для Дионисия в поиске года первой христианской Пасхи.

Приняв 532 г. (248 г. эры Диоклетиана) за первый год 19-летнего лунного цикла, Дионисий Малый начал с него свой пасхальный канон, так как канон Кирилла Александрийского заканчивается 247 годом эры Диоклетиана. А так как начало года по эре Диоклетиана — 1 тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю, то 1 тота 248 г. эры Диоклетиана = 29 августа 531 г. отР. X.

Обеспечив этим преемственность с пасхальным каноном Кирилла Александрийского, Дионисий Малый мог теперь выбрать в качестве года воскресения Христа любой год, близкий к 532 г., в котором Пасха приходится на воскресение 25 марта. Дионисий Малый, по-видимому, решил, что если есть возможность выбирать для дня рождения Иисуса Христа любой день недели, то что может быть лучше, чем священный для христиан день недели — воскресенье! (Вероятно, из таких же соображений мусульмане приняли за начало своей эры 16 июля 622 г., которое пришлось на пятницу — священный для мусульман день.). Так что, исходя из установившейся традиции, что Рождество Христово 25 декабря, вероятнее всего, выбор Дионисием года, соответствующего году рождения Христа, объяснялся тем, что день рождения Христа в 533 г. — 25 декабря приходится на воскресенье, в то время как 25 декабря 532 г. приходится на субботу. Следовательно, такие же дни недели будут и 532 года до этого М 25 декабря 1 года — в день рождения Иисуса Христа. Отняв от 533 г. период великого индиктиона (532 года), Дионисий Малый получил дату 25 декабря 1 г. н. э. (воскресенье) день рождения Иисуса Христа.

Вот почему, вероятно, в пасхальном каноне Дионисия Малого начала отсчета лет по солнечному и лунному календарям не совпадают: счет лет по солнечному календарю начинается с 1 г. н. э., а счет лет по лунному календарю начинается на год раньше — с 0 г. н. э. или, так как нулевого года в историческом счете лет нет (он есть в астрономическом счете), с 1 г. до н. э.

Вывод может быть такой. Ошибочны не расчеты Дионисия Малого (ведь за прошедшие 1500 лет, срок вполне достаточный, никто из его критиков не взялся исправить эти ошибки), а противоречивые тексты Евангелий и принятые исключительно по религиозным мотивам постановления Вселенских соборов о праздновании Пасхи и Рождества. А ведь Дионисий рассчитывал именно точные дни празднования Пасхи, а не день рождения Христа. Когда ошибку обнаружили, то к ней отнеслись по-разному: кто-то с ней не согласился, считая расчеты Дионисия Малого вполне приемлемыми, кто-то стал требовать пересчета летосчисления. Вопрос об исправлении календаря даже дебатировался на пятом Латеранском соборе в 649 году.

Свидетельства древних историков

Давайте познакомимся со свидетельствами древних источников о том, что Христос был исторической личностью. Это прежде всего Иосиф Флавий, он же Иосиф Бен-Маттафий, живший и писавший в первом столетии, который когда-то был иудейским полководцем, сражавшимся против римлян в Галилее, а потом принял римское имя Флавий, оставил миру две замечательные книги: «Историю Иудейской войны», написанную в 71–75 г. по Р. X. и «Иудейские древности», написанную в 94 95 г. по Р. X.

Иосиф Бен-Маттафий (Флавий) родился вскоре после смерти римского императора Тиберия, в 37 г. Он принадлежал к знатному еврейскому роду, получил блестящее по тем временам образование, карьера давалась ему без усилий. Когда в 66 г. в Иудее разразилось восстание против римского гнета, оратор и дипломат Иосиф был поставлен во главе еврейских войск в Галилее, в северной части страны, где повстанцам раньше всего пришлось познакомиться с мощью римских легионов. Но галилейская армия оказалась неподготовленной, растерянной, Иосиф не смог помешать галилейским богачам перейти на сторону римлян. Легионы, почти не встречая сопротивления, брали одну за другой крепости Галилеи.

Иосиф искал спасения в Иотапате, расположенной на отвесной скале в непроходимой местности, но римляне в течение нескольких дней проложили дорогу к Иотапате, подвели войска, привезли осадные механизмы и начали штурм. Хотя жители сопротивлялись отважно, Иосиф скоро потерял надежду на успех: городу грозил голод, воды не хватало, римляне беспрестанно обстреливали толпы горожан, собиравшихся к цистернам за своей порцией воды. Полководец задумал было бежать, но его план был раскрыт и, как он ни уверял, что вернется к Иотапату с подкреплением, защитники города потребовали, чтобы он остался с ними до конца, и даже грозили взять его под стражу. Жители Иотапаты не сдавались: они поджигали римские тараны, обливали легионеров кипящим маслом, делали вылазки — и все-таки римляне ворвались в город. Мужчины были перебиты, лишь горстке женщин и детей победители сохранили жизнь.

Иосиф и около сорока его товарищей пробрались через потайной вход в пещеру, где на третий день их обнаружили римляне. Они предложили Иосифу сдаться, и он уже готов был согласиться, когда друзья набросились на него. «Ты желаешь жить, Иосиф, — кричали они ему, — и решаешься смотреть на свет Божий, сделавшись рабом? Как скоро забыл ты самого себя?» Они напоминали Иосифу о тысячах людей, поднявшихся по его призыву ради свободы и умерших в бою, они грозили заколоть его, если он сдастся римлянам.

Но Иосиф хотел жить, жить во что бы то ни стало, хотя бы римским рабом, хотя бы в оковах! Он убеждал, уговаривал, молил своих товарищей, но они предпочитали умереть, нежели попасть в плен.

И тогда перед лицом неминуемой смерти, среди измученных и обессилевших бойцов, вблизи от дымившейся, залитой кровью Иотапаты, которую он не сумел защитить, Иосиф все-таки нашел путь к жизни: он предложил кинуть жребий, чтобы определить, кто из них должен быть убит первым, кто вторым, кто последним. Каждый добровольно давал себя зарезать: первый второму, второй третьему… Иосиф, который руководил жеребьевкой, остался последним — через окровавленные трупы он побрел из пещеры на свет, туда, где его ждали враги и жизнь.

С этого момента он стал служить римлянам. Он подавал им советы. Во время осады Иерусалима он не раз обращался с речами к защитникам города, призывал сложить оружие, он говорил, что сопротивление бесполезно, что римская империя несокрушима, что Бог стоит за легионами. О, как его ненавидели борцы за свободу! Они стреляли в него из луков, метали камни, пытались похитить из римского лагеря. Но они проиграли битву и были мертвы, Иерусалим разрушен, а по улицам, залитым кровью, бродил вместе с полководцем Титом живой Иосиф Флавий.

В великолепной одежде и дорогих украшениях. Император пожаловал ему права римского гражданина, поместья в усмиренной Иудее. Иосиф Флавий мог безбедно жить в Риме, в отведенном ему помещении бывшего императорского дома. Здесь он написал на греческом языке книгу о восстании — «Иудейская война». Он написал ее, чтобы оправдать себя и римлян, чтобы представить разбойниками тех, кто отстаивал свободу…

По заявлению Н.А. Мещерского имеются два варианта (или две редакции) «Истории Иудейской войны»: первоначальная арамейская редакция, написанная на «отечественном» (арамейском) языке в 71 г. «для иудеев, живших в странах «Верхней Варварии», за Евфратом, в Месопотамии», и «переделанная Иосифом из первой в 75 г. специально для римских читателей», написанная на греческом языке.

Когда читаешь славянский и древнерусский переводы, первоначального арамейского варианта, то обнаруживаешь, что в нем подробно описана жизнь Иисуса Христа от рождения до смерти с цитированием целых отрывков из Нового Завета. В переделанной же «греческой» редакции нет вообще упоминания о Христе, зато имеются другие сообщения, которых нет в арамейском варианте.

Поэтому, когда мы слышим заявления о том, что в «Истории Иудейской войны» Флавий не упоминает о Христе, то должны знать, что речь идет не о первоначальном арамейском варианте, а о редакции, переработанной Иосифом для римлян, о чем сам Иосиф пишет в предисловии «Истории», переписанной им из первоначального варианта.

Причина, почему Иосиф Флавий не упоминает в греческой (римской) редакции имени Иисуса, понятна: это было бы чуждо для языческого Рима, которому преданно служил Иосиф, ставший римским гражданином.

Но странное дело, Иосиф Бен-Маттафий, отрекшийся от своего имени, от своего языка, от своей страны, не смог забыть о прошлом своего народа… Он написал большую книгу «Иудейские древности» Историю еврейского народа до начала Иудейской войны.

Тринадцать лет писал Иосиф Флавий «Иудейские древности», тщательно изучив для этого многочисленные произведения, ныне уже потерянные. Его рассказ подробен, хотя и суховат, лишен того пафоса, которым пронизана «Иудейская война». На страницах «Иудейских древностей» оживают многие из тех лиц, которые уже знакомы нам по Евангельскому рассказу: Император Тиберий, правитель Иудеи Ирод-Антипа, первосвященник Иерусалимского храма Каиафа, римский прокуратор Понтий Пилат. Иосиф рассказывает о пренебрежении Пилата к еврейским обычаям, о возмущениях местного населения в Иерусалиме и других местах, о суровых расправах с восставшими.

На страницах 19-й книги «Иудейских древностей» мы встречаем Иисуса Христа: «Около этого времени, — читаем мы вслед за повествованием Иосифа об избиении Пилатом безоружной толпы в Иерусалиме, — жил Иисус, Человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов. Он был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах Богодухновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени».

Долгое время термин христианин не служил самоназванием последователей Христа — так называли их противники, сами же они именовали себя учениками или братьями. Во всем Новом Завете слово христиане употреблено только три раза: дважды в Деяниях апостолов — одном из самых поздних памятников новозаветного канона — и один раз в Первом послании Петра. «Только бы не пострадал кто из вас, — заявляет автор этого послания, — как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое: а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога, за такую участь». Даже здесь христианин скорее еще не самоназвание, а кличка…

В Деян. 11,26, читаем: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Это произошло примерно в 50–60 г. по Р. X. Притом, «это название приводится, как название вне церкви употреблявшееся».

Слова Иосифа с давнего времени привлекают внимание церковных историков — уже Евсевий цитировал их. Да и не удивительно: ведь Иосиф, верующий еврей, греческий писатель, придворный римских императоров, свидетельствует о жизни Иисуса, называет Его Христом и передает о Нем рассказ, как две капли воды сходный с Евангельской повестью. Иосиф жил в Палестине, и лишь одно поколение отделяет его от времени Тиберия, когда, согласно Евангелий, был казнен Иисус Христос».

Существует мнения что упоминание Христа в «Иудейских древностях» Флавия — позднейшие христианские вставки. Однако это место (§ 3, гл. 3, кн. 19, «Иудейские древности»), имеет логическую и литературную связь с § 2 и 4. Если § 3 выбросить, как «вставку», то эта связь нарушается. В § 2 Флавий рассказывает о жестоком избиении Пилатом иудеев, возмутившихся против него за то, что он взял деньги из святилища на устройство водопровода в Иерусалиме. Затем § 3 свидетельствует о Христе и, как мы видели, начинается словами: «Около этого времени…», т. е. около времени избиения иудеев Пилатом «жил Иисус» и т. д. Из слов «около этого времени» видно, что грамматическая связь между §§ 2 и 3 есть, и следовательно, § 3, говорящий о Христе, по отношению к § 2, ему предшествующему, занимает литературно-законченное место.

Четвертый же параграф начинается словами: «Около этого же самого времени…» и т. д. Если бы этот § 4 исключал § 3. впереди его стоящий, то вместе с ним была бы исключена и его начальная фраза «около этого времени», и стояла бы она в § 4. Но Флавий начальной фразой § 4 «Около этого же самого времени» показывает, что фразу проще этой он уже употребил раньше, т. е. в § 3, и далее, упоминая о другом событии, помимо распятия Христа, происшедшем в «это же самое время», он дополняет фразу (определяющую два события, совершавшиеся одновременно) частицей «же» и словом «самого», совершая этим дополнение и устанавливая как грамматическую, так и логическую связь между всеми тремя параграфами». Впрочем все это лишь литературные изыски.

Советский академик В.М. Петрин «считает возможным приписывать авторство «добавлений» самому Иосифу: «Я признаю, что нет неопровержимых доказательств для безусловного отрицания авторства Иосифа…» Дальше он говорит: «Ни один византиец не стал бы ломать и переделывать старый текст памятника так радикально, как было в данном случае».

И второе место: «Он (Анна) собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно, как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении закона и приговорил побить камнями».

В «Талмуде» содержится еще более важное свидетельство, и притом не анонимное, относящееся к I веку. Мы читаем, что Элиезер Бен Гирканос; известный равви, деятельность которого протекала в период с 90 по 130 г. рассказал своему современнику, знаменитому равви Акибе, следующее: «Однажды я гулял по верхней улице Сепории и встретил одного из учеников Иисуса Назарянина, которого звали Яков из Кефар-Сехании. Он сказал мне:…Вот чему учил меня Иисус Назарянин…» и т. д.

Вот, что писали христианские писатели: Юстин и Ириней. Юстин — первый из христианских писателей, о котором имеются достоверные данные. Он был родом из Палестинской Сирии… (и) происходил из иудейской семьи… В «Разговоре с Трифоном иудеем» (написанном в середине II века н. э.). Юстин обстоятельно рассказывает о своем желании заниматься философией и о том, как он учился у представителей различных философских течений. Ни одно из этих учений его не удовлетворило, так как его наставники были преданы «мирской суете». Случайная встреча со стариком-христианином склонила Юстина к вере в Иисуса… Юстин ссылается на множество подробностей… об Иисусе. Он говорит о «бегстве в Египет», об «избиении младенцев», «о волхвах», (Разговор гл. 78, § 77), «о Понтии Пилате» (Апология гл. 1, § 13).

Другой христианский писатель Ириней, писавший в конце II в. н. э., упоминает не только о Христе, но уже и о каноне Евангелий. В сочинении «Против ересей» (гл. 3, § 11) он писал: «Четыре есть Евангелия, не более и не менее, и только пустые и не ученые, и наглые люди, изолгав форму Евангелий, вводят их больше или меньше».

Тацит, высоко стоявший при дворе сановник и писатель, написал книгу «Анналы» (Летописи) в 114 г. н. э. В ней, в 15 гл., § 44 написано следующее о Христе и христианах: «Цезарь Нерон, дабы отвратить от себя подозрение в поджоге Рима, свалил вину на христиан и их, ненавидимых народом за позорные деяния, предал изысканным наказаниям. Виновник этого имени христиан Христос был в правление Тиверия казнен прокуратором Понтием Пилатом, и, подавленное на время, пагубное суеверие вырвалось снова наружу и распространилось не только по Иудее, где это зло получило начало, но и по Риму, куда стекаются со всех сторон и где широко прилагаются к делу все гнусности и бесстыдства. Таким образом сначала были схвачены те, которые себя признавали, затем по их указаниям, огромное множество других. И они были уличены не столько в преступлении, касающемся поджога, сколько в ненависти к человеческому роду. К казни их были присоединены издевательства. Поэтому, хотя христиане и были люди виновные и заслужившие крайнего наказания, к ним рождалось сожаление, так как они истреблялись не для общественной пользы, а ради жестокости одного человека».

Из переписки Плиния Младшего (правителя Вифинии и Понта) и императора Траяна:

eh*- Из письма Плиния к Траяну: «Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то, что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьезного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…».

Из письма императора Траяна к Плинию: «Ты совершенно верно вел дела свои относительно христиан, мой милый Плиний. На самом деле нет же всеобъемлющего правила, которое подходило бы во всех случаях без исключения. Этих людей не надо разыскивать. Но если они приведены к тебе, то предавай их смерти, однако с той оговоркой, чтобы всякий, кто отречется от Христа, и в доказательство этого призовет наших богов, каково бы ни было его прошлое, ради его раскаяния должен быть прощен».

В день суда над Христом, когда жена Пилата послала ему, — как это в Евангелии сказано, людей, через которых она убеждала в невынесении смертного приговора Христу, она в последнем письме мужу просила его: «Чем ты искупишь вину свою на земле, если окажется, что осужденный тобою, действительно Сын Божий, а не человек-преступник?» Пилат ответил ей: «Если се Сын Божий и Он воскреснет, то тогда первое, что я сделаю, — запрещу чеканить мое изображение на монетах, пока я жив» (нужно объяснить, что быть изображенным на монете в Риме считалось высокой честью).

Свое обещание Пилат выполнил, когда было установлено, что Христос воскрес. Пилат действительно запретил изображать себя на монетах. Это сообщение Гармизия подтвердилось неоспоримым доказательством. Из Римской нумизматики известно, что в Иерусалиме в это время были изготовлены монеты с изображением кесаря с одной стороны, но без изображения Пилата с другой стороны.

То, что Понтий Пилат в действительности существовал и был прокуратором Иудеи во времена римского императора Тиберия, подтверждает латинская надпись, автором которой является сам Понтий Пилат, найденная при раскопках Кесарии в Палестине (современная Эль-Кайсарие). Из этой надписи следует, что римский правитель Пилат соорудил и посвятил императору Тиберию мемориальное сооружение (Тибериум). Эта надпись точно подтверждает пребывание Понтия Пилата в Палестине около 30 г. по Р. X.

О деятельности Понтия Пилата свидетельствуют и медные монеты, отчеканенные в Иудее в годы его правления (26 36 гг. по Р. X.). Изучавший их Э. Штауффер отмечает большую разницу в характере символов, изображенных на монетах Пилата и других римских правителей Иудеи. В то время, как те пользовались нейтральными символами (деревьев, пальмовой ветви и пр.), на монетах Пилата представлены римские культовые предметы жреческий жезл (lituns), черпак для жертвенных возлияний (simpulum). О том, что монеты с подобными римскими религиозными символами встретили враждебное отношение со стороны иудейского населения Палестины, свидетельствует перечеканка их при одном из последующих преемников Понтия Пилата Феликсе. Неприемлемые для иудеев языческие знаки на монетах были заменены другими, нейтральными в религиозном отношении.

«Имя «Понтий» на самом деле было фамилией он родился в римской семье. Имя «Пилат» от латинского «пилатус» означает «человек с копьем». Существует несколько легенд о его происхождении, и одна из них гласит, что он был внебрачным ребенком Тира, царя Майнца, и был послан в Рим. Там, как гласит легенда, он совершил убийство и был сослан в Понт в Малой Асии, где он сделал много хорошего и в награду был назначен правителем Иудеи. Однако более вероятно, что будучи сыном известной римской семьи, он прошел обычное дипломатическое обучение и, постепенно продвигаясь по служебной лестнице, дослужился до поста прокуратора Иудеи».

Четко исторический путь Пилата и начинается с его нового назначения в 26 г. по Р. X., когда «в Иудею Тиберий послал в качестве прокуратора Пилата». Вместе с Пилатом в Иудею приехала и его жена Клавдия Прокула, бывшая внучкой императора Августа и незаконной дочерью Клавдии, третьей жены императора Тиберия. Жены прокураторов не должны были отправляться вместе с мужьями в данные для управления им провинции. Однако, она пошла в обход этому положению, решив разделить вместе со своим мужем тяготы жизни в весьма ненадежной провинции империи.

С первых своих шагов в новом назначении Пилат решает сломить строптивых иудеев, «когда претор Иудеи Пилат повел свое войско в Иерусалим на Зимнюю стоянку, он решил для надругания над иудейскими обычаями внести в город изображение императора на древках знамен. Между тем закон наш возбраняет нам всякие изображения. Поэтому прежние преторы вступали в город без таких украшений на знаменах. Пилат был первым, который внес эти изображения в Иерусалим и сделал это без ведома населения, вступив в город ночью. Когда узнали об этом, население толпами отправилось в Кесарию и в течение нескольких дней умоляло претора убрать изображения. Пилат не соглашался, говоря, что это будет оскорблением императора… Но так как иудеи опять возобновили свои просьбы, то он дал знак и солдаты окружили их. Тут он грозил немедленно перерубить всех, кто не перестанет шуметь и не удалится восвояси. Иудеи, однако, бросились на землю, обнажили свои шеи и сказали, что они предпочитают умереть, чем допускать такое наглое нарушение мудрого закона. Пилат изумился их стойкости в соблюдении законов, приказал немедленно убрать из Иерусалима императорские изображения и доставить их в Кесарию».

Пилат был воин, верный своей империи. Но он умел уважать и стойкость своих врагов, не мирясь с ними, а отдавая им должное. Как истый римлянин, прокуратор любил строить, и поэтому он решает соорудить в Иерусалиме водопровод, но «возбудил новые волнения тем, что употребил священный клад, называющийся корбаном, на устройство водопровода, по которому вода доставлялась из отдаления четырехсот стадий. Народ был сильно возмущен, и, когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его судейское кресло. Но Пилат, уведомленный заранее о готовящемся народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами, не пуская, впрочем, в ход оружия. По сигналу, данному им с трибуны, они приступили к экзекуции. Много иудеев пало мертвыми под их ударами, а многие были растоптаны в смятении своими же соотечественниками».

Чем дальше правил Пилат, тем чаще становились его конфликты с населением. Римлянин не хотел отступить от своих намерений сломить непокорный народ, а иудеи не могли изменить своему Богу. «Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: «Перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию!»… Эти слова только больше раздразнили его.

В ходе одного из таких столкновений по его приказу были убиты галилеяне, приносившие жертвы в своем храме. Причем их кровь была смешана с кровью их жертвенных животных. Об этой истории рассказано и в Евангелии от Луки 13:1. Поэтому стоит только удивляться той ненависти, которую питали иудейские священники ко Христу, если они обратились за помощью к своему врагу Пилату. Последний, как то показано в Евангелиях, а также в Истории Евсевия, разобрался в невинности Иисуса, пытаясь сделать все для Его освобождения. «Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти» (Мк. 15:10). «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал случая отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа» (Ин. 19:11 13). Как видим, прокуратор испугался нового доноса на него императору, в котором иудеи не преминули бы указать, что Человек, которого он пощадил, претендовал на титул царя.

«Пилат… взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» (Мф. 27:24).

После Голгофской казни он еще три года продолжал управлять Иудеей, вызывая все новые и новые возмущения в народе своей необузданной жестокостью, пока, наконец, чаша не была переполнена его новым кровавым приказом: плохо разобравшись в одном деле, Пилат приказал перебить много самарян, умертвив потом и взятых в плен, в числе которых были и весьма уважаемые в народе люди.

После этого происшествия представители верховного совета самарян явились к бывшему консулу Вителлию, обвиняя Пилата в казни их сограждан. Тогда Вителлий послал в Иудею одного из своих приближенных, по имени Марцелл, чтобы принять власть над Иудеей у Пилата. Прокуратору же велел отправиться в Рим для ответа перед императором. По преданию, Пилат был из Рима отправлен в ссылку в Вену, где и закончил жизнь самоубийством.

Каково оно, имя Бога?

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»

(Исх. 20:7)

Одна из характерных особенностей существующих сегодня рукописей древнегреческого текста Библии, а также многих древних и современных переводов отсутствие в них Божьего имени. Долгое время считалось, что Имя Бога в существующих сегодня рукописях отсутствует потому, что его не было в греческой Септуагинте (LXX), первом переводе Еврейских Писаний, работа над которым началась в III в. до н. э. Такое мнение было основано на копиях Септуагинты, которые содержатся в известных рукописях IV V вв. н. э.: Ватиканском кодексе, Синайском кодексе и Александрийском кодексе. Это особое имя Бога было передано в них греческими словами (Кириос и Теос). Считалось, что безымянность Бога поддерживает идею единобожия. Эта теория была полностью опровергнута, когда был найден папирусный свиток Септуагинты, содержащий вторую половину книги Второзаконие. Ни в одном из этих фрагментов ни разу не используются вместо Божьего имени Кириос или Теос, но в каждом случае стоит тетраграмматон. представленный четыремя квадратными еврейскими буквами jhwh.

В древних Еврейских Писаниях тетраграмматон представлен около 7000 раз и передается буквами ЙХВХ (YHWH) или ИГВГ (JHVH). По-настоящему мы даже не знаем, как вообще переводить это загадочное JHVH, и что это может значить на современном языке. Есть различные предположения, например такое: в аббревиатуре заключена фраза, соединяющая все времена глагола «быть» — настоящее, прошедшее, будущее. Тогда JHVH — это некто или нечто, кто (что) «был, есть и будет» (не самое неудачное имя для вечно существующего бога).

Более того, сегодня никто не знает, и как это сочетание звучит, так как в древнееврейской письменности гласные отсутствовали, а истинное Имя Бога позволялось произносить лишь первосвященнику, прошедшему обряд очищения, да и то в совершенном одиночестве, в кадеш-кадашин — святая святых — специальном помещении внутри Храма, куда он имел право заходить лишь один раз в год, в праздник Йом Кипур (День Искупления). Перед этим он должен был принести в жертву тельца, а затем обрызгать его кровью ковчег. Ковчег был сделан из чистого золота. На нем восседал бог в виде облака. Отсюда он общался с Моисеем. Считалось, что если в этот момент в голове первосвященника возникла ложная или грешная мысль мир будет разрушен.

Однако уже два тысячелетия нет ни первосвященника, ни Храма — в том смысле, какой придает им Библия. И, в конце концов, загадочное сочетание JHVH превратилось в «Яхве» или «Иегова».

Краткая форма этого имени — «Иаг» (или «Йах»). В Христианских Греческих Писаниях она входит в состав многих личных имен, а также восклицания «аллилуия!» (или «аллилуйя!»), что значит «восхваляйте Иаг!» (Откр. 19:1, 3, 4, 6).

Верующие иудеи старались не осквернять священное имя простым его произношением. Обычай требовал вместо имени ставить «титул». И при появлении в библейском тексте или в литургическом песнопении тетраграмматона евреи считали более подобающим восклицать вместо этого «адонай» («господь»). Так «YHWH Элохим» превратилось в «адонай Элохим», переводимое как «господь бог».

Но и тут не все просто. Дело в том, что Элохим это множественное число от слова «Элох» Бог. Может быть именно поэтому Вы и встречаете в переводе Библии два обращения к богу — «Бог» и «Господь Бог».

Вообще тот факт, что свою легенду о сотвореннии мира древние евреи создали на основе шумерской мифологии, сегодня никто не отрицает. Даже древнееврейское слово «Элох», которым обозначается единый главный Бог, происходит от аккадского слова ILU, что означает «Всевышний». Но в Вавилонских Мифах «Всевышний» отнюдь не пребывает в одиночестве. Поэтому становится понятным к кому обращается Бог, когда говорит: «Сотворим людей по нашему образу и подобию».

Хотя были предложены и альтернативные объяснения. С точки зрения христиан, рассматривающих своего бога как троицу — отца, сына и святого духа, употребление множественного числа — это просто общение между всеми тремя ипостасями, их внутренняя беседа… Очень интересная мысль, все как будто расставляющая на свои места. Если бы не одно «но»: нигде в Ветхом Завете нет ни намека на то, что евреи признавали идею троицы.

Фразу «сотворим…» (вместо «сотворю…»), как и последующие употребления местоимения «наш», следовало понимать либо в смысле царственного (либо редакторского) «мы». То есть смущающие покой верующего слова как бы подчеркивали высокое происхождение говорящего или, наоборот, служили безликим штампом, принятым в научной литературе. Одно возражение, правда, при этом не снимается: употребление этого самого «мы» по отношению к единственному числу — изобретение новейшего времени, во всяком случае, авторам Библии оно было неведомо.

Реальное положение дел видимо таково: Израильские племена (колена) на раннем этапе исповедовали многобожие. Если и встречались отдельные монотеисты (до вавилонского плена они неизменно составляли меньшинство), то еще на протяжении долгих столетий им приходилось утверждать свои взгляды — без особого, впрочем, успеха. В Библии об этом сказано предостаточно… Но к моменту ее написания те, кто взялся за это трудоемкое дело, были стойкими, несгибаемыми монотеистами, что, естественно, потребовало весьма основательного переписывания истории еврейского народа в духе новейших монотеистических воззрений. Ревизию претерпели и многие изустные предания, охватывавшие период «до» известной, зафиксированной в документах истории. Не всегда подобная процедура протекала гладко: предания в их политеистической форме часто были широко известны, и порой не было никакой возможности «выкинуть слово из песни». Вот почему израильтяне как и все соседние народы, включая египтян, и нации, населявшие Междуречье, вынуждены были произносить «боги» вместо «бог» («Элох» по-еврейски).

Слово «Элохим» настолько прижилось, что буквально срослось в сознании верующих с понятием божества вообще. Поэтому, даже когда редакторы «Жреческого кодекса» излагали строго монотеистическую версию вавилонского мифа о сотворении мира, им ничего другого не оставалось, как продолжать писать «Элохим» по отношению к единому богу.

Триединство Бога

Бог Отец является причиной всего, в том числе Сын Божий рождается от Отца и Дух Святой исходит от Отца. Вначале сотворил Бог — все законы вселенной: духовные и физические, то есть — сотворил небо и землю (Быт. 1.1). В тот же первый день сотворен свет: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт. 1.3). Апостол Иоанн о свете пишет: Был Свет истинный… в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоан. 1.9, 4). Сын Божий говорит о Себе: Я свет миру, свет жизни (Иоан.8.12). Рассматривая все слова о свете в совокупности, можно сделать вывод о том, что свет — это живая материя. Значит, отделение света от тьмы означает принципиальное отличие живого от неживого: здесь нет переходных форм. Причем живое тоже различается.

Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Иоан. 5.26). Таким образом, живой Бог отличается от другой живой материи тем, что имеет жизнь в Самом Себе. В свою очередь, принципиальное отличие живой материи от неживой, кроме наличия сознания, заключается в самовоспроизведении и гомеостазе. Взять хотя бы самовоспроизведение. Э. Вигнер попытался доказать невозможность самовоспроизводящихся систем и разработал квантовомеханическую модель живого состояния, способного к самовоспроизведению, как организм плюс питательная среда. Здесь интересно то, что в этой модели получился неожиданный результат: состояние питательной среды должно быть сложнее организма. Но если рассматривать понятие питательной среды шире — не одним хлебом живет человек (Втор. 8.3) — то эта модель подтверждает слова апостола Павла, что мы Богом живем и движемся и существуем (Деян. 17.28). А вот как об этом пишут атеисты: «Мы утверждаем, что сущность нашего белково-нуклеинового живого вещества на планете сочетается с полевыми космическими формами жизни интеллекта… Жизнь в локальных планетарных масштабах является производным глобального потока живой разумной Вселенной. Тогда, выражаясь языком науки, можно назвать питательной средой всего живого на земле физический вакуум».

Физический вакуум в пространстве вселенной в Книге Бытия назван «водой». В отличие от земли и неба, не сказано, что вода сотворена (Быт. 1.2). Поскольку физический вакуум подразделяется на межзвездный и околозвездный, тогда твердь посреди воды, которая отделяет воду от воды (Быт. 1.6) — можно отождествить с гравитацией. Так как гравитация во вселенной существует в пределах галактик, значит небом (Быт. 1.8) в данном случае следует считать понятие галактики. Гравитация начала формирование твердой материи из физического вакуума вселенной, значит, вода которая под небом — это физический вакуум галактики, который образовал звезды и планеты: И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша (Быт. 1.9).

Потом Бог дал законы развития растительного мира — да произрастит земля зелень — и животного мира — да произведет вода пресмыкающихся, да произведет земля зверей (БытЕН, 20, 24). Когда эволюция животного мира на планете достигает определенного уровня развития, Бог Отец посылает Сына устраивать разумную жизнь в пределах одной звездной системы. Понятие Бог ничем не ограничено Бог вне времени и пространства. Понятие Христос не ограничено во времени: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же (Евр. 13.8), но ограничено в пространстве, в частности, человеческим естеством. Слова Иисуса Христа: Отец Мой более Меня (Иоан. 14.28) — означают особое свойство Сына, отличающее его от Отца. Известно, что любой сын по времени отличается от своего отца, который старше сына. Однако понятие «более» — это пространственная характеристика, следовательно, оно указывает размеры или свойство Сына локализоваться в пространстве вселенной.

В Ветхом Завете Христос называется Солнце правды (Мал. 4.2), в Новом Завете Христос говорит о себе: «Я свет миру, свет жизни» (Иоан. 8.12). Рассмотрим эти слова в совокупности, в соответствии с современными понятиями о вселенной. Если Солнце — источник света жизни в пределах солнечной системы, тогда учение Христа свет миру обращено к человечеству планеты Земля. Значит, Сын сущий в недре Отчем (Иоан. 1.18), что означает в межзвездном пространстве вселенной, творя волю пославшего его Отца (Иоан.6.38), локализуется в околозвездном пространстве солнечной системы и становится сущий на небе (Иоан. 3.13).

Так делается потому, что управление процессом развития интеллекта требует особого вмешательства это не всегда эволюционный процесс. Развитие интеллекта до нужных кондиций у живых существ, обладающих эволюционной способностью мыслить образами, делается через принцип мышления словом. Поэтому в начале творения человека разумного было слово (Иоан. 1.1), по-гречески «логос». Здесь апостол воспользовался понятийным аппаратом греческой философии, где «логос» имеет множество значений, в том числе: слово, разум, логика, причина. Наукой установлено, что появление слова или языков не связано с биологической эволюцией. Это фазовый переход или принципиально новый качественный скачок в развитии мира, где явно видно божественное воздействие. Исходя из этого нужно понимать следующую фразу апостола Иоанна: и слово было у Бога, где под «словом» понимается вся структура языка.

В соответствии с положениями теории Ф. Шлегеля индоевропейские языки сразу появились как бы в готовом виде, в состоянии наивысшего совершенства, все дальнейшее их развитие сводилось лишь к постепенному разрушению первоначальной гармонии… Языки, или «языковые организмы», по Шлегелю, возникли естественным путем, независимо от человеческой воли, они не есть дело рук человеческих. Поэтому Шлегель называет их естественными организмами, естественными телами. Именно это роднит языки с другими порождениями природы. Отсюда вытекает, что законы языка столь же объективны, столь же внешни по отношению к человеку, как и законы природы.

И Слово было Бог — один вариант толкования этой фразы относится к Сыну Божию, который по-русски назван Словом. Конечно, по-гречески Логос более полно и глубже, значит, лучше отражает всю совокупность свойств Сына Божия. И слово было Бог — второй вариант толкования означает, что сознание первобытных людей было глубоко и сплошь религиозным. Другое дело, что представления людей о Боге на том этапе были примитивными, соответственно сознанию, в котором преобладало мышление образами — отсюда появление рукотворных идолов. Постепенное развитие интеллекта людей через мышление и обучение словом приводит к появлению языческих религий и культуры. После этого Сын Божий начинает процесс духовной эволюции человечества. На первом этапе через народ Израиля. На следующем этапе Господь «сходит с небес» с миссией Христа, и процесс духовной эволюции продолжается через христианскую Церковь.

После этого Сын Божий уходит к Отцу, откуда посылает в Церковь Святого Духа. Слова Христа: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14.27) означают, что духовная эволюция это процесс самоорганизации, который зависит от состояния Церкви: Вы — свет мира. Вы — соль земли (Мат. 5.13–14). Данный процесс происходит в соответствии с законами термодинамики, где энтропия работает как принцип отбора и заканчивается деградацией. Святой Дух является для Церкви питательной средой и препятствует росту духовной энтропии, однако, присутствует в церкви определенное время (Отк. 12.6, 14). После этого Сын Божий возвращается собрать плод и судить, ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Иоан. 5.22).

Сын Божий

Выше говорилось о проявлении Богом в шестой день творения ипостаси Сына Божия. В связи с этим далее, начиная со второй главы Книги Бытия, вместо слова Бог появляется словосочетание Господь Бог. Такое словоупотребление характерно для всего Ветхого Завета, при этом иногда одним словом Господь обозначают два разных понятия: Бог или Сын Божий. Например, сказал Господь Господу моему (Пс. 109.1), собрашася вкупе на Господа и на Христа его (Пс. 2.2), воззвал я к Господу. Отцу Господа моего (Сир. 51.14).

После того, как Сын Божий открыто явил себя народу Израиля и миссия Христа была реализована, в Новом Завете слова Бог и Господь употребляются раздельно. Это можно назвать лингвистическим выделением у Бога ипостаси Сына Божия. Наиболее определенно в этом смысле высказывается апостол Павел: У нас один Бог Отец и один Господь Иисус Христос (1 Кор. 8.6), поэтому свои послания он начинает приветствием: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Такое выделение ипостасей единого Бога через слово Господь утверждено в Символе Веры, где Богом назван Отец, а словом Господь Сын Божий и Святой Дух.

О слове же Бог скажем: Отец называется Богом не Слова, но видимого, равно как и Отцом невидимого Слова. Ибо во Христе два естества, а потому в отношении к обоим естествам имена: Бог и Отец… когда естества различаются в понятиях, тогда разделяются и имена. Послушай, как говорит Павел: «да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы (Еф. 1.17)». Бог Христа, а славы Отец; хотя то и другое одно, но не по естеству, а по совокупности оных.

Поскольку в Новом Завете слово Бог принадлежит Отцу, а слово Господь — Сыну, тогда словосочетание Господь Бог из Ветхого Завета можно толковать как Сын Отца или Сын Божий. Значит, Господь Бог из Ветхого Завета стал Господом Иисусом Христом. Понятия Господь и Христос тоже содержат в себе принципиальные богословские отличия. Господь есть Дух (2 Кор. 3.17), и понятие Господь содержит в себе одну божественную природу. А во Христе две природы, божественная и человеческая, которые по формуле Халкидонского собора соединены «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно».

Парадоксальное, логически противоречивое понятие «неслитно и нераздельно» понять невозможно — в него нужно верить. В соответствии с ним святые отцы учили, что личность Христа в Евангелии нужно рассматривать двойственно: в одних случаях как Бога, воскрешающего мертвых, в других — как человека, по природе жаждущего или страдающего. Значит, это понятие квантовое, поскольку точно соответствует принципу неопределенности из корпускулярно-волновой теории света. Не случайно апостол Иоанн часто отождествляет Христа со светом. Квантовую механику тоже понять невозможно, потому что она не имеет наглядности — в нее можно верить, и эту веру подтверждает математический аппарат и эксперименты. В свою очередь через квантовую механику можно лучше понять Библию.

Современная наука утверждает, что теорию только тогда можно считать истинной, если она подтверждается экспериментом. Устанавливая законы духовной эволюции, Бог совершил такой эксперимент — Сын Божий стал человеком. Это можно отождествить с аналогичными экспериментами из медицинской практики, когда врач, исцеляющий болезнь — в данном случае духовную — испытывая лекарство, прививает болезнь на себя. Так Христос буквально исполнил слова: врач! исцели Самого Себя (Лук.4.23). Понятно, что по своей божественной природе Сын Божий не имел нужды в биологической плоти как болезни Он «привил» ее на себя из милосердия к духовно больным людям.

Если рассматривать Христа как личность, имеющую два естества, то мы должны признать, что одна личность не может быть двумя разными сынами: Сыном Бога и сыном Марии. Дело в том, что понятия сын (как личность) и естество отличаются между собой, как частное от общего. Христос называл себя Сыном Божьим и Сыном человеческим по принадлежности своих двух природ. Поскольку Бог один, то божественная природа и личность одно целое, а человеческие природа и личность отличаются, например, как человечество и человек. Поэтому Сын человеческий по принадлежности естества к человечеству — это одно понятие, а сын Марии по плоти как личность — совсем другое.

Обычный сын по плоти рождается от отца и матери, но у Иисуса не было отца по биологической плоти — только мать. Поскольку две природы Христа, божественную и человеческую, в соответствии с Халкидонской формулой нельзя смешивать, то мы не можем сказать, что Христос родился от Отца и матери. Он родился, но и прежде был рожден, — родился от женщины, но и от Девы, — родился человечески, рожден Божески; здесь без отца, но и там без матери. Эти слова Григория Богослова подтверждают принцип неопределенности и квантовый характер Халкидонской формулировки. Так, рассматривая божественную природу Христа он признает только Отца, а рассматривая человеческую природу — только мать. Это соответствует словам Христа: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Иоан. 3.6)».

Человеческое естество состоит из биологической плоти и тонкого физического тела души. Поэтому апостол Павел разделяет понятия плоти и тела: во-первых, иная плоть у человеков, иная у скотов, во-вторых, есть тела небесные и тела земные (1 Кор. 15.39–40). Ниже, говоря о телах, он подразумевает тонкие физические тела без плоти биологической. Есть тело душевное, есть тело и духовное, здесь тело душевное это тонкое тело души (во плоти при жизни человека), тело духовное — это тело души, в котором присутствует дух животворящий (I Кор. 15.44 45).

После Вознесения Христа во плоти — на земле осталась Церковь, которая есть тело Его (Еф. 1.23). Поскольку плоти не стало, а тело Христа — понятие духовное, апостол Павел учит: потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2 Кор.5.16). Так как понятие Христа по плоти находится во взаимосвязи с понятием Его матери по плоти, из слов апостола отныне мы никого не знаем по плоти следует, что он советует забыть мать по плоти. Павел в своих посланиях никогда не упоминает о матери Иисуса. Только однажды, говоря о воплощении, он пишет: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, который родился от женщины (Гал. 4.4)».

Духовная эволюция души человека это крестный путь и жестокая духовная брань. Это трудно, но возможно. Иисус Христос показал все на собственном опыте: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мат. 11.29), Я дал вам пример (Иоан. 13.15), в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Иоан. 16.33). Конечно, понятие победил относится не к божественной природе, а к человеческой. Здесь Христос говорит о себе как о человеке, который победил зло в мире (1 Иоан. 5.19) своим терпением. Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2.8). Я не знал бы, — говорит блаженный Августин, — как велико благодеяние и любовь ко мне, грешному, моего Господа и Спасителя, если бы Он не обнаружил предо мною чего они стоят Ему.

Посему собственным Своим примером возвышает Он цену послушания, и испытывает оное в страдании, ибо дело служит доказательством расположения. Но может быть и то, что Он подвергает испытанию наше послушание и все измеряет Своими страданиями, из Своего человеколюбия, дабы собственным опытом дознать, что для нас возможно, и сколько должно с нас взыскивать, и нам извинять, если при страданиях принята будет во внимание и немощь.

Есть ли у Бога мать?

Ответ на этот вопрос для христианина однозначен: не может быть у единого триипостасного Бога, Творца вселенной, какой-то матери. Догматы христианской веры утверждают, что Господь наш Иисус Христос, одна из Ипостасей Бога, имеет два естества: божественное и человеческое, которые соединены «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно». К обоим естествам относится понятие рожден и к каждому из естеств применимо тождество: рожденное по естеству одинаковое по природе с родившим. Григорий Богослов учит, что они по всей необходимости тождественны. Самое естество родителя и его порождения требуют, чтобы порождение по естеству было тождественно с родившим: «Он родился человечески, рожден Божески; здесь без отца, но и там без матери».

Святые отцы всегда подчеркивали иноприродность сотворенной твари по отношению к Творцу, в отличие от единой природы себе подобным при рождении. Рождение совершается «из сущности» и «по природе». Творение есть действие и совершается не из сущности, и потому тварь инородна Творящему. И, завершая отеческое любомудрие, преп. Иоанн Дамаскин дает такие определения: «Рождение состоит в том, что из сущности рождающего производится рождаемое, подобное по сущности; творение же и создание извне и не из сущности творящего и созидающего, и совершенно неподобно по естеству». Рождение совершается по «естественной силе рождения», а творение акт воли. Сотворенность определяет полное неподобие твари Богу, иносущие, и потому — самостоятельность и субстанциальность.

Следовательно, Бог Отец родил Сына Божия, а Дева Мария родила Сына Человеческого и эти два естества (божественное и человеческое) соединились в одной Ипостаси Иисуса Христа. Он один имеет соответственно двум естествам и двойные естественные свойства двух естеств: две естественных воли — и божескую, и человеческую. Свойства человеческой природы нам известны, из свойств божественной природы святой Иоанн Дамаскин выделяет то, что божественная природа чрез все проникает, не смешиваясь с этим, а чрез нее самое — ничто: «Должно же знать, что хотя мы говорим, что естества Господа проникают — одно в другое, однако мы знаем, что это проникновение произошло от божественного естества. Ибо это чрез все проходит, как желает, и проникает, а чрез него — ничто; и это уделяет плоти свои собственные свойства. Другими словами, божественная природа по своей воле может соединяться с человеческой, а человеческое естество не может по своему желанию соединяться с божественным, потому что это зависит всецело от воли божественной и только отчасти человеческой. Бог может снизойти до человека, а человек не может своей святостью подняться до Бога, он может этим самым только обратить на себя внимание, как Дева Мария, которой Ангел так и сказал: «Благословенна ты между женщинами, ибо ты обрела благодать у Бога (Лук. 1.28,30)».

Исходя из вышеизложенного следует, что тварь не может родить Творца или другими словами человек не мог родить Бога. Человеческая воля Девы Марии изъявила согласие воле Божией на то, что она избрана родить сына: Се, раба Господня; да будет мне по слову твоему. При этом, девушка не спрашивает, как рожать, она знает из окружающего опыта о естественной силе рождения у женщины, она спрашивает о неизвестном — «зачнешь во чреве»: Как будет это, когда я мужа не знаю? И получает ответ: Дух Святый найдет на тебя. Ангел тоже не рассказывает, как рожать, а говорит о зачатии и тут же, разрешая сомнения, добавляет: Вот, и Елисавета, родственница твоя, называемая неплодною, и она зачала (Лук. 1.31 38).

Без сомнения, следует разделить выражение «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя» на зачатие Сына Человеческого и вбчеловечивание Сына Божьего. Во-первых, зачатие Девой Марией и зарождение человеческого естества, младенца Иисуса, от одной из Ипостасей Бога — Святого Духа. Акт зачатия обозначает первая фраза «Дух Святый найдет на тебя» и подтверждается словами другого апостола и евангелиста Матфея, что она имеет во чреве от Духа Святого (Мат. 1.18). Во-вторых, вочеловечивание Сына Божьего, другой Ипостаси Бога, которое выражено следующей фразой «Сила Всевышнего осенит тебя» и далее идут относящиеся только именно к этой фразе слова — посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Этот факт соединения божественного естества с человеческим естеством во чреве матери подтвержден другим апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, его известными словами: «Слово стало плотию» (Иоан. 1.14).

Между этими двумя действиями разных Ипостасей Бога: «Дух Святый найдет на тебя» и «Сила Всевышнего осенит тебя» существует промежуток времени, которого никто не знает. Так же, как, например, никто не знает бесспорно, в какой момент времени зародыш становится человеком. Святые отцы отразили эти два события в Символе Веры тоже разными словами: «воплотившегося» от Святого Духа и «вочеловечившегося». Этим самым подчеркивается отличие появления человеческого естества от соединения с ним божественного естества в принципе, в том числе по времени.

Таким образом, Сын Божий Слово своей божественной волей соединил ипостасно со своим божественным естеством зародившееся в женщине человеческое естество, зачатое от Святого Духа, одинаковое по своей природе с матерью. Следовательно, «Слово стало плотию», как учит апостол Иоанн Богослов, а не плоть родила Слово, поэтому евангельское понятие мать Иисуса и православное понятие Мать Бога не тождественны.

Конечно, православные скажут, что понятие Мать Бога, которого нет в Евангелии, появилось давно, и укажут на догмат III Вселенского собора, а также «Точное изложение православной веры» И. Дамаскина, который пишет: «Святая Богородица родила Ипостась, познаваемую в двух естествах: что она истинно сделалась Госпожею всех тварей, ставши Матерью Творца: та, которая родила воплотившегося от нея Бога». Известно, что объективного богословского обсуждения своего мнения о Богородице

Кирилл Александрийский на соборе не допустил, таким образом получается, что частное мнение стало церковным догматом. Вот, что пишет о том соборе современный богослов: «По своему внешнему облику Ефесский собор 431 г., в сравнении с другими Вселенскими соборами, является самым неблагообразным, смутным, неудачным и формально просто не состоявшимся».

Поэтому, за отсутствием других, рассмотрим богословские обоснования Иоанна Дамаскина. Основной тезис заключается в словах «родила Ипостась» с двумя естествами. Доказательство его начинается с филологического объяснения греческих слов рождения и творения, из чего он выводит: в отношении к телам — происхождение единосущной ипостаси, бывающее от соединения как мужчины, так и женщины. Откуда мы узнаем, что рождение — свойство не естества, но ипостаси. Ибо, если бы оно было свойством естества, то не созерцалось бы в одном и том же естестве рожденное и не рожденное. Итак, святая Богородица родила Ипостась, познаваемую в двух естествах.

Невозможно понять автора «Диалектики, или Философских глав» — объяснение для философа наивное и нелогичное, здесь он доходит до противоречий. Во-первых, самому себе, сравним его слова: плоть Бога — Слова скорее стала ипостасною, нежели сделалась ипостасью. То есть родила ипостась — это то же самое, что сделалась ипостасью, однако он говорит скорее стала ипостасною значит, стала извне, а не из сущности. Во-вторых, святым отцам, произвольно трактуя понятия сущности, естества, ипостаси, лица: Нет естества, лишенного ипостаси, или сущности, не имеющей лица, потому что и сущность, и естество созерцаются в ипостасях и лицах. Тем самым смешивая и путая свойства божественной Ипостаси, единой по сущности, с человечеством, разным ио роду (мужской и женский) и в лицах.

Проблема филологическая стала философской, а потом и богословской, так как появилась единосущная ипостась человека. Его термин «единосущной ипостаси» по отношению к человеку совершенно бессмыслен, потому что еще ранее Василий Великий писал: Если мне должно высказать кратко свое мнение, то скажу — сущность относится к ипостаси, как общее к частному. Поэтому у И. Дамаскина получилось какое-то недоразумение, что-то вроде общечеловека, однако мы знаем, что есть две разных ипостаси человека: мужчина и женщина. Рождение есть свойство только женского естества, а не общечеловеческой ипостаси. Человеческая природа не единосущна, она различается на мужское и жене-кое естество, поэтому рожденное по естеству (женскому) — одинаковое по природе (человеческой) с родившим.

Таким образом, сделанный им вывод, что рождение — свойство не естества, но ипостаси — просто недоразумение или подтасовка. Ипостась в отличие от естества обладает свободной волей, но мы знаем, что никто из женщин не рожает по своей воле, например, как хотят — мальчика или девочку, — а как получится по закону естества. Следовательно, если неверен исходный посыл, значит, надо признать ложным вытекающий из него вывод: святая Богородица родила Ипостась, на котором, в свою очередь, строится утверждение, что она Мать Бога. Какой-то другой серьезной богословской доказательной базы о том, что Дева Мария не просто мать Иисуса, а Мать Бога в православии не существует.

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Иоан. 3.6) — учит Иисус Христос. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы (Иак. 3.12) — учит апостол Иаков. Итак, человеческое естество не могло родить божественной природы, оно может только воспринимать божественную благодать. Причем в данном случае, неограниченно воспринимает Бога только «плод чрева», а не все человеческое естество женщины. Это подтверждает евангельская фраза, когда Елисавета исполнилась Святого Духа, и сказала: благословенна ты между женщинами, и благословен плод чрева твоего! (Лук. 1.41,42). Здесь Божественный промысел определяет некое ограничение воздействия благодати «благословенна среди женщин», то есть не благословенна совершенно, как «благословен плод чрева», а только среди женщин.

Достоверно известно, что святые отцы иногда ошибались, поэтому если возникают сомнения, необходимо их проверять непосредственно Евангелием. В этой связи рассмотрим близкие по значению к Матери Бога слова Елисаветы к Деве Марии в Евангелии от Луки: «матерь Господа моего». Мы знаем, что в Евангелии наряду с вероучительными истинами есть и исторические, и повествовательные слова, поэтому их иногда полезно рассматривать в контексте, таким образом и объясним слова Елисаветы. После благовещения Ангелом Деве Марии о зачатии и рождении Сына, в подтверждение своих слов, сказал также о зачатии неплодной Елисаветы, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Конечно, пятнадцатилетняя девочка была по-человечески взволнована: Вставши же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, к Елисавете удостовериться о сказанном, так как не случайно Ангел сказал ей про Елисавету, а именно с этой целью (Лук. 36–43).

Взрослая родственница, исполнившись Святого Духа, сказала: благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! Однако последующие слова «матерь Господа моего» были добавлены от себя, а не от Святого Духа, и их следует признать поспешными и необдуманными. Этому есть свое логическое обоснование. В самом деле, как можно называть матерью не рожавшую девушку? То есть в этих словах, на данный момент времени, содержится неправда. Если ложен исходный тезис «мать», то следует признать ложной и всю данную концепцию «мать Господа». Почему эти слова не от Святого Духа? В них не может быть никакой лжи, потому что всякая ложь не от истины: «Всякая неправда есть грех(1 Иоан. 2.21; 5.17)».

Иногда говорят, что это — пророчество.

Во-первых, если толковать слова «мать Господа» пророческими, то мы должны считать Елисавету пророчицей, но это не так — в Евангелии она названа только праведной, пророком был ее сын. Поэтому, если понимать Евангелие буквально, то Лука в данном случае описал встречу двух праведных женщин: девы Марии и Елисаветы. Однако, эту же встречу на другом уровне понимания объясняет в своем «Слове 29» Григорий Богослов: Иисус носим был во чреве, но узнан пророком, который сам был еще во чреве, и «взыгрался» пред Словом, для которого получил бытие (Лук. 1.44). Следовательно, не сама по себе Елисавета за свою праведность «исполнилась Святого Духа», и воскликнула громким голосом, и сказала (Лук. 1.41 42). Это был тот момент, о котором ангел Гавриил сказал Захарии о его сыне Иоанне-пророке: Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей (Лук. 1.15).

Во-вторых, допустим, что вопреки вышесказанному кто-то из православных богословов все-таки считает ее «пророчицей». Тогда поставим им следующий вопрос: «Можно ли отождествлять понятия мать Господа и мать Бога?» Действительно в Ветхом Завете Бог Израиля иногда называется Господом: Сказал Господь Господу моему (Пс. 109.1), собрашася вкупе на Господа и на Христа его (Пс.2.2). Однако, можно считать, что Елисавета дочь и жена священника несомненно знала Писание, значит, различала понятия Бог и Христос. Слово Господь в Ветхом Завете включает в себя оба этих разных понятия, тогда нетрудно понять, кого имела в виду Елисавета, на глазах которой родилась Мария. Она не могла говорить о девушке, как о матери Бога, которому служили ее предки, она могла говорить о ней только как о матери Христа, которого ждал Израиль.

Магдалина — жена Иисуса?

В действительности в тексте Евангелий имеется много намеков как раз на то, что Иисус имел статус женатого человека. Например, в Евангелии от Иоанна (11:2) упоминается, что «Мария же… была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Сходные упоминания мы находим у Матфея (26:6–7): «Когда же Иисус был в Вифании…, приступила к Нему женщина с… сосудом мира драгоценного и возлила Ему возлежащему на голову», — и почти дословно то же самое у Марка (14:3).

В ту пору было без всяких пояснений понятно, что так могла поступать лишь невеста наследника из рода Давидова. Согласно Ветхому Завету, и самому Давиду, и Соломону их невесты мазали голову миром и отирали ноги своими волосами. Еще более прямо о том, что Иисус был женат, говорится в апокрифическом Евангелии Филиппа: «А верным другом Иисуса была Мария Магдалина. И любил Христос ее более остальных учеников Своих, и лобызал ее не единожды в уста ее. Остальные же ученики, оскорбленные тем, осуждали Его. Говорили они Ему: почему Ты привечаешь ее больше нас? Спаситель ответствовал им, и сказал так: почему же Мне не любить ее больше вас? Велико таинство супружества, — ибо без него не стало бы мира».

Но какую чашу могли считать священной христиане первого века? Скорее всего, тот самый Грааль, что использовал Христос на Тайной Вечере и в который на распятии собирали вытекавшую из него кровь. Вероятно, первоначально чаша хранилась в Иерусалимской церкви, но после разрушения города в 70 г. реликвия была перенесена в Антиохию, где тоже существовала крепкая община.

Христианство в I в. распространялось так: апостолы бродили по городам и странам, проповедуя и создавая христианские общины. Уходя дальше, апостол назначал, как ему казалось, наиболее «продвинутого» ученика епископом общины. В одних городах христиане становились мощной организацией, в других исчезали в противоборстве с приверженцами языческих культов.

Весть о распятии и последующем воскресении, как любое значимое событие, быстро обросла легендами, мифами в соответствии с традициями той или иной местности.

Церковь еще не была организацией в современном смысле этого слова, и контролировать распространение «слухов» было невозможно.

Поэтому во II–IV вв., а это тоже подтверждено современными лингвистическими экспертизами, появились многочисленные рукописи — «Египетское Евангелие», «Евангелие Евреев», «Евангелие от Петра», «Евангелие от Фомы», «Евангелие детства Иисуса», очень интересное «Первоевангелие Иакова», которые повествуют и о детстве Божией Матери, и о братьях Христа, и о многом другом…

Сохранился документ, в котором Сарапион, епископ Анти-' охийский, около 200 г. н. э. обратился к Келесерийской пастве с увещеванием против богослужебного употребления «Евангелия от Петра». Например, в нем говорится, что римские воины, которые охраняли пещеру с телом Спасителя, увидели выходящего воскресшего Христа и двух ангелов, его поддерживающих. В канонических Евангелиях этого момента нет, поскольку: а) воины, явно язычники, не могли узреть воскресшего Христа его увидели только уверовавшие в него; б) Христос есть всемогущий Бог, и непонятно, зачем ангелам понадобилось его поддерживать.

Подобные Евангелия называют апокрифами. Некоторые из них Церковь все же признает и позволяет читать христианам. Например, православный праздник Успения Богородицы отмечают только благодаря одному из таких апокрифов, в котором описана сцена смерти Богоматери. Но документами они все равно не считаются, так как нет доказательств их подлинности. А другие апокрифы, которые неверно отражают суть учения, признаны еретическими. Кстати, четыре канонических Евангелия написаны на «койнэ» языке делового письма того времени. А апокрифические Евангелия созданы в виде обычных религиозных повестей.

В Евангелии от Матфея приведена родословная Христа среди предков присутствует и царь Давид. А в Евангелии от Луки ангел то же самое сообщает Деве Марии. Но то, что Мария Магдалина вела свой род от первого царя Израиля Саула, — поздняя легенда, основанная на апокрифических текстах. Канонических данных на этот счет нет. Кстати, апокрифы из разных мест дают разные сведения о якобы существующих потомках Христа и Магдалины. Одни говорят о дочке, другие называют сына. А третьи говорят, что у них было двое детей. И это наиболее странная версия, поскольку первый ребенок должен был родиться еще до распятия Христа.

Масла в огонь споров о том, мог ли Иисус Христос быть женат, подлила книга американского писателя Дэна Брауна «Код да Винчи». По мнению автора, Мария Магдалина, являлась… женой Спасителя. После его распятия она бежала из Иерусалима вместе с его ребенком. Сведения об этом в течение веков сохранялись неким тайным обществом, членом которого одно время был и Леонардо. Именно поэтому в знаменитой «Тайной вечере» он оставил множество намеков, свидетельствующих в пользу этой истории.

Несмотря на то, что этот роман как литературное произведение ни в коем случае не претендует на историческую достоверность, многие вопросы, поднятые в нем, интересны с научной точки зрения, так как основой для книги Дэна Брауна послужили исследования американской ученой Маргарет Стаберд.

Американка утверждает, что согласно тогдашнему иудейского обряду отирать волосами ноги могла только жена. Однако человек, не знакомый со сложными иудейскими канонами той поры, может не уловить истинный смысл этих слов, который предельно понятен для современников Христа.

А «грешной» (в более точном переводе «нечистой») Марию называли как жену, которая забеременела. По традиции, до рождения ребенка она обязана была удалиться от своего супруга и не общаться с ним.

Что касается обычая посещать могилы на третий день, а именно это и сделала Мария Магдалина после распятия, то он являлся обязательным именно для вдов, считает Стаберд.

Она же выяснила, что позже Мария вместе с сыном бежала из Иудеи в римскую провинцию Галлия, где скончалась в 63 г. от Рождества Христова. И якобы ее могила находится в окрестностях южнофранцузского городка Сент-Бом. На фоне этого большую достоверность приобретает средневековая версия о происхождении королевской династии Меровингов, правителей Галлии. Считалось, что их род идет от самого Спасителя.

Поэтому не исключено, что, найдя во Франции последнего Меровинга, человечество найдет прямого потомка Христа.

В 1970 г. пресвитерианский пастор Вильям Филипс выпустил противоречивую книгу «Был ли Иисус женат». Автор утверждал, что «да», потому что неженатый мужчина-иудей того времени становился в обществе чуть ли не изгоем. В 60-е и 70-е годы появились различные произведения, в том числе и рок-опера «Иисус Христос — суперзвезда», где говорилось о том, что Иисус и Мария Магдалина имели сексуальные связи, а в фильме Мартина Скорсезе «Последнее искушение Христа» есть откровенная сцена на эту тему.

Исторические свидетельства о воскрешении Христа

Воскрес ли Христос? Это основной вопрос всей религии, всей философии, всех наук, касающихся воззрений человеческих, ибо воскреснуть мог только Бог. Следовательно, вопрос о Воскресении есть главный вопрос. После некоторых важнейших открытий факт Воскресения признал к концу своей жизни никто иной, как Фридрих Энгельс: «Новейшие каппадокийские открытия обязывают изменить наш взгляд на некоторые немногие, но важнейшие события мировой истории. И то, что казалось ранее достойным внимания только мифологов, должно будет привлечь внимание и историков. Новые документы, покоряющие скептиков своей убедительностью, говорят в пользу наибольшего из чудес в истории о возвращении к жизни Того. Кто был лишен ее на Голгофе».

Правда, эти строки Энгельса неизвестны у нас они ни разу не переводились на русский язык в изданиях Маркса и Энгельса. За каппадокийскими открытиями, убедившими даже Энгельса, последовал еще ряд открытий, еще более важных. Основанием для отрицаний Воскресения Христова, как уверяют атеисты, является отсутствие свидетельств о Воскресении. Как же в действительности обстоит дело? Лабиритиос в момент Воскресения Христа оказался со своими чиновниками недалеко от места захоронения Христа. Они ясно видели падение камня, закрывавшего гроб, поднявшуюся над этим местом небывало ярко сияющую фигурку. Лабиритиос вместе со своими спутниками и сторожами бросились сообщить об этом властям.

Грек Гормидий занимал официальную должность биографа правителя Иудеи… До самого распятия он считал Христа обманщиком. Поэтому он по собственной инициативе отправился в ночь под Воскресение ко гробу, надеясь убедиться в том, что Христос не воскреснет и тело Его навсегда останется в земле.

Смерть Иисуса

Но вышло иначе. «Приблизившись ко гробу… — пишет Гормидий, — мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле, было очень тихо. Мы шли очень медленно, и нас обогнала стража, шедшая ко гробу сменить ту, которая находилась там с вечера. Потом вдруг стало очень светло. Мы не могли понять, откуда этот свет. Но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сверху сияющего облака. Оно спустилось ко гробу, и над землей там показался Человек, как бы весь светящийся. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. От этого удара находившаяся стража в ужасе вскочила, а потом упала. В это время к гробу справа от нас по тропинке спускалась женщина, вдруг она закричала: «Открылась! Открылась!» И в этот миг нам стало видно, что действительно очень большой камень, лежащий на гробе, как бы сам собой поднялся и открыл гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет над гробом исчез, стало тихо, как обыкновенно. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там уже нет тела погребенного человека».

Сириец Эйшу, известный врач, близкий к Понтию Пилату и лечивший его, относился к числу наиболее выдающихся людей своего времени. Виднейший медик и натуралист, пользовавшийся широчайшей популярностью на Востоке, а потом и в Риме, он написал произведения, которые составили целую эпоху в науке. Недаром историки науки считали, что он по праву занимает место как врач рядом с Гиппократом. Цельсом, Галеном, а как анатом рядом с Леонардо да Винчи и Везалием; только малоизвестный язык, на котором он писал, помешал его признанию. Далее важно то, при каких обстоятельствах Эйшу наблюдал описанное им. По поручению Пилата он с вечера накануне Воскресения находился вблизи гроба с пятью своими помощниками, которые всегда сопутствовали ему. Он же был свидетелем погребения Христа.

В субботу он дважды осматривал гроб, а вечером по приказанию Пилата отправился сюда с помощниками и должен был провести здесь ночь. Зная о пророчествах относительно Воскресения Христа, Эйшу и его помощники-медики интересовались этим с точки зрения естествоиспытателей. Поэтому все, связанное с Христом и Его смертью, они тщательно исследовали. В ночь под Воскресение они бодрствовали по очереди. С вечера его помощники легли спать, но задолго до Воскресения уже проснулись и возобновили наблюдения за происходящим в природе. «Мы все — врачи, стража и остальные, — пишет Эйшу, — были здоровы, бодры, чувствовали себя так, как воегда. У нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес, и все мы видели это собственными глазами». Далее следует описание Воскресения…

Один из крупнейших в мире знатоков античности академик В.П. Вузескул говорил: «Воскресение Христа подтверждено историческими данными с такой несомненностью, как существование Ивана Грозного и Петра Великого… Если отрицать Воскресение Христа, то нужно отрицать (причем, с гораздо большим основанием) существование Пилата, Юлия Цезаря, Нерона». Это только небольшая часть источников, где говорится, что Христос действительно воскрес. Для краткости ограничимся лишь перечнем других источников: Епифаний Африкан, Евсевий Египетский, Сардоний Панидор, Ипполит Македонянин, Аммион Александрийский, Сабелли Грек, Исаакий Иерусалимский, Константин Кирский и другие. Это только те, кто жил во время Христа, причем находился в Иерусалиме или в непосредственной близости от него и стал очевидцем самого Воскресения или неопровержимых фактов, подтверждающих его. Чрезвычайно показательно, что ряд свидетельств мы находим у еврейских авторов того времени, хотя вполне понятно, что евреи склонны всячески замалчивать факт Воскресения. Среди еврейских писателей того времени, прямо говоривших о Воскресении, находим таких надежных авторов, как Уриоа Гамиянин, Гапон Месопотамский, Шербум-Отоэ, Ферман из Сарепты, Манакия-врач, Навин, Маферкант. Маферкант был одним из членов Синедриона, казначеем. Именно из его рук Иуда получил за предательство 30 сребреников. Но когда после Воскресения Христа среди иудеев поднялась тревога, Миферкант был первым из членов Синедриона, прибывших на место для расследования. Он убедился, что Воскресение свершилось. Ему довелось быть у гроба Господня почти перед самым моментом Воскресения. Он прибыл сюда для оплаты стражи, стоявшей у гроба… Выплатив деньги, он ушел, стража осталась до конца смены… Но не успел Маферкант далеко отойти, как громадный камень был отброшен неведомой силой. Возвратясь назад ко гробу, Маферкант еще успел увидеть исчезающее сиянье над гробом. Все это им описано в сочинении «О правителях Палестины», которое принадлежит к числу наиболее ценных и правдивых источников из истории Палестины.

В общей сложности, по подсчетам крупнейшего знатока римской исторической литературы академика Петушина, число вполне надежных свидетельств о Воскресении превышает 210, по некоторым подсчетам это число еще больше — 230, ибо к данным Петушина нужно добавить еще те исторические памятники, которые были обнаружены после выхода его работы…

Участь Его врагов

По принятому нами исчислению, смерть Иисуса приходится на 33 г. н. э. Во всяком случае, она не могла последовать раньше 29 года, так как проповедь Иоанна и Иисуса началась только в 28 году, и не позднее 35 г., ибо в 36-м г., по-видимому, именно перед Пасхой Пилат и Каиафа лишились своих мест. Впрочем, смерть Иисуса скорее всего не имела никакого отношения к этим смещениям. Получив отставку, Пилат, вероятно, совсем и не вспомнил об эпизоде, которому суждено было передать его печальную славу самому отдаленному потомству. Что касается Каиафы, то преемником его был Ионафан, его шурин, сын того самого Анны, который играл главную роль в суде над Иисусом. Саддукейская фамилия Анны еще долго не выпускала первос-вященничество из своих рук и, сделавшись могущественнее, нежели когда-либо, не переставала вести с учениками и фамилией Иисуса ожесточенную борьбу, начатую еще против самого основателя христианства. Христианство, обязанное ей заключительным актом своего основания, было ей обязано и первыми своими мучениками. Анна считался одним из счастливейших людей своего века. Истинный виновник смерти Иисуса, он кончил жизнь на высоте почестей и всеобщего уважения, не сомневаясь ни на минуту в том, что он оказал крупные услуги своей нации. Сыновья его продолжали господствовать среди аристократии храма, едва сдерживаемые прокураторами и нередко обходясь без их согласия в деле удовлетворения своей жестокости и высокомерия.

Антина и Иродиады также скоро сошли с политической сцены. Когда Ирод Агриппа был возведен в царское достоинство Калигулой, ревнивая Иродиада поклялась, что будет тоже царицей. Под постоянным давлением со стороны этой самолюбивой женщины, которая обходилась с ним, как с трусом, за то, что он терпел старшего в своем роде, Антипа преодолел свою природную инертность и отправился в Рим выхлопотать себе такой же титул, какой получил его племянник (39 г. н. э.). Но дело повернулось как нельзя. хуже. Ирод Агриппа навредил ему во мнении императора, Антипа был низложен и влачил остаток своей жизни в изгнании, переезжая с места на место, в Лион, в Испанию. Иродиада разделяла с ним эту немилость. Должны были пройти еще сто лет, прежде нежели имя одного из неизвестных подданных их, ставшего Богом, дошло до этих отдаленных стран и над могилами этих людей напомнило об убийстве ими Иоанна Крестителя.

По поводу смерти несчастного Иуды из Кариота ходили страшные легенды. Уверяли, что ценой своего предательства он купил поле где-то в окрестностях Иерусалима. К югу от Сиона действительно существовала местность, называвшаяся Хакель-дама, что означает «поле крови». Полагали, что это и была собственность, приобретенная предателем. Предание говорит, что он покончил самоубийством. По другому преданию, на этом поле его постигло несчастие: он упал и внутренности его при этом выпали на землю. Наконец, по словам третьего предания, он умер от водянки, сопровождавшейся такими отвратительными явлениями, что болезнь его все считали небесной карой.

Исторических подтверждений кары за предательство не дошло до наших дней и, быть может, изустные предания, говорящие о такой каре — последующая христианская некая мифологема. Вполне может и то, что, уединившись на своем поле Хакель-дама, Иуда вел в неизвестности мирный образ жизни, в то время как его бывшие друзья подготовляли завоевание мира и распространяли в нем слух об его позоре. Быть может также, что страшная ненависть, обрушившаяся на него, довела его до крайности, в которой был усмотрен перст Божий.

Но эпоха великой мести со стороны христианства должна была наступить еще очень не скоро. Новая секта была ни при чем в той катастрофе, которую вскоре суждено было иудаизму испытать на себе. Синагога поняла лишь много позже, какой опасности подвергается тот, кто руководствуется нетерпимостью. Конечно, империя была еще более далека от подозрения, что уже народился ее будущий разрушитель. Ей суждено было идти своим путем еще около трехсот лет, не ведая, что рядом с ней вырабатываются принципы, которым было предназначено преобразовать человечество. Идея Иисуса, теократическая и демократическая в одно и то же время, будучи брошена в мир, вместе с нашествием германцев послужила одной из наиболее активных причин распада дела, созданного Цезарями. С одной стороны — было возвещено право всех людей принять участие в Царстве Божием. С другой стороны — с этого времени религия в принципе отделилась от государства. Права совести, неподчиненные политическому закону, создают новую силу, «духовную власть». Сила эта не один раз со времени своего происхождения должна была уклониться от правды; в течение многих веков епископы были князьями, а папа королем. Эта предполагаемая империя душ неоднократно проявляла себя в виде ужасной тирании, пользуясь как средствами для своего сохранения пыткой и костром. Но настанет день, когда отделение церкви от государства принесет свои плоды, когда владычество в сфере духа будет называться не «властью», а «свободой». Христианство, порожденное идеей человека из народа, развившееся на глазах народа, привлекшее к себе прежде всего любовь и восхищение народа, носило на себе отпечаток оригинальности, который никогда не изгладится. Это было первое торжество революции, победа народного чувства, выступление смиренных сердцем, триумф прекрасного, как его понимает народ. Таким образом, Иисус пробил брешь в аристократических обществах античного мира и открыл через нее доступ всему миру.

Действительно, как ни мало была повинна в смерти Иисуса гражданская власть (она только утвердила его приговор, и то вопреки своему желанию), ей все-такп пришлось нести на себе за это тяжелую ответственность. Играя роль начальства в трагедии на Голгофе, государство нанесло самому себе самый тяжкий удар. Легенда, полная всякого рода непочтительности к начальству, взяла верх над всем и облетела весь свез', и в этой легенде установленные власти исполняют гнусную роль: обвиняемый совершенно прав, а судьи и полиция составляют сообщество, направленное против истины. История Страстей, в высшей степени возмути гельная, распространившись в тысячах популярных образов, рисует, как римские орлы санкционировали самую несправедливую из всех казней, как римские воины приводили ее в исполнение, а римский префект отдал приказание ее совершить. Какой удар всем установленным властям! Им уже не суждено никогда оправиться от него. Как может тот, у кого на совести тяготеет великая Гефсиманская ошибка, принимать на себя по отношению к бедному люду вид непогрешимости?