Земное счастье и небесное блаженство или почему мы не Боги

ВВЕДЕНИЕ

Если Бог свободен, значит, сознание свободно.

Если сознание свободно, значит, я свободен.

Если я свободен, значит, все свободно.

Сознание свободно, ибо оно есть Дух, сотворенный по образу и подобию Бога, Который есть Дух несотворенный.

Я свободен, ибо моя суть – свободное сознание.

Все, наделенное свободным сознанием, свободно.

Сознание, искаженное грехом, есть несвобода.

Грех не вечен, поэтому несвобода не вечна.

Избавление от невечного греха есть возвращение вечной свободы от рождения.

Вечная Свобода постигается только прямым постижением Истины путем отсечения всего ложного, «Истина же доставляет свободу уму, а свобода есть ясный признак Божественного сыноположения». (Каллист Ангеликуд. О Божественном единении. Путь к священному безмолвию. М., 1999. С. 34).

1. ХРИСТОС ПОСРЕДИ НАС

Каждый человек должен пройти через познание того, что, жизнь без Христа есть полный самообман и только Христос есть Истина. Без Христа познание самообмана жизни приводит к полному крушению души, ибо то, что мы не пребываем во Христе, есть самая большая беда, которая может быть во. вселенной. «Христос посреди нас» означает не только внешнее понимание того, что Он пребывает среди нас, людей, но в сокровенном смысле – посреди нас самих, в самой сокровенной глубине нашего бытия. Еще это означает то, что Он неизменно пребывает посреди нашего ума, посреди нашей души и сердца, именно поэтому Спасение всегда находится в нас самих, и так всегда есть и будет.

Если мы по благодати сможем постичь Истину, а Истина есть то, что Христос непоколебимо утвержден посреди нас, мы спасаемся навеки, ибо это есть Жизнь вечная. Тот, кто может постичь суть того, что «Христос посреди нас», всецело освобождается от демонов и обретает несокрушимое состояние благодати. Ошибается. тот, кто, считает, что Христос находится вне его, на Небесах, и, пока не поймет, что такое «Христос посреди нас», не стяжет святости, и кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает. в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин. 3: 24).

2. ВЕРА – ПОЛОВИНА ДУХОВНОГО ПУТИ

Если в сердце есть вера, то можно сказать, что половина духовного пути уже пройдена. Если в сердце есть вера, то такое сердце подобно плодородной почве, на которой вырастает невыразимый плод святости. Если в сердце есть вера, то такая вера становится рукой Господа, вызволяющей грешника из глубин ада. Если в сердце есть вера, с нею сердце становится подобным Ангелу Хранителю, защищающему нас от коварства бесов. Если в глубинах сердца забрезжил свет веры, то этот свет становится восходом Божественного Солнца – Господа нашего Иисуса Христа. Если в сердце есть вера, то Евангельские заповеди становятся для нас Божественной плотью и кровью, преображающими нас в новое духовное существо, неведомое нам прежде.

Вера рождается не сама собой, а вследствие милости Божией при особых условиях.

Условия, которые способствуют рождению веры, таковы – мы обретаем веру:

• когда читаем Евангелие и поучения Святых Отцов;

• когда живем среди верующих и посещаем церковные богослужения;

• когда у нас есть в жизни духовный наставник;

• когда читаем жития Святых;

• когда слушаем духовные песнопения;

• когда нас посещают скорби и опасности;

• когда нам причиняют мучения дурные помыслы;

• когда встречаем в жизни поступки самопожертвования и самоотречения других людей;

• когда видим страдания наших близких;

• когда размышляем о тщете земной жизни.

Если мы привязаны к этой жизни и не устремлены к жизни будущей во Христе, то мы еще не стали верующими. Существует или не существует Бог – все это лишь вопросы греховного ума, не имеющие ответа, ибо ответ лежит только в чистом сердце, очищенном от греховного мудрования. Для чистого сердца существование Бога самоочевидно и не требует никаких доказательств. Истинная вера состоит в том, чтобы верить в Господа Иисуса Христа, дабы обрести через Него Жизнь вечную. Сатанинская вера держится на убеждении, что все видимое вечно. Избавься от такой веры ради утверждения в истинной православной вере и обретения непреходящего Спасения в Господе Иисусе, ибо плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6: 22).

3. ПОЧЕМУ МЫ НЕ БОГИ?

Мы только потому не боги, что носим в себе гордость, и лишь потому не демоны, что имеем способность покаяния. Гордость помрачает наше духовное зрение, а смирение его очищает. Уметь видеть плохое это демоническое зрение, уметь видеть хорошее – ангельское зрение, а умение видеть благодатное – Божественное зрение, и наш выбор – каким умением жить. Именно оно определяет образ нашей жизни и деятельности. Признак истинно духовного человека – несуетливость, признак испорченной души – постоянное безпокойство.

Всякое усилие праведного приносит благодать и Спасение, всякое усилие лживого приносит позор и безчестье. Но на духовном пути полно неисчислимых опасностей и препятствий. Тот, кто научится достойно встречать поражение, тем самым превращает его в победу духа; тот, кто стремится победить во что бы то ни стало, в случае поражения теряет даже свою жизнь. Опора праведного – благодать, поэтому праведный человек есть опора жизни на земле, ибо он всем нужен: лживым – потому что даже им нужно опереться на кого-то честного, и честным – ибо они не водят дружбы со лживыми. Праведное сердце – это сострадающее сердце, и оно не ссорится с людьми за пыль мира сего. Если же такое сердце ссорится, значит, оно забыло о сострадании, из которого произрастает Любовь.

То, что все люди разные, легко понять и принять, но обидчивые среди людей – самые тяжелые, ибо им закрыт путь к благодати, пока не придут к покаянию.

Если мы обидчивы и привязаны к этому миру, то в нас не может быть никакой решимости и воли к обретению Спасения. Обидчивость_ – это привязанность к своему эгоизму. Если мы привязаны к своему эгоизму, то Спасение – не для нас. Запутавшиеся в своих привязанностях вызывают всеобщее сожаление. Тяжелое зрелище для всех людей – тяжело больной мирянин, влюбленный в эту жизнь, и самодовольный монах, забывший о будущей жизни. Так или иначе, но по духу все люди делятся на мирских и монахов: мирские – это те, в ком еще не возникло понимание тщеты и условности этой жизни, и монахи – те, в ком зародилось благодатное ощущение иного бытия и вечной жизни. Тот, кто придает значение преходящим мирским вещам, а не Спасению души, неизбежно удаляется от самой сути Православия. По тому, как люди воспринимают замечания, обнаруживается их духовное устроение: услышав замечание, смиренный исправится, гордый – озлобится.

Не имея смирения, не сохранишь в себе Православие, не имея мужества, не сохранишь в себе смирение. Если научишься смотреть на мир газами смирения, не будет людей, которые тебе враждебны. Если научишься смотреть на мир глазами сострадания, не будет людей, которые тебе неприятны. Если научишься смотреть на мир глазами Любви, все люди станут для Тебя ангелами: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12: 21).

4. НЕПРИЯЗНЬ – ПОРОГ ДЛЯ МАЛОДУШНОГО

Неприязнь к ближнему – это тот порог на пути Спасения, который не перейдет малодушный. Носить в сердце неприязнь к ближнему и не преодолеть ее молитвой есть трусость быть добрым. Быть добрым не значит проявлять слабость характера, это означает быть благодатным. Быть благодатным – это то же самое, что пребывать во Христе и во всех людях видеть образ Христа. Испытывать неприязнь к ближнему – все равно что обращать ее ко Христу. Поэтому неприязнь к одному человеку или к сообществу людей – это та же самая трусость проявить сострадание и нежелание их Спасения и потому отдаляет сердце от Христа.

Если имеешь неприязнь хотя бы к одному человеку, никогда не приблизишься ко Христу. Если имеешь неприязнь хотя бы к одной нации, никакими трудами не очистишь свое сердце для Христа. Если имеешь неприязнь хотя бы к одному народу, никакими подвигами не стяжешь благодати во Христе. Если ты научился искренне служить людям, как Самому Христу, утешая их словом и сострадая им всем сердцем, ни в чем не отступая от своего исповедания, тебе не нужно длинных молитв и долгих песнопений – достаточно одной Любви, ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2: 5).

5. НЕВОЛЬНИК – НЕ БОГОМОЛЬНИК

Без Бога человек сам себе не хозяин; без обуздания ума – невольник всех его настроений. Необузданный ум полностью зависит от мира, и это погружает его в пучину скорбей. По причине того, что мы зависимы от мира, мы испытываем в нем разочарование, поэтому независимость от мира и соединение с Богом есть Спасение. Мысли также есть область мира сего, который во зле лежит (1 Ин. 5: 19), поэтому, чтобы соединиться с Богом, мы отрекаемся не только от мира, но и от всех его мыслей. Полностью порывая с миром мыслей, мы порываем с миром пристрастии и привязанностей – источником наших разочарований, Если мир есть плотское мышление, то свобода от мира сего состоит в отсечении плотского мышления ради жизни в благодати Святого Духа, не имеющей разочарований. Если не думать о мире, ему нечем воздействовать на тебя; если ты свободен от помыслов, ты свободен и от мира, и от греха.

Если хочешь видеть мир всегда прекрасным и добрым, не будь от него зависим ни в чем. Если хочешь видеть душу всегда свободной – привяжи ее ко Христу. Тому, кому ничего не нужно, все достается, у того, кто ничего не хочет, все получается: Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне (Рим. 10: 20). Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22: 42). Совершенное отсутствие гордости пребывание в благодати – это полная победа над миром, ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин. 5: 4).

6. СТРАДАНИЕ – ПРИЗНАК ЗАБЛУЖДЕНИЯ

В духовной жизни не может быть хорошего или плохого заблуждения; желательно, чтобы его не было вообще. Заблуждение – это все то, что не Христос. Заблуждение – это попытка решить Проблему без Христа – с помощью размышления, при котором в сердце проникают ложные мысли. Ложные мысли вызывают ложные поступки, последствия которых причиняют скорби и страдания. Ложные мысли не устраняются другими ложными мыслями: они устраняются молитвой и приходом в сердце благодати. Именно благодать очищает сердце от ложных мыслей и разрешает все проблемы.

Любое страдание – это признак того, что мы сбились с, пути и находимся в заблуждении. Если у тебя начались, страдания, значит, в духовной жизни ты уперся лбом в стену. Забыть о Христе и потерять Его – Это и есть блуждание по обочинам духовной жизни. Если мы нашли Христа и обрели истинное духовное постижение, страдания и скорби перестают воздействовать на наш дух. Тогда чем больше страдание, тем прочнее утвержденность сердца в непорочной Истине – Христе. Страдание, когда оно постигается как средство укрепления духовной Свободы в Божественной благодати, перестает быть страданием, оно больше не пугает душу, которая свободно пребывает во Христе, нераздельно и неслиянно, победив всякое страдание непорочностью и чистотой Божественной Любви: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16).

7. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ – СУЩЕСТВОВАНИЕ ВНЕ БОГА

Запутанность в греховном видении . мира и в соответствующих греховных поступках – причина невыразимых страданий нашего существования вне Бога.

У неверующих существование становится самоцелью и потому теряет всякий смысл и становится движением в никуда, в полное небытие. Неверие может неотступно сопровождать всю нашу жизнь. Зная, что умрем, мы втайне полагаем, что другие умрут раньше нас: думать так – все равно что опираться на соломинку, как на посох. Всякое мирское знание подобно яду: стоит лишь только что-то понять, как сердце переполняется грехом – тщеславием и гордостью – основой неверия.

Тот, кто всякое благое дело делает Ради Христа, несомненно спасется; тот, кто трудится ради людей – запутается; тот, кто хлопочет ради своей выгоды – пропадет.

Посеянное зло, приходится пожинать со скорбью и против воли, а посеянное добро – радостью и без боли. Кто не имеет в сердце неуклонного желания избавиться от греха и в ком нет ненависти ко греху, тот несомненно обманут сатаной и привязанностью к этом миру. Если мы выбираем Бога, то Он, вместе Собой, дарует нам и все, что к Нему прилагается; если же мы выбираем то, что прилагается Богу, то он скрывается от нас, забирая с собой и все, прилагаемое к Нему, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1: 28).

8. СКОРБЬ – ПЕРЕЖИВАНИЕ СТРАДАНИЯ

Всякая скорбь – это переживание страдания, вызванного нашими грехами. Нет помощи Божией тому человеку, который страшится претерпеть скорби, ибо только в скорбях приходит помощь Божия. Если твоя духовная жизнь не помогает тебе в скорбях, значит, ты взялся за нее не с того конца. Если тебя выбивают из колеи твои скорби, значит, эта колея не ведет к Богу. С одной стороны, душу постоянно преследует угроза невыносимых страданий ада, с другой – падения мирской власти, перевороты, угрозы войны, неизлечимые болезни, катастрофы, – все это может убить тебя прежде, чем ты поймешь, во что увяз. Когда не видишь истинную суть мира и не понимаешь, что все явления есть следствие твоих грехов, то продолжаешь тонуть в миру, словно спящий в дырявой лодке.

Умоляй Бога избавить тебя от уз ада и от мира сего, подобного аду; прильни всем сердцем к Господу Иисусу, ведь Он ближе к тебе, чем твоя душа, ибо пребывает посреди нее. Зависть подобна всепожирающему пожару, леность подобна эпидемии холеры, край, где ты грешил, подобен свиданию с бесами – выйди из этого мрака, в свет вечной Жизни и безграничного покоя во Христе, посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5: 14).

9. СЧАСТЬЕ – БЛАЖЕНСТВО В БОГЕ

Счастье – это постоянство блаженства в Боге. Этот мир есть само непостоянство, а так как в нем не может быть ничего постоянного, поэтому в нем безполезны всякие поиски призраков счастья. Бог – это постоянство, Спасения. Спасение – это постоянство Счастья. Так как лишь в Боге обретается постоянное блаженство, поэтому только в Нем обретается истинное Счастье нескончаемой Жизни. Счастье невозможно увидеть тому, кто убивает его своими суетными поисками, как не увидеть Спасения. Счастье не ждет встречи с тобой где то вне тебя, оно всегда в тебе, в каждое мгновение твоей жизни, прямо сейчас, как и Спасение Мирское сердце дорожит этим миром, считая его незыблемым и вечным, духовное сердце дорожит Царством Божиим, Которое посреди нас, именно в нем обретая незыблемую и непреходящую Жизнь вечную. Основная трудность в поисках Бога не в том, что Он не вообразимо от нас далек, а в том, что Он на столько непредставимо для нас близок, что мы Его просто не замечаем в пустой суете мирской деятельности. Мирская суета – обман, родственники – кандалы, друзья – оковы, демоны – палачи, и только Христос – единственный Спаситель, ожидающий тебя с распростертыми объятиями, ибо он говорит тебе: «Не медли!» Эта жизнь слишком поверхностна, чтобы пытаться отыскать в ней глубины, умей погрузиться в глубины своего сердца дабы обрести в них нетварный свет Истины. Одиноким ты родился, и одиноким ты уйдешь из жизни; обрети лучших родственников – добродетели и вечных родителей – Христа и Пресвятую Богородицу: Все, к чему мы привязаны в этом мире, исчезнет, как только ты закроешь глаза с последним вздохом, но Иисус живущий в твоем сердце, никогда не покинет тебя, ибо вы храм Божий, и дух Божий живет в вас (1 Кор. 3: 16).

10. ВИДЯЩИЙ ТЬМУ САМ ЕСТЬ ТЬМА

Когда солнце сияет, его неотъемлемое качество – свет, не имеющий никакой тьмы. Подобным образом все возникшее есть творение Божие, и в духовном созерцании мы видим это творение совершенным. Все, что мы видим, слышим и осознаем, есть творение Пресвятой Троицы, и потому оно изначально совершенно, чисто и свято; не чисто и не свято только наше греховное понимание этого. Если Бог не сотворил страстным свое подобие – душу, тогда страсти – это то, что одевает душу в плоть мира сего, делая ее тьмою. Наше греховное непонимание Спасения есть следствие омраченности сердца страстями, навязывающими нам ложное ви́дение мира без Бога.

Истинное видение – это свойство чистого сердца, очищенного от страстей. Открыть в себе это качество чистого сердца очень трудно из-за укоренности сердца в страстях, и, даже если оно открыто, очень трудно хранить его постоянно. Хранение чистоты сердца возможно лишь по дару Святого Духа. Чистота сердца – это то, что хранит нас в жизни благодатью, дарует нам способность постичь Бога и мир, пребывающий в Боге, и переходит с нами Божественную вечность. В пространстве сердца страсти похоти и гнева подобны сокрушительной буре, граду и испепеляющей молнии уничтожающим первые ростки благодати; освободись от этих страстей покаянием и молитвой и будешь недалеко от Спасения. Страсти для души неестественны, душе естественно принадлежит дар Духа Святого в совершенном покое от страстей в свете Истины. Если хочешь увидеть свет Истины, сам будь светом: все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы (1 Фес. 5: 5).

11. УМ БЕЗ БОГА – ПАЛАЧ

Ум – это познавательная способность нашего сознания, а разум – умение пользоваться этой способностью. Ум – это энергия нашего сознания, направленная вовне, которая думает, воспринимает и познает, но постичь истинную суть вещей не может, ибо это есть свойство самого сознания, пребывающего в благодати Святого Духа. Ум без Бога – палач и губитель всего доброго, ум, утвержденный в Боге, – путеводитель к чистоте сердца. Чтобы познавать истинный смысл вещей и обстоятельств, ум, должен быть чистым от помыслов, поэтому ум следует тщательно очищать от них и хранить его в чистоте. Чем чище ум, тем лучше умение пользоваться его познавательной способностью. Ум, наполненный грехами, подобен ядовитому пауку, вцепившемуся в этот мир и опутывающему его паутиной помыслов. Греховный ум есть главный твой враг, и когда ты забываешь это, сразу становишься пленником его коварных уловок и обольщений. Насколько, ты,. отделяешься от его обмана, настолько ты становишься свободен в Господе Иисусе Христе.

Ум, сам по себе, еще не ошибка, цепляться за него – вот ошибка. Чистота ума – это пребывание его в Духе Святом, лишенном всех помыслов, ибо Дух Святой чист и свят и не нуждается в помыслах. Твой ум – это светильник, который постоянно должен давать свет познания Истины, а ты попираешь его в грязи страстей и телесных наслаждений. Тот, кто не совершил истинного отречения от помыслов, пленяется мысленными видениями, сменяющими друг друга, и так отдает добровольно свой ум на попрание его бесами, хотя утверждает, что созерцает Святых и их Небесные обители. С умом, исполненным неприязни и подозрительности к ближнему, на что можно рассчитывать? – На полное отторжение ума от спасительных Истин Евангелия и вырождение его, запутавшегося в своих кошмарах и греховных установках. Если ты постиг, что твой необузданный ум и есть твой истинный враг, держись за Христа – ведь больше держаться не за кого: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6: 68).

12. ПРИРОДА ПОМЫСЛОВ – ЛОЖЬ

Когда в источник с чистой водой не попадает грязная вода, только тогда из него можно пить; когда в ум не входят дурные помыслы, только тогда им можно правильно пользоваться. Помыслы появляются только в уме и к истинной жизни не имеют никакого отношения, они относятся только к уму и являются его содержанием. Когда мысли возникают в уме, они окружены оболочкой лжи, которая не имеет в себе Истины, поэтому эту ложь мыслей необходимо пресекать и никогда ими не пользоваться. Если ты думаешь, что дурная мысль – это пустяк, ты ошибаешься: каждая такая мысль навечно вписана в книгу твоей жизни, в твой ум, и определит твое посмертное будущее. Помыслы подобны неистовому ветру, срывающему напрочь духовные скрепы с таким трудом возводимого здания духовных добродетелей. Тот, кто трудится в деле Спасения телом, а помыслы его распущенны, – просто наемник плоти, плод которого есть самолюбование. Тот, кто бдителен к помыслам, не прекращая трудиться телом, освобождается от рабства телесной расслабленности и от рабства помыслов. Помыслами никогда не победить другие помыслы, а благодатью можно. Основной принцип в духовном поединке со злыми помыслами – забыть о себе и продолжать сражаться за свою духовную Свободу. В сражении с дурными помыслами следует быть неуступчивым и непреклонным, но не в отношениях с ближними. Не имей помыслов – и ясно увидишь Добро, как оно есть; не имей помыслов – и ясно распознаешь зло, под каким бы обликом оно не явилось. Все нападения помыслов и все мысленные брани Бог мудро обращает в нашу пользу, если мы держимся за Него, так мы находим наше истинное место посреди нас – духовное сердце, в котором живет Христос.

Старайся никогда не отвлекаться на помыслы, подобно голодному, увидевшему хлеб, остерегайся помыслов так же, как если бы за тобой охотился злейший враг, умей различать отсутствие благодати и саму благодать, и держись ее всем сердцем. В простоте и внимании сердца, какой бы помысел тебе ни являлся, распознавай его как носителя лжи и обмана, разоблаченный – он оставит тебя, делай так и спасешься. Всякая мысль без Христа – это предательство нами Бога и сосложение со скрытым за ней грехом. Безпрерывные изменения помыслов порождают неуверенность в Спасении и отчаяние, а неизменность благодати преодолевает их без особых усилий и приводит душу к Богообщению. Если знать, что Демон – это безблагодатное мышление, препятствующее Спасению, то, отсекая его молитвой, душа обретает возможность Спасения в Божественной благодати, дабы мы не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире (2 Кор. 1: 12).

13. МАЛОДУШИЕ – КОРЕНЬ ИСКУШЕНИЙ

Причины искушений бывают следующими: через тело, как отягчение души свойственными телу наклонностями; через мир, как воздействие через органы чувств, создающее привязанности; через ум, как пленение его помыслами, и через бесов, усиливающих страстные стремления ума. Существует два вида опасных искушений: разрешить себе «отдых» от стяжания сердечной чистоты – позволить себе поваляться в грязи греха или, напротив, предельным напряжением всех сил стяжать кратковременное отречение от греха, а затем снова впасть в душевное расслабление. Но решительный монах выходит из этих двух крайностей, падений и взлетов, с неослабленным усердием стремясь к Спасению. Искушения борют нас каждый день, поэтому следует иметь в виду, что самый худший вид беседы обсуждать других людей, а самый лучший – спрашивать о том, как бороться с искушениями.

Так называемый здравый смысл в искушениях – зачастую просто малодушие, которое есть корень всех искушений. Со здравым смыслом Спасение становится невозможным, ибо спасаются только имеющие решимость и веру. Тот, кто неустрашимо проходит через искушение, в конце концов сможет пройти даже через железную стену с Божией помощью. Если ты рассуждаешь о борьбе со страстями, основываясь на своем понимании, но не способен стойко переносить даже малейшее искушение, то твои рассуждения являются лишь почвой для произрастания самомнения. Когда обретешь Истину, то обретешь и терпение искушений, ибо зрение Истины есть мир души во всех обстоятельствах, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7: 14).

14. ПЛАЧ – ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ

Если хочешь стяжать плач, устреми свои силы на стяжание непрестанной покаянной молитвы, и, когда увидишь, что своих сил на это недостает, приходит плач о своих грехах. Если бы мы знали, что мы потеряли, соблазнившись грехом, мы бы не прекращали рыдать, но, не зная этого, боремся за мишуру и бутафорию нашей эгоистической жизни. Плачущий монах объемлет душою весь мир, а монах, устремившийся в стяжания, воюет со всеми людьми. Примирись плачем сначала с самим собою, и тогда Небеса и Бог примирятся с тобою.

Если плачешь о своих грехах, а потом снова грешишь, это не тот плач, который спасает, а который обманывает. Истинный плач приходит тогда, когда мы сокрушаемся о прошлых грехах, не впадая более в них ни словом, ни помыслом, – и это плач очищающий. Спасительный плач приходит к душе тогда, когда она постигает неизреченную милость Божию, дарующую спасающую благодать, которая прощает множество грехов, обращая их в ничто. Хорошо, если ты плачешь о своих грехах, но если ты больше не грешишь, то это еще лучше. Тот, кто не грешит, плачет о грехах всего мира, и одна слеза этого плача сильнее всех армий и защищает людей больше всех правительств. Того, кто плачет о грехах всего мира, утешает Сам Христос: Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4: 8).

15. ХРИСТОС НЕ В МОЛИТВЕ, А В МИЛУЮЩЕМ СЕРДЦЕ

Монах, сначала научись чисто молиться, сражаться с бесами будешь потом. Существуют необходимые условия для стяжания молитвы. Они таковы: прекрати суетную пустую деятельность, оставь даже паломничество; пребывай в тихом уединенном месте; стань безпрекословным изделием в руках своего Старца; прекрати безсмысленные разговоры и собеседования; оставь чтение длинных молитв и долгие песнопение; занимайся только Иисусовой молитвой;. прекрати все мирские воспоминания и увлечения новостями и сплетнями; прекрати всякие обсуждения и разбирательства; не имей стремления к чудесам и видениям; приучись пребывать в Иисусовой молитве, а не в мыслях; сделай поклоны своим неукоснительным правилом; избегай в молитве ненужных движений и рассеянности; обучись молиться с тихим, едва заметным дыханием; упорным трудом и неослабной настойчивостью обучайся молитве без помыслов: на это способны только решительные и усердные послушники, полностью предавшиеся духовной практике под началом своего Старца.

Практика молитвы будет ошибочной, если не станет действенным средством для обуздания страстей и преодоления воздействия суетной обыденности, несущей смерть.

Чтобы не полагаться на лживые подсказки помыслов и прийти к чистоте сердца, в котором хранится мудрость благодати, следует обрести опору в непрестанной молитве. Непрестанная Иисусова молитва очищает сердце от лживых помыслов и приносит ему дар духовной мудрости и рассуждения. Необходимые условия для чистоты сердца – это молитвенный труд и сугубое внимание к воздержанию от мыслей, желаний и страстей. Простая молитвенная практика с верой гораздо лучше многих мудреных практик, опирающихся на самих себя. Когда этот мир для тебя исчезнет, самый лучший спутник – непрестанная молитва. В любых обстоятельствах следует держаться молитвой за Христа, потому что трудности и искушения не преодолеть догадками и размышлениями. Помыслы – это печать греха, стоящая испокон веков на этом мире; сорви ее молитвой, отречением и безстрастием. Избавься от рассеянности ума, ибо она влачит тебя по всем ухабам и рытвинам жизни, научись жить внимательной молитвой – и благодать никогда не оставит тебя. Ум, порабощенный помыслами, – это бездонная яма, конец которой в аду; выбраться из ямы – это держать ум молитвой во Христе.

Если поймешь, что все дела на земле – суета, а всякая суета в итоге безполезна, обрати все внимание на обуздание ума от рассеянности и на очищение сердца Иисусовой молитвой. Какую бы вещь ты ни приобрел, через некоторое время она станет воспоминанием, а в воспоминаниях нет никакого толку, – не медли, возьмись за практику молитвы и покаяния, которые всегда пребудут с тобою, где бы ты ни был. Если ты молишься о Спасении только в определенное время, значит, в остальное время ты снова сажаешь себя на цепь мирских помыслов. Если твое сердце в молитве Иисусовой становится все более, жестоким и раздражительным, то оно и молитва, несомненно, идут разными путями. Если благодать смирения и кротости не пропитывает твою молитву, то это не молитва, а ее копия. Если сила твоей молитвы не способствует успокоению сердца от мыслей, желаний и страстей, то это не молитва, очищающая его, а суета сует и невежество тщеславия. Сколько бы молитв ты ни прочел, Христос придет только в доброе и милующее сердце: И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 14: 18).

16. СМИРЕНИЕ – ЭТО ИСПОВЕДАНИЕ ХРИСТА

Если ты сможешь смириться прямо сейчас, то сумеешь смириться во всякое время.

Истинное смирение уступает во всем, ради пользы ближнего, но хранит стойкое исповедание, если его принуждают отойти от Христовых заповедей. Смирение требует чистого сердца и предельной стойкости души, оно не может жить в малодушном сердце. Количеством поклонов можно потрясти землю и небеса, но одним покаянным и смиренным вздохом привлекается Христос и все святые. У того, кто, тщеславясь, убеждает других в истине Евангелия, пересыхает горло и у слушающих звенит в ушах, а от одного смиренного слова у всех умягчаются сердца.

Злоба – это неизбежный горький «привкус» жизни, который неотступно сопровождает ее, и этому не стоит удивляться, ибо злоба является одной из составляющих основ мира сего. Чему стоит удивляться, так это смирению, которое вырастает словно целительное растение под тихим дождем благодати на болоте безумных страстей этого мира. Только не имеющий самомнения может приносить пользу другим, и только смиренный и уничиженный может обращать сердца людей к Богу. Чем больше несмиренный сопротивляется смирению, тем глубже он заглатывает, подобно неразумной рыбе, наживку зла. Чем больше смиренный смиряется перед Богом и людьми, тем труднее злу поймать его на крючок искушений. Как многоопытная рыба уходит от опасности на большую глубину так смиренное сердце ищет еще большего смирения, уподобляясь Христу и становясь Недоступным для зла. Если можешь смиренно говорить с оскорбляющим тебя, как если бы ты говорил с Богом, несомненно спасешься: Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать, как Он поступал (1 Ин. 2: 6).

17. ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ – ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Духовное сердце – это основа жизни человека, его глубинное сознание, безгрешный дух или чистый ум, это истинный духовный человек во Христе. Более всего цени свой дух, который не разрушается, даже если сокрушаются земля и небо, не уничтожается, даже если рушится вселенная, – такое пребывание в духе, освященном Христом, и есть Свобода. Свобода приходит с просвещением духовного сердца, а его просвещение приходит с безмолвием, рассуждением и смирением. Что такое чистое сердце? Которое не имеет ни одного помышления о видимом и живет благодатью Святого Духа. В любом деле замечать только отрицательное – лишает душу мужества, замечать только хорошее – приводит к ложной оценке обстоятельств, видеть все, как оно есть, – это свойство чистого сердца, и такое сердце стяжается всей жизнью. Духовное знание подобно воде Жизни, текущей в Жизнь вечную в безграничных просторах смирения: стоит лишь постичь лишь каплю безграничной Истины, как сердце смиряется и укоряет себя за то, что упустило возможность постичь духовный смысл Спасения еще раньше.

Когда туман уходит, горы открываются до самого горизонта; когда сердце очищается от страстей, оно открывается духовному взору до самых глубин. Самое опасное состояние сердца – равнодушие, это то же самое, что и самодовольное сердце: такое сердце утратило способность изменяться к лучшему и неизбежно начинает деградировать. Если тебе откроется, что сердце – это необъятное пространство сознания, в котором на троне смирения восседает Господь, то тебе откроется, что такое Спасение. Великая ясность Истины является естественной сущностью духовного сердца, утвержденного во Христе. Кроме Него негде искать опоры и не к кому приходить, чтобы обрести Спасение, – духовному сердцу достаточно одного Христа: Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6: 21).

18. СТАРЕЦ – ТОТ, КТО УЧИТ НИЩЕТЕ ДУХА

Тот, кто уразумел смысл и цель Спасения, не будет искать никакого другого Старца, как только того, кто будет учить нищете духа. Путь духовного познания – слушать, затем – слышать и потом – понимать: сначала своего Старца, затем – свое сердце. С помощью внешнего учителя мы приходим к учителю внутреннему – нетварному Свету в сердце, который есть Христос. Мало найти своего духовного Отца, еще нужно суметь удержаться рядом с ним ради своего Спасения. Удержаться рядом со Старцем значит следовать за ним до самого конца, не устрашась даже отдать за его наставления свою жизнь, отрекаясь от всех своих домыслов и суждений. Следовать за Старцем до смерти значит навсегда отречься от своего ветхого человека, греховного ума, и научиться жить вечной Жизнью во Святом Духе. Освободиться от своего ветхого человека значит проверить наставления своего Старца делами и духовной практикой, чтобы его поучения не остались только словами. Очень трудно обрести Христа в своем сердце, если мы сначала не увидим Его в нашем Старце. В действительности для верного послушника Старец и является Христом, ибо он, подобно Христу, наставляет его и приводит к вратам Царства Божия. Хотя неисчислимые полки Святых полны святости, мы можем стяжать ее только с помощью своего Старца. Хотя настоящий алмаз может быть покрыт грязью и выглядеть простым камнем, его истинная сущность всегда остается той же самой, и ее нужно всего лишь обнаружить – это и делает Старец с послушником.

Замечать у Старца недостатки, которые Бог оставил ему для смирения, не имеет никакого смысла. Истинный смысл послушания в том, чтобы перенимать у Старца и у других праведных людей самые лучшие качества и стараться развивать их в себе, – именно таким образом душа приходит к совершенству и благодати. Истинный Старец не стремится прослыть Старцем и искать себе учеников, он старчествует по дару благодати, и если имеет учеников, то это происходит по промыслу Божию.

Если сможешь увидеть в своем Старце Христа, сам обретешь Христа и будешь видеть Его во всех людях. Если увидишь в Старце Святого, обретешь в себе его практику и духовные наставления. Если увидишь в Старце обычного рассудительного и доброго человека, обретешь у него лишь кров и еду. Безупречен и безгрешен только Христос, поэтому не унывай и не сосредоточивайся на немощах своего духовного Отца, если только он не еретик, помни, что Старец есть истинный клад и сокровище на земле: Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3: 1).

19. СПАСЕНИЕ – СВЕТ ХРИСТОВ

Стяжание Спасения совершается не от особых приемов, а благодаря неустанному покаянию и вселению в сердце Святого Духа. Сознание, омраченное грехом, есть человеческий ум, а сознание, свободное от греха, есть Божественный свет Христов, спасающий всякого человека. Чтобы спастись, нужно искренно желать Спасения, и даже более того – видеть всех людей спасенными, а самого себя достойным всякого наказания за наши греховные поступки, которыми мы исказили Божественный мир. Без благодати и духовного рассуждения все обстоятельства становятся препятствиями к Спасению души, а с благодатью и духовным рассуждением – верными помощниками в Спасении. Исчезновение душевной тьмы и растущее в душе сияние Истины – верные спутники восхода в сердце духовного Солнца – Христа. Постижение Истины равно обретению вечной Жизни, а обретение вечной Жизни есть одновременно и постижение Истины.

Что бы мы ни предпринимали, что бы ни делали, к чему бы ни стремились, – великий Божественный покой Спасения сильнее всего, и если мы с ним, то мы непобедимы никаким грехом. Те, которые отступают при встрече с трудностями, не могут стяжать непрестанную молитву; те, которые стойки в искушениях, обретают ее скорбями; но те, которые с радостью устремляются навстречу трудностям и скорбям, постигли суть Спасения, которая состоит в решимости. Тот, кто не имеет решимости к Спасению, укоряет время, в которое ему приходится жить, но для того, кто спасается, все времена одинаковы. Обладать решимостью – это то же самое, что умение сосредоточиваться на главном, оставив второстепенное, такая душа нигде не встречает преград в духовной жизни и быстро обретает милость Божию.

Любовь к ближним рождается из умения ставить себя на место другого; мудрость рождается из умения прислушиваться к мнениям ближних, а мужество рождается из решимости идти к Спасению, невзирая на опасности. Признак того, что сердце нашло узкий путь Спасения, – мир души во всех обстоятельствах и смиренный покой в сердце, не имеющий малодушия. Самое главное в Спасении – не упустить настоящий благоприятный для Спасения момент, если не упустишь возможность спастись прямо сейчас, то не упустишь безсмысленно и всю свою жизнь. Невозможно спасаться сейчас таким аскетизмом, как это делалось в прошлом, – необходимо спастись так, как это может сделать нынешнее поколение, а именно – верой и смирением. Если ты сумеешь обрести Спасение прямо в данный момент, ты сумеешь спастись всегда: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6: 2). Все добродетели происходят из одного сердца; все Спасение обретается только в одном Христе. Евангелие настолько ясно дает тебе способ Спасения, словно кладет его в твою собственную ладонь, и только грехи не дают увидеть это драгоценное сокровище Божественного откровения. Сотворив все, что существует, Бог не спрятал Себя в укромном месте, а пребывает там же, где и всегда, – посреди нас, именно здесь Его и нужно искать: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2: 20).

20. СВОБОДА – ЭТО ОТСУТСТВИЕ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ

В чем заключается истинный смысл Свободы во Христе и совершенной нищеты духа? Как сказал Господь: Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14: 30). Дело не в том, что нас привлекают Раем, дело в том, чтобы стяжать чистое сердце и в Свободе духа соединиться со Христом в Жизни вечной. Дело не в том, что нам угрожают адом, дело в том, чтобы стяжать благодать и освятиться во Христе для Свободы Царства Божия. Дело не в том, что с нами происходит что-то приятное или неприятное для нас, а в том, что мы привязываемся к происходящему и теряем в себе присутствие Христа. Если мы храним в себе это присутствие, оно само становится в нас опорой и охранением от всех искушений и источником вечного Спасения.

Обретя Свободу своей души, ты поможешь всем, кто трудился, трудится и будет трудиться ради своего Спасения. Для каждого человека конец света наступает с его смертью, когда весь мир, кажущийся незыблемым, рушится в одно мгновение и исчезает навсегда: и что это, как не конец всех человеческих привязанностей? Для того человека, который утвердил ум во Христе, конца света уже нет и не наступит никогда, ибо дух его весь во Христе и Господь навечно посреди него, даруя ему непреходящую Жизнь и Свободу от всех привязанностей мира сего: Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником (Лк. 14: 33). Не слушай то, чему учит мир, слушай, чему учит Евангелие: успей спастись от лжи видимого мира, ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2: 16), и вернуть себе истинное призвание человека – Свободу во Христе и Жизнь вечную в невидимом Боге. Когда ты постиг, что мир – это потеря Любви Отчей, а Спасение – это просвещение сердца благодатью Святого Духа, в этот самый миг обретаешь Свободу от всякой привязанности: И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2: 17).

21. НЕЗАХОДЯЩЕЕ СОЛНЦЕ – ХРИСТОВА ЛЮБОВЬ

Свобода от греха и Любовь к ближним – это смысл всего Евангелия и Спасения во Христе.

Сердце, которое исполнено Христовой Любви, без усилий вмещает в себя всех людей, а также неисчислимые прошлые и будущие поколения. Если в сердце есть сочувствие и Любовь, тогда все, что оно совершает ради ближних, будет истинно и спасительно. Начальная степень Любви – творить дела милосердия, конечная степень – совершенное созерцание и восхищение сердца в Боге: …Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин. 4: 23). Если ты поставлен помогать людям обрести Спасение, все, что для этого необходимо, – это иметь сердце, исполненное ко всему живому родительской Любви. Любовь к ближним – это благодать, которая, подобно матери, ведет душу в Царство Небесное, а Любовь к Богу – это мудрость, которая, подобно Отцу, ведет душу к освящению в Пресвятой Троице.

Самые дурные поступки, наполняющие душу мраком отчаяния, совершаются в гневе, а самые возвышенные поступки, просвещающие душу благодатью, совершаются в Любви. Весной распускаются все цветы, но не все плодоносят; в благодати все сердца хотят любить, но не всякое сердце, ради Любви, может отказаться от самого себя. Человеческая «любовь» выражается в отношениях – «мой», «моя», «мое», но Божественная Любовь имеет совершенно другие отношения – «Ты», «Твое», «Тебе», и своей благодатью помогает сердцу человеческому прийти к новым Божественным формам неистощимой в вечности Любви. Когда не видишь, что в твоем сердце живет Христос, разрушаешь свое Спасение и отдаляешься от Любви. Ошибочно искать Спасение и Любовь где-либо еще, кроме своего собственного сердца, и когда постигнешь это, Спасение и Любовь становятся твоим достоянием на вечные времена: В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (Ин. 14: 20).

22. МОНАХ – ЭТО ТОТ КТО УМЕР, НО ЖИВ

Монах, если сможешь жить так, словно ты уже умер, у тебя ни в жизни, ни в Спасении не будет препятствий. Если сможешь жить так, словно ты уже умер, у тебя не будет ни одного дня без плача. Если сможешь жить так, словно ты уже умер, обретешь благодать и начнешь жить новой жизнью, не имеющей конца. Если в любом вопросе не будешь искать своей воли, обретешь рассуждение и стяжешь духовную мудрость. Если советуешься со своим Старцем и с другими монахами, это подобно тому, как если бы древо твоего Спасения поливало множество людей, а если советуешься только с самим собой, это как будто ты корни этого дерева рубишь топором. Быть послушником – это значит, отрекаясь от самого себя, доверить своему Старцу решать, что для тебя спасительно, а что – нет; если у Старца есть хотя бы один или два таких послушника, можно сказать, что он имеет много учеников.

Все послушание Старцу состоит в преданности ему. Если как следует поймешь это, в тот же миг станешь истинным послушником и обретешь все духовное наследие своего Старца.

Монах, не будь строг к ближним, будь строг прежде всего к самому себе, ведь чтобы ближние жили в согласии, нужно уметь не замечать мелочи, а видеть главное. Если ты безошибочно и всем сердцем усвоил Евангелие, то спасешься за время, необходимое на один покаянный вздох; если имеешь ошибки, терпеливо учись Спасению у Старца – и спасешься. Если хочешь спастись, хорошо рассуди все как следует, не возносясь умом: готов ли ты ради Спасения отдать свою жизнь? Если нет – не завидуй тем, кто готов это сделать, и Бог помилует тебя. Стань в духе монахом прежде своего монашества, потому что после пострига уже поздно становиться монахом. Чтобы стать настоящим монахом, нужно стяжать три добродетели: умение следовать наставлениям Старца как воле Божией, решимости и готовности к собственной смерти. Никогда не теряй памяти Божией, и для тебя не будет ничего невозможного. Помни: когда монах привязан к своему телу, от такого монаха не может быть никакой пользы. Истинный подвижник – это тот, кому не жалко расстаться со своей жизнью, ибо его жизнь – Христос. Только поднимешь голову от ложа – и ты уже мертв, только выйдешь из кельи – и тебя уже нет; так живет тот монах, который считает себя уже мертвым. Если ты будешь помогать людям молитвой, обретешь Христа и уважение людей; если будешь помогать им деньгами, разрушишь их жизни. Истинный монах день и ночь трудится над своим Спасением, а нерадивый монах ждет, когда отверзутся Небеса и Силы Небесные помогут ему начать жить новой жизнью. Помни: ты не должен быть тьмой, ты должен быть светом: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5: 8).

23. ИСКРЕННОСТЬ – ВРАТА К СПАСЕНИЮ

Если имеешь искренность в стяжании непрестанной молитвы, Бог становится твоим должником, обеспечивающим тебя кровом, едой и одеждой. Он откроет тебе, что западня сатаны – это почет и слава, поэтому выбрось их из души, как сор из кармана. Если имеешь искренность и пытаешься понять Евангелие теоретически, это понимание не поможет тебе в жизни; если хочешь усвоить Евангелие душевными переживаниями, они исчезнут, как туман, оставив тебя ни с чем; постигни заповеди Христа Спасением своей души, и они станут твоей опорой в этой жизни и в вечности. Пусть душа твоя учится постоянно, но не накоплению пустых сведений, а хранению чистоты сердца от всякого пустомыслия, и ты в духовном разуме в совершенстве постигнешь Евангелие и слова Святых Отцов.

Если имеешь искренность и хочешь всегда иметь радостное лицо перед ближним, нужно всего лишь сделать одно простое дело – совершенно отречься от самого себя. Ты приобретешь несокрушимую стойкость духа только благодаря тому, что найдешь в себе мужество подняться, сколько бы раз ни упал. Не обращай внимания, когда тебе кажется, что никто не внемлет заповедям Христовым, не допускай, чтобы сатана схватил тебя прежде твоего Спасения, когда уже не будет возможности освободиться. Возлюби Христа, пока ты еще молод, ибо, когда состаришься, из-за душевной глухоты можешь не услышать Его слов, обращенных к тебе, чтобы ты покаялся. Если прямо сейчас не приступишь к Спасению своей души, то поневоле придется погрузиться в самые безпросветные пучины суеты и томления духа, откуда очень трудно найти выход, и если в этой жизни искренне не следовать пути Спасения, то позже его не обрести никогда. Когда имеешь искреннее желание соединить сердце со Христом, не давай своей духовной практике остывать и закосневать, прилагай усилие к усилию – и с каждым шагом откроешь для себя больше, чем предполагал: Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5: 1).

24. ЛУЧШЕЕ ПРИОБРЕТЕНИЕ – ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Опираясь на книги Святых Отцов, словно на ходули, далеко не уйдешь и с собой их не заберешь, пока не сделаешь прочитанное своим опытом. Тот, кто мечтает, глупеет с каждой мечтой, а тот, кто бережет себя от мечтаний и становится делателем – встречается с настоящей мудростью. От всех философий и учений мутнеет голова и сердце, и только от Евангелия они светлеют. Лучше всяких приобретений – обретение Царства Небесного «богатством неправедным»: зная, что тело тленно, – стяжать добродетельное поведение; зная, что пустословие и осуждение – зло, стяжать доброту речи кроткими и смиренными словами; зная, что из сердца исходят злые помышления, – стяжать сердце негневливое и любящее ближних.

Тот, кто бдительно и с рассуждением пребывает в безмолвии, пред Богом выше тех, кто являет в миру чудеса, силы исцеления. Только тогда сможешь исправлять других, когда поймешь, что в тебе нет ничего, чем бы ты мог помочь им исправиться, ибо исправление душ – от Бога. Тому, кто не научился жить искренне и по совести, не помогут ни Старцы, ни Бог. У христианина нет врагов среди людей, у него один враг – грех, а так называемые враги веры – это всего лишь несчастные люди, духовные инвалиды, ослепленные ложью и оглушенные клеветой.

Правильное решение любой проблемы зависит от того, чтобы определить, насколько далеко ты отдалился от Христа, чтобы успеть вернуться к нему в покаянии. Духовное решение любой встретившейся тебе проблемы состоит в том, насколько чисто твое сердце от греха в этот момент. Чтобы обрести Спасение, для мирского человека достаточно, если он скромен, для монаха достаточно, если он смиренен.

Пусть даже ты стал духовным наставником, но если ты не обуздал свой ум, тебя все равно опознают по твоему нраву, когда ты начнешь показывать зубы. Пусть твои проповеди звучат интересно, но если именно они творят из твоего ума блудного сына тщеславия, то ты потеряешь больше, чем приобретут твои слушатели. Царство Небесное не за горами и пропастями, оно прямо посреди тебя, стоит только получше присмотреться к своему сердцу: Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 21).

25. КНИГИ – НЕ ДЛЯ. РАЗВЛЕЧЕНИЯ, А ДЛЯ СПАСЕНИЯ

Читай духовные книги не для развлечения, а для Спасения.

Лучше душу свою от греха спасать, чем деньгами людские пути устилать.

Чем больше себя смиряешь, тем дальше врага отгоняешь.

Не тот добродетелен, кто делает добро у всех на виду, а тот, кто с радостию встречает любую беду.

Если хочешь достичь высокой цели, не растрать свою жизнь на пряники и карусели.

Молитва – не только умение четки перебирать, а во время искушения суметь ее удержать.

Всю жизнь богатства и деньги копил, и, вот, потерял даже тело, которое лелеял и холил.

Когда дыхание в груди прекратиться готово, нет ничего дороже благодати Христовой.

Хватит среди призраков без толку блуждать, сумей себя самого во Христе повстречать.

Спрашивая других – умнеешь и учишься, доверяя лишь себе – глупеешь и мучаешься.

Спрашивай, даже когда знаешь, даже если все постиг и все понимаешь, – мудрость к мудрости добавляешь.

Даже бегущую лошадь время от времени подгоняй, даже обузданный ум обуздывать не забывай.

Даже жареную рыбу крепко держи в руках, ни в каких обстоятельствах не теряй ум – не останешься в дураках.

Даже злая собака хвостом машет, когда ей хлеба кусок дадут; даже злой человек радуется, когда его добрым словом чтут.

Паутина – это постоянный жилец любого дома, а человек в нем – жилец временный, как в поле солома.

От множества книг сердце и ум утомляются, а от многого плача – очищаются и обновляются.

Не забывай, что мозги останутся в гробу, а душа найдет себя или в Небесах, или в аду.

Духовные книги пишутся не помыслами и размышлением, а безстрастием и отречением.

Сколько советов глухому ни дай, не отвяжется – такому все мало кажется: Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (Флп. 2: 21).

26. ИСТИННОЕ СОКРОВИЩЕ – ЛЮДИ

Из множества поучений самое лучшее то, которое исполнишь на деле. Помни, что логическое мышление подобно лабиринту, который ты построил для самого себя. Превосходи ученых книжников чистотой души и целомудрием, а не эрудицией, побеждай спорливых безмолвием уст и сердца, а не потоком красноречия. Духовные слова постигай сердцем и опытом и не сравнивай их со словами словесных торгашей, ибо первые лечат душу, а последние заражают ее порчей. Никогда не проси у одних, чтобы дать другим, ибо все это та же самая суета и раболепство пред миром.

Если с детства учить ребенка не быть жадным, у него больше будет возможностей в зрелом возрасте обрести благодать и сполна от благодарить родителей, достигнув вместе ними Царства Божия. А если научишь его дорожить временем, обогатишь его мудростью на всю жизнь. Не забывай учиться и сам, ибо то, что упустишь в духовной жизни сейчас, никогда не найдешь в другой раз, так как все мгновения жизни неповторимы. Важно не то, где ты сейчас находишься, а то, насколько ты внимателен к своему сердцу.

Тот, кто укоряет тебя в глаза, – истинно добрый человек, а тот, кто укоряет за спиной, – опасен, подобно спрятавшейся за пазухой змее. Если имеешь семью, то в сыне поощряй смелость, в дочери – целомудрие, если так не сделаешь, сын оставит тебя без помощи, а дочь покроет позором. Где бы ты ни был, истинным сокровищем следует считать людей, никчемным сокровищем – деньги.

Тот, кто гневом пытается поправить мирские дела, подобен тому, кто ради них делает себя душевным уродом, изгоняя из сердца труднонаходимый мир души. Не копай себе яму своими грехами – построй себе несокрушимую лестницу в Небо, подвизаясь в молитве и покаянии. Не смотри в духовные книги, словно слепой, вникни в них всем своим сердцем и сделай их поучения своей жизнью – так приходит Спасение.

Если мы, обретя Православие и крестившись благодатью Духа Святого, не приложим все силы к своему Спасению, то зря растратим свою жизнь, любимое нами тело бросим в ад, а драгоценное крещение променяем на преисподнюю. Мир таков, что всегда пытается сломить дух того, кто твердо намерен обрести Спасение, но тот, кто исполнен решимости стяжать благодать, изменяет мир уже тем, что изменился сам, и мир ничего не может поделать с этим изменением. Мир жалок в его попытках удержать жизнь: родился, женился, умер… но тем не менее назойливо приглашает всех желающих следовать ему – обманывать поколение за поколением. Тот, кто покидает этот мир с пустыми руками, достоин нескончаемой жалости, но тот, кто крепко ухватился за руку Божию, в момент смерти не знает печали: Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп. 1: 21).

27. ПРИЗНАК ОШИБКИ – САМОМНЕНИЕ

Если ты полагаешь, что духовные глубины открылись тебе во всей полноте, это верный признак того, что ты ошибаешься.

Даже если ты обрел Христа в своем сердце, не оставляй Старца и продолжай почитать его, ибо это он привел тебя ко Христу.

Даже если ты не стремишься в Рай и у тебя уже нет страха ада, продолжай почитать Православную Церковь и следовать ее традиции.

Даже если ты освободился от тиранства помыслов и свет Божественной Любви поселился в твоем сердце, не оставляй Евангельских заповедей.

Даже если ты обрел полное отречение от мира и достиг совершенного безстрастия, продолжай пребывать в сердечной чистоте и избегай малейшего греха.

Даже если ты обрел освящение в Духе Святом и достиг совершенной Свободы и Божественной Любви, не дерзай принижать Отцов Церкви и Преподобных.

Даже если ты совершен настолько, что постоянно пребываешь в восхищении духовного созерцания, не допускай ни малейшего возобновления самомнения и тщеславия.

Даже если ты постиг, что мир и все видимое тленно и преходяще, не оставляй Любви к людям и служение им: Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5: 14).

28. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ГОРДОСТИ – ОСНОВА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ

Трудно спастись тому, кто находит время надрываться ради пищи и одежды и заявляет, что не находит времени для молитвы. Кто неутомим в мирской погоне за благами мира сего и заявляет, что не может перенести даже малой трудности в молитве. Кто готов терпеть безпрерывные мучения от суеты этой жизни и заявляет, что не имеет никаких сил на молитву. Кто носит тяжкий груз мирской жизни до изнеможения и заявляет, что слишком слаб для того, чтобы нести легкое бремя духовной жизни. Кто с головой погружен в религиозную деятельность, устраивая встречи и званые обеды, и заявляет, что ему не по силам простая еда и уединение.

Сумей собрать все силы для Спасения, ибо это подобно тому, как слепому попасть ниткой в игольное ушко: без милости Божией и отречения это невозможно.

Избежать поселения в адских мирах, миновать ловушки бесов и соединиться с Горним миром – это словно взобраться на высокую гору: не теряй же времени ни минуты. Благодари Бога, если ты родился в православной семье; если же ты родился в атеистической семье или среди иноверцев, тебе нужно приложить вдвое больше сил и усердия, чтобы приблизиться к Богу. Разве можно быть таким самоуверенным, когда ты не знаешь, что с тобой произойдет в следующее мгновение – очутишься ли ты среди демонов или увидишь рядом с собой Ангела Хранителя и Христа, обнимающего тебя? Тот, кто в юности не избирает для себя духовный путь, ведущий к встрече со Христом, тот выбирает адскую стремнину, которая сломает ему шею, и только глупость – его поводырь. Как воробью не приставить орлиные крылья, так и тому, кто привязан к этому миру, не стать вечным жителем Святых Небес.

Отвергни мирские привязанности, найди себе Духовного Отца, получи наставление в спасительной Иисусовой молитве, избери уединенное место и подвизайся невдалеке от своего Старца, один или вместе с другим подвижником, прояви настойчивость – и обретешь то, о чем никогда не пожалеешь.

Основа существования мира сего – гордость, основа вечной Жизни – отречение от гордости и Спасение в Христовой Любви и благодати. Именно в этой непреходящей основе найдешь конец своим скорбям и печалям.

Любовь на земле охладевает, а злоба и ненависть все больше распространяются в мире: наберись терпения и не удивляйся ничему в этом водовороте страстей, устремись в Горний мир, туда, где ничего этого нет и в помине, ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13: 14).

29. МИР ДУШИ – ЭТО ОТСУТСТВИЕ КОНФЛИКТОВ

Сообразительный надеется на свою сообразительность, хитрый – на свою хитрость, дерзкий – на свою дерзость и только мудрый надеется не на свою мудрость, а на Божественную благодать. Овладеть сутью духовной жизни помогают не безчисленные разъяснения, а чистота сердца, не горы книг, а сила духа, вложенная в них. Даже тем, что человек не отступает перед трудностями, он становится сильнее; даже тем, что он не оставляет в искушениях место духовной брани – свое сердце, зло ничего не может с ним сделать.

Ни одно дело не может увенчаться успехом, если ему не сопутствуют благодать и мир души. Любой конфликт с ближними возникает тогда, когда мы забываем хранить мир души и попираем его ради своих эгоистических принципов, но если мир души постоянно ставить на первое место, раздоры утихают сами собой. Когда истинная Любовь касается нашего сердца, оно открывает непреходящее понимание сути Евангельского поведения: делать что-либо для себя – мелко и унизительно, а служить ради Христа ближним, ничего не желая для себя, – возвышенно и спасительно, ибо только в таких действиях Божественная Любовь проявляется во всей полноте. Без Любви все благородные качества человека – мужество, смелость, сострадание и целомудрие превращаются в зло, и только с Любовью они становятся подлинной ценностью и достоянием души. Если ты помогаешь людям ради Христа, у тебя не будет с ними ссор, если же ты действуешь ради своих интересов, думая, что ты служишь людям, не избежать раздоров и озлобленности.

То, что упущено сейчас, не повторится во всех деталях никогда в жизни, но люди настойчиво пытаются вновь и вновь отыскать те обстоятельства, в которых они совершили ошибку, чтобы исправить ее, – в новых обстоятельствах нужно всегда действовать иначе, лучше всего прилагая смирение к смирению, покаяние к покаянию: так исправляются любые ошибки. Упрекать ближнего в ошибках – то же, что обвинять его в слабоумии, – и тогда, вместо помощи, мы словно толкаем его в пропасть нескончаемой обиды. Умение дать добрый совет в подходящий момент – подобно тому, как в палящей пустыне напоить жаждущего холодной водой или спасти тонущего из бурной пучины моря, но такое умение приходит только к тому, кто выстрадал его своими поисками.

Во всем отстаивать справедливость – путь разрушения всех отношений и непрекращающихся ошибок; напротив, проявлять всегда милосердие – это путь обретения благодати и истинной помощи ближнему. Свои ошибки лучше сразу же исправлять, а не прикрывать, ибо сокрытие ошибок приводит к еще более неблагоприятным последствиям: исправление своих ошибок – это безошибочный путь смирения. Плохие отношения между людьми – это всегда проявление эгоизма; истинные отношения могут строиться только на самопожертвовании и самоотречении ради пользы ближнего – так приходит подлинная Любовь во Христе. Тот, кто привязан к прошлому, ошибается в настоящем; тот, кто живет мечтами о будущем, не имеет настоящего: если научиться жить во всей полноте настоящим мгновением, не будет ни забот, ни попечений во Христе, ибо Христос всегда СЕЙЧАС – таково Его бытие: Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3:18).

30. ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА – ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

Стремиться неустанно к Спасению необходимо даже в том случае, если тебе кажется, что ты обречен остаться ни с чем, – именно так приходит Спасение. Очищение сердца – это не только овладение непрестанной молитвой, но и стяжание искусного умения шаг за шагом осознавать собственные ошибки и заблуждения и освобождаться от них в покаянии. В духовном обучении есть несколько этапов: вначале человек готов делиться со всеми людьми приобретенными познаниями, затем он впадает в уныние от осознания своего недостоинства и полного неумения самому овладеть истинами Спасения, и когда все же он обретает милость Божию, внешне такой человек может выглядеть, словно он ничего не знает, ибо обретенная благодать делает его сокровенным существом среди других людей. Так как восхождение к Богу безконечно, то, стяжав Истину, душа все больше постигает свое несовершенство и смиряется, и чем больше смиряется, тем безграничнее становится для нее Божественная Истина.

Расчетливым людям нечего делать на духовном пути, ибо Бог принимает смелых и решительных, но Он не отвергает и тех, кто не обладает такими качествами, но изо всех сил стремится овладеть ими. Если хочешь овладеть смирением, присматривайся к жизни Святых Отцов, так как мы можем понять свое несовершенство только из сравнения с ними; тот, кто не изучает жития Святых, закосневает в своих суждениях о самом себе, основанных на гордости и тщеславии. Если даже семижды семьдесят раз упал – снова вставай, так решительные проходят духовный путь до его завершения – обретения смирения и долгожданной встречи со Христом. Чтобы обрести что-либо очень ценное, человеку вначале, после многих усилий, приходится разочароваться в тщетности своих поисков, и лишь после этого он обретает желаемое, ибо, не смирившись, невозможно обрести ничего духовного, особенно Спасения: Ищите же прежде Царства Божия и Правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6: 33).

31. В ДУХОВНОМ СЕРДЦЕ МЕСТА ХВАТИТ ВСЕМ

Если посмотреть, кто из людей более достоин сострадания, им окажется самый закоснелый грешник, так как несчастнее его нет никого: испытывать к нему неприязнь значит попирать Евангелие собственным отношением к ближнему.

Духовное сердце таково, что оно может вместить не только праведников, в нем хватит места для всех, тем более для грешников: лучше сострадать им всем сердцем, чем своей неприязнью погружать их в адские глубины. Если всех людей видеть как своих детей, тогда они увидят в нас своих отца и мать, и это возможно только с помощью благодати. Тот, кто выискивает чужие недостатки, не имеет в себе Жизни; тот, кто видит ближних как Ангелов Божиих, несет в себе Жизнь вечную, ибо только вечная Жизнь не имеет в себе никакого греха. Истинная вера не позволяет презирать и обвинять других, тем более таить на них смертельную обиду: если же мы делаем это, значит, нас жестоко обманывают наши помыслы. Не бывало ни разу, чтобы те, кого постоянно обманывают помыслы, спаслись этими помыслами, – мы спасаемся благодатью, которая никогда не пребывает среди них, она пребывает посреди нас, но на той глубине, в которой нет и быть не может никаких помыслов.

Подвизаясь в Православии, не следует искать других идеалов, Христос – один на все времена, и другого Христа не найдешь нигде и никогда. О каких бы учениях тебе ни говорили, лучше всего постичь собственный путь Православия – уникальные и возвышенные заповеди Христа в традиции Святых Отцов Православной Церкви.

Чем отличается Святость от «просветления»? «Просветление» – это вхождение прельщенного ума в состояние полной богооставленности для существования в демоническом мире; Святость – это освящение души Христом и совершенное соединение ее с Преблагой и Пресвятой Троицей. Все восточные культы – учения одержимости, избегай их и не соприкасайся с ними, держись Православия, которое есть путь истинного обожения души и безконечный мир и Любовь во Святом Духе, где нет места неприязни ни к одному человеку в мире, к какому бы культу или вере он ни принадлежал: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам. Отец ваш Небесный (Мф. 6: 14).

32. СНАЧАЛА – БЛАГОДАТЬ, А СРАЖЕНИЯ С ПОМЫСЛАМИ – ПОТОМ

Сначала обрети благодать, а потом сражайся с бесами – и не узнаешь поражения. Если ты страшишься идти по духовному пути, благодать не сможет даже приблизиться к тебе, она приходит к смиренным и отважным сердцам. Если ты страшишься идти по духовному пути, вспомни, ведь это тебе сказал Христос: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14: 6), и еще: Я живу, и вы будете жить (Ин. 14: 19).

Множество людей мечтают достичь Спасения и тем не менее оставляют свое намерение только потому, что не все готовы проявить при этом беззаветное терпение. За искренним намерением и беззаветным терпением всегда следует Святость, так же как за восходом – солнечный день. Когда истинная вера проникнет в твое сердце, тогда ты в любое мгновение будешь в состоянии совершить все, но не по своей воле, а по воле Божией, вразумляемый Божественной благодатью, – это и есть Спасение.

Безсмысленно полагать, что ты не можешь прийти к тому, что и все Святые, ибо и они родились людьми, а решимость и опыт открыли им врата милости Божией: если ты уверовал в это, ты уже принят в их число. Все решения принимай только после молитвы, а не после размышления: первое – спасительно и благодатно и имеет основание в помощи Божией, второе – пагубно и основывается только на самомнении и слабых силах человеческих.

Глупый ругает свое время и теряет последние остатки рассудительности; верный Богу, ценя время, укоряет одного себя и тем самым прилагает мудрость к мудрости.

Овладевай молитвой не торопясь, но и не медля, – так уходят и невнимательность и нерешительность; если усвоишь это правило, то оно останется тем же самым и при стяжании Царства Небесного. Если хочешь стяжать непрестанную молитву и обрести благодать, никогда не думай, что это невозможно: так преодолевается малодушие и маловерие на духовном пути. Как в Церкви есть суточный круг богослужения, так и в молитве необходимо иметь непрестанную практику в течение суток, для того чтобы сердце всегда пребывало во внимательной молитве и никогда не отделялось от нее. Не одалживай чужой благодати и не делай ее своей опорой, но более всего полагайся на обретение собственной благодати, пусть даже малой, но которая всегда будет пребывать с тобой, если ты умеешь хранить смирение: Кто имеет, тому дано будет и приумножится (Мф. 13: 12).

33. ПОСЛУШАНИЕ – БЕЗЦЕННАЯ ПОЛЬЗА

Самый большой вред в любом деле, и особенно в духовной жизни, приносит своеволие, а самая большая польза, вплоть до Спасения, всегда основывается на послушании. Послушник – это тот, кто остается внимательным и днем и ночью, как если бы он отовсюду ожидал опасности быть обворованным в стяжании благого венца послушания, так обретается внимание и непрестанная молитва под руководством Старца. Есть монахи, которые считают себя полноправными Старцами на том лишь основании, что занимаются молитвой и принимают духовных чад: на того, кто изо всех сил стремится прослыть Старцем, но никогда не был в послушании, жалко смотреть, а тем, кто у них учится, да поможет Господь.

Если послушник день и ночь будет внимателен к своему сердцу в слежении за помыслами, чтобы они не оторвали его от Старца, благодать постоянно будет с послушником и он не будет знать ни забот, ни попечений, ибо Господь хранит такого послушника за его верность своему Старцу. Послушник, который служит доброму Старцу – несовершенный послушник; тот, кто находится в послушании у гневливого и вспыльчивого Старца и не держит на него ни тени обиды, – совершенный послушник, но такие Старцы не всем полезны. Для Спасения не бывает плохих времен, бывают только плохие Старцы и плохие послушники. Какие бы обстоятельства ни складывались в духовной брани и в отношениях со Старцем, верный послушник должен быть исполнен решимости победить все искушения: Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8: 31).

Послушник, который ропщет, проявляет недовольство и малодушие перед лицом трудностей, ни к чему не пригоден, как соль, которая не солона и остается только выбросить ее вон. Все, что послушник в духовной практике изобретает сам, в минуты искушений будет безполезно, подобно разбитому сосуду, если послушник не будет верен наставлениям Старца и традиции Святых Отцов. Послушник должен вверить себя духовному Старцу, не зараженному мирскими заботами и попечениями, чей ум утвержден во Христе, а не в рассудочных доводах и доказательствах. Стремись к такому Старцу, который учит не словам о Спасении, как будто они обладают некоей духовностью, а который учит прямому стяжанию благодати и чистоты сердца. Если верный послушник в любых делах и обстоятельствах никогда не теряет из виду единственную цель – Спасение, в душе у него, благодаря молитвам Старца, всегда будет пребывать мир Христов, но прийти к этому миру души без отречения от эгоизма – невозможно: Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16: 25).

34. РЕШИМОСТЬ – ПОДЛИННОЕ ДОСТОИНСТВО ЧЕЛОВЕКА

Редкие люди порывают с мирской суетой сразу и решительно. Решимость – это одно из подлинных достоинств человека. Тот же, кто иногда выходит из суеты, а затем снова погружается в нее, подобен воробью, привязанному ниткой за лапку, – взлететь может, а улететь – нет. Решительный человек быстро обретает Христа, колеблющийся делает шаг вперед, два шага назад, а нерешительный и малодушный учится владеть оружием, надеясь им спасти от опасности себя и близких.

Если в ряду поколений появляются богачи, это наносит урон всем последующим поколениям, подобно тому как если бы это была заразная наследственная болезнь. Если хочешь увидеть, как поступали в свое время родители, посмотри, как ведут себя их дети, – так выявляются различные пути людей: спасительные и исполненные заблуждений. Пока человек пребывает в скорби, у него нет тяготения к наслаждениям, гордости и богатству, но как только скорбь проходит, эти страсти снова возобновляются – это относится не только к людям, но и к стране. Если человек – безнравственный, ничего хорошего из него не выйдет, и владей он даже всей землей – посеет только зло, которое погубит его самого и страну, которой он владел.

В сравнении со Святостью наша жизнь ничего не стоит, ибо Святость – это истинная Жизнь сейчас и навечно, а безсмысленное существование не может быть названо жизнью. Умей различать истинно православного человека от носящего маску Православия: если тот, кто считает себя православным, гневается так, что готов разорвать ближнего, или обижается, нося в себе жестокую непримиримую гордость и обиду, – все это маски Православия, но не само Православие.

Всегда спрашивай себя: «Успел ли ты сделать все, что мог, для своего Спасения, если ты умрешь прямо сейчас?» Бойся ловушки ожидания – тот, кто ожидает, что в некоем отдаленном будущем он изменится и начнет новую жизнь, не замечает, что у него крадут его собственную жизнь, которой он никогда не живет. Тот, кто рассчитывает на благоприятное неопределенное время, не предполагает, что именно тогда оно для него может неожиданно закончиться. Правило мудро жить очень простое: не уверен – не делай, уверен – делай с решимостью и незамедлительно, и только колеблющийся, не имея благодати, никогда этого не поймет: Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном (Рим. 8: 5).

35. БЕЗСТРАШИЕ – ВЕЛИКАЯ СИЛА

Безстрашие – это великая сила духа в стяжании истинной Свободы. Наглость – это попрание в ближнем его собственной Свободы. Легко быть наглым, словно ворона, но только ворона питается падалью; так и наглый своевольный ум питается падалью грязных отношений к ближним. Предельно трудно быть смиренным и непрекословным, подобно ребенку, но только смиренный и кроткий ум – это безстрашный ум, который стяжает благодать и получает в дар Небеса и землю. Отчего злые люди злы? Оттого, что не замечают зло в себе, когда видят его в других, поэтому они подозревают во зле и ненавидят всех людей, испытывая к ним полное недоверие, и только смиренный человек может увидеть зло в самом себе и не видит его в ближнем. Никогда не следует бояться зла, ибо оно само боится, что его никто не будет бояться, и тогда оно становится безсильным против человека, который боится только одного: оскорбить Бога неправильным поступком и утратить полученную благодать.

В духовной жизни мы избавляемся от пороков, а не от характера, так как порочный характер не обретет ничего хорошего, кроме падения в дурные пути и наказания, а характер без пороков становится уникальной личностью во Христе.

Тот, кто начинает возноситься, когда получает милость Божию, подобен тому, кто высовывает голову из окопа во время обстрела или желает испытать остроту меча на своей шее. Физическая сила никогда не побеждает силу духа, и если даже физически слабый человек обретет во Христе силу духа и благодать, он невредимо и безстрашно пройдет любые препятствия.

Когда люди глотают одно наставление за другим, не переваривая их содержимое, их ум и сердце не получают достаточной силы разумения, но если взять хотя бы одно из наставлений и не спеша его осознать, можно обнаружить подлинный смысл не только этого ОДНОГО наставления, но и всей книги. Медленно постигающий наставления, но глубоко в них вникающий чаще удостаивается милости Божией, чем сметливые, но неглубокие души, скользящие по поверхности духовной жизни.

Тот, кто желает постичь все, что возможно, постигает мало, ибо уже исполнен превозношения и самомнения, а тот, кто готов обрести хотя бы крохи благодати, обретает всю ее полноту, так как уже смирился под мудрую руку Божию: Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал (Еф. 6: 8).

36. ПОКОЙ – ИСТИННЫЙ ОТДЫХ ВО СВЯТОМ ДУХЕ

Покой и отдых души в Духе Святом начинается там, где останавливается мельница помыслов, ибо пока помыслы есть, ни покоя, ни отдыха быть не может.

Помыслы останавливаются, когда в сердце появляется Христос, поэтому отдых от них начинается только с появлением в сердце Христа. Когда в сердце утихли помыслы и в нем воцарились благодать и покой благодати, бесам там нечего делать, ибо покой в Духе Святом для них страшнее всего. Суровая борьба с помыслами в начале духовной жизни и спокойное блаженное пребывание в покое очищенного от помыслов сердца в полной завершенности Истины, все это совершается на одном поле битвы – нашем сознании, над которым сияет незаходимое Солнце Пресвятой Троицы.

Когда дух человека становится единым с Духом Господа, человек входит в Жизнь Самого Бога, внешне оставаясь тем же самым, будучи в самом себе полностью преображенным существом, непознаваемым для мирского ума. Чтобы ты ни совершал, даже самые прекрасные поступки, никогда не считай своими духовные достижения и результаты, ибо поступки – твои, а результаты – Божии. Тот, кто много размышляет над Евангелием, не сделав Евангелие своей жизнью, никогда не постигнет сути Христовых заповедей, а тот, кто отдаст Евангелию свое сердце, оно наполнит его Евангельским духом, который преобразит такое сердце благодатью Святости.

Тот, кто любит суету города, и тот, кто любит уединение, не сильно отличаются друг от друга: отличается от них тот, кто любит одного Христа. Ни мирская радость, ни мирская печаль глубоко не затрагивают безмятежных глубин нашей души, ибо это им не под силу, и только та радость духовного совершенства, радость Святости, о которой говорит апостол Павел: «Всегда радуйтесь» – свойственна тем необъятным просторам нашей души, неподвластным мирским радостям и печалям. Цель духовной практики всегда одна – совершенное соединение души с Отцом через Христа во Святом Духе и утверждение ее в Единой Нераздельной Троице навеки. Иисусова молитва – ключ, который открывает врата дня и ночи. Она открывает врата дня, если просыпаться с первыми словами в сердце: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Она открывает врата ночи, если засыпать с последними словами в сердце: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Тот, кто овладел навыком просыпаться и засыпать с Иисусовой молитвой, можно сказать, обрел путь Спасения. Старайся обрести совершенное понимание сути Евангелия и Спасения во Христе, а не многочисленных ухищрений внешнего благочестия, которые следует оставить как пустое кривлянье и все силы обратить к достижению молитвы и очищению души от помыслов. Человек приходит из Безконечности и после смерти снова уходит в Нее, поэтому только Она и есть его Родина, Жизнь и исконное пребывание, освященное незаходящим светом Единого Бога – Пресвятой Троицы, ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр. 4: 10).

37. СВОБОДА ДУХА ВО ХРИСТЕ

Свобода духа во Христе есть блаженство Спасения, всякая ограниченность духа вне Христа – страдание. Всякое счастье происходит от желания счастья другому, а все беды мира порождаются от желания счастья самому себе. Ум – жертва собственного самообмана и причина ложного видения мира без Бога. Так как действия греховного и обольщенного ума безблагодатны и условны, то и всякое его понимание и видение мира ошибочно и не имеет в себе Истины. Вместилище Истины – только благодатное сердце, поэтому безблагодатное видение ума является препятствием к стяжанию Святости. Сердце, обретшее непрестанную молитву, становится вместилищем Истины и Жизни вечной. Для достижения Святости не обязательно полное уединение, ибо тогда это означало бы ограничение Святости. Достижение Спасения всецело должно стать нашей жизнью, где бы и в каких условиях мы ни находились.

Основное положение Спасения состоит в том, что мы должны уметь использовать всякое обстоятельство для стяжания благодати и обретения милости Божией. Если мы не обладаем таким постижением возможности Спасения в любом месте и в любых обстоятельствах, то даже если мы проведем всю свою жизнь в строгом уединении, никакой особой пользы мы не приобретем. Нет никаких гарантий, что такое постижение сути Спасения находится лишь в монастырях или в совершенном уединении, ибо Спасение есть милость Божия, которая стяжается покаянием, смирением и молитвой. Тот, кто уединяется, обладая таким постижением и имея на уединение волю Божию и благословение своего Старца, несомненно стяжет благодать и приблизится к вратам Спасения. А тот, кому есть благословение Бога и Старца пребывать на своем месте и не рыскать в поисках уединенных мест, никогда не лишается возможности, даже находясь в болезни или в трудах, стяжать смирение и покаяние, открывающие возможности к обретению благодати. Если искренне следовать заповедям Евангелия, они приводят к постижению сердцем того, что благодать можно стяжать в любом месте и в любых условиях. Если же благодать призовет такое сердце к уединению, то такое уединение способствует благодатному сердцу обрести всю полноту освящения во Святом Духе и пребывать в духовных созерцаниях. Тот, кто пришел к такому постижению возможности Спасения независимо от условий, будет делать все возможное, чтобы помочь другим прийти к собственному достижению Свободы во Христе, не зависящей ни от каких условий.

Когда мы постигаем непреходящую ценность Свободы духа во Христе, тогда мы начинаем ценить Ее и в других людях. Где бы ни жил такой верующий, обладающий Свободой духа во Христе, Христос всегда живет вместе с ним: И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том (1 Ин. 3: 24).

38. МИЛОСТЬ БОЖИЯ И НЕЭГОИСТИЧЕСКОЕ СЕРДЦЕ

Только неэгоистическое сердце имеет милость Божию к пониманию сути Евангельских заповедей и открытость к постижению смысла самого Спасения во Христе. Привязанность к миру и к своему эгоизму – самое главное препятствие на пути Спасения, и необходимо сделать все возможное, чтобы преодолеть ее, и это выполнимо в любом месте. Если человек не развивает в себе духовной практикой собственное постижение Царства Божия и Жизни вечной, то книги о Спасении не откроют ему свою суть. Только доброе сердце может воспринять благодатную помощь от Бога и Его Святых и прийти в покаянии к очищению себя от греха и греховного видения мира. Доброе сердце – это и есть неэгоистические сердце, оно мирно и самоотверженно, а потому ясно и открыто к постижению возвышенных Евангельских Истин.

По мере ослабления интереса к самому себе и личной выгоды человек освобождается от эгоизма и в его душе рождается безпристрастная заинтересованность в Спасении и Свободе других людей. Суть истинной Любви во Христе – это глубокое уважение к духовной Свободе другого человека. Духовная Свобода никогда не обретается в помыслах, она обретается в отсутствии всяких помыслов. Ум того, кто пытается противостоять помыслам логическими доводами, убеждениями или волевым усилием, скоро рухнет, ибо сами помыслы есть порождения того же греховного ума, не имеющего благодати. Ум, опирающийся на теории и рассуждения, падает, потому что не имеет в них благодатной опоры и силы противостоять злу; ум, опирающийся на духовную практику, обретает благодать и превосходит теории и рассуждения, ибо основа благодати – неизменяющаяся и спасающая сердца и души Божественная Любовь. Если мы по-настоящему не живем в Святости и полагаем, что это нечто совершенно недостижимое, у нас складывается о Святости исключительно умственное представление, которое не имеет ничего общего с пребыванием в ней. Православие – это не только то, что находится лишь в храмах и книгах, это совершенное избавление от эгоизма и раскрытие в нас истинной духовной природы, чья сущность – Любовь и освящение благодатью Святого Духа. Храмы, Святые Таинства, книги, богослужения и молитвы приводят в действительности к открытию пребывающей глубоко в наших сердцах – ПОСРЕДИ НАС – этой Любви: истинного Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5: 5).

39. О МОЛИТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ

Молись о том, чтобы Господь вразумил твое сердце к безошибочному постижению Евангелия и вложил в твою душу Его истинную суть. Отрекись от своевольных и необдуманных поступков и неустанно ищи Святых, дабы почерпнуть у них наставления в послушании, молитве и Спасении. Стойко переноси искушения и лишения уединенной жизни, овладевай безстрастием и покаянной молитвой с решимостью, свойственной древним Отцам. Отдай все свое сердце овладению смирением и непрестанной молитвой, памятуя о том, каким ты предстанешь пред Христом, если умрешь в это самое мгновение. Если ты хочешь увидеть свою жизнь, исполненную смысла, соедини ее в непрестанной молитве с Богом и с ревностным отречением от суеты мира сего.

Если будешь верен Христовым заповедям, решителен в отречении и внимателен к молитве, несомненно обретешь благодать: если смирен – в зрелом возрасте, а если в тебе существует опасность самопревозношения – то в момент кончины, ибо раздаянием благодати ведает Христос. Если будешь соблазнен путем вседозволенности и распущенности своего ума, то из-за множества грехов запутаешься в жизни и отчаяние станет твоим неотвязным мучителем. Ничто так не утомляет в этой жизни, как грехи, и ничто не укрепляет и не исцеляет от грехов так, как благодать. Если твоя молитвенная практика лишена Любви к ближним, очищения сердца от помыслов и неустанного стремления к обретению молитвы, то такое устроение вряд ли относится к Православию. Если вместе с молитвенной практикой твое сердце становится все более жестоким и раздражительным, то ты и Спасение наверняка потеряли друг друга. Если в твоей душе не родилось стойкого намерения отречься от мирской суеты и кружения в помыслах – это признак того, что ты обманут диаволом. Если ты много лет провел в молитве и все еще не стяжал мира в душе и смирения, хотя ты молишься днем и ночью, значит, тебя окрадывает демон невнимательности и рассеянности. Если твое сердце соединилось в молитве с умом и все еще сухо и безблагодатно, то это не является искренной молитвой, а есть лишь ее имитация.

Если ты рассуждаешь о Спасении, основываясь лишь на теоретическом знании, то такое знание не может быть опорой в искушениях и не способно противостоять в мысленных бранях. Все, что ты приобрел в молитвенной практике не по благодати, а как изобретение своего ума – подобно опасной игрушке в руках ребенка и не поможет в момент опасности. Если не успеешь стяжать благодать в непрестанной молитвенной практике, тебя постоянно будут преследовать страхи и опасения, что твоя молитвенная жизнь не принесла тебе того, что ты от нее ожидал. Когда, благодаря решимости и неустанной покаянной молитве, обретешь благодать, она станет для тебя истинной опорой для Спасения во Христе: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3: 11).

40. ЛЮБОВЬ ИСТИННАЯ И ЛЮБОВЬ ЛОЖНАЯ

Истинная Любовь – это всегда самоотдача души и жизнь для других.

Ложная любовь всегда искусственна и эгоистична и стремится подчинить ближних свой воле.

Истинная Любовь ничем не ограничивает свободу других людей, ибо она источает всем безкорыстную помощь и поддержку и не требует к себе особого внимания.

Ложная любовь любит ближних лишь ради самоудовлетворения и угождения своим привязанностям и поэтому всегда требовательна и властна.

Истинная Любовь – это не душевное переживание, и Ее не нужно искусственно вызывать, ибо Она – Божественный дар отрекшейся от самой себя смиренной и благородной души.

Ложная любовь всегда чувствительна и сентиментальна и мгновенно переходит в обиду, раздражение или гнев при малейшем невнимании со стороны ближних.

Истинная Любовь – это благодатное вселение Бога в чистое и кроткое сердце.

Ложная любовь – это тщеславная попытка эгоистической души сконструировать любовь по своему образцу.

Истинная Любовь – это духовное состояние сердца, обретшего Спасение во Христе и помогающего спастись другим.

Ложная любовь – это эгоистические переживание, приносящее страдания и себе, и окружающим, и закрывает путь к Спасению как себе, так и ближним своей привязанностью.

Только благодатное сердце, обретшее истинную Любовь, может сказать: «Христос посреди нас», ибо соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6: 17).

41. САМЫЙ ЛУЧШИЙ ПЛОД – СВЯТОСТЬ

Самый лучший плод на земле, сокровенный и с трудом находимый, – святость, а те, кто обладает ею, – святые люди, ибо, когда мы находим их, они насыщают нас истинной Небесной сладостью – светом непреходящей Истины. Чтобы поистине знать состояние Святости, необходимо самому стать святым. Если твердо усвоишь хотя бы одно: все, что тебя отвлекает от духовного Спасения – это сатана, то несомненно спасешься. Решимость, необходимая для Спасения, – это такое отчаяние духа, когда становится все равно – жить или умереть, именно такая решимость отворяет вход в Царство Божие.

Тот, кто всю свою жизнь толкует и перетолковывает труды Святых Отцов, обретает множество познаний, но, если остается рабом омраченного ума, состояние святости не узнает даже на миг. Преображение тленного в нетленные добродетели открывает путь к обожению души непрестанной молитвой и стяжанию благодати, приносит плод сладостный, негибнущий и вечный – Спасение души в Господе Иисусе. Если крепко утвердить в сердце Евангельские заповеди, то Христос дарует благодать, Святые ниспошлют благословения, Ангелы облекут крепостью и мужеством, и ты быстро достигнешь Спасения в Отце, Сыне и Святом Духе – Пресветлой и Пресвятой Троице. Возлюбленный ХРИСТОС ПОСРЕДИ НАС, посреди нашего бытия, посреди нашего существования и посреди нашего сердца – всегда И ЕСТЬ, И БУДЕТ, так как уходить Ему некуда, поскольку все бытие, все существование и весь мир принадлежит Ему во веки веков, Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки тот же (Евр. 13: 8).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сокровенный смысл любой речи скрыт за словами, если можешь передать его молчанием, молчи… Сокровенное достояние души – не в области земных интересов, истинное ее достояние – в области совершенной Свободы от всего земного. Переделывать мир – это словно чистить зеркало, когда в нем увидел свое грязное лицо. Всецелой и совершенной Святости не ищи нигде, кроме как в собственном сердце, посреди которого пребывает Христос. Кроме как посреди самого человека, нет иного места для Царства Божия, которое следует искать неусыпно.

Если не видеть различия между благодатным утешением и Спасением, то можно принять утешение за Спасение и утратить само Спасение. Спасение не зависит от утешений и переживаний, ибо Оно является их непоколебимой основой, утвержденной в Пресвятой Троице. Все, что возникает в твоей жизни, дается тебе Божественной Премудростью как возможность для обретения Спасения, не упусти его. Спасение рассчитано на нас, людей, и нам непременно нужно постичь, что это такое, ибо, постигнув его – спасемся. У всякого дела – одна цена, и эта цена – твоя жизнь: если так, то лучше заплатить жизнью за самое лучшее – за Спасение этой жизни во Христе. Пока человек только готовится жить, его время уже заканчивается, и так мы всю жизнь только готовимся к ней и никогда не успеваем ее начать. В жизни нет неблагоприятных обстоятельств, есть лишь неправильное их использование и утрата возможности стяжать благодать и освящение души в Господе Иисусе Христе, пребывающем посреди нас и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.