Земное счастье и небесное блаженство или почему мы не Боги

1. ЛЮДИ МИРА СЕГО

Люди в миру делятся на три категории: те, которые начали заболевать от сумасшествия мира сего и, ощутив опасность собственной гибели, пришли в Церковь; те, которые заболели от него и, не успев даже понять причин своей болезни, безсмысленно гибнут в суете, и те, которые практически уподобились демонам, став одержимыми этим миром. Тот, кто хочет узнать, что такое мир, находит вместо него труп; тот, кто хочет узнать, что такое жизнь, находит Христа.

Мир не требует от нас, чтобы мы владели им, мы сами желаем им владеть. Но когда мы владеем миром, мы теряем Бога, Который безраздельно и безкорыстно отдает Себя душам, всецело преданным Ему. Бог доступен для всех, но открывается немногим – тем, которые сами до конца открываются Ему, не оставляя для себя ничего.

Ум, одержимый безпорядочными помыслами, воспринимает мир и всех людей как нечто чуждое себе. Поэтому такой ум склонен к конфликтам и подвержен вспышкам злобы и ненависти. В итоге он начинает ненавидеть все живое, уподобляясь духу тьмы и распространяя вокруг себя одно только зло.

Сердце, борющееся за свою свободу от мысленного рабства и стремящееся к чистоте, видит мир и всех людей как единое целое, пребывающее в Боге. Такое сердце начинает любить все живое как творение Божие и служить людям и миру безкорыстно и самоотверженно.

Те люди, которые подвержены навязчивым желаниям и одержимы помыслами, разрушают самих себя, свои семьи и являются носителями зла и угрозой для остальных. Те же, кто пытается избавиться от мысленной одержимости и рабства страстей покаянием, молитвой и Причащением, хранят от зла самих себя, укрепляют духовно свои семьи и служат источником и опорой всеобщего духовного благополучия. Их следует всемерно оберегать ради блага всех людей, и они – забота и опора Церкви.

2. САМООПРАВДАНИЕ ПРИВЯЗАННОСТИ К МИРУ

Всякое оправдание своей привязанности к миру и необходимости осуществлять в нем какие-либо действия ради воображаемой пользы – это обман самих себя и других людей. Смело увидеть свою запутанность в миру и признать свое рабство среди вещей значит сделать шаг к возвращению своего человеческого достоинства, суть которого – неотъемлемая Свобода духа во Христе и победа над миром.

Цепляясь умом за то, что уходит из рук и мгновение спустя становится пустым воспоминанием, мы строим сами себе гробницу из нереализованных мечтаний, украшая ее оправданиями и ложными вымыслами, будучи в ней разлагающимся духовным трупом. Ослепленный тьмой заблуждений и обманутый злом, человек перестает видеть, что помыслы – это шпоры высокомерного диавола, неуемные желания – его бич, неистовые страсти – его огненный трезубец. Рассуди сам, каково твое состояние в миру, в котором ты строишь мечтательные дворцы земного «счастья».

Чем больше мы закосневаем в своих планах, тревогах и опасениях, тем больше сгущается тьма непонимания и ужасающей слепоты нашего состояния, и тем невероятнее и несбыточнее представляется нам Спасение из этого длящегося кошмара. Лишь по причине гордости мы влачим земную жизнь в болезнях и скорбях. С отсечением гордости приходит смирение, с обретением устойчивого смирения приходит благодать и преображает нас в новые духовные существа, живущие во Святом Духе, непредставимые для ослепленного самомнением и самооправданием греховного ума.

3. ПОСТРОЕНИЕ ТЕМНИЦЫ И РАЗРУШЕНИЕ ЕЕ

Вследствие того, что ложные помыслы о жизни в этом преходящем мире, унаследованные от родителей и накопленные нами с детства, а также сведения, полученные от учителей и от теорий различных ученых, создают сильные дурные привычки ложного видения мира, такие привычки становятся нашей темницей, скрывающей от нас свет Мудрости Христовой. Если вера слаба, а тщеславие своими добрыми делами велико, а ум, запомнив несколько церковных и богословских терминов, безпрестанно осуждает одних и хвалит других, то построение нашей темницы продолжается, и тогда даже хождение в храм не просветит тьму такой души.

Если ты прочитаешь вдохновляющие книги об Иисусовой молитве и приступишь к ней с большим усердием, а затем обнаружишь, что пост велик, и начнешь неумеренно поститься, затем найдешь, что чтение богословских книг велико, а путь разума якобы ведет к святости, и начнешь ревностно следовать своему решению, добавив к этому неукоснительное исполнение всех правил Типикона, то запутаешься и ничего не достигнешь. К тому же ты можешь начать обвинять и укорять монахов и священников вместо того, чтобы обличать и укорять самого себя в непоследовательности. Все это будет означать, что построение твоей темницы продолжается, и даже хождение по Старцам не просветит тьму такой души.

Слушание церковных песнопений только вдохновляет к молитве, чтение богослужебных текстов только приводит к молитве. Стяжи покаянную молитву решимостью и отречением, укрепи ее Причащением Святых Христовых Таин, и она приведет тебя к Спасению в Господе Иисусе. Из-за того, что мы постоянно привязываемся умом к преходящим вещам и обстоятельствам, мы не можем постичь в своем сердце Иисуса Христа. По причине развращенного ума, обольщенного собственной деятельностью, нет ничего действеннее молитвы Иисусовой, против его самообольщения, которое и есть наша темница.

Святое Причащение указывает нам в тот краткий период, пока Его благодать пребывает в нас, каким должно быть наше сердце в благодатной молитве. Как только в нас, благодаря Святым Таинствам и покаянной молитве, разрушается эгоизм – нашей адской темнице приходит конец. Разрушение эгоизма – это избавление от привязанности к собственному телу, искоренение ее ради Любви к Богу и близким – это Спасение. Тот, кто отринет всякий помысел по отношению к своему телу и к миру, несомненно постигнет Истину и спасется. Только недостаток нашей веры в то, что мы можем освободиться от грехов и дурных помыслов, то есть победить мир, приводит к тому, что мы не обретаем духовных плодов, обещанных Евангелием.

4. СКОРБИ – СКРЫТОЕ БЛАГО

Для сердца, запутавшегося в ложных ориентирах мира сего, преходящие мимолетные наслаждения представляются реальным благом, подобным синице в руке, тогда как Евангельские блаженства кажутся недосягаемыми, подобно журавлю в небе. Поэтому именно скорби являются скрытым благом для запутавшейся души, ибо отвращают ее от гибельных наслаждений. Преходящие наслаждения, как они есть, в духовной практике являются трудноодолимым препятствием и полностью скрывают от души возможность ее преображения благодатью Святого Духа.

Сердце находит отдых от кружения безпорядочных мыслей только в чистоте; душа находит отдых от безпрестанного насилия страстей только в покое; ум находит отдых от своей непрестанной деятельности только в молитве. Итак, очисти сердце покаянием – и обретешь отдых от помыслов в чистоте сердечной, отдых от страстей – в покое души и отдых от суеты ума – в непрестанной молитве Иисусовой, вводящей в Жизнь вечную.

Понимать сущность греха лучше, чем вести борьбу с грехом; знать причину греха лучше, чем понимать сущность греха; предупреждать грех лучше, чем знать причину греха; а не совершать грех лучше, чем предупреждать его. Такое несовершение греха есть совершенный дар Божий, все остальное – дело усилий человеческих.

5. ГОРДЫЙ УМ И СМИРЕННЫЙ УМ

Гордый ум – это сомневающийся ум, представляющий собой последнюю стадию ложного развращенного ума. Его окончательная стадия – ум отчаявшийся, который есть духовная смерть. Смиренное сердце – это сердце, целиком живущее по воле Божией. Его совершенная стадия – всецелое постижение Промысла Божия – и есть истинное просвещение сердца благодатью.

Гордый ум считает мир вечным, а Бога – несуществующим, эгоизм – истинным, а самоотречение – ложным, мышление – достоверным, а духовное откровение – вымыслом, свои желания – законными, а смирение – отвратительным. Гордый ум похоть называет любовью, а Божественную Любовь – сумасшествием.

Смиренное сердце видит Бога вечным, а мир – преходящим, отречение от эгоизма – средством Спасения, а эгоизм – болезнью ума, смирение – началом вхождения в Жизнь вечную, а мирские желания – сумасшествием. Божественную Любовь смиренное сердце видит как единственную форму жизни во Христе, а похоть – как неразлучную спутницу смерти.

Гордый ум препарирует мир своим логическим анализом, словно скальпелем, а смиренное сердце лечит Любовью все безчисленные язвы и раны этого мира.

6. ЗЕМНОЕ СЧАСТЬЕ И НЕБЕСНОЕ БЛАЖЕНСТВО

Есть счастье Небесное, которое открывается внутри нас, как вечное Царство Божие.

И есть счастье земное, тленное, которое говорит нам о Вечности, не являясь ею. Тем самым оно окрадывает нас, разменивая нашу жизнь на временные и преходящие подобия счастья.

Счастье земное – это наслаждение, а счастье Небесное – это блаженство.

Первое – мимолетно и понимается как счастье сбитыми с толку людьми, оно непостоянно и низвергает душу в темные бездны отчаяния. Второе – вечно и открывается в сердце как духовное Небо, распахнутое в безконечные блаженные просторы Святого Духа.

Земное счастье – это временный покой ума, возникающий от исполнения некоторых наших безчисленных желаний, и представляет собой обманчивое наслаждение мира сего. Совершенное отречение от безчисленных изматывающих душу мирских желаний ради стяжания Царства Небесного есть нескончаемое Небесное блаженство нищеты духа.

Земное спокойствие – это временное прекращение гневных и злобных состояний при достижении некоторых из безчисленных земных целей. Совершенное отречение от разрушительной страсти гнева ради безпредельного мира Христова есть нескончаемое Небесное блаженство миротворцев.

Земное уничижение – это временное сокрушение гордого эгоистического сердца под давлением угрожающих обстоятельств и есть обманчивое смирение мира сего. Совершенное отречение от убийственной гордости ради созерцания лика Божия есть нескончаемое Небесное блаженство чистого сердца. Земные наслаждения смертоносны все до одного, Небесные блаженства – полностью животворящие, ибо они и есть Жизнь вечная.

7. ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ

Истинное неразрушимое счастье – это полное согласие души с Божественным Промыслом и совершенное отречение от всякого эгоизма. Отречение от личных желаний и всецелое смирение пред Божественной волей дают возможность проявиться действительному счастью в душе человека как безценный дар Самого Бога.

Отказ от собственного эгоизма дает возможность благодати Христовой вселиться в смиренную душу, даруя ей познание воли Божией и совершенный мир во Святом Духе, что рождает в душе непреходящее и реальное состояние истинного духовного счастья. Только такое счастье становится вечным, ибо оно поистине есть Жизнь вечная. Совершенное счастье – это ничем не нарушаемое пребывание души во Христе и есть непреходящее блаженство кротости и Спасение Царства Небесного.

Не может быть счастьем это тело, потому что болеет и разрушается; не может быть счастьем мысль, ибо улетучивается, как ветер; не может быть счастьем и душа, ибо изменчива и непостоянна.

Но сердце, вошедшее в несказанный покой Небесного блаженства во Христе, – вот истинное счастье, неизменное и никогда нас не оставляющее.

Настоящее счастье невозможно найти никаким усилием воли, оно само приходит к мирной и кроткой душе, смиренно предавшей свою волю Божественному Промыслу. Всякое усилие добыть извне свое счастье приводит к противостоянию и борьбе с другими людьми и с волей Божией, становясь в итоге богоборчеством.

Только счастливое сердце по-настоящему может любить, ибо истинная Любовь – это полнота и избыток счастья, распространяющегося на все живое. Чтобы стать счастливым, нужно быть смелым, ибо совершенно счастливы только смелые души. Быть смелым – это значит быть смиренным и мужественным, ибо только смирение ничего не боится, потому что всегда держится за Бога. Истинное счастье и чистота сердца неотделимы друг от друга: чем чище сердце, тем больше в нем счастья и тем счастливее такой человек, потому что Божественная благодать во всем поддерживает и хранит его жизнь.

8. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ

Душа, очистившаяся от помыслов и страстей покаянной молитвой, встречается с Небесным Отцом, подобно возвращению блудного сына к земному отцу. Так же как земной отец вручает сыну все свое наследие, так Отец Небесный наделяет очистившуюся душу Своим неизмеримым богатством – всей благодатью Царства Небесного.

Состояние Божественного бытия, как оно есть, называется Истиной, а так как все возникает из Истины Божественного бытия и снова возвращается в Нее, Она называется Отцом. Истина Божественного бытия рождает полноту Божественной Любви и Мудрости, и эта полнота называется Сыном, Который есть Христос Из Истины исходит всепроникающая и всеохватывающая сила благодати, которая называется Святым Духом. Бог есть Творец ума, как ум – творец мыслей. Когда мысли возвращаются в ум, усмиренный молитвой, а смиренный ум возвращается в Бога, в Его невыразимый нетварный покой, сердце мгновенно постигает суть Спасения во Святом Духе и соединяется со Христом – Божественной Любовью и Мудростью, навеки освобождаясь от сетей зла.

9. ВСТРЕЧА СО ХРИСТОМ

Встреча со Христом требует от нас только одного – чистого сердца, свободного от всяких умственных измышлений. Именно так происходит соединение с Истиной через Христа в благодати Святого Духа.

Когда мы входим в Жизнь Христа, вернее, когда Он Сам открывает Ее для нас, Он проявляет в нас все Свои совершенства, возводя преображенную душу к Отцу, в Котором заканчиваются все определения. Когда мы начинаем жить во Христе, это есть Спасение души, вошедшей в Жизнь Пресвятой Троицы. Когда мы не имеем такой Жизни – это есть духовная смерть. Тому, кто живет мечтами, Бог оставляет мечты как земное утешение; тому, кто всем сердцем стремится достичь Спасения, Христос дарует неоскудевающую помощь благодати.

10. СПАСЕНИЕ ДУШИ

Истинному спасение никто и ничто не может воспрепятствовать. Чтобы ни воздействовало на нас и ни пыталось нас поработить, пути Спасения всегда не пути мира сего. Какие бы ни были обстоятельства нашей жизни, все они ниспосланы нам Богом и потому являются действенным средством для стяжания благодати и прямой возможностью для Спасения. Для того, кто постиг этот принцип, любые явления становятся нашими помощниками для обретения благодати.

Отречение от всего, что не Христос – ума, мыслей, чувств и страстей, – является истинным и единственным средством для вхождения в жизнь Пресвятой Троицы. Наши неудачи в достижении Спасения, когда мы прилагаем все свои усилия, развивают в нас глубокое покаяние, которое само становится средством Спасения. Если хочешь спастись, рассуди сам: так как Бог, по Его неисповедимой Любви, дает нам все необходимое для Спасения, зачем уходить от того, что дает тебе Сам Бог, и искать то, чего он не дает? Навязчивые желания и импульсивные решения – это кривая дорожка, накатанная бесами в ад. Отречение от навязчивых желаний и импульсивных поступков – прямой путь к просвещению души Христовой благодатью.

Наше неотъемлемое наследие – Христос, вечная единая и единственная Истина, в Которой мы рождаемся, живем, движемся и существуем и в Которой мы, умирая, никогда не умрем, если успеем постичь эту Истину при жизни. Избавься от помыслов о жизни – и избавишься от смерти, ибо помыслы и есть смерть. В сердце, очищенном от помыслов, живет вечная Истина – Христос.

Поскольку все движения мыслей и различных страстей есть действия ума, а нам необходимо стяжать пребывание в духе благодати, то очень важно научиться стяжать в молитве состояние ничем не нарушаемого спокойного смирения в сердце, что Евангелие называет миром души. Только в таком сердце сияет Христос отныне и навеки. Если в духовной жизни ориентироваться на то, что по силам, – это дело человеческое, а если ориентироваться на невозможное – это дело благодати. Лишь к тем, кто выбрал невозможное, приходит помощь Божия и Спасение.

Унижение человека состоит в том, что он умирает, а его достоинство проявляется в том, что он может смиренно принять смерть и таким образом победить ее. Если в сердце нет ни одной мысли, значит, ты свободен от смерти, а если в сердце нет ничего, кроме Любви, значит в тебе Христос.

11. РЕЗУЛЬТАТЫ ПРИВЯЗАННОСТИ И ОТРЕЧЕНИЯ

Когда нас переполняет чувственный мир, он переполняет нас возбуждением, быстро сменяющимся скукой и отчаянием, переходящими в навязчивый страх тяжелой болезни или смерти – таков результат земного «счастья». Когда мы отвергаем мир с его чувственным убивающим возбуждением, приводящим к отчаянию, присутствие благодати Христовой переполняет нас изнутри, давая нам реально постичь, что перед нами открываются врата Небесного блаженства. Его не найти на земле ни за какие богатства, ибо это блаженство дается лишь смиренному и кроткому сердцу. Каков твой ум, соответственно, таков и мир, который тебя окружает.

Те, кто привязан к этому миру и его «счастью», испытывают страшную тоску и ужас, когда их неожиданно настигает смерть. Те же, которые отреклись от земных утех и вещей, встречают смерть свободно, как победители, и без сожалений, как умертвившие в себе прежде все земные привязанности, ибо их вечной Жизнью стал возлюбленный Христос.

В земных привязанностях нас окружают родственники и друзья, но без Бога они далеки от нас, как мираж в пустыне, и исчезают, подобно туману; в духовной жизни нет родственников и друзей, но все люди становятся нашими близкими во Христе, а Христос не оставляет нас и в момент кончины. Предвкушение еще на земле Небесного блаженства – это всего лишь залог нескончаемых будущих благ, содержащихся в ведении Пресвятой Троицы. Поэтому те души, которые оставляют тело в таком блаженном состоянии, не испытывают умирания. Для них состояние блаженства есть лишь переход в совершенный мир нетварного Божественного света.

12. ЛЮБОВЬ К БОГУ И БЛИЖНИМ

Святая любовь с Богу приходит только при совершенной чистоте сердца, а подлинная Любовь к ближним возможна лишь при предельной искренности сердца. Нет никакой необходимости удерживать в нас Бога, в Нем нужно просто удерживать наше внимание. В Боге нужно всего лишь уметь быть, чтобы Он Сам открылся в нас как Отец, Сын и Святой Дух.

Бога невозможно увидеть посредством созерцания, мы не можем ухватить Бога своими помыслами. Ему нужно смиренно предоставить очищенное от помыслов и привязанностей сердце, в котором открывается нетленный свет Святой Троицы.

Если мы пытаемся думать о Боге – это еще не Бог, а мышление; если мы пытаемся Его созерцать – это еще не Бог, а только слова. Если мы позволим Христу просто пребывать в нашем сердце, свободном от привязанностей и помыслов, – это и есть Спасение.

13. ПРЕБЫВАНИЕ В МОЛИТВЕ

Любая практика в молитвенной жизни имеет одну цель – достичь Спасения в этой жизни, прежде чем наступит ее конец. В связи с этим очень большое значение имеют усердие и решимость в приложении всех сил в этом направлении. Поэтому задача духовной практики состоит в том, чтобы упрочить и закрепить неисходное и неотвлекаемое пребывание в непрестанной молитве и дать ей вырасти до полной духовной зрелости. Каким бы трудным этот процесс ни казался – это и есть истинный прямой путь к просвещению сердца благодатью.

В начале практик длительно и упорно предается покаянной молитве, посту и поклонам, в полном послушании своему духовному Отцу. Целью этого этапа в духовной жизни является очищение сердца от земных привязанностей и грубых страстей, приближаясь все более к освобождению его от хитросплетений мысленных домыслов и к стяжанию благодати.

Затем очищенное сердце постигает сокровенный смысл Спасения и обретает благодатное видение духовной жизни в Иисусе Христе. Через Иисуса Христа, как через Божественный вход, ум подвижника постепенно входит и утверждается в новом измерении – единении с Божественным бытием, как Царством Божиим, и через это со всем Сущим, как Царством Святого Духа.

Когда наше сердце пребывает в благодати Святого Духа, в нем не действуют и не возникают помыслы, чтобы сомневаться и анализировать, а есть духовная самоочевидная мудрость благодати Божией. Надежный способ определить, находимся ли мы в благодати непрерывной молитвы, – это молитвенное живое состояние сердца, не смущаемого ни одним помыслом. Чем более глубока и чиста молитва, тем меньше нас обманывает ум и тем слабее его страсти и обуревающая его мысленная суета. В этом благодатном состоянии сердце начинает все увереннее жить в духовной Мудрости, которой не требуется пустая деятельность ума.

14. МОЛИТВЕННАЯ БОРЬБА

Когда тебя побеждает зло и его навязчивые мысли – это всего лишь твоя временная неудача, а когда в тебе побеждает молитва и благодать – это твоя вечная и неотъемлемая победа, победа над смертью, ибо благодать и есть истинная Жизнь.

Если видеть молитвенный процесс таким, как он есть, то сколько раз отвлекался в молитве, столько же раз ты предал Христа и столько же раз запутался в сети помыслов, которые плетет диавол.

Никогда не теряй стояния сердца во Христе – внимание и молитву, даже когда находишься среди множества людей. Не променяй Любовь ко Христу на «любовь» к вещам мира сего, воспитывай сердце в умении пребывать вне всякой суеты и без попечений, ибо суета преходяща, а вечная Жизнь, зарождающаяся в твоем сердце – неизменна.

Не принимай ни клевету, ни похвалу за окончательную истину, которую ведает один лишь Бог, но в то же самое время не упускай возможности исправить себя, обнаружив свои упущения и недостатки. И клевету, и похвалу легко обратить на духовную пользу, если понимать, что отвержение похвалы приносит благодать безстрастия, а стойкое перенесение клеветы доставляет благодать терпения.

Направь сердце на постижение Истины; направь постижение Истины на полное отречение от мира; направь отречение от мира на молитвенную практику до самой смерти; направь смерть на победу над смертью. Где бы ты ни находился и что бы ни делал, непрестанно стой всем сердцем в возлюбленном Христе, Который говорит нам: Мужайтесь: ибо Я победил мир (Ин. 16: 33).

15. УЕДИНЕНИЕ

Настоящее уединение – это совершенное стояние ума во Христе и всецелое соединение с Ним во Святом Духе. Даже если ты сподобился лицезрения Христа, тем не менее для того, чтобы в полноте воспринять новую Жизнь Духа Святого, необходимо провести в уединении как можно больше времени. До тех пор пока ум не утвердился в новой духовной Жизни, нужно практиковать уединение и внимательную молитву, не позволяя уму отвлекаться на пустую суету.

Основная потеря внимания происходит в болтовне и в безсодержательных разговорах. Прекратив болтать, мы становимся более цельными и стойкими в молитвенной жизни. Отсекая мирские привязанности к деньгам и извергая страсть к ним из своего сердца, подобно отравившемуся дурной пищей, мы приходим к душевному выздоровлению и начинаем ощущать вкус духовного блаженства и Свободы.

Рассеянность в уединении подобна душевной болезни; ненасытимость едой в уединении подобна одержимости; суетливая деятельность в уединении подобна самоубийству. Ушедший в уединение начинает жить новыми духовными категориями, рассуждая так: умереть в уединении, отдав жизнь ради Спасения, – вот истинная цель духовной практики; заболев в уединении, не поддаваться помыслам о болезни и удержать ум в молитве – вот истинная цель духовной практики; что бы не происходило в уединении, не оставлять молитву – вот истинная цель духовной практики; какие бы обстоятельства ни угрожали жизни в уединении, вплоть до смерти, не оставлять внимания и покаяния – вот истинная цель духовной уединенной практики.

Исходя из этого, уединение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее уединение состоит в том, что мы постоянно удерживаем внимание в покаянной молитве, не разделяя время на день и ночь. Внутреннее уединение – это наши усилия удерживать внимание и молитву глубоко в сердце, не позволяя ни одному помыслу отвлечь наш ум от безпрерывного пребывания во Христе.

16. НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ УЕДИНЕННОЙ ПРАКТИКИ

Для того чтобы усиленно практиковать духовное уединение, необходимо уметь обуздывать речь, ум и тело. Для того чтобы обуздать свою речь, необходимо: внешне – отсечь всякое мирское пустословие и дурную привычку разговаривать с самим собой, а внутренне – прекратить чтение обширных духовных текстов и длинных молитв, уделив все внимание стяжанию непрестанной Иисусовой молитвы. В помощь для обретения молитвы следует смотреть за тем, чтобы дыхание во время практики было ровным и спокойным.

Для того чтобы обуздать свой ум, необходимо: внешне – оставить совершенно мирское мудрование и суемудрие, внутренне – оставить страсть к толкованию Ветхого Завета, Евангелия и писаний Святых Отцов для того, чтобы успокоить помыслы. А также нужно полностью отринуть всякое желание видений и чудес. В помощь для обуздания ума следует совершенно отсечь всякую мечтательность и воображение.

Для того чтобы обуздать тело, нужно: внешне – прекратить всякую суетную деятельность, кроме самой необходимой, внутренне – сократить выходы из уединения до минимума, а также оставить длительные паломничества. В помощь для обуздания тела требуется прекратить во время молитвы всякое отвлечение на рассматривание предметов в келье или пейзажей в окне, шевеления, почесывания, излишние движения телом и раскачивания. В общем, необходимо стоять на молитве, как вкопанный в землю столб, или же так сидеть на скамеечке для молитвы, словно человек, впавший в оцепенение. Поклоны лучше делать после молитвы, чтобы не сбить дыхание.

Тот, кто собирается в уединение, должен вначале несколько лет служить своему Старцу, дабы укрепить с ним духовную связь и научиться жить в молитвенном распорядке и совершенном послушании. Получив благословение своего духовного отца, не имея никаких сомнений в духовной практике и устранив всякую нерешительность перед уединенной жизнью, верный послушник даже в уединении будет ощущать духовную связь со своим Старцем в силу его благословения и своей преданности.

17. ПРЕПЯТСТВИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Препятствия в духовной жизни также делятся на внешние и внутренние. Внешние препятствия – самовольный уход в уединение без благословения Старца, неудачный выбор места уединения с нездоровым климатом или с частым посещением охотников и местных жителей, затруднения с обеспечением продовольствием, требующие частых выходов в мир.

Внутренние препятствия – недостаточное отсечение эгоизма и саможаления, что приводит к укреплению гордыни, нерешительность в борьбе с помыслами и привязанностями, разленение, сонливость в молитве или перевозбуждение от суетной деятельности, уныние и страх от уединения, воздействия бесов и духов.

В уединении могут жить только те, кто обладает несокрушимой решимостью, кто может отдать свою жизнь, подвизаясь за Спасение своей души, кто имеет крепкое здоровье и выносливость. Решившись на уединение, следует упрочить свою решимость и не оставлять духовную практику, несмотря ни на какие обстоятельства: обвалы скал, снежные лавины, наводнения, пожары, землетрясения, нападения диких зверей и опасности от охотников и грабителей. Тот, кто подвержен панике, не сможет длительно пребывать в уединении и оставит его.

Огромную помощь в этой суровой уединенной жизни оказывает литургическое служение и Причащение в церкви, если она находится поблизости, потому что благодаря литургии уменьшаются нападения бесов и духов. Подвижник вправе покинуть уединение, когда умирает духовный Отец, когда родители находятся при смерти, а также если тело подверглось серьезной болезни.

Тот, кто обрел стабильность в молитве и духовной жизни, в уединении спит не больше трех-четырех часов, ест один раз в день, постится ежедневно до третьего часа пополудни, сокращает всякие разговоры с посетителями, не стремится к излишней близости с живущими по соседству подвижниками, если они есть, и хранит ровные, доброжелательные отношения со всеми.

Совершенному подвижнику несвойствен страх смерти, ибо он в духе умер еще до своей кончины, отсек эгоизм и эгоистические заботы и страхи о своей жизни, сердце его живет Христом и во Христе. Такой подвижник никогда не теряет бдительности и наблюдения за своим сердцем, он изо дня в день проверяет, уменьшились ли его страстные состояния раздражительности, чревоугодия и похоти, сократилась ли его рассеянность в помыслах и насколько реже стали его потери молитвенного состояния.

18. ПОКАЯНИЕ

Помни, что умереть в покаянной молитве – это высший духовный подвиг, а умереть в уединении ради Спасения – высшее аскетическое делание. Тому, кто неотрывно прилежит в уединении покаянной молитве, покоряются демоны, исчезают в практике препятствия и помехи, а всякие обстоятельства становятся благоприятными для духовной жизни. Для подвижника, который удалился в уединение, Бог повелевает Ангелам открыть все духовные двери, но те врата, которые ведут к Нему Самому, Он открывает Сам.

Всегда проверяй свое сердце: не привязалось ли оно к блудным мечтаниям или добыванию денег и не окутано ли оно паутиной обыденности? Подлинный критерий правильности духовного уединения – смиренная Любовь к Богу и ближним, самоукорение и отсутствие саможаления. Одна минута неотвлекаемой нерассеянной молитвы даст душе больше благодати, чем год безплодной молитвы, окрадываемой помыслами и блужданиями ума. Пребывай в молитвенном уединении до тех пор, пока сердце не начнет само воссылать к Богу тихие молитвенные гласы, – и это будет началом духовного восхождения к Спасению.

Полное утверждение в непрестанной нерассеянной молитве есть начало духовной стабильности и зарождение в сердце новой вечной Жизни в Иисусе Христе. Вначале мы трудимся и боремся за внимание в молитве, затем прилагаем все силы к обретению устойчивости молитвенного внимания и в конце достигаем непрерывного стояния ума во Христе. Непрерывное стояние ума означает отсутствие малейшей рассеянности ума даже на миг. Когда нерассеянное удержание внимания во Христе достигнуто, тогда оживает духовное сердце, исполнившееся благодати и Истины в Господе Иисусе.

19.ОШИБКИ В МОЛИТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ

Ошибка – впасть в состояние тупого безразличия и считать это приобретением безстрастия.

Ошибка – впасть в состояние сонливости и предполагать, что это молитва.

Ошибка – впасть в возбужденное, экзальтированное состояние ума, увлекшегося всевозможными помыслами и видениями, и думать, что это успех в молитве.

Ошибка – обрести временное успокоение ума и считать это Спасением. Исчезновение такого состояния при окончании молитвенных занятий показывает ложность этого предположения.

Ошибка – считать временное очищение от помыслов во время молитвы за прочный достигнутый успех.

Ошибка – оправдываться и доказывать, защищая свой эгоизм. Ведь то, что ложно, выявится само собой, а то, что истинно, не требует доказательств.

Ошибка – принимать во время молитвы якобы благодатные помыслы, разъясняющие различные духовные искушения или толкующие суть Евангельских заповедей, и прекращать молитву, чтобы записать их.

Ошибка – принимать внешне хорошие помыслы и соглашаться с ними, полагая, что последующие помыслы будут такими же полезными, тем самым отдавая свой ум на полный произвол помыслов, которые плетет диавол.

Ошибка – цепляться за эмоции и страстные состояния без желания их оставить. Тогда они еще крепче порабощают ум, и этому рабству не будет конца. Единственное средство войти в узкие врата Спасения – стойко держаться за молитву. Тогда эмоции постепенно сами собой утихнут и оставят ум.

Ошибка – полагать, что все религии равны и что все они стремятся к достижению Истины. Только лжерелигии равны между собою, ибо все они творения диавола. Опыт Православной Церкви свидетельствует, что все восточные культы – это демонические лжерелигии одержимости и ненависти, какими бы писаниями они ни прикрывались. Только Христос – истинная отрада и утешение сердца, ибо Он принес в наши души Божественную Любовь к Богу и ближним.

20. ПОСЛУШАНИЕ СТАРЦУ – ПУТЬ К СПАСЕНИЮ

Необходимо достичь ничем ненарушаемой устойчивости во Христе сердца, поглотившего ум. Тогда исчезают всякие сомнения и вера в духовного Отца становится непоколебимой. Духовная жизнь со Старцем требует особой осмотрительности: не следует находиться слишком близко к нему, чтобы в наших глазах не возобладало человеческое видение Старца, но и не слишком далеко, чтобы не отпасть от его духовного покрова.

Когда Бог дарует послушнику благодать духовного постижения и разумения, он начинает воспринимать своего духовного Отца как Самого Христа во плоти, потому что постичь Господа Иисуса и обрести в Нем Спасение возможно лишь благодаря молитвам Старца. Когда благодать духовного человека касается сердца верного послушника, готового слушать и исполнять, в его сердце самопроизвольно возгорается Иисусова молитва и Христос открывается в нем во всей полноте благодати.

Такая передача духовного наследия зависит лишь от преданности и верности послушника. Так передается живая благодать Христовой Церкви и духовный опыт из поколения в поколение, в то время как священническое рукоположение и епископская хиротония передают литургическое и пастырское наследие Церкви. Если послушник не обладает достаточной чистотой сердца и преданностью духовному Отцу, благодатная передача духовного опыта происходит лишь частично и не воспринимается в полноте сердцем неготового послушника.

Истинный Старец передает благодать непрестанной самопроизвольной молитвы и открывает сердце верного послушника для получения глубоких духовных истин, вплоть до единения с ним во Святом Духе. Для того чтобы осуществилась передача благодати, необходимы три условия: 1) духовный Старец, обретший благодать и имеющий дар передачи духовной традиции от своих предшественников; 2) соответствующие духовные наставления, передающие истинный смысл Евангельского Спасения; 3) преданный послушник, постигший в духе суть послушания своему духовному Отцу. Подлинный духовный Отец помогает послушнику устранить препятствия в молитвенной жизни, беря их на себя в виде болезней и различных скорбей, ложный Старец только добавляет препятствия. Безупречных Старцев, подобных Христу, не найдешь, поэтому не цепляйся за его мелкие недостатки, а учись во всем перенимать его достоинства и добродетели.

21. ВИДЫ ПОСЛУШНИКОВ

Духовный Отец приводит послушника к открытию его собственного пути Спасения в лоне Православной Церкви и ее традиции. Это знакомство с собственным Спасением происходит как передача духовного опыта всех предыдущих поколений подвижников и бывает мгновенной или постепенной. Тогда утверждение в Спасении и восприятие сердцем послушника всех духовных таинств разворачивается на фоне этого благодатного переживания и способствует глубокому закреплению Евангельских истин в преображенной душе ученика.

Настоящих послушников можно разделить на четыре вида: почтительный послушник, благоговейно почитающий своего духовного Отца как носителя Божественной благодати; ревностный послушник, ревнующий о подражании духовному Отцу в духе смирения и самоотречения; преданный послушник, который уверен в Божественном обожении своего Старца; верный послушник, имеющий несокрушимую веру в Старца как живого Христа.

Ложный послушник предпочитает во всем свою волю и борется со страстями своими силами, отталкивая протянутую руку помощи – руку благодати; истинный послушник держится за нее. Получить благодатное благословение и духовное наследие Старца лучше, чем всю жизнь прожить одному в отшельничестве, но для этого необходимы послушание, вера и самоотречение.

Способный послушник – это тот, кто может мгновенно воспринять, благодаря своей духовной зрелости и решимости, Божественную благодать, только услышав слово Старца, исполненное силы и Истины. Обычный послушник, который не обладает такой решимостью и способностью, должен избавляться от своего мысленного рабства долговременным постоянным усилием. Временами он подпадает под власть ложных помыслов, но постепенно освобождается от них и обретает благодать. Беззаветно служа духовному Отцу, послушник этим служением служит и своим родителям, которые вручили его Старцу, обретая тем самым милость Божию вместе с послушником. Но хранение себя в благодати для ученика зависит от того, насколько он будет предан и благодарен Старцу до конца своих дней, ибо Старец – солнце, освещающее тьму греховного состояния души своего духовного чада, источник благодати, текущий в Жизнь вечную. При передаче благодати от Старца к послушнику происходит полное и совершенное раскрытие сердца послушника и соединение со своим Старцем во Святом Духе. Послушник полностью проникает в суть отречения, смирения и безстрастия духовного Отца и через него встречается со Христом, находясь в изумлении от открывшихся ему Истин Спасения.

22. МОЛИТВЕННЫЕ ТРУДЫ

Начинай молитву с получасовой длительности утром и вечером, сохраняя тело неподвижным, ум – внимательным, а сердце – чистым от помыслов. Если почувствуешь усталость, делай поклоны, поясные или земные. После того как ты обучишься получасовой молитве, можно постепенно увеличивать время пребывания в молитве, добавив ночную молитву, пока пребывание в молитве не станет постоянным. Длительность молитвы старайся сообразовывать со своими телесными и душевными возможностями, но лучше положиться на совет духовного Отца. Не следует в несколько дней выкладываться до изнеможения, а потом делать перерывы в практике на длительный отдых. Установи посильное молитвенное правило по совету своего Старца и понемногу увеличивай его, пока не обретешь силу пребывать в молитве до 18 часов в сутки.

Лучше всего в молитвенной практике начать с малого и постепенно прийти к совершенной непрестанной молитве, которая не покидает сердце и во сне, чем сразу взяться за непосильное правило, а затем уменьшать его, дойдя до полного разленения. Правильный критерий для молитвенных занятий – не ощущать после них никакого изнеможения и усталости. Тот, кто молится правильно, не может устать от молитвы, потому что ум только в ней находит покой от помыслов, а сердце успокаивается от воздействия дурных страстей. Совершай молитву без ожиданий, что случится нечто невероятное и ты сподобишься увидеть Христа или Святых, и без опасений, что произойдет нечто ужасное и на тебя накинутся все духи преисподней. Опытный подвижник становится способным обуздывать рассеянные силы своего ума и собрать их в единое целое, направленное на овладение возвышенной и очищающей благодатью.

Как чиста и свободна благодатная молитва, как живо откликается в ней сердце всеми своими глубинами на каждое слово молитвы, как целительны и утешающи слезы покаяния, источающиеся непроизвольно и обильно, как благотворно они исцеляют и очищают душу! Но к такой молитве подвижник приходит годами, через долгую душевную сухость, не получая заметных откликов на свои молитвенные воздыхания, – это есть время испытания стойкости и верности души на трудном пути Спасения.

23. ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА МОЛИТВЫ

Пребывая в молитвенном подвиге и постнических трудах, невозможно не обрести духовный плод очищения сердца, стяжания благодати и ощутить вкус Небесного блаженства и святости. Подвижник на своем опыте удостоверяется в истинности каждого Евангельского слова и в непреходящей Божественной Правде Христовых обетований. Он радуется исполнению своих устремлений и испытывает великую благодарность к своему духовному Отцу и его наставлениям.

Для того чтобы успеть при жизни стяжать обожение и постичь, что значит уподобление Христу, необходимо иметь великую веру в основы Православия, великую решимость в стяжании непрестанной молитвы и великое усердие в обретении Божественной Любви и милости Бога. Тот, кто смиренно припадает к стопам Спасителя, сознавая, что не обладает такими качествами, необходимыми для духовной практики, несомненно обретет поддержку и помощь от Христа и Его Святых в достижении такой решимости и усердия, а также стяжет Любовь ко Христу и преданность, ибо будет иметь основания для такой веры. При этом стяжание Святого Духа происходит таким образом, что, чем сильнее трудности и препятствия в духовной жизни, тем обильнее и полнее становится прибывающая благодать. Она учит душу преодолевать все затруднения, приводя ее к полной победе над всеми искушениями и Свободе от них в Духе Святом.

На пути духовного возрастания и преодоления душевной немощи опыт подвижников всех поколений Православной Церкви не знает более лучшего и скорого помощника, чем Матерь Божия! Скольким ревнителям Спасения Она даровала великую ревность в покаянии, слезной молитве и сокрушении о своих грехах, неусыпную память смертную и неиссякаемую благодатную молитву! О Пресвятая Богородица, Источник чудотворений, Утешительница немощных, Путеводительница заблудших, Охранительница пустынников и Подательница всяческих благ подвизающимся в дебрях и пропастях земных, слава Тебе и непрестанная хвала от всех Твоих чад, благоговейно любящих Тебя всем сердцем!

24. ДУХОВНЫЕ СЕКРЕТЫ

Без самоотречения и отсечения всякого саможаления освящение сердца невозможно, если ты хочешь обрести Спасение в течение своей жизни. Хотя подвижник стремится устранить из сердца все мирские заботы и попечения, в нем никогда не иссякает Любовь к ближним и служение им молитвой. Его цель – возрастать в молитве, восходя в ней от силы в силу и полноту благодати, для которой нет ни препятствий, ни расстояний.

Когда люди встречаются с таким подвижником, пребывающем в молитве и благодати, ему не нужно говорить много проповедей и поучений, так как даже его молчание само касается их душ и сердец, наполняя их миром и покоем. Истинный делатель молитвы одним своим благодатным присутствием прогоняет из страждущих сердец всякие дурные помыслы и приносит облегчение их душам.

Когда мы были послушниками, то у дверей Старца всегда выстраивалась очередь монахов, желающих попасть к нему на исповедь или попросить у него мудрого совета. Чего только не передумаешь, стоя у дверей любимого Аввы, о чем только не хотелось ему поведать! Сколько заготавливалось заранее вопросов, чтобы получить на них нужный ответ! Но как только мы попадали в его келью, душу охватывали неземной мир и покой. «Ну, что молчишь?» – улыбается батюшка. «Отче родной! – вырывался из самой груди недоуменный возглас. – Все вылетело из головы!» – «Ладно, иди с Богом!» И Старец ласково касался груди послушника. Как горело и ликовало его сердце по возвращении в свою келью, какие чудесные тихие слезы облегчения и радости источало его сердце от встречи с таким удивительным и чадолюбивым духовным Отцом! Всех благ душе твоей, любимый Отче!

На трудных путях Спасения тому подвижнику, который прежде своего Спасения не поддается соблазну учительствовать и окормлять своих чад, намного легче стяжать непрестанную молитву и прийти в никогда не теряемое состояние духовной зрелости и святости. Тот, кто зрел и опытен в молитвенной практике, если превзойдет желание частого общения и многочисленных встреч о своими чадами и последователями, избежит многих затруднений в духовной жизни и вкусит неизреченных Небесных благ еще на земле. Даже то, что зрелый молитвенник может еще больше возрасти в молитвенном Богообщении, находясь в уединении и не смешиваясь с людьми, принесет значительно больше пользы ученикам и чадам, чем если бы он без гонца проповедовал и поучал их.

Некоторые духовные Отцы предпочитали не брать учеников вообще, и те духовные высоты святости, которых они достигли, сегодня нам кажутся мифом и легендой. Как это ни трудно постигнуть, но отсутствие учеников открывает неизмеримо большие возможности для всецелого и совершенного достижения Спасения, чем жизнь с учениками.

25. ДАРЫ СВЯТОГО ДУХА

Ожившему и освятившемуся духовному сердцу Господь Иисус Христос открывает все свои несравненные Небесные дары, из которых самые сокровенные – Божественное смирение, Божественная Мудрость и неиссякающая Божественная Любовь как Жизнь Самого Бога. Другие дары святости суть постоянная память смертная, совершенное отречение, совершенное рассуждение и глубокое проникновение в смысл Спасения и Евангельских заповедей.

Кроме того, Бог наделяет смиренное сердце, облеченное в благодать, прочими весьма важными духовными дарами:

1) дар пребывать в ничем не возмущаемом духовном созерцании и восхищении;

2) дар постигать мир Небесный и земной;

3) дар видеть все существующее равным и достойным Любви и молитвенной помощи;

4) дар мгновенно различать с помощью благодатного рассуждения спасительное и неспасительное;

5) дар безпрепятственно действовать по воле Божией на благо всех людей;

6) дар глубокого постижения Божественного Промысла без всяких сомнений;

7) дар силой благодати приводить людей к Спасению, исцеляя их души и тела.

26. СПАСЕНИЕ И ПОМИЛОВАНИЕ

Спасение в традиции Православия имеет два вида: помилование верующей души и ее обожение, то есть совершенное уподобление Христу во Святом Духе. Помилования удостаиваются глубоко верующие кающиеся души, благоговейно почитающие церковные богослужения и Святые Таинства, положившие жизнь и труды на служение ближним и посильную молитву и уповающие на то, чтобы милостью Божией благополучно пройти посмертные мытарства и удостоиться райского блаженства.

Совершенное Спасение, или обожение во Святом Духе, обретают те целомудренные и смиренные души, которые в монашеском чине вручили Христу и Старцу свои жизни, подвизаясь в покаянии, молитве, посте и нестяжании, стяжали совершенное уподобление Христу и вошли еще при жизни или в момент своей кончины в нетленную Жизнь Пресвятой Троицы.

27. РАЗЛУЧЕНИЕ ДУШИ С ТЕЛОМ

Если мы твердо усвоили, что земная жизнь есть подготовка к вечной Жизни и молитвенная практика открыла нам, что такое благодатная Жизнь во Христе, то при таком собранном подходе к этому самому серьезному испытанию – разлучению души с телом даже внешне наблюдаются следующие признаки: лицо не искажается страхом, голова, грудь и иногда даже все тело остаются теплыми, руки и ноги гнутся и остаются мягкими, как у ребенка, от тела не исходит запаха тления или оно может даже благоухать.

Но все эти детали не должны заботить умирающего, ибо процесс смерти выглядит иначе для наблюдающих за ним, и совсем по-другому испытывается тем, кто готов оставить земное существование, утомительное и безпокойное. Процесс умирания имеет некоторую аналогию с засыпанием: иногда, когда мы устали за день, мы словно проваливаемся в сон; иногда долго мечемся и ворочаемся, не в состоянии быстро заснуть от перевозбуждения или волнения, а когда на душе тихо и мирно, мы спокойно засыпаем. Примерно то же самое мы переживаем и в процессе умирания. Наша основная задача – сделать этот переход в полном осознании этого процесса вместе с покаянной молитвой.

Посмертные видения угрожающих демонов или охраняющих нас светлых ангелов зависят от того, как душа провела годы своих земных странствий, от ее греховности или святости. Душа, обретшая большую благодать, не проходит мытарств и сразу соединяется со Христом, имеющая среднюю благодать и успевшая до кончины покаяться и причаститься Святых Христовых Таин, быстро проходит мытарства, а душа, имеющая малую благодать, может быть задержана на мытарствах на некоторое время, но, благодаря молитвенной помощи Церкви, благополучно завершает свое восхождение и воцаряется в Царстве Небесном.

Души, одержимые демонами, не проходят мытарств, а сразу уходят в темные и безысходные глубины ада. Души, погрязшие в страстях и безчинствах и не успевшие покаяться, задерживаются на мытарствах демонами тех страстей, пленниками которых они являются, и оставляются в преисподней до Страшного Суда. Души людей, успевших покаяться перед кончиной или чьи грехи и добрые дела оставлены на усмотрение Божие, могут быть задержаны на мытарствах, пока церковные поминовения не вызволят их и не введут в Царство Небесное, или помещаются в областях всеобщего упокоения как в обителях усопших душ.

28. ЦАРСТВО БОЖИЕ

Царство Небесное – это не то, куда нужно попасть, ибо если оно уже «внутри нас есть», как дар Пресущественной Троицы, следовательно, им можно только быть, и это открывается лишь в благодати тем, которые стали нищими духом.

Спасение – это не то, чего нужно достигать, потому что достигать нужно очищения сердца. Ибо если Христос «посреди нас и есть, и будет во веки веков», как Его обетование, следовательно, мы живем Им и в Нем и Он открывает Себя тем, кто стяжал чистое сердце, – это и есть то, к чему необходимо прилагать свои усилия.

Для чистых сердцем и истинно возлюбивших Христа, не имеет значения вечен ли мир или не вечен, попадут они в рай или нет, спасутся ли они или не спасутся, но, пребывая неисходно во Христе вниманием и молитвой, они совершенно уподобляются Ему и соединяются с Ним блаженным соединением на вечные времена.

29. НЕБЕСНОЕ БЛАЖЕНСТВО

С прекращением отвлечения от непрестанного стояния ума во Христе прекращаются пустые помыслы, одержимость навязчивыми желаниями и привязанностями к пустым наслаждениям мира сего. Душа оставляет позади всякое земное «счастье» и вступает в область Небесного блаженства. Оставив безчисленные попечения об устроении своих дел в суетном мире, о происходивших, происходящих и всевозможных будущих событиях, сердце полностью начинает жить новой жизнью во Христе Иисусе, Который берет на Себя наше бремя и без всяких усилий разрешает все наши тяготы и скорби.

Освободившись от мирских попечений и забот, мы освобождаемся от всех мучений, связанных с непрерывными усилиями достичь земного «счастья», ибо состояние Небесного блаженства неизмеримо превосходит все земные упования, преходящие эгоистические представления о земном или Небесном Рае. Свобода от страхов и опасений, от вовлечения в убивающие нас дурные мысли и страстные состояния находится только во Христе, и только в Нем можно вздохнуть с облегчением, сбросив с себя непосильную ношу тягот мира сего и его насквозь лживого «счастья», обретя вечное отдохновение в тихости и умиротворенности Царства Христова.

Неисходное блаженное утверждение любящего сердца во Христе неподдельно и естественно, ибо лишь в Нем – истинная обитель души, ума и сердца, не искаженных мысленной одержимостью, ненавистью и раздорами, а также нескончаемым поиском земных наслаждений. Такое блаженное пребывание души во Христе не имеет характеристик и обозначений, ибо все это ум отрясает, подобно праху. При этом всякие земные понятия и представления исчезают сами собой, подобно туману при ясном свете Солнца Правды – возлюбленного Христа. Тогда Истина для души, исполнившейся благодати и святости, сияет во всех направлениях, и нет ни единого места, где Ее бы не было.

Это и есть достижение Небесного блаженства, о котором Святые Отцы говорят как о смерти прежде смерти тела. Здесь разрушаются оковы греха и смерти, и даже сама смерть такого человека растворяется в безсмертной Жизни, в Животворящей Троице. Неподготовленные души не могут пережить такое состояние. Только тот, кто перед Богом может сказать: «Готово сердце мое, Боже», может принять, понести и усвоить это священное преображение души.

Тот, кто имеет неослабную веру, безпрепятственно пройдет все искушения; тот, кто имеет неослабную решимость, безстрашно одолеет все препятствия; тот, кто имеет неослабное усердие, будет практиковать вплоть до обретения совершенного Спасения в Господе Иисусе, Ему же слава во веки.

МОЛИТВА

О Христе мой! Пусть речь моя станет молитвой к Тебе! Пусть действия мои станут поклонами Твоему милосердию! Пусть пути мои станут единственным путем в Тебя! Пусть все, что бы я ни совершил, станет беззаветным служением Тебе! Аминь.