Звездно-спекулятивный труп - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Юджин Такер (ч. notes)

Примечания

1

Декарт Р. Размышления о первой философии / пер. с фр. и лат. С. Я. Шейнман-Топштейн // Сочинения в 2 томах. Μ.: Мысль, 1989-1994. Т. 2. С. 16.

2

Там же. С. 16.

3

Там же. С. 20.

4

Там же. С. 21-22.

5

Там же. С. 20.

6

Thomas De Quincey, “The Last Days of Immanuel Kant”, in The Last Days of Immanuel Kant and Other Writings — De Quincey’s Works, Volume III (Edinburgh: Adam and Charles Black, 1871), p. 164. Де Квинси — писатель, курильщик опиума, вхожий в круг поэтов Озерной школы — основывается на свидетельстве Эрегота Андреаса Васянски, пастора и друга Канта.

7

Ibid., p. 165.

8

Ibid.

9

Сиоран Э. О разложении основ // Сиоран Э. Искушение существованием/ пер. с фр. В. А. Никитина. Μ.: Республика: Палимпсест, 2003. С. 48.

10

Кант И. О способности человеческого духа силою только твердой воли побеждать болезненные ощущения / пер. с нем. Μ. И. Левиной //Кант И. Трактаты и письма. Μ.: Наука, 1980. С. 305. По обычаям того времени Кант использует вместо термина «депрессия» термины «меланхолия», «иппохондрия».

11

Там же. С. 305.

12

Там же. С. 306.

13

Кант И. Критика способности суждения / пер. с нем. Н. Μ. Соколова // Сочинения в 6 томах. Μ.: Мысль, 1963-1966. Т. 5. С. 286.

14

Кант И. Спор факультетов / пер. с нем. Ц. Г. Арзаканяна, И. Д. Копцева, Μ. И. Левиной. Калининград: Изд-во КГУ, 2002. С. 236.

15

Там же. С. 237.

16

Кант И. Опыт некоторых рассуждений об оптимизме / пер. с нем. // Сочинения в 6 томах. Т. 2. С. 41-47.

17

Кант И. Конец всего сущего / пер. с нем. А. В. Гулыги // Кант И. Трактаты и письма, Μ.: «Наука», 1980. С. 280.

18

Thomas De Quincey, “The Last Days of Immanuel Kant”, p. 163.

19

Согласно свидетельству Васянски, слово «довольно» (Es ist genug) имеет вполне бытовое происхождение: оно было обращено к нему, кода он пытался дать немощному Канту воды. В этом случае это слово приобретает другой, более трагикомический характер.

20

Ницше Ф. Об истине и лжи во вненравственном смысле // Поли. собр. соч.: В 13 тт. Μ.: Культурная революция, 2005-2014. T. 1. Ч. 2. С. 435.

21

Работа «Человеческое, слишком человеческое» зачастую не всегда представлена в курсах, посвященных философии Ницше. Книги «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали» часто проходят на занятиях. Книгу «Так говорил Заратустра» нередко цитируют из-за ее литературного языка, а поздние работы «Антихрист» и «Ессе Ното» включаются в программу чтения как пример антиклерикализма. Если присмотреться, «Человеческое, слишком человеческое» не только содержит в зародышевом состоянии многие поздние ницшевские понятия и концепции, но и помещает многое из его поздних работ в более широкий контекст, касающийся проблемы человеческого существования. Последующие поколения явили нам различные ипостаси Ницше: Ницше-нигилиста, Ницше-экзистенциалиста, Ницше-политика, Ницше-феминиста, квантового и даже кибер-Ницше. Мое предположение состоит в том, что, если существует Ницше для XXI века, века планетарных катастроф, вымирания и «постчеловека», он содержится не в поздних работах, а в двух томах «Человеческого, слишком человеческого».

22

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое / пер. с нем. В. Μ. Бакусева // Полное собрание сочинений: В 13 томах. Т. 2. С. 506-507.

23

Там же. С. 507.

24

В «Ессе Ното» Ницше рассказывает как после публикации «Человеческого, слишком человеческого» он отправил два экземпляра книги Вагнеру, с которым он к тому времени окончательно разошелся во взглядах. По совпадению Вагнер в то же самое время отправил ему экземпляр своего «Парсифаля». Ницше описывает это совпадение как резкий диссонанс, «как будто скрестились две шпаги».

25

Англ. The New Weird — литературный жанр, сформировавшийся в 1990 годы и получивший развитие в серии книг, вышедших в свет в 2001-2005 годы. Создавая произведения на стыке фэнтези, литературы сверхъестественного ужаса и научной фантастики, «новые странные» деконструируют жанровые клише. Наиболее яркие представители: Чайна Мьевиль, Джефф Вандермеер, Томас Лиготти, Кистен Бишоп, Стеф Свейнстон и др. (Звездочкой обозначены примечания и комментарии переводчика и/или редактора, тогда как цифрой-номером — примечания автора и библиографические ссылки в конце книги; если цифровая сноска при этом имеет нижнее подчеркивание, то примечание содержит информацию, отличную от чисто библиографической.)

26

Это словосочетание является также знаком признательности в адрес Ноэля Кэррола и его книги «Философия ужаса, или Парадоксы сердца» (Carroll, Noël. The Philosophy of Horror, or, Paradoxes of the Heart [New York: Routledge, 1990]), в которой найден баланс между аналитическими выкладками и философской доступностью.

27

Кладбищенская поэзия — разновидность медитативной лирики, зародившаяся в XVII веке в эпоху сентиментализма. Стихотворения посвящены размышлениям о бренности земного существования, навеянным созерцанием кладбища. Отсюда и название направления.

28

Сото — одна из наиболее влиятельных японских школ дзен-буддизма. Основана в первой половине XIII века буддийским проповедником Догэном.

29

Батай Ж. Виновный / пер. с фр. С. Н. Зенкина и др. // Батай Ж. Сумма атеологии: Философия и мистика. Μ.: Ладомир, 2016. С. 270.

30

Дионисий Ареопагит. О Мистическом Богословии // Мистическое богословие Восточной Церкви / пер. др.-греч. Μ.: ACT; Харьков: Фолио, 2001. С. 573.

31

Там же. С. 574.

32

Там же. С. 575.

33

Английское прилагательное «superlative» (от лат. superlatives — превосходный, превосходящий) используется автором для описания такого динамического отношения между двумя порядками реальности (например, божественным и тварным, жизнью и живым), когда «превосходящий» порядок не просто трансцендентен (будучи «там», вовне) по отношению к производному порядку, любые «относительные» определения которого он преодолевает, но манифестирует свою избыточность, пребывая в этом производном порядке и динамизируя его. Другими словами, суперлативное настолько превосходит го, что превосходится, что именно поэтому оно уже и «внутри» него. Тем самым абсолютная трансцендентность суперлативного (именно в силу своей абсолютности) предполагает его минимальную имманентность. Более подробно об этом см.: например: Thacker Е. After Life. Chicago: University of Chicago Press, 2010. pp. 28-29, 34-35.

34

Там же. С. 580.

35

Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Μ.: Центр «СЭИ», приложение к журналу «Трибуна», 1991. С. 23.

36

Meister Eckhart, Sermon 4, in The Complete Mystical Works of Meister Eckhart, trans. Maurice O’C. Walshe (New York: Crossroads, 2010), p. 56.

37

Ibid.

38

Ibid., Sermon 51, p. 273. [Рус. пер.: Экхарт Μ. Трактаты: Проповеди. Μ.: Наука, 2010. Проповедь № 15 (по нумерации Й. Квинтина). С. 139.]

39

В русском переводе см.: Откровения блаженной Анджелы / пер. с лат. и итал.

Л. П. Карсавина и А. П. Печковского // История субъективности: Средневековая Европа. М.: Академический Проект; Гаудеамус, 2009. 565 с.

40

Мехтильда Магдебургская, Маргарита Поретанская, Хадевейх Антверпенская — мистические писательницы XIII века, принадлежавшие к полумонашеским общинам бегинок в Германии, Франции и Фландрии соответственно.

41

В качестве обзора роли женщины в средневековой христианской мистике см.: Bernard MvGinn, The Flowering of Mysticism: Men and Women in the New Mysticism, 1200-1350 (New York: Crossroad, 1998), сборник Medieval Writings on Female Spirituality, ed. Elisabeth Spearing (New York: Penguin, 2002) и Caroline Walker Bynum, Holy Feast and Holy Fast (Berkeley: University of California Press, 1988). Для понимания связей между средневековым мистицизмом и постмодернистской теорией см.: Amy Hollywood, Sensible Ecstasy (Chicago Press, 2002), где Холливуд рассматривает среди прочего связь между Анджелой из Фолиньо и Жоржем Батаем.

42

Анджела в действительности описала тридцать этапов своего мистического путешествия, но, по-видимому, Брат Арнальдо, будучи не в состоянии понять смысл последних этапов, попытался сжать их в семь дополнительных.

43

Angela of Foligno, The Memorial, in Complete Works, trans. Paul Lachance (New York: Paulist, 1993), p. 128. [Рус. пер.: Откровения блаженной Анджелы / пер. с лат. и итал. Л. П. Карсавина и А. П. Печковского // История субъективности: Средневековая Европа. Μ.: Академический Проект; Гаудеамус, 2009. С. 405.]

44

Ibid., p. 176. [Рус. пер.: Там же. С. 459.]

45

Ibid., p. 182. [Цит. фрагмент отсутствует в русском издании — прим. пер.]

46

Ibid., p. 198. [Рус. пер.: Там же. С. 411. — Пер. изм.]

47

Ibid., p. 202. [Рус. пер.: Там же. С. 433. — Пер. изм.]

48

Ibid., p. 205. [Рус. пер.: Там же. С. 435. — Пер. изм.]

49

The Cloud of Unknowing, ed. James Walsh (New York: Paulist, 1981), p. 128.

50

Ibid., p. 120.

51

Ibid., p. 128.

52

Ibid., p. 130.

53

Хуан де ла Крус. Тёмная ночь / пер. с исп. Л. Винаровой. Μ.: Общедоступный православный ун-т, осн. прот. А. Менем, 2006. С. 52.

54

Там же. С. 66.

55

Там же. С. 81.

56

Батай Ж. Внутренний опыт / пер. с фр. С. Л. Фокина // Батай Ж. Сумма атеологии. С. 81. [Пер. изм. — прим. Пер.]

57

Батай Ж. Проклятая часть / пер. с фр. А. Л. Соловьева // Батай Ж. Проклятая часть: Сакральная социология. Μ.: Ладомир, 2006. С. 116.

58

Bataille, L’Archangélique et autre poems (Paris: Gallimard, 2008), pp. 32-33. Ключевая фраза в подлиннике звучит так: « l’excès de ténèbres / est l’éclat de l’étoile / le froid de la tombe est un dé».

59

В литературоведении пурпурной прозой называют вычурный, витиеватый текст, привлекающий внимание своей экстравагантностью.

60

Love-in (разг, «сборище хиппи») — термин, предложенный в конце 1960-х годов американским комиком Питером Бергманом для обозначения массовых и растянутых во времени собраний хиппи, нередко имевших протестный характер и связанных со свободной любовью, употреблением психоделических веществ и т.д.

61

Bataille, The Tears of Eros, trans. Peter Connor (San Francisco: City Lights, 1991), pp. 206-207.

62

Батай Ж. Внутренний опыт. С. 93.

63

Английское слово «outside», использовавшееся, в частности, для передачи французского «dehors» в английском переводе «Внутреннего опыта» Ж. Батая (Bataille G. Inner Experience / trans. Leslie Anne Boldt. Albany: SUNY Press, 1988), в русском переводе книги Батая (Внутренний опыт / пер. с фр. С. Л. Фокина. СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997) передается как «вовне», «извне», «снаружи» и т. д. Здесь и далее «outside» будет переводиться преимущественно либо как «внешнее», либо как «вовне» или «вне».

64

Там же. С. 67.

65

Бланшо Μ. Пространство литературы / пер. с фр. В. П. Большакова и др. Μ.: Логос, 2002. С. 165.

66

Эдуард Юнг (иногда Эдвард Янг, 1683-1765) — английский поэт-масон, стоявший у истоков кладбищенской поэзии эпохи сентиментализма.

67

Новалис. Гимны к ночи // Голубой цветок и дьявол / пер. с нем. В. Микушевича. Μ.: Терра — Книжный клуб, 1998. С. 131.

68

Бланшо Μ. Пространство литературы. С. 165.

69

Там же. С. 165.

70

Maurice Blanchot, Thomas the Obscure, trans. Robert Lamberton (Barrytown: Station Hill, 1988), p. 14. Перевод сверен с первоисточником: Maurice Blanchot, Thomas L’Obscure. Editions Gallimard, 1950, p. 16-17. [Рус. пер.: Бланшо Μ. Тёмный Фома // Бланшо Μ. Рассказ? / пер. с фр. В. Е. Лапицкого. СПб.: Академический проект, 2003].

71

Бланшо Μ. Пространство литературы. С. 171.

72

Там же. С. 172.

73

Rasu-Yong Tugen, Songs from the Black Moon (n.p.: gnOme books, 2014), p. 58.

74

Pseudo-Leopardi, Cantos for the Crestfallen (n.p. gnOme books, 2014), XXVIII.

75

Бланшо, Μ. Пространство литературы. С. 172.

76

Robert Fludd, The Technical, Physical and Metaphysical History of the Macrocosm and Microcosm, in Robert Fludd (Western Esoteric Masters Series), ed. William Huffman (Berkeley: North Atlantic Books, 2001), pp. 74; 62.

77

Цитируется по рукописи: Nicola Masciandaro, “Paradisical Pessimism: On the Crucifixion Darkness and the Cosmic Materiality of Sorrow,” p. 6. Данное исследование взято из готовящейся к печати книги: Nicola Masciandaro, The Sorrow of Being. Цитаты из Евангелий: от Матфея 27:45-46 и от Луки 23:43-44 соответственно.

78

Ibid., p. 7.

79

Ibid., p. 10.

80

Согласно античным представлениям в теле человека текут четыре основные жидкости (гуморы), каждой из которой соответствует природная стихия и темперамент: кровь — воздух/сангвиник, слизь — вода/флегматик, желтая желчь — огонь/холерик, черная желчь — земля/меланхолик. Нарушение баланса между этими жидкостями в организме приводит к болезням.

81

Ibid., p. 11.

82

Nicola Masciandaro, “Secret: No Light Has Ever Seen the Black Universe,” in Alexander Galloway, Daniel Colucciello Barber, Nicolas Masciandaro, and Eugene Thacker, Dark Nights of the Universe (Miami: [name], 2013), p. 60-61. В этой книге собраны выступления на мероприятии, спонсированном The Public School New York и галереей Recess. Выступления построены вокруг короткого текста французского философа Франсуа Ларюэля «О черной Вселенной» (Du noir univers).

83

François Lamelle, “On the Black Universe in the Human Foundations of Color,” trans. Miguel Abreu, in Dark Nights of the Universe, p. 106.

84

Masciandaro, “Secret,” p. 61.

85

Например, в отдельных главах Гёте разделяет обсуждение «физиологических» цветов и цветов «физических» и «химических». Заложив такой фундамент, он переходит к рассмотрению «воздействия цвета в связи с моральными ассоциациями» (то есть в мифе, религии, искусстве и культуре).

86

Гёте И. В. Учение о цвете; Теория познания / пер. с нем. В. О. Лихтенштадта. Μ.: Книжный дом «Либроком», 2011. С. 22.

87

До Шопенгауэра наиболее известное обсуждение этой темы имело место у Джона Локка, который проводил различие между первичными и вторичными качествами. Первые относились к свойствам, которые существует независимо от воспринимающего, а вторые возникают у человека в процессе восприятия. Локк рассматривал цвет как вторичное качество, тогда как Гёте, основываясь на оптических исследованиях своего времени, предполагал, что цвет является в действительности первичным качеством.

88

Шопенгауэр А. О зрении и цвете / пер. с лат. // Собрание сочинений: В 6 томах. Μ.: Терра: Республика, 1999-2001. Т. 3. С. 131.

89

Если видимый спектр имеет черный и белый на своих полюсах, тогда цвет является смешением или промежуточным участком спектра. Как пишет Шопенгауэр: «Черный и белый не являются цветами в подлинном смысле слова... потому что они не репрезентируют участки спектра, и тем самым нет качественного подразделения ретины». [Перевод делается по: Arthur Schopenhauer, On Vision and Colors, in On Vision and Colors by Arthur Schopenhauer and Color Sphere by Philipp Otto Runge, trans. Georg Stahl (New York: Princeton Architectural Press, 2010), p. 70. В русском переводе данный фрагмент выпущен. — Прим. пер.]

90

Обобщая поляризованную природу видимого спектра между белым и черным, Шопенгауэр сообщает: «Одна из частей качественно разделенной надвое деятельности ретины в том только случае и при том условии возбуждается к деятельности, если другая часть в это время находится в покое. Без деятельность же ретины... темнота» (Шопенгауэр А. О зрении и цвете. С. 139).

91

В конце 1940-х Де Кунинг сделал несколько «черных рисунков», хотя они и были в действительности экспрессионистской живописью белым по черному. В 1950-х Эльсуорт Келли написал свои сверхплоские черные картины большого формата, включая «Черноту» (Black, 1951), и позднее, на исходе этой декады, Роберт Мазервелл написал практически полностью черные полотна, нанеся мазки гигантской кистью (например, «Иберия № 18» в 1958). Также в конце 50-х Роберт Раушенберг покрыл холст толстым слоем черной краски, в результате поверхность стала блестящей и зеркальной. В 1960-е годы несколько художников писали черные полотна с разными оттенками и текстурами, как, например, геометрические картины Фрэнка Стеллы, изображающие тонкие белые линии на практически полностью черных поверхностях. Обзор этого дан в книге: Stephanie Rosenthal, Black Paintings: Robert Rauschenberg, Ad Reinhardt, Mark Rothko, Frank Stella (Ostfildern: Hatje Cantz, 2007).

92

Кьяроскуро (итал. chiaroscuro — светотень) — техника в живописи, при которой изображение создается градациями света и тени.

93

Тенебризм (итал. tenebre — тень) — манера живописи, характеризующаяся контрастной светотенью с преобладанием темных тонов.

94

Lamelle, “On the Black Universe,” p. 104.

95

Ibid., p. 105.

96

Ibid., p. 105-106. Ларюэль продолжает: «В противоположность объективированному черному [цвету] в спектре Черное уже манифестировано до всякого процесса манифестации».

97

Боязнь пустоты — лат. В изобразительном искусстве это выражение означает тенденцию к избыточному заполнению первоначально пустого пространства деталями.

98

Рассуждения Аристотеля по этой теме содержатся в «Физике» (Книга IV, главы 6-9)

99

Аристотель. Физика / пер. с др.-греч. В. П. Карпова // Сочинения в 4 томах. Μ.: Мысль, 1976-1983. Т. 3. С. 141.

100

Исходный заголовок «Nothing and Nothingness» отсылает к переводам на английский язык немецкого существительного «das Nichts» у Хайдеггера в «Бытии и времени» (Sein und Zeit) как «nothing» и французского «le néant» у Сартра в «Бытии и ничто» (L'Être et le Néant) как «nothingness». В русских переводах этих книг — «Бытие и время» и «Бытие и ничто» — оба эти термина передаются одним словом — «ничто». В данном тексте, чтобы сохранить это различие, важное для логики автора, «nothing» будет передавать как «ничто», a «nothingness» по возможности как «ничтойность».

101

Хайдеггер Μ. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. Μ.: Ad Marginem, 1997. § 2. С. 6.

102

Для передачи немецкого выражения «das Sein des Seienden», традиционно переводимого на русский язык как «бытие сущего», автор прибегает к варианту перевода — «the Being of beings», — который фигурирует, в частности, в англоязычном сборнике статей Хайдеггера «Основные работы» (Heidegger М. Basic Writings New York: HarperCollins, 1977). Это можно сравнить с другим вариантом перевода того же выражения — «the Being of entities», — который используется в английском издании «Бытия и времени» Хайдеггера (Heidegger М. Being and Time. New York: HarperCollins, 1962), также цитируемом автором. Поэтому здесь и далее английские термины «being» и «beings», а также «entity» и «entities» в тех случаях, когда под ними подразумевается используемый Хайдеггером термин «das Seiende», равно как и производные от него, будут переводиться одинаково, согласно устоявшейся в русском языке практике перевода, как «сущее».

103

Хайдеггер Μ. Что такое метафизика? // Хайдеггер Μ. Время и бытие: Статьи и выступления / пер. с нем. В. В. Бибихина. Μ.: Республика, 1993. С. 18.

104

Там же. С. 25.

105

Хайдеггер Μ. Бытие и время. § 62. С. 308.

106

Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / пер. с фр. В. И. Колядко. Μ.: Республика, 2000. С. 44.

107

Там же.

108

В оригинальном примере Сартра речь идет об отсутствии в кафе Пьера, который у Юджина Такера оказывается заменен Премой. Вероятно, имеется в виду Према Мёрти — американская художница, работающая в междисциплинарных жанрах искусства (инсталляция, звуковая скульптура, видеоарт, графика и т. д.). Одна из основателей арт-проекта «Фейкшоп» (Fake-shop), занимавшегося иммерсивными он- и офлайн перформансами. Проект существовал с 1997 по 2000 год. Наряду с Премой Мёрти в него входили художник Джеф Гомперц и сам Юджин Такер.

109

Там же. С. 48. [Пер. изм. — прим. пер.] Я должен отметить, что у Премы тёмные волосы, но не настолько, чтобы ее присутствие в кафе создало иллюзию тёмной материи, вызывая еще один вид ничтойности, который утверждает себя как присутствие (в противоположность ничтойности, которая утверждает себя как отсутствие).

110

Там же. С. 54. [Пер. изм. — прим. пер.]

111

Alain Badiou, Being and Event, trans. Oliver Feltham (New York: Continuum, 2005), p. 56.

112

Сартр Ж. П. Бытие и ничто. С. 54. [Пер. изм. — прим. пер.]

113

О понятии ничто у Экхарта в связи с традицией континентальной философии см.: John Caputo, The Mystical Element in Heidegger’s Thought (New York: Fordham University Press, 1986), Beverly Lanzetta, “Three Categories of Nothingness in Eckhart,” Journal of Religion 72.2 (1992): 248-268 и Reiner Schürmann, Meister Eckhart, Mystic and Philosopher (Bloomington: Indiana University Press, 1978). О связи Экхарта с буддизмом см.: Shizutem Ueda, “Nothingness in Meister Eckhart and Zen Buddhism,” in The Buddha Eye: An Anthology of the Kyoto School and Its Contemporaries, ed. Frederick Franck, (Bloomington: World Wisdom, 2004), pp. 157-170.

114

Фрагмент цитируется по его переводу в русском издании «Проповедей» Экхарта, так как в русском синодальном переводе этого фрагмента: «Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел», «ничто» заменено на «никто». Ср.: в версии Вульгаты «Surrexit autem Saulus de terra apertisque oculus nihil videbat» и в английском переводе: «Paul rose from the ground and with open eyes saw nothing» дословно может быть передан на русский как «ничего не видя [или даже: видя ничто], он видел Бога. Свет, коим является Бог, истекает наружу и затмевает всяческий свет... Ничто было Богом».

115

Meister Eckhart, Sermon 79, in The Complete Mystical Works of Meister Eckhart, p. 137. [Рус. пер.: Экхарт Μ. Трактаты: Проповеди. Проповедь № 71 (по нумерации Й. Квинтина). С. 181.]

116

Ibid., p. 140. [Рус. пер.: Там же. С. 183.]

117

Ibid., p. 141. [Рус. пер.: Там же. С. 184.]

118

В отличие от пантеизма (от греч. Παν — все, θεός — бог), философского учения отождествляющего бога и мир, панентеизм (от греч. πανένθεω, «всё в боге») — это философское учение, согласно которому мир существует в боге, но бог не растворяется в мире.

119

Ibid. [Рус. пер.: Там же.]

120

Английский перевод фрагмента из «Проповедей» Экхарта «[s]eeing nothing, he saw God. The light that is God flows out and darkens every light... the Nothing was God»

121

Ibid. [Рус. пер.: Там же.]

122

В таком ключе мистицизм может рассматриваться с точки зрения медиации, а мистическое взаимодействие может рассматриваться как инстанция «медиа» в домодерном смысле, в диапазоне между чистой непрерывностью («иммедиацией») и чистой недостижимостью («антимедиацией»). Подробнее см.: Alexander Galloway and McKenzie Wark, Excommunication: Three Inquiries in Media and Mediation (Chicago: University of Chicago Press, 2013), pp. 77ff.

123

Eckhart, Sermon 97, in The Complete Mystical Works of Meister Eckhart, p. 469. [Pyc. пер.: Экхарт Μ. Трактаты. Проповедь № 21 (по нумерации Й. Квинтина). С. 160.]

124

Ibid., Sermon 96, p. 465. [Цит. фрагмент отсутствует в русском издании — прим. пер.]

125

Джон Капуто отмечает эту явную двойственность, сравнивая Экхарта и позднего Хайдеггера в своем исследовании «Мистические элементы в мышлении Хайдеггера» (John Caputo, The Mystical Element in Heidegger’s Thought [New York: Fordham University Press, 1986]).

126

Letting-be, или letting be, — это английский перевод понятия Майстера Экхарта «Gelassenheit», предполагающего особый род отрешения — как от себя самого, так и от мира, — ради божественного. Означает «спокойствие», «умиротворенность», «позволение вещам идти своим чередом». Здесь и далее будет переводиться как «отрешенность».

127

Bernard McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart (New York: Crossroad Publishing, 2001), p. 105.

128

О метафизике потока/текучести у Экхарта см.: McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart, pp. 72ff. Как отмечает Макгинн, Бог у Экхарта является одновременно и bullitio (изобильный, благотворный, щедрый) и ebullitio (изливающийся вовне на творение и мир).

129

Подразумевается критика шумовой модели коммуникации К. Шеннона — У. Уивера, двух американских математиков, предложивших данную модель в конце 1940-х годов. В частности, в данной модели постулируется наличие имеющих собственные референты сигналов или сообщений, которые при передаче через средства связи подвергаются многочисленным искажениям, что и приводит к появлению и увеличению «шума» в системе. Соответственно, при отсутствии у сообщений референциальности отпадает необходимость в самом понятии «шума».

130

Эта формулировка используется Франсуа Ларюэлем, чтобы описать дофилософское решение философии, что все может стать предметом философствования. См., например, начальные главы его «Принципов не-философии» (François Lamelle, Principles of Non-philosophy, trans. Anthony Paul Smith and Nicola Rubczak [New York: Bloomsbury, 2013]).

131

«Разговор Эйроса и Хармионы» (англ. The Conversation of Erios and Charmion) — философский рассказ Эдгара Аллана По. Представляет собой философский диалог духов, которые раньше были людьми, а после смерти обрели вечное существование в ином мире.

132

Книга Джеймся Хейсига (James Heisig, Philosophers of Nothingness: An Essay on the Kyoto School [Honolulu: University of Hawaii Press, 2002]) дает наиболее адекватную оценку этой недооцененной философской традиции. Мой анализ во многом проводится на основе этой книги. Для знакомства с работами представителей Киотской школы см.: The Buddha Eye: An Anthology of the Kyoto School, ed. Frederick Franck (World View Press, 2004). Для более обширного знакомства с японской философией см.: Japanese Philosophy: А Sourcebook, ed. James Heisig et al. (Honolulu: University of Hawaii Press, 2011) и Heinrich Dumolin, Zen Buddhism in the 20th Century, trans. Joseph O’Leary (New York: Weatherhill, 1992).

133

Macao Абэ (1915-2006) — японский ученый в области сравнительного религиоведения и практикующий буддист. После смерти Д. Судзуки считался главным проповедником дзен буддизма в Европе и Северной Америки.

134

Masao Abe, Zen and Western Thought, ed. William R. LaFleur (Honolulu: University of Hawaii Press, 1989), p. 133.

135

В целях единообразия я буду называть японских авторов сначала по имени, потом по фамилии.

136

Гегелевский термин «der absoluten Vermittelung» из «Науки логики», переведенный на английский как «absolute mediation», на русский переводится как «абсолютное опосредствование» (пер. Б. Г. Столпнера).

137

Нацумэ Кинноскэ (1867-1916), более известный под псевдонимом Нацумэ Сосэки, — японский писатель, считающийся одним из основоположников современной японской литературы. Наибольшую известность в Японии и за рубежом приобрели его романы «Сердце» (1914), «Ботчан» (1906), «Ваш покорный слуга, кот» (1906).

138

Нагарджуна. Коренные строфы о Срединности // Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности: Исслед. и пер. с санскр. «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»); пер. с тиб. «Толкования Коренных строф о Срединности, [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений]» («Мула-мадхьямака-вритти Акутобхайя»). Μ.: Вост, лит., 2006. XXII.11. С. 396.

139

Там же. XIII.7. С. 316.

140

Цит. по: Heisig, Philosophers of Nothingness, p. 44.

141

Ibid., p. 48.

142

Ibid., p. 63.

143

Одна из тем, которую Хейсиг обсуждает на протяжении всей своей книги, — это зачастую сложные и конфликтные отношения между философией и политикой в модерной Японии, особенно в связи с Киотской школой и ее заигрыванием с национализмом. Хейсиг не оправдывает и не осуждает попытки Киотской школы связать философию с политикой, и, что любопытно, религия часто служит посредником между ними.

144

Nishitani, The Self-Overcoming of Nihilism, trans. Graham Parkes with Setsuko Aihara (Albany: SUNY, 1990), p. 175.

145

Keiji Nishitani, Religion and Nothingness, trans. Jan Van Bragt (Berkeley: University of California Press, 1983), p. 4.

146

Ibid., p. 48.

147

Ibid., pp. 17-18.

148

Ibid., p. 112.

149

Ibid., p. 90.

150

Ibid.

151

Ibid., p. 96.

152

Ibid., p. 137.

153

Ibid., p. 138.

154

Ibid., p. 97.

155

Ibid., pp. 96-97.

156

Ibid., p. 123.

157

Heisig, pp. 220-221.

158

Ibid., p. 221.

159

Abe, Zen and Western Thought, pp. 126-127.

160

Shizuteru Ueda, “‘Nothingness’ in Meister Eckhart and Zen Buddhism,” trans. James Heisig, in The Buddha Eye: An Anthology of the Kyoto School, ed. Frederick Franck (New York: Crossroad, 1982), pp. 160, 161.

161

Ibid, p. 230.

162

Ibid, p. 61.

163

О широком распространении исследований экстремофилов свидетельствуют такие научно-популярные книги, как «Темная жизнь: марсианские нанобактерии, питающиеся горными породами пещерные жуки и другие земные и внеземные экстремальные организмы» Мишеля Рэй Тейлора (Michael Ray Taylor, Dark Life: Martian Nanobacteria, Rock-Eating Cave Bugs, and Other Extreme Organisms of Inner Earth and Outer Space [New York: Scribner, 1999]), а также множество научно-популярных фильмов, включая и «Путешествие в удивительные пещеры» (Journey into Amazing Caves, 2011). Есть также учебное пособие для колледжей — «Физиология и биохимия экстремофилов» (Physiology and Biochemistry of Extremophiles [Washington D.C.: ASM Press, 2007]). И даже существует несколько профессиональных организаций, как, например, «Международное общество исследователей экстремофилов» (International Society for Extremophiles).

164

European Science Foundation (ESF), Investigating Life in Extreme Environments — A European Perspective (Strasbourg: European Science Foundation, 2007), p. 13. См. также пресс-релиз NASA (за декабрь 2010 года), где говорится об открытии бактерий, способных выживать при высоких концентрациях мышьяка: http://www.nasa.gov/home/hqnews/2010/dec/HQ_10-320_Toxic_Life.html.

165

Ibid., p. 15.

166

“Gold Mine Holds Life Untouched by Sun,” New Scientist (19 October 2006).

167

Benjamin Noys, The Persistence of the Negative (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2010), p. ix. Развивая рассуждения Нойса, мы могли бы добавить, что культурологическая теория следует этому примеру в своем аффирмационизме в отношении различных обстоятельств и особенностей социальных, экономических и политических идентичностей, равно как и научные исследования следуют этому примеру в своем аффирмационизме «хаотичных» и «комплексных» порождающих систем в природном мире.

168

Ibid.

169

Доступный обзор содержится в книге: Graham Priest, Beyond the Limits of Thought (Oxford: Oxford University Press, 2003).

170

Laruelle, Principles of Non-philosophy, p. 2, курсив убран.

171

Витгенштейн Л. Логико-философский трактат // Избранные работы / пер. с нем. и англ. В. П. Руднева. Μ.: Территория будущего, 2005. 4.0621. С. 101.

172

Там же.

173

Кант никогда этого не говорит, но вывод напрашивается сам собой: жизнь ноуменальна.

174

Я буду использовать термины «посткантианский идеализм» и «немецкий идеализм» как синонимы, хотя, разумеется, существуют основания, чтобы рассматривать их как разные понятия.

175

Наиболее часто приводимый в данном случае пример — это первые главы «Феноменологии духа», хотя «Философия природы», часть гегелевской «Энциклопедии философских наук», также освещает эту тему, но с точки зрения природы как проявления Духа.

176

Шеллинг снова и снова возвращался к взаимоотношениям Природы и Абсолюта — с самых ранних сочинений, таких как «Первый набросок системы философии природы», до своего последнего сочинения «Мировые эпохи».

177

Эта формулировка играет ключевую роль в фихтевских лекциях о наукоучении 1804 года.

178

Здесь я использую, хотя и в другом контексте, парафраз Стивена Шавиро в отношении философии процесса Уайтхеда из книги Стивена Шавиро «Вне критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика» (Пермь: Гиле Пресс, 2018).

179

О жизни-как-генезисе см. «Творческую эволюцию» Бергсона, равно как и практически все труды Делёза, включая «Бергсонизм», «Различие и Повторение» и два тома «Кино». О жизни-как-данности см. «Бытие данным: по направлению к феноменологии данности» Жан-Люка Мариона Oean-Luc Marion, Being Given: Towards a Phenomenology of Givenness, [Stanford: Stanford University Press, 2002]) и многотомную «Феноменологию жизни» Мишеля Анри (Michel Henry, Phénoménologie de la vie, [Paris: PUF, 2003-2015]).

180

Образовано от лат. ascensio — вознесение, напр. Ascensio Domini — Вознесение Господне.

181

Гипотеза о том, что между живой материей и планетой существует взаимосвязь, в результате чего Земля является «суперорганизмом», саморегулирующейся системой, способной поддерживать комфортный климат и химический состав для населяющих ее организмов. Выдвинута в начале 1960-х годов британским химиком и экологом Джеймсом Лавлоком.

182

Философское направление, которое утверждает внутреннюю самоценность биологической жизни, безотносительно суждений о ее полезности для человека. Термин, предложенный норвежским философом Арне Нессом в 1973 году. Несс утверждает, что с экологической точки зрения право любых форм жизни на жизнь является универсальным правом, которое не подлежит измерению и оценке. Каждый вид живых существ, имеет столько же прав на жизнь и развитие, сколько и любой другой.

183

Известна анекдотическая история о Шопенгауэре, согласно которой он, читая лекции в Берлине в 1820 году, намеренно выбрал для своих лекций то же самое время, что и у Гегеля. Нет нужды говорить, что последний продолжал собирать огромные толпы, тогда как первого ждала пустая аудитория.

184

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Том первый / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собр. соч.: в 6 томах. Μ.: Терра: Республика, 1999-2001. T. 1. С. 361-362.

185

Там же. С. 366.

186

Там же. С. 37.

187

Там же. С 18-19.

188

Там же. С. 118.

189

Там же. С. 31.

190

Там же. С. 19-20.

191

Там же. С. 352.

192

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Том второй / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собрание сочинений: В 6 томах. Μ.: Терра: Республика, 1999-2001. Т. 2. С 487.

193

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Том первый. С. 236.

194

Это один из важнейших уроков, которые усвоило картезианство до Шопенгауэра и феноменология после Шопенгауэра.

195

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Том первый. С. 98.

196

Там же. С. 99.

197

Там же. С. 101.

198

Там же. С. 236.

199

Негативный подход Шопенгауэра является столь же позицией ворчуна, сколько и критика. По сути, стилистическое новшество в сочинениях Шопенгауэра состояло в том, чтобы слить воедино ворчание и критику, которые достигают своей высшей точки в философском пессимизме.

200

Мир как воля и представление: Том первый. С. 136.

201

Ср.: «И ту же борьбу, то же порабощение мы встречаем и на низших ступенях объектности воли. Многие насекомые (особенно ихневмоны) кладут свои яйца на кожу и даже в тело личинок других насекомых, медленное уничтожение которых — первое дело выползающего потомства. Молодой полип, вырастающий в форме ветви из старого полипа и впоследствии отделяющийся от него, еще сидя на нем, уже борется с ним из-за добычи, так что один вырывает ее изо рта у другого... Но самый яркий пример в этом отношении представляет австралийский муравей-бульдог (bulldog-ant): если его разрезать, начинается борьба между отдельными частями — головой и хвостом; первая нападает своими челюстями, а последний храбро отражает ее своими уколами; борьба обыкновенно продолжается около получаса, пока части не замрут или пока их не оттащат другие муравьи. <...> На берегах Миссури встречаются иногда могучие дубы, которые до такой степени обвиты и скованы по стволу и всем сучьям колоссальной лозой дикого винограда, что как бы задыхаются под нею и обречены на увядание» (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Том первый / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собрание сочинений: В 6 т. М.: Терра: Республика, 1999-2001. Т. 1. С. 137).

202

Там же. С. 137.

203

Там же. С. 139.

204

Там же. С. 109.

205

Там же. С. 147.

206

Там же. С. 275.

207

Там же. С. 149.

208

О сложном отношении Шопенгауэра к восточной философии см.: Peter Abelsen, “Schopenhauer and Buddhism,” Philosophy East and West 43:2 (1993), pp. 255-278 и Moira Nicholls, “The Influences of Eastern Thought on Schopenhauer's Doctrine of the Thing-in-Itself,” in The Cambridge Companion to Schopenhauer, ed. Christopher Janaway (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), pp. 171-212.

209

Мир как воля и представление: Том первый. С. 348.

210

Там же. С. 347.

211

Там же. С. 349.

212

Англ. doomcore — музыкальное направление, разновидность хардкор-техно. Музыка в стиле думкор характеризуется медленным темпом (130-160 ударов в минуту в отличие от 300 ударов в минуту и выше, характерных для хардкор-техно), относительной минималистичностью и мрачной атмосферой.

213

Даблбайнд — «двойной приказ», «двойное послание», «двойной сигнал», «двойная связь», «двойной капкан» и т. д. Термин англо-американского ученого Г. Бейтсона, обозначающий ситуацию, в рамках которой субъект получает взаимно противоположные указания разного логического или коммуникативного типа.

214

Кое-какие уроки мы можем извлечь из не столь высокой культуры мультфильмов. Возьмем Глама (Glum), одного из персонажей «Приключений Гулливера», мультфильма выпущенного продюсерами Уильямом Ханна и Джозефом Барбера в 1968 году. В мультфильме Глам известен своим пессимистическим взглядом на жизнь, который выражается в однообразном комическом повторении фраз типа «нам никогда не удастся сделать это...» или просто «мы обречены...». Глам не только выделяется среди своих более оптимистичных, идеалистически и рыцарски настроенных товарищей (из которых почти целиком состоит команда Гулливера), помимо этого ему удается произносить свои пессимистические прокламации именно тогда, когда они меньше всего могут помочь (когда их берут в плен, когда они тонут в море и даже когда прыгают со скалы), то есть, когда незавидная судьба искателей приключений проявляет себя со всей очевидностью. Неважно, что команда Гулливера чудесным образом оказывается спасенной в конце каждого эпизода; даже само чудо не способно убедить Глама, который никогда не перестает указывать на тщетность любых действий. Глам — это тёмное пятно на полированной поверхности этики, сведенной к самопомощи. И все же он, как и Кандид, продолжает настаивать на своем.

215

Кембриджское издание сочинений Шопенгауэра, выпущенное Кристофером Джанавеем дает возможность познакомиться с современным научным переводом его трудов. На протяжении долгого времени англоязычным читателям Шопенгауэра приходилось иметь дело с изданием Довера, которое, какую бы ценность оно ни имело, для студентов и научных работников оставляет желать лучшего. Вдобавок приход недорогих технологий «печать по требованию» (print-on-demand) вызвал поток репринтов сочинений Шопенгауэра различного качества — многие искажены плохой редактурой, неточными переводами и даже неправильной последовательностью страниц. Учитывая это, кембриджская серия является долгожданным прорывом.

216

Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собрание сочинений: В 6 томах. М: Терра: Республика, 1999-2001. Т. 3. С. 307.

217

Там же. С. 330.

218

Там же. С. 385.

219

Там же. С. 388.

220

Там же. С. 404. Несмотря на эту критику, Шопенгауэр сохраняет определенные элементы моральной философии Канта. В особенности это касается того, как Шопенгауэр трактует пару свобода/необходимость, которую он уже разбирал в первом эссе. Необходимость как достаточное основание является расширением феноменального мира явлений, царством индивидуальной человеческой воли, которую Шопенгауэр называет «эмпирическим характером» человека. Ей противостоит свобода, которую Шопенгауэр уже определил в терминах абсолютной контингентности и которую он связывает с ноуменальным миром у Канта, — Воля в себе, тем не менее проявляющаяся в человеке, которую Шопенгауэр называет «интеллигибельным характером».

221

Там же. С. 426.

222

Имеется множество исторических обзоров философского пессимизма, многие из которых были написаны в XIX веке на волне интереса к Шопенгауэру и которые по-прежнему представляют интерес для современных читателей. К ним относятся «Пессимизм: история и критика» Джеймса Селли (James Sully. Pessimism: A History and a Criticism, 1877), «Пессимизм в XIX века» Эльм Мари Каро (Elme-Marie Саго. Le pessimisme au XIXème siècle, 1878 [Рус. пер.: Пессимизм в XIX веке: Леопарди — Шопенгауэр — Гартман / пер. с фр. П. В. Мокиевского. Μ.: Издание П. К. Прянишникова и В. Н. Маракуева, 1883]), «К истории и обоснованию пессимизма» Эдуарда фон Гартмана (Eduard von Hartmann. Zur Geschichte und Begründung des Pessimismus, 1880), «Философия разочарования» Эдгара Сальтуса (Edgar Saltus. The Philosophy of Disenchantment, 1885), и «Аспекты пессимизма» Роберта Марка Венли (Robert Mark Wenley. Aspects of Pessimism, 1894). Из недавних исследований следует упомянуть книгу «Пессимизм: философия, этика, дух» Джошуа Фоа Дайнстег (Joshua Foa Deinstag, Pessimism: Philosophy, Ethic, Spirit, [Princeton: Princeton University Press, 2009]).

223

Космический пессимизм в дальнейшем разбирается в моей статье «Космический пессимизм» (“Cosmic Pessimism,” in Continent [issue 2.2.2012]) и в первом томе, «В пыли этой планеты» (Пермь: Гиле Пресс, 2017. С. 25 и далее), настоящего трехтомника.

224

«Панпсихизм и/или элиминативизм» — доклад С. Шавиро, представленный на 3-й конференции по объектно-ориентированной онтологии, состоявшейся 9 сентября 2011 года в «Новой школе» в Нью-Йорке. Видеозапись выступления доступна по адресу: http://www.ustream.tv/recorded/17269234. Некоторые материалы выступления взяты из незавершенного экспериментального научно-фантастического романа Шавиро, озаглавленного «Ноосфера».

225

Шавиро делает упор на цитаты из «Циклонопедии» Резы Негарестани (Reza Negarestani, Cyclonopedia [Melbourne: Re-Press, 2008]), мои книги «После жизни» (Eugene Thacker, After Life, [Chicago: University of Chicago Press, 2010]) и «В пыли этой планеты», а также на проект «темного витализма» Бена Вударда, к чему мы также можем добавить «Освобожденное ничто» Рэя Брассье (Ray Brassier, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction [London: Palgrave, 2007]) и «Заговор против человечества» Томаса Лиготти (Thomas Ligotti, The Conspiracy Against the Human [New York: Hippocampus Press, 2010]).

226

Оригинальная критика и развитие идеи элиминативизма содержится в первой части книги Рэя Брассье «Освобожденное ничто».

227

Поскольку современная философия, как представляется, особенно увлечена брендингом, можно предложить несколько новых терминов для этого типа элиминативизма: «темный элиминативизм», «черный элиминативизм», «элиминативный элиминативизм», «а-человеческий элиминативизм наблюдающей мглы» и т. д.

228

Это не означает отвержения, а всего лишь провокацию. Это следует рассматривать как исследование конкретной ситуации (case studies): роль Фихте в «После конечности» Квентина Мейясу (Екб.: Кабинетный ученый, 2015), роль Шеллинга в «Философии природы после Шеллинга» Иэна Гамильтона Гранта (Iain Hamilton Grant, Philosophies of Nature After Schelling, [London; New York: Continuum, 2006]) и в изданном томе «Новый Шеллинг» под редакцией Джудит Норман и Алистера Уэлчмана (The New Schelling, ed. Judith Norman and Alistair Welchman, [New York: Continuum, 2004]), равно как и роль величайшего из этих восставших трупов, Гегеля, в сочинениях Жана-Люка Нанси «Гегель: Неустанность негативного» (Jean-Luc Nancy. Hegel: The Restlessness of the Negative, [Minneapolis: University of Minnesota Press, 2002]) и Кэтрин Малабу «Фигура Гегеля: Пластичность, время и диалектика» (Catherine Malabou, The Future of Hegel: Plasticity, Time, and the Dialectic, [London: Routlage, 2004]).