Гнозис. Том первый. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви

Если теперь, перейдя от частного к общему, исследовать проблему' питания во вселенском масштабе по аналогии с питанием живых существ, мы прежде всего обнаружим, что Вселенная не может брать пищу откуда-либо извне, поскольку за ее пределами нет ничего. И однако Традиция утверждает вполне однозначно, что большая Вселенная, или Макрокосм, — это живое существо, как и все прочие космосы. входящие в нее как в их Систему. И действительно, просто не может быть неживой система, которая вся состоит из живых существ. Но ведь, как всякое живое существо, она тем самым нуждается в пище. И если Макрокосм, как уже было сказано, не может найти пищи вне себя, то разумно заключить, что он находит ее внутри себя Таков наш предварительный вывод. Из него, в свою очередь, следует, что если Вселенная есть самоуравновешивающаяся система, то ее питание может быть построено только в форме циклической системы же спаренных гамм.

Как мы уже убедились, данный механизм функционирует как циркуляция вза-имокомпенсирующих энергии по всей протяженности Луча Творения Во втором томе мы дадим более подробное его описание.

(10)

Рассмотрим бегло и вкратце еще одно проявление принципа Равновесия — то. которое связано с органическими взаимоотношениями^{1 между формой и содержанием. Данная проблема столь же сложна, сколь обширна, и в пределах этой главы нет возможности проанализировать ее во всех деталях. Однако в качестве примера достаточно поучительного приведем по крайней мере одну ситуацию, которая особенно типична для нынешнего столетия как иллюстрация закона, регулирующего взаимоотношение между формой и содержанием политического режима.}

Этот закон легко обнаружить при самом поверхностном рассмотрении данной проблемы, но, к сожалению, политические лидеры любых режимов уделяют ей очень мало внимания, да и то скорее в силу вынужденной необходимости, нежели как достойному предмету серьезного анализа. Закон таков: все, что растет и развивается, со временем, достигнув пика развития, начинает приходить в упадок и вырождаться, все стремительней приближаясь к неотвратимой гибели.

Действие данного закона испытывает на себе любой политический режим, «классический» или «новый», «консервативный» или «прогрессивный». Любого рода обстоятельства, в особенности политические, постоянно меняются, внося в свою очередь изменения в жизнь человеческого общества, которое, как правило, прогрессирует в каком-либо одном направлении за счет регресса в других. Принцип Равновесия проявляется во внутренней государственной политике как то, что устанавливает определенную эквивалентность между формой правления и политическим содержанием данной системы. Естественно, эти два фактора должны быть идеально равновесны, но в реальности между ними в лучшем случае бывает лишь отдаленное подобие равновесия. По тем или иным причинам то или иное правительство обычно реагирует на события слишком медленно. Однако в силу исторической эволюции в каждом государстве форма правления и содержание режима могут сохраняться лишь до некоторого предела. За ним тотчас начинается революция, которая возникает на новой основе и дает политическим деятелям новое направление — в общем нацеленное на прогресс. Между тем время не останавливается, и революционное правительство рано или поздно тоже оказывается в хвосте событий, т. е. в свою очередь становится реакционным, причем тем скорее, чем более жестокой была революция. Так случилось с французской революцией 1789 года; так случилось и с русской революцией 1917-го.

Англия представляет собою редкий пример устойчивости традиций. Но это именно устойчивость в движении, — единственно возможная во Вселенной, в основании самой жизни которой — постоянное нарушение равновесия. Британское правительство столетиями сохраняет свою традиционную форму, поскольку государственные деятели знают, как видоизменять ее содержание, и проявляют чрезвычайную политическую гибкость, приноравливаясь к течению времени.-

«Orgamc relations».

Правительство Николая П упорно и вопреки всем очевидным фактам силилось сохранить не только имперскую форму правления, но и единовластие как его содержание О результате этих усилий можно не упоминать

(11)

Иногда шаткое равновесие между формой и содержанием может достигать опас-ных диспропорций, причем в масштабах больших, нежели государственные Весьма очевидно, что такого рода кризис, который человечество пытается предупредить с начала нынешнего века, таит в себе немалую угрозу Не говоря о глобальной катастрофе, к которой может привести вышедшая из-под контроля цепная ядерная реакция, здесь существует также опасность совершенно иного порядка, увеличение которой вплоть до критического предела можно назвать кармическим гниением Если такой «кармической гнили» накопится более чем достаточно, то равновесие может быть восстановлено либо посредством катастрофы (вспомним библейский Потоп), либо (если тяжесть Кармы все-таки не достигает критической массы) вмешательством высших космосов, их законов и сил Именно в этом была основная причина воплощения Христа —ради Его миссии на Земле. Его мук и Его гибели. По словам апостола Иоанна, Господь послал Своего Сына, «чтобы мир спасен был через Него» (Ин 3 17) И для верующего несомненно, что Христос — само Слово во плоти — Своею жертвой, которой был у ничтожен излишек накопившейся к тому времени кармической гнили, восстановил равновесие планеты и тем самым спас мир, а с ним все человечество.

ГЛАВА XV

(1)

Путь — это совокупность целенаправленных усилий в соответствии с принци-пами эзотерической науки, которые при надлежащем их осуществлении должны способствовать развитию человека. Предварительное знакомство с основными факторами человеческой природы и вселенной, которому были посвящены первые две части этой книги, имело целью дать минимальные знания, необходимые для того, чтобы начать изучение Пути.

Эзотерическая наука начинается там. где кончается наука позитивная. Между этими двумя отраслями знания находится пустота, зона иллюзии как некое намеренно созданное препятствие. Это препятствие в виде пустоты, которую можно преодолеть только ценой значительных усилий и даже сверхусилий, является инстанцией отбора и действует индивидуально — в зависимости от характера и количества требуемых от конкретного внешнего человека усилий, которые определяются природой и степенью искажения его сознания. Иными словами, чтобы преодолеть пустоту, необходимо теоретическое изучение дополнить четкой программой практической работы.

Приступим теперь к изучению нашей центральной темы — к изучению Пути. К ней можно подходить с разных сторон, но вскрыть философский и эзотерический смысл Пути удобнее всего исходя из положений, рассмотренных в главе VIII, в которой человек сравнивается с клеткой гигантского организма — Земли. Пока человек принадлежит Земле, над ним довлеет Всеобщий Закон', но стоит ему как клетке отделиться от этого организма — и он поднимается до Закона Исключений.

Человечество не подозревает, до какой степени оно связано Всеобщим Законом^{1. Сковывая нас уже на клеточном уровне, он неизменно водворяет каждого на отведенное ему привычное место, не позволяя выходить за пределы его сферы влияния. Действует он по-разному, Можно сказать, что если человек живет «как все», механически следуя привычной рутине, он не встречается с ее силой лицом к лицу, т. е. не представляет для нее. так сказать, никакого интереса. Но стоит кому-нибудь предпринять нечто необычное в своем личном мире — ив первую очередь в сфере эзотерики, — как эта сила немедленно реагирует, порождая массу препят-ствий в стремлении отбросить его туда, где ему место согласно Всеобщему Закону. Даже не встречая нигде упоминаний об этой силе, мы интуитивно догадываемся о ее существовании за множеством обличий, которые она принимает. Священное}

Писание пестрит упоминаниями о ней как раз в связи с эзотерической работой, «Враги человеку — домашние его» или. еще конкретней, «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем», — говорит Христос (Мф - 36,13: 57;Мк6: 4; Лк4: 24;Ин4: 44). Иными словами, если этой консервативной сипе, подчиняющейся Всеобщему

См. главу VIII, § 3.

Закону, не удается «усмирить» человека своим непосредственным воздействием, она пытается повлиять на него косвенно, с помощью членов его семьи — через родственные чувства, которые они вызывают у него, или холодом и презрением, которые они открыто ему выказывают. Классический пример такого косвенного воздействия — обольщение Адама Евой (или его вторым о»), которую, в свою очередь, соблазнил Змей, и по его наущению она вкусила от плода с Древа познания Добра и Зла. Этот миф исполнен глубочайшего смысла. Для начала спросим себя, почему в Библии сказано, что «Змей был хитрее всех зверей полевых» (Быт 3: 1)? — Змей символизирует Иллюзию, точнее, власть Иллюзии, посеянной в человеческом организме, и силу, предоставленную в его распоряжение. Здесь, в частности, поучительна двойственность этой силы: она не только само олицетворение опасности как таковой, но и может оказывать вполне положительное воздействие, поскольку, в частности, лежит в качестве стимулятора в истоке творческого воображения.

Овладев силой Змея, человек может всю ее направить в конструктивное русло, но такого радикального поворота можно достичь только ценою самоотверженных усилий на эзотерическом Пути. Внешнего человека она влечет к погибели, оттав сетью порождаемых ею же заблуждений.

В Традиции эта сила называется малым змеем. В самом деле, когда мы пробуждаемся и направляем ее в конструктивное русло, ее действие в нашем организме производит впечатление волнообразного движения. Вот почему грехопадение Адама прямо связано с символом Змея. Плод с Древа познания Добра и Зла — это знание, доступное интеллекту, а именно чистому или практическому разуму (ratio]. который бессилен преодолеть границы, в которых циркулируют влияния-« А». Последовательный анализ ratio показывает его иллюзорность. Ratio, по существу, сводится к познанию элементов феноменального мира, то есть влияний-«А», алгебраическая сумма которых равна нулю — бесконечной смене картинок волшебного фонаря.

Таинственным мерцанием и блеском волшебного фонаря лукавый Змей загипнотизировал Еву. Приняв иллюзорное за реальность. Ева привела Адама ко грехопадению. С тех пор этот прием обольщения, в бесчисленных его вариациях, стал в отношениях между людьми общеупотребительным и просто заурядным.

Решившись на эзотерический Путь, человек может пойти против течения и искупить первородный грех — ошибку нашего праотца, которую мы повторяем каждую минуту. Пока не овладеть силой Иллюзии, она будет сковывать каждого цепями лжи под видом истины. Погрузившись в Иллюзию, человек движется в заколдованном кругу: шаг вперед — два шага назад; два шага вперед — шаг назад и т. д. и т. д. Изнурительный бег на месте, конец которого — смерть.

В этой фиктивной жизни, которой безраздельно правит Иллюзия, но которую все же осеняют влияния-«В», мы вынуждены чуть ли не ежедневно возвращаться к определению своей истинной цены, чтобы не угодить в очередную ловушку- Все мы, в общем, согласны с тем, что опасность стать жертвой Иллюзии, конечно» существует, но склонны относиться к ней чисто теоретически; обычно мы замечаем

разве лишь ее воздействие на окружающих, но не на нас самих. И продолжаем жить по старинке, а тем временем сила, которую мы приписываем тому, что называем Дьяволом, по-прежнему и беспрепятственно берет свое. И как ее ни называть, главное то, что она всегда тут как тут. Мы живем в искусственном, иллюзорном мире. Здесь нелишне привести слова одного буддийского монаха, который на вопрос о том, что такое, по его мнению, сотворение мира, ответил: «Мир создается заново каждым новорожденным». Совершенно верно. Сковывающая человечество сила заблуждения оказывает не только коллективное, но и индивидуальное воздействие на каждого из нас. Всякое сознание искажается на свой особый лад. Есть ли вообще выход из этого положения? Если человек спокойно остается на своем месте, перед ним открыт человеческий путь... до тех пор, пока он не приблизится к пустоте. Человек может прожить счастливую жизнь; несчастливую жизнь; семейную жизнь; жизнь, полную событий; жизнь, полную любви; он может совершать открытия, путешествовать, писать романы, картины, симфонии. Но всему этому рано или поздно придет конец.

Если сосредоточить внимание именно на таком финале, наши рассуждения примут куда более реалистичный оттенок. В жизни с каждым может произойти что угодно — или не произойти ничего. Наши мечты могут сбыться или не сбыться, но вот только в конце нас обязательно ждет смерть. И именно констатация этого неопровержимого факта является в эзотерической работе исходной и первоочередной.

Сколько существует человечество — столько оно бьется над вопросом: неизбежна ли Смерть? Нет ли альтернативы? Можно ли смириться с мыслью, что мы рождаемся, получаем воспитание и образование лишь для того, чтобы затем превратиться в ничто? Может ли наше сердце и наш разум примириться с такой перспективой без внутреннего протеста?

На самом деле мы задумываемся об этом крайне редко, предпочитая оставаться во власти Иллюзии, которая традиционно именуется Дьяволов. Однако современный человек стал гораздо глубже осознавать тщету этого мира, пережив грозные события нашего столетия: революции, мировые войны, гражданские войны, «холодные» войны, рост политического и социального напряжения, распад империй и «демографический взрыв». Ко всему перечисленному мы еще вернемся, поскольку причина его возникновения коренится в самой природе космоса.

У свидетеля подобных катастроф естественно возникает ощущение абсурдности происходящего. Безудержный технологический прогресс не утешает нас и не Радует, а наоборот, вызывает серьезные сомнения и тревогу, которые в свою очередь исподволь разрушают ранее незыблемую власть Иллюзии. Мы начинаем испытывать растущий интерес к проблеме смерти, еще вчера скрытой за щирмою бодрствующего сознания.

(2)

В предыдущей главе уже комментировалось изречение св. Павла: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (I Kop 15: 51).

Рассмотрим его теперь с другой точки зрения. Что значит «...все изменимся»?

Рано или поздно все мы оставим свои физические тела и на самом деле измелимся.

Тогда что же означает «не все умрем»? — У внешнего человека разрушение физического тела автоматически приводит к разложению того в нем астрального зародыша, который мы именуем Личностью. На языке Традиции разложение Личности, а также разложение личностного «я» носит название второй Смерти. Напротив, при втором Рождении новорожденное астральное тело целиком сливается с истинным Я и образуем Индивидуальность, которая обретает планетарную жизнь и для которой вторая Смерть (Откр 2: 11) — та, которая наступает не через сорок дней после смерти физического тела, а через 80 астральных лет, то есть 2 400 000 земных лет, — больше не существует. «Для человека № 4». перешагнувшего порог внутреннего эзотерического круга, в смерти физического тела нет никакой такой катастрофы — она значит не больше избавления от старой и уже негодной одежды. взамен которой, если потребуется, можно взять другую. Вот в чем заключается смысл вышеприведенных слов св. Павла

Сходным образом, чтобы достичь того, что в эзотерической науке именуется Путь, необходимо, следуя мысли апостола, выполнить целый ряд условий, в которые входят: определенные теоретические изыскания; неукоснительное соблюдение конкретных правил и предписаний; реализация и добросовестная проверка того и другого на практике, — причем все это в том строгом духе скрупулезности и прилежания, который характерен для позитивных наук. Мы должны еще глубже развить и мобилизовать свой критический дух. Это тем более важно, что в нашем внутреннем мире отнюдь не всегда можно встретить четкие границы. И хотя на интеллектуальном уровне мы располагаем логикой, с помощью которой стремимся выработать ясные формулировки и определения, в целом работой разума продолжает руководить Иллюзия, которая, вкрадываясь в его суждения, искажает их в самом истоке. Что же до эмоционального уровня, то здесь царит еще большая неразбериха: невероятно трудно ориентироваться и проводить четкое различие между тем, что породили мы сами, и тем, что явилось результатом внешних впечатлений; иными словами, трудно понять, что есть, а что не есть «я». Разграничение объекта и субъекта, не представляющее трудностей в физическом мире, но уже непростое в мире интеллектуальном, в эмоциональном мире особенно усложняется; и однако эмоциональная жизнь — главный, первоочередной важности объект эзотерической работы. Вот почему в эзотерическом учении столь исключительное внимание уделяется выработке критического духа, направленного на нас самих, то есть на феномен нашей внутренней жизни.

(3)

В качестве клетки органической жизни на Земле человек участвует в развитии Луча творения. Оживление Луны, то есть космического зародыша, — один из аспектов этого развития, требующего значительного количества энергии, выделяемой, в частности, человеческим сектором органической жизни в целом. Иллюзия, играющая столь важную роль в бодрствующем сознании человека, получила над ним такую власть, что человек поверил в необходимость этой космической работы и безропотно принял в ней посильное участие.

Если мы осознаем эту ситуацию и желаем из нее выбраться, нам необходимо изобрести и создать некий экран, который защищал бы нас от пожирающего влияния Луны. При этом нужно быть начеку; если мы возведем иллюзорный экран, то опять впадем в Иллюзию; тем самым мы не только не сэкономим силы, но еще больше их растратим. В нашем распоряжении однако уже имеется достаточный запас сил для эффективной защиты от влияния Луны. Поэтому главное требование — остановить расход этих сил, перекрыв каналы возможной утечки энергии, как например: бесполезные эмоции, особенно отрицательные; нелепые фантазии, порождаемые неконтролируемым воображением, суетливость и рассеянность ума, то и дело привязывающегося к ничтожным предметам: болтовня и сплетни. Мы должны взять на себя роль мудрого эконома и бережно относиться к нашим энергиям, продолжая при этом жить нормальной полноценной жизнью, т. е. не связывая и не выхолащивая свои силы — физические и умственные Эти силы следует оберегать и наращивать, пополняя свои запасы. Таковы два основных аспекта первой цели, к которой мы должны стремиться.

(4)

На образном языке Традиции пустота, о которой шла речь в начале этой главы, называется рвом или порогом В дальнейшем мы будем пользоваться в основном вторым словом-обозначением, но вначале приведем некий аллегорический текст, иллюстрирующий их синонимичность. В эзотерическом обучении важную роль играют символы, — в том числе, например, диаграммы или литературные тексты — фрагменты в виде притчи или аллегории. Такого рода тексты рекомендуется заучивать наизусть, а затем вообще изображать в лицах. Если упражнение выполняют при помощи диаграммы, ученик обязан сам написать на ее основе литературный текст.

(5)

Вот один из примеров:

«Сбившись с дороги и заблудившись в дремучем лесу, кишащем дикими зверями, полный страха и смятения человек ищет путь. Миновав тысячи опасностей и почти выбившись из сил, он наконец выходит на опушку.

Перед ним открыватся картина, наполняющая его восхищением и благоговейным трепетом: величественный замок по ту сторону широкого рва грозно высится над стремительными прозрачными водами. Позади замка раскинулась живописная, радующая взор Долина, озаряемая последними лучами заходящего солнца. Багровая закатная полоса над горизонтом слева — вестник близящейся грозы.

Пришедшего в восторг человека охватывает столь страстное желание перебраться на ту сторону, что он забывает об усталости и обо всех своих недавних испытаниях и невзгодах.

«Как бы туда перебраться?» — размышляет он.

Внезапно он слышит Голос, обращенный к нему из самой глубины его души. «Только вплавь, — говорит Голос. — Но течение бурное, а вода ледяная». И все же человек чувствует в себе прилив новых сил. Решившись, он бросается в воду. От холода перехватывает дыхание, однако крайним напряжением воли он в считанные минуты достигает противоположного берега и, выбравшись на сушу, оказывается у подножия замка. Над ним нависают в виде лестницы три громадных гранитных уступа. Они ведут на широкую полукруглую площадку меж двух башен, в каждой из которых — запертая дверь.

До него доносится звериный вой. Обернувшись, человек видит на том берегу — там, где он только что стоял, — волчью стаю.

Закат гаснет. Но в густеющих сумерках тем ярче горят глаза голодных зверей. И вновь к человеку обращается Голос: «Видишь, ты вовремя решился, иначе был бы растерзан» Содрогаясь от мысли об опасности, которой удалось избежать, человек прикидывает, как бы подняться к замку.

Не успевает он одолеть вторую гранитную ступень, как на него обрушиваются потоки дождя, Едва не сорвавшись с обрывистых скользких камней, человек все же ухитряется закрепиться на узком карнизе. Гроза отбушевала, а ливень скоро кончится. С его лица и одежды льет ручьем.

«Ну, это ерунда, — говорит Голос. — Ты ведь и так уже промок до нитки, когда переплывал ров».

Человек переводит дух и вновь продолжает свое восхождение. Уже ночь, и справа на небе — бледно-золотой серп молодой луны — спутницы зашедшего солнца.

«Благоприятный знак!» — снова слышит он внутренний Голос.

Ободрясь, человек хватается за небольшой выступ и одним рывком оказывается на третьей ступени. Ладони и колени у него содраны в кровь. Как только он поднимается во весь рост, его едва не сбивает с ног порыв ледяного ветра. Прижимаясь к земле, он доползает до стены, образующей четвертую ступень, и под нею находит себе убежище.

«Рано радоваться, — говорит Голос. — Ты теряешь время. Ступень под тобою может расколоться, и тебя поглотит земля».

Человек чувствует, что гроза не лишила его сил, наоборот—их удвоила, потом}' что хотя четвертая ступень такой же высоты, как и остальные, он взбирается на нее почти без труда.

Выпрямившись, он слышит сигнальный звук трубы, подобный грому, и лицо его обжигает новый порыв ветра. Подняв глаза, человек видит сияющую в ночной тьме фигуру, облаченную в сверкающий шлем и доспехи. Это Привратник. В руке у него огнем пылает меч, которым Привратник остерегающе-властно останавливает человека.

— Кто ты. странник? — спрашивает он. — Чьим именем и по какому праву ты здесь, в преддверии рая''

В приливе неописуемой радости человек произносит вслух слова, которые только что в нем прозвучали. Эти слова, чувствует он, его собственные, и он смело отвечает Привратнику:

— Я —Душа, взыскующая божественного счастья; я искра Творящего Начала, желающая с ним воссоединиться!

— Это пароль, — говорит Привратник

Дверь в башне справа открывается. Привратник, опустив меч в ножны, берет человека за руку и проводит его через порог...

Рассвет золотит небо на востоке. Утренняя Звезда, вестница Заря, загорается над счастливой Долиной».

(6)

Вот еще один фрагмент, на этот раз из классической литературы — из «Стихотворений в прозе» И. Тургенева^1.

«Я вижу громадное здание.

В передней стене узкая дверь раскрыта настежь, за дверью — угрюмая мгла. Перед высоким порогом стоит девушка. Русская девушка.

Морозом дышит та непроглядная мгла; и вместе с леденящей струей выносится из глубины здания медлительный, глухой голос.

— О ты, что желаешь переступить этот порог, — знаешь ли ты, что тебя ожидает?

— Знаю, — отвечает девушка.

— Холод, голод, ненависть, насмешка, презрение, обида, тюрьма, болезнь и самая смерть?

— Знаю.

— Отчуждение, полное одиночество?

— Знаю... Я готова. Я перенесу все страдания, любые удары.

Цитируемое здесь подверглось при жизни писателя цензуре и запрету (См библиографию )

— Не только от врагов — но и от родных, от друзей?

— Да... и от них

— Хорошо Ты готова на жертву?

—Да

— На безымянную жертву? Ты погибнешь — и никто... никто не будет даже знать, чью палить почтить!

— Мне не нужно ни благодарности, ни сожаления. Мне не нужно имени.

— Готова ли ты на преступление? Девушка потупила голову...

— И на преступление готова.

Голос не тотчас возобновил свои вопросы.

— Знаешь литы, — заговорил он наконец, —что ты можешь разу вериться в том, чему веришь теперь, можешь понять, что обманулась и даром погубила свою жизнь?

— Знаю и это. И все-таки я хочу войти.

— Войди!

Девушка перешагнула порог — и тяжелая завеса упала за нею.

— Дура! — проскрежетал кто-то сзади.

— Святая! —пронеслось откуда-то в ответ».

(7)

Оба текста, эзотерические по происхождению или во всяком случае по содержанию, дают некоторое представление о доступе к Пути. По мере дальнейшей работы мы постараемся глубже вникнуть в их смысл, так как все в них исполнено глубокого значения. А пока что обратим внимание читателя на первый и важнейший к ним ключ — сам собою напрашивающийся вывод: на этом пути движение только одностороннее.

Это значит, что для человека, который сделал по нему первый шаг, назад хода нет. И дело здесь не в каком-нибудь, скажем, категорическом императиве, а в том, что на этом Пути каждый шаг вперед влечет за собой необратимые изменения в самом внутреннем содержании того, кто на него решился. Вот поэтому в нем растет чувство совершенного одиночества во все более чуждом и враждебном ему мире, чувство, что его интерес к внешней жизни, в которую он еще вчера окунался с головой, стремительно гаснет, и самоё внешний вид того, чем недавно была полна его жизнь. — в первую очередь, живых существ, — претерпевает глубокие изменения. В один прекрасный день он просто онемеет от изумления, заметив, что даже в тех лицах, которые еще вчера казались ему прекрасными, проглядывают звериные черты.

«Что видно?» — сказал Николай Гоголь в минуту озарения. — «Туман... и свиные рыла...»¹

По мере продвижения по Пути чувство отчужденности и одиночества в человеке становится все более острым. Вскоре человек становится для окружающих занудой, затем—ханжой и, наконец, маньяком. Вот почему «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мф 13: 57; Мк 6: 4). Этот показатель настолько безошибочен, что не остается места для сомнений. Поэтому каждому, кто вознамерился приступить к эзотерическим занятиям, совет — как следует все обдумать и тщательно взвесить, прежде чем бросаться в ров, — прежде чем идти на приступ порога. Повторяем, что он больше не сможет вернуться к внешней жизни, на свое прежнее место, к привычному «благополучию обывателя». Но хотя первыми плодами его эволюции станут новые, не известные ему ранее трудности, в сфере человеческих отношений он вскоре найдет также новое, своеобразное утешение. Б один прекрасный день он с удивлением обнаружит, что некоторые лица, еще вчера казавшиеся ему заурядными, сияют ослепительной красотой. Объясняется это тем, что зрение, обостренное эзотерической работой, приобретает способность проникать сквозь внешнюю оболочку. Среди этих лучащихся духовным светом существ он найдет для себя новых друзей, которые примут его как своего. У них откроется общий язык, и обнаруженная общность целей и интересов послужит для каждого из них очередным стимулом и подспорьем

Такое положение человека, когда он впервые сталкивается с проблемой Пути, иллюстрируется известным сравнением, приводимым в высказываниях Аввы До-рофея: люди, движущиеся по направлению к Истине, постепенно сближаются как радиусы к центр} круга.

(8)

До сих пор мы говорили о Пути так, словно он уже для нас открыт: стоит только шагнуть — и мы войдем в открытую дверь. На самом деле все далеко не так просто,

6 К сожалению, уточнить цитируемое автором по каким-либо документальным источникам

не удалось — Прим. ред

Для начала мы должны проникнуться мыслью, что внешняя жизнь — это настоящая пустыня, где царствуют влияния-«А»; но, помимо нее, существует Путь, указуемый влияниями-«В» Следует также понять, что есть только один Путь и нет и не может быть никакого иного. Затем нужно хорошенько уяснить, что для нас таких, каковы мы суть, он закрыт: мы можем выйти на него только по тропе Доступа, которую, опять-таки, вначале нужно найти. Серьезный же и беспристрастный анализ показывает, что мы находимся не только вне тропы Доступа, не говоря о Пути, — в действительности мы заброшены в самую глубину Пустыни, и единственное, чем мы располагаем, — это всего только желание найти Путъ.

Для того, у кого это желание достаточно искреннее и сильное, не составит большого труда найти тропинку^{1, ведущую к тропе Доступа, по которой он в конце концов доберется до Пути. Эту ситуацию, из которой человек должен выбраться — найти самого себя. — изображает следящая схема'}

Мы видим, что направление, которое человек должен избрать, чтобы выйти на тропу Доступа^{2, зависит от того, где этот человек в данный момент находится. Общие рекомендации и инструкции здесь исключены. Фигурально выражаясь, если один человек должен идти в северном направлении, то другому, который находится по другую сторону тропы Доступа, следует двигаться на юг. Это же относится и к самому Пути.}

При принятии решений и оценке собственного маршрута, а также маршрутов других требуются благоразумие и осторожность.

Букв, «колею» («Irack»).

В контексте значения «wilderness» как «джунглей» (см прим. на с 70) — «просека»

ГЛАВА XVI

(1)

Когда человек отправляется на поиски Пути, это чаще всего означает, что внутри у него что-то рухнуло. Этому краху^{1, за исключением некоторых случаев. предшествует переоценка, а именно полный пересмотр нравственно -духовных ценностей, утративших в глазах такого человека свое прежнее значение. Переоценка, в свою очередь, есть следствие накопленных вплоть до критической массы отрицательных эмоций, порожденных различными ударами судьбы}

Эмоции положительные, сопутствующие какого-либо рода успеху, могут пробудить тягу к эзотерической работе только в человеке праведном, чистом от природы и не испорченном жизнью. Успех и благополучие, как правило, не пробуждают людей, а погружают их ум в сон Успех, как известно, кружит голову. В эзотерическом плане тяжелые удары судьбы более благоприятны в качестве повода для эзотерической работы, чем цепь счастливых случайностей. Смирение, к которому призывает Традиция, играет роль экрана, защищающего от пагубных влияний, которым подвержен человек, добившийся малейшего внешнего или внутреннего успеха. Здесь, как и всюду, нужно избегать крайностей. Все украшается мерою, говорит св. Исаак Сирии, Даже красота, утратив меру, становится безобразной^2.

Внутренний крах драгоценен тем, что человек начинает видеть вещи в ином свете. Это может привести к диаметрально противоположным последствиям. Если человек силен духом и беспристрастен, он не опустит взор перед лицом беспощадной реальности. У него хватит мужества взглянуть ей в глаза и принять к сведению фиксирующие ее констатации^{3 —успокоительные или малоприятные. Это означает, что он вышел на тропинку,, ведущую к тропе Доступа к Пути. Если же человек слаб, то это испытание ослабит его еще больше. Закон гласит: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф 13. 12; 25: 29; Мк4: 25; Лк 8; 18, 19: 26). Если человек действует неадекватно ситуации и, в частности, своему внутреннему состоянию, каким оно открывается ему в кратких озарениях, получаемых от сознания истинного Я4; если он закрывает глаза на очевидное, оправдывая действия Личности и защищая самого себя вопреки всем законам логики и справедливости, то он тем самым поворачивается спиной к тропе Доступа и углубляется в пустыню5.}

«Collapse».

2______«Добротолюбие»^{1 Св Исаак Сирии, проп 1/1. 3______См гл ХХ(§§6—10}.}

4« ..his inner state as it appears to him, thanks to brief illuminations from tfae consciousness of the real "/"»

«Wilderness».

Повторим еще раз: только человек праведный^{1 и добродетельный2 может выйти на тропу Доступа к Пути, минуя внутреннее банкротство3, или моральный крах4. Исключения крайне редки.}

(2)

Таково в плане самооценки, т. е. отношения к самому себе, положение человека., намеревающегося отправиться на поиски Пути. Посмотрим теперь, каким становится отношение его к окружающим, а окружающих к нему. При этом подчеркнем: неправильное отношение создает поначалу дополнительные трудности и препятствия, однако их можно избежать. Необходима также экономия энергии, поскольку уже приближение к Пути требует полной ее мобилизации. Любая неоправданная трата увеличивает опасность поражения.

Об этом необходимо постоянно помнить. Реакция окружающих на действия того, кто ищет Путь. бывает, как правило, резко отрицательной. Такое отрицательное отношение — следствие Всеобщего Закона, назначение которого, как мы знаем, — удерживать человека на месте. Когда же это не удается с помощью Иллюзии и Всеобщий Закон теряет власть над усомнившимся в том, что она абсолютна, действие Закона становится опосредованным — через окружающих. Ситуация совершенно хрестоматийная. Со своей стороны, человек, ищущий Путь, пережив полный внутренний крах, начинает отличаться от тех людей, которые по-прежнему живут в рамках, у становленных Всеобщим Законом, принимая миражи за реальность. Вследствие этого он чувствует все большую изоляцию, а центр тяжести его интересов постепенно смещается в область эзотерической работы, которая, в конце концов, поглощает его целиком, вытеснив все остальное. Однако в его же интересах держать при себе то новое отношение, которое у него появилось к внешней жизни и которое, конечно, глубоко враждебно «Миру», цели которого совершенно иные. Так что лучше не привлекать к себе внимания и уж, конечно, не лезть на рожон. Иначе (исключения очень редки) со временем такого человека, если он останется в своем прежнем окружении, станут просто ненавидеть —тайно или открыто. Христос сказал:

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира... потому ненавидит вас мир» (Ин 15: 18— 19).

И далее:

«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16: 33).

Поразмыслив над этим, мы поймем, что с психологической точки зрения такое враждебное отношение «Мира» к тому, кто занимается эзотерической работой, не

«Just».

«Righteous».

3______«Interior bankruptcy». 4 «Moral collapse».

ГЛАВ А XVI

только в порядке вещей, но даже в каком-то смысле необходимо. Для человека, живущего в пустыне и довольного своей жизнью, высказать одобрение идущему по тропинке — все равно что признать собственное банкротство. Вот почему в глазах «Мира» избравший Путь — неудачник, и чем больше такой человек отдаляется, тем большую ненависть к себе вызывает. Вот почему сказано: «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4:24). а также: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мк 6' 4" Мф13:57;Ин4:44).

(3)

Задолго до того, как выйти на Путь, человек, разыскавший тропинку, должен понять, что обратного пути нет. Обычно мы говорим еще, что по Пути движутся только в одном направлении. И это так, ибо человек, отважившийся искать Путь, не в силах вернуться в прежнее состояние, предшествовавшее его поискам. Глагол Истины — это живое слово, и его действие внутри каждого, кто его услышал, становится все более необратимым, даже если он об этом не догадывается. Учитывая все это, следует хорошенько все взвесить прежде чем отправлятьсяпо тропинке неизвестно куда и зачем. Но если уж кто отважился на поиски Пути, он должен отбросить все сомнения и всемерно утверждать в себе непреклонную решимость. Когда некто пожелавший пойти за Христом сначала спросил позволения проститься с домашними, Сын Божий сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царства Божия» (Лк 9: 62).

Повторяем. Путь — это дорога с односторонним движением. Для того, кто на ней оказался, спасение впереди, а не позади.

(4)

Не следует, однако, думать, что жизнь человека, который решился отправиться по тропинке, сей же час, как в сказке, изменится и начнется сызнова. В самом деле, если эзотерические изыскания и стали чем-то новым и все более притягательным в его жизни, это еще не значит, что прежние его интересы, которыми еще вчера исчерпывалось все его существование, полностью исчезли. Они все еще здесь и с эзотерической работой, как правило, мало совместимы. Выйдя на тропинку, человек тем самым препоручает себя действию Закона Исключений; ясно, что с этим связана необходимость избавиться от влияния Всеобщего Закона. Такое избавление чаще всего принимает форму поединка, причем поединка не на жизнь, а на смерть; поединка, как мы уже говорили, с «Миром», — с совокупностью влияний, которые исходят от окружающих, влияний принципиально отрицательных и враждебных. Победить «Мир» — вот девиз каждого, кто стремится к истинной Жизни.

Как только мы осознаем эту проблему, она сама подскажет нам средства, которые позволят ее решить. Ринуться в лобовую атаку на влияния-«А» равносильно тому, чтобы по примеру Дон Кихота вступить бой с ветряными мельницами. Тысячи людей бессмысленно погибли в этой неравной схватке, пав жертвой ошибки в понятии, внушенной Дьяволом: движимые благими побуждениями, они поверили в возможность невозможного. До тех пор, пока тот, кто пошел против «Мира», остается внешним, «Мир» несравненно сильнее его.

Каждый, кто хочет извлечь пользу из Закона Исключений, должен сначала одержать победу над самим собой, над собственным внутренним миром, и только тогда он сможет победить «Мир», — избавиться от Всеобщего Закона.

Принцип этого метода прост и сформулирован, как мы говорили, еще Платоном: подобное познается подобным. В применении к данному случаю это означает, что внешние влияния имеют власть над человеком только посредством сходных элементов, составляющих часть его внутреннего мира, внутренний мир человека открыт как «А», так и «В»-влияниям, скопление которых образует внутри человека магнитный центр, своего рода новый центр сознания. По мере того как центр тяжести наших жизненных интересов смещается к магнитному центру, чтобы в конце концов с ним слиться, давление Всеобщего Закона неуклонно возрастает. Дух всей совокупности влияний-«А». поставленный на страже этого Закона во внешнем мире, пытается восстановить свою власть над человеком через своих посредников — через аналоги влияний-«А» в нашем внутреннем мире. Нетрудно понять, что, устанавливая над ними контроль, мы запираем дверь перед внешними влияниями-«А» и впредь от них свободны.

На образном языке Традиции это можно описать так: мы должны приручить волка и превратить его в верного сторожевого пса. Всеобщий Закон утратит всякую власть над человеком, который окончательно перейдет в сферу действия Закона Исключений.

Теперь становятся понятнее слова Христа: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин 14: 30— 31)^{1. Человек, ищущий Путь, должен стремиться к такому состоянию. Повторим: овладев влияниями-«А» в своем внутреннем мире, он сделает бессильными те же влияния, идущие извне, и таким образом вырвется из тисков Всеобщего Закона.}

В теории все просто Но на практике возникает масса проблем. Бесконечное разнообразие индивидуальных случаев имеет своей обратной стороной то, что эти проблемы невозможно классифицировать и подвести под одну категорию; на данном этапе их нельзя даже распределить по группам, что позволило бы описать стандартные методы их решения. Поэтому метод всегда должен быть строго индивидуален. Есть, однако, несколько общих указаний, которые если и не помогут решить проблемы, возникающие в каждом конкретном случае, то по крайней мере позволят дать им правильную оценку, что уже немаловажно, поскольку неправильная оценка любой проблемы приводит ipso facto^{2 к ошибочным решениям, продик-}

1 Вт. наз. «редакции ев Иеронима» это место дается в упрощенной версии: «...не имеет никакой власти надомной». Очевидно, что данная версия не противоречит общему смыслу, но при этом теряется смысл особый, эзотерический, указываемый предыдущими словами Христа: «Я победил мир».

2 «Тем самым» (лат.).

тованным Иллюзией, которые не только не упрощают ситуацию, но еще больше ее усложняют.

В этом наблюдении содержится первый общий показатель: правильная —то есть объективная —постановка проблемы впечет за собой хотя бы частичное упрощение и прояснение ситуации. И наоборот: если благодаря мерам, принятым с целью решения одной или нескольких проблем, ситуация становится еще более запутанной, это служит объективным показателем того, что в самом начале допушена ошибка в понятии.

Второй общий показатель выражается в том, что арифметическая сумма влияний-«А» намного превосходит сопротивляемость человека, еще не прошедшего эзотерический курс обучения. Как мы уже говорили, лобовая атака в данном случае напоминает войну Дон Кихота с ветряными мельницами. Эти мельницы и в самом деле великаны: уж в этом отношении «хитроумный идальго» не ошибался. Однако они имеют силу лишь до тех пор, пока человек считает их власть реальной, в особенности если они действуют на внутреннем плане. Чтобы справиться с влия-ниями-«А» в своем внутреннем мире, человек должен изменить свое отношение к ним. В принципе «человек №№ 1, 2 или 3» не властен над фактами, хотя, вопреки очевидному, зачастую уверен в обратном. Но если факты сами по себе ему не подконтрольны, то зато он хозяин своему к ним отношению, которое в состоянии сомнамбулического бодрствования может возвыситься до принципа: уповаю на Господа. Как правило, этого уже достаточно, но человек может также сознательно стремиться к проверке тех или иных фактов. Под давлением некоей абсолютной необходимости человек, ищущий Путь, вынужден пересмотреть моральные ценности своей жизни, совершить переоценку конкретной ситуации и тщательно продумать свои связи и отношения с окружающими. Переоценка ценностей требует времени, поскольку в своей способности суждения человек до этого не обладал необходимой объективностью и не может внезапно обрести ее — для этого необходим хоть какой-либо прогресс в эзотерической работе. Из сказанного следует, что процесс переоценки происходит у нас внутри постоянно. В самых простых или самых серьезных и запутанных случаях человек то и дело возвращается к своим проблемам и всякий раз видит их в новом, более объективном свете, то есть смотрит на них более беспристрастно. Со временем он прекратит драматизировать ситуацию и утопать в самооправданиях, и тогда любая проблема будет представать его суждению открытой и без прикрас. Лишь тогда он утвердится в том, что объективное и справедливое решение возможно и желательно, пусть даже его реализация повлечет за собой всякие неприятности... но в этом решении он обретает дорогу к Истине, которая сделает его свободным.

Этот краткий анализ можно резюмировать следующим образом: в применении к конкретной ситуации правило «не лги самому себе» требует многократного и непрерывного пересмотра моральных ценностей нашей жизни, порождаемых чаще всего нашим собственным произволом и дискредитированных всеми вытекающими отсюда ошибками.

Мы сказали, что совокупность влияний-«А», довлеющих над человеком в тот момент. когда он отправляется на поиски Пути, неизмеримо превосходит его собственные силы. Из этой констатации^{1 следует необходимость разработать такую психологическую стратегию в отношении внешнего мира, которая давала бы нам возможность возмещать дефицит силы и пополнять ее запасы. Не следует забывать, что каким бы сильным и неуязвимым ни казался во внешней жизни «человек №№ 1,2 или 3 ». с эзотерической, или объективной точки зрения он безусловно слаб. Его сопротивляемость крайне мала, и в первую очередь это относится к нервной системе. Отсюда можно вывести следующее правило: нужно работать как можно незаметней для внешнего мира, чтобы не навлекать па себя его давление. — иначе реакция «Мира» достигнет своего пика и человек погибнет. Чтобы этого не случилось, ему необходимо сознательно овладеть «А»-влияниями своего внутреннего мира, разделив и систематизировав их так же, как накапливаемые силы. Тогда-то князь мира сего не будет в нем «иметь ничего», и такой человек сможет с ним распроститься навеки.}

Повторим, что это возможно только в том случае, если человек работает незаметно, не привлекая к себе внимание духа-стража Всеобщего Закона и жизненных сил, неизменно враждебных всем, кто настойчиво ищет Истину.

Для этого есть два средства. Первое: найти физическое убежище от пагубного воздействия «Мира». На этом принципе основана жизнь отшельников и монахов. Но тот, кто, занимаясь эзотерической работой, остается в миру, должен сам построить себе убежище в своем внутреннем мире. Выражаясь образным языком Традиции, человек должен соорудить внутри себя клеть^{2. Ее необходимо оснастить всеми средствами связи с центрами и управления ими. Она также должна быть достаточно прочной, чтобы выдержать натиск одиночных или «консолидированных» дробных «я». На строительство такой клети уйдет много времени. Для того чтобы она смогла играть роль направляющего органа, ее нужно постоянно расширять, благоустраивать и совершенствовать.}

В этом описании легко узнать магнитный центр — новый центр сознания, который по мере роста берет под свой контроль три низших центра и устанавливает абсолютную власть над каждым из них в отдельности и над всей их совокупностью — во всех возможных функциональных комбинациях, образующихся между ними и между различными их секторами. Понятно, что это требует времени, труда, огромного терпения и настойчивости. Традиция утверждает, что человек, взявшийся за эзотерическую работу, значительно облегчит свою задачу, если сможет думать о ней непрерывно, как влюбленный о своей возлюбленной. Кроме того, он непремен-

См. гл. XX {§§6—10).

но должен поселиться в клети. Это означает, что ему необходимо постоянно находиться не только в состоянии присутствия^{1, но и в состоянии присутствия в себе, что не одно и то же. Это тонкое различие имеет огромное значение. Присутствие соответствует сознанию «Я», а присутствие в себе — сознанию Я ЕСМЬ,}

Когда человек подвержен слиянию^{2- с внешней жизнью, так что в этом слиянии теряет себя, его попросту сносит одним из психических3 потоков, свободно проходящих сквозь него, но сам он этого не сознает; он думает, что действует, а на самом деле он погружен в умственный сон и его уносит течением. Когда он практикует «трезвение»4, то есть до тех пор, пока он присутствует, он осознает, что его сносит течением. Тем дело и ограничивается: сносит — и что уж поделаешь. Но само это присутствие — уже большой прогресс: ведь человек получает возможность сосредоточиться на идее <.<Я ЕСМЬ». Это первая попытка приобщиться к вечному, отделившись от преходящего. С помощью формулы Я ЕСМЬ человек впервые пытается противостоять множеству психических потоков, которым прежде он служил игрушкой. В результате такого сознательного усилия он начинает строить клеть — свой будущий командный пункт.}

(6)

На данном этапе человеку необходимо главным образом следить за тем, чтобы в его клеть не проникли влияния-«А». Клеть должна стать внутренним храмом и цитаделью, доступным только влияниям «В»— «С»— «D»— «Е». Если не выполнить этого условия, вся последующая эзотерическая работа будет впустую. Во внутреннем мире влияния-«А» еше долго будут свирепствовать вокруг клети, исправно и тотчас резонируя с внешним миром. Жизнь и деятельность человека будет все так же протекать среди влияний-«А». Но внутри у него тем временем появится убежище, которое надлежит немедля и всячески укреплять, с тем чтобы сделать из него, как уже было сказано, настоящий командный пункт. А это возможно только при том условии, если с самого начала эзотерической работы в эту клеть будет закрыт доступ влияниям-«А».

Чтобы достичь этой ступени, человеку, конечно же, нужно научиться распознавать различные виды влияний. В некоторых случаях это довольно просто. Сложнее, когда Всеобщий Закон проявляется в виде искушений, или прелести^{5, начиная}

1 «Presence».

«Confluence»; см. главу XX, § 10.

«Mental».

«Клеть» — архаизм, означающий компоту, маленькое помещение (келья или чулан), — а также клетку, именно это значение мы имеем в виду, поскольку Традиция обозначает этим словом огромное пространство, вмещающее и заключающее в себе всю Вселенную.

4 Трезветь или протрезветь в разговорной русской речи значит «возвратиться в нормальное состояние после алкогольного опьянения». Тем самым Традиция указывает, что обычное бодрствующее сознание — не что иное как состояние опьянения, или своего рода помешательства, из которого необходимо вернуться в подлинно нормальное состояние, то есть в состояние,

соответствующее высшему уровню сознания— сознанию истинного Я.

5 В русском языке прельщение, — очарование, привлекательность. Учение об искушении детально разработано Традицией. Искушения бывают двух видов: посылаемые сыновьям Божьим, т. е. к их спасению, — и посылаемые Божьим врагам, т. е. к их погибели. Такое различение свидетельствует именно об искушенности тех, кто использовал его в качестве

с соблазнов в их элементарном виде; деньги, женщины, слава. Если им успешно противостоять, прелесть принимает все более утонченные формы — так сказать, параллельные влияниям-«В». Эти формы бесконечно разнообразны и зависят от индивидуального конкретного случая. На эмоциональном плане среди их наиболее утонченных нюансов можно встретить порывы милосердия, сострадательности и великодушия^{1, на интеллектуальном — соображения «самоочевидной» пользы для эзотерической работы. Распознать под этими якобы влияниями-«В» все те же вли-яния-«А» можно лишь если отнестись к ним с предельным вниманием и беспристрастием.}

(7)

Итак, того, кто ищет Путь, по-прежнему осаждают влияния-«А», которыми формируются обстоятельства его жизни. Но если он по крайней мере знает это, его отношение к ним начинает меняться. Раньше он справлялся с ними, принимая их за влияния-«В». Теперь, когда он поселился в клети — кладовой влияний-«В» — и вооружился формулойЯ ЕСМЬ, его отношение к влияниям-«А» приобретает совершенно иной вид. Естественно, эти влияния остаются полем его деятельности; но он больше не выходит на публику и не бросается очертя голову в бой; отныне он действует в качестве посредника влияний-«В», работая под их знаком и в их пользу — по слову псалмопевца: «не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс 115: 10).

Этот переход из одного состояния в другое невозможен без сознательных усилий, труда и борьбы. Человек, который решился отправиться по тропинке в поисках Пути, по существу уже другой человек; но фактически он остался таким же, каким был вчера: слабым, сонным^{2, беспомощным. Сумеет ли такой человек сломить сопротивление Всеобщего Закона и добраться до Пути! Да это просто исключено. Для достижения этой цели необходимо сначала накопить силы. Вот почему в эзотерической работе крайне необходимо молчание — во избежание давления со стороны Всеобщего Закона. В противном случае новые запасы сил, накопленные ценою длительных усилий в борьбе с ним, быстро придут к концу. Необходимо отсрочить реакцию Всеобщего Закона, чтобы выиграть как можно больше времени.}

Легче это сделать в монастыре, где назойливое присутствие влияний-«А» практически сведено к нулю. Там нет борьбы за существование, и в любую минуту можно обратиться за помощью к старшему — к тому, кто, по мнению остальных, достиг высокой степени развития. Эзотерическая работа в миру, естественно, лишена подобных преимуществ. Однако и наличие руководителя, без которого она вообще невозможна, само по себе еще не есть гарантия защиты от внешних житейских влиянии, которым изнутри мы по-прежнему остаемся полностью открыты. Мало обзавестись клетью и руководителем. Ведь ищущий обречен в мире иметь

своеобразного психологического ключа к аскетическим подвигам.

См., например, эпизод «беседа с чертом» в романеФ. М. Достоевского «Братья Карамазовы».

скорбь (Ин 16: 33), и потому, собрав для этого достаточно сил, должен преодолеть ее во что бы то ни стало.

Этого он добьется с помощью соответствующей эзотерической политики — или, если угодно, тактики, — которая состоит в следующем: человек продолжает жить в той же среде, в прежних условиях и обстоятельствах, но уже не сливаясь с этой фиктивной жизнью, выдаваемой за реальность, а, напротив, по возможности избавляясь от этого слияния и от внутреннего учитывания^{1, в чем ему поможет практика учитывания внешнего1.}

Внутреннее учитывание и слияние суть прямые следствия беспробудного сна^{3, в который погружен человек и которым объясняется его патологическая забывчивость самого себя. Именно в этом беспробудном сне — следствии первородного греха — человек-Адам превратился в объект, тогда как ранее был субъектом «по преимуществу » — по праву первородства. Изгнанный из рая, он вслед за животными и растениями подпал под воздействие Всеобщего Закона. Вот почему наполняющие внешний мир влияния-«А», от которых он теперь стремится избавиться, уже глубоко проникли в его внутренний мир и целиком им завладели.}

Что касается внешнего учитывапш, то следует подчеркнуть, что их практика требует сознательных усилии различения, суждения и неослабного внимания^{4. — усилий столь значительных, что они выходят за пределы возможностей человека, чьи реакции носят механический характер. Для некоторых это возможно лишь благодаря усилию присутствия в себе. Совершенствуясь в нем. ищущий Путь получает двойное преимущество: с одной стороны, усилием присутствовать в себе ускоряется движение в сторону Пути по схеме цикла «присутствие в себе — внешнее учитывание —присутствие в себе», благодаря которому приобретается таким образом самодостаточность и самоцельность; с другой стороны, это упражнение помогает соорудить уже упоминавшийся защитный экран против воздействия Всеобщего Закона, которое можно сравнить с действием гравитации.}

Только при соблюдении всех этих условий упражнение принесет желаемые плоды. Внешнее учитывание должно принять форму игры. Тому, кто движется в сторону Пути, необходимо понять, что он никогда больше не сможет окунуться в водоворот жизни внешней и должен обрести благоразумие и осмотрительность. если не хочет быть раздавленным слепыми силами влияний-«А». Эти силы обычно активизируются и привлекаются сознательными движениями, которые слишком слабы для того, чтобы справиться с тем, что ими вызвано, однако намного превосходят обычные машинальные действия, так что не могут остаться незамеченными

1 Бука, «соображения» («considering»; см. гл. XX, § 10) в смысле учета внешних (ши внутренних) обстоятельств Термин «considering», обозначающий и акт, и процесс, в данном случае не поддается точному перевода, ближайший аналог в толковании Успенского & Гурд-жиева — «.считаться-» (с кем- или чём-л. \ «учитывать», «принимать в расчет» (П. Успенский,

«В поиска^чудесного», гл. I) —Прим. ред.

2______«Outer considering».

3____ «Constant drowsiness»

«Drowsy»; см ниже.

«Of discernment, of judgment, and of sustained attention».

и без последствий. Отныне человек должен не просто, как прежде, проживать свою жизнь, а играть ее посредством сознательных усилий в практике внешнего учиты-вания.

Он должен играть в жизни свою роль. Такая роль отведена каждому, но лишь немногие играют ее сколько-нибудь сносно, хотя под рукой всегда имеется незаменимый суфлер — сознание истинного Я. Человек придает больше веса своим собственным суждениям, сама способность к которым испорчена его лживой жизнью, нежели своему внутреннему голосу. Тем самым он фальсифицирует свою роль, которая перестает соответствовать окружающей его среде — обстоятельствам и времени, в которых он призван жить и действовать. Он забывает и портит не только свою роль. Он забывает и о том, что сцена и сама постановка, в которой он участвует, далеки от реальной жизни.

Эту сложную тему мы разберем ниже, в главе, посвященной фильму жизни, где рассмотрим его подлинное содержание и его деформации, каким образом он накладывается на фильмы тех, с кем пересекается наша судьба, и т. д. А пока что отметим; с первых шагов по тропинке человек должен придерживаться правила: «накорми волка, чтобы он не съел тебя самого». Эту же мысль можно выразить в другой образной форме: мы должны действовать подобно игроку в игре с «перевернутыми» правилами, в которой побеждает проигравший.

(8)

Вместе с тем человек должен воспитывать в себе отстраненное спокойствие, реагируя на внешние раздражители так, словно он находится в привычном состоянии слияния с внешним миром. По перечисленным причинам он еще долго будет казаться, как все: только казаться, а не быть. Обосновавшись в своей клети и избавившись от последних отголосков влияний-«А», он вскоре поймет и сумеет оценить громадную разницу между тем и другим, хотя еще вчера она была недоступна его пониманию.

Играя свою роль в жизни, человек может настолько увлечься, что снова сольется с ней, опять приняв за реальную жизнь всего лишь ее сцену. Это и называется падением. Его рецидивы, т. е. спорадическое возвращение к миражу, практически неизбежны и прекратятся отнюдь не скоро. Но пусть они не пугают человека и не терзают его совесть. Констатировав и признав свое падение, человек должен очнуться, вернуться в клеть, вновь взять на себя свою роль и, воспрянув духом, продолжать неустанную невидимую борьбу^{1, которая приведет его к Пути.}

Чего следует на данном этапе по-настоящему остерегаться — это угодить в ловушку, когда то или иное падение опрадывают собственной слабостью, правилами игры и забвением прошлого. Это касается не только падений во время невидимой борьбы, но и тех, что являются всего лишь следствием компромиссов с самим собой ради удовлетворения плотских и т. п. желаний, удовлетворения амбиций и обретения неких преимуществ. Привычная ссылка на то. что, дескать, «это сильнее меня», не может служить оправданием для того, кто стремится к Пути.

(9) '

Теперь становится более понятным отношение Традиции ко лжи. Тому, кто желает в самом деле добраться до Пути, нужно перестать лгать самому себе с первых же шагов по тропинке — иначе ему не создать клеть, и даже если он ее начнет строить, стены ее обрушатся при первой же его попытке обмануть самого себя. Он больше не сможет оправдывать свои падения, потому что в глубине души будет сознавать, что все его доводы — отговорка. Невольную ошибку можно простить, но «вольная» способна погубить весь труд. Здесь мы имеем дело с одним из видов «хулы на Духа Святого» — лицемерия по отношению к себе, которое «не простится ни в этом веке, ни в будущем» (Мф 12: 32; Мк 3: 29). Это и есть пресловутая закваска фарисейская, которая под каким угодно видом все равно находит дорогу к человеческому сердцу.

За запретом лгать самому себе следует другое, менее строгое правило, следование которому может обеспечить на практике большие преимущества: не лгать попусту. Если ложь самому себе исключает всякую возможность эзотерической работы, то бессмысленная ложь — это попросту глупость, конечно пагубная уже потому, что все виды лжи вызывают утечку тонких энергий, представляющих для нас главную ценность.

Если человек лжет оттого лишь, что ни на что другое не способен, или если его побуждают к этому какие-либо эмоции либо, скажем, благие намерения, такую позицию еще можно как-то оправдать: в подобных случаях обычно говорят, что «цель оправдывает средства». Но ложь ради самой лжи — свидетельство и показатель полной деградации.

(10)

Мы живем в необычное время. Выражаясь языком Традиции, мы на пороге эры. которая будет протекать под знаком тайны^{1 Свершения1. Эта тайна Свершения проявляется и осознается в той или иной степени на всех уровнях боковой октавы нашего Луча Творения. Она имеет отношение ко всем формам органической жизни на Земле, в том числе к человечеству, центр тяжести которого учрежден в христианском мире.}

Человечество вновь будет спасено, и угроза Пожара, который предсказывает в одном из своих посланий апостол Петр, будет предотвращена, если в ближайшем будущем образуется новая правящая элита, состоящая из тех, кто достиг как минимум 4-го и 5-го уровней. А между тем современный мир располагает множеством свидетельств в пользу того, что слова апостола провидческие: «Придет же день

Или «мистерии». —Прим. ред.

«(Mystery) of Accomplishment» — «...Свершения времен». — Прим. ред.

Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (II Петр 3: 10). Исполнение пророчества будет означать, что эксперимент не удался и что божественная Воля, стерев все следы прошлого, начнет все с нуля.

Но даже если это произойдет (хотя мы не располагаем никакими доказательствами неизбежности катастрофы), ни одно усилие, затраченное на поиски Пути, ведущего к Истине, не окажется напрасным. Воля Абсолюта к созданию Единицы из величины, тяготеющей к Нулю, остается неизменной на всех уровнях, включая индивидуальный. Для достижения этой цели необходимы внутренние люди. Именно они — пахари на поле Господнем. Итак, «кто пашет, должен пахать с надеждою» (1Kop9. 10).

ГЛАВА XVII

(1)

Мы живем в мире, которым правит ложь. Корыстолюбие и стяжательство, ложь воровство — основные черты человеческого характера независимо от расы, веры, касты. Всякий, кто станет возражать, тем самым попросту испечет очередную ложь. Человек лжет потому, что в мире, построенном на лжи, по-другому жить не получится. К сказанному можно добавить еще одно наблюдение, которое на первый взгляд покажется парадоксальным: с прогрессом цивилизации, которая порождена интеллектуальной культурой, потребность во лжи значительно возрастает

Христос говорил иудеям: «Баш отец диавол, и вы хотите исполнять прихоти отца вашего; он . не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжеци отец лжи» (Ин 8: 44),

Понятно, что это утверждение справедливо не только в отношении иудеев в евангельские времена, но и в отношении человека любого времени и любой расы, если он отождествляет себя с Личностью, пребывающей во власти Всеобщего Закона. По известному афоризму Талейрана, язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли.

И все же человек безотчетно чувствует, что лгать нехорошо. В глубине его души живет смутное воспоминание о чистом, целомудренном сознании, которым он обладал до изгнания из рая. Всякий нормальный, здоровый человек не раз испытывал ностальгию по безгрешной жизни и горькое раскаяние в том. что отдал ее на поругание вездесущим плутам и проходимцам.

Между тем человек все глубже увязает в жизни, все вокруг будто бы убеждает его в том, что с помощью лжи можно выпутаться из любой ситуации, но при этом нужно только закрыть глаза на то, что всякая ложь требует эквивалентной платы. Вымышленным фактам требуется определенный контекст, если и не соответствующий обстоятельствам, в которых мы живем и действуем, то по крайней мере им не противоречащий Пока мы имеем дело с незначительными фактами, ложь обычно не влечет за собой серьезных последствий; но и наоборот, при отсутствии адекватного контекста серьезная ложь неизбежно ведет к катастрофе, соразмерной важности проблемы. Мы не сознаем этой связи между проявлениями лжи и контекстом, лежащей в основе сурового закона, на который обращал наше внимание Христос, когда говорил: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Мф 10: 26; Мк 4: 22: Лк 8: 17; 12: 2). Разъясняя это ученикам, Он добавлял: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12. 1). Эта форма лжи, как мы видели в предыдущей главе, самая пагубная.

(2)

Анализ лжи как явления позволяет выделить несколько ее видов:

· ложь по отношению к другим;

· ложь по отношению к себе;

· невольная, или вынужденная ложь;

· бессмысленная ложь. К этим общим случаям лжи можно добавить два частных:

· лицемерие: демонстрация притворной добродетели и похвальных чувств, с тем чтобы ввести в заблуждение людей порядочных и доверчивых;

· систематическая^{1 ложь: характеризует человека, который, привыкнув повсюду лгать и всех обманывать, начинает верить в свою собственную ложь, после чего полностью теряет само чувство истины и ее критерий. От привычки к лицемерию и от патологического вранья избавиться труднее всего. Лицемерие так глубоко укореняется в Личности человека, что становится его второй натурой, избавление от которой требует тяжких, крайних усилий; иначе не может быть и речи ни о какой сколько-нибудь плодотворной эзотерической работе. Лицемеру заранее уготовано падение, он обречен, и ему не стоит даже начинать поиски Пути. Не многим лучше обстоит дело и с жертвой систематической лжи}

· привычки лгать на каждом шагу просто так, ради развлечения. Однако если эта прискорбная и унизительная привычка не усугублена лицемерием, иными словами, если в том, кто вконец изолгался, отсутствует маниакальный элемент—умышленная само мистификация, — этот порок легче искоренить, чем предыдущий.

Во всяком случае тех, кто страдает такими психическими аномалиями, редко интересует эзотерическое учение — у них оно может вызвать разве лишь воинственное неприятие, поскольку принципиально ориентировано на истилу. Посему обратимся к случаям лжи более распространенным, которые относятся к четырем перечисленным выше ее видам или способам.

Вообще говоря, все люди лгут всеми четырьмя способами, и те, кто приступил к эзотерической работе, не составляют исключения. Люди отличаются друг от друга только степенью лживости. Если оставить в стороне ложь ради лжи, перед нами откроется целый арсенал ее мотивов; ложь может проистекать из низменности нашей натуры, а может вдохновляться самыми благородными чувствами. К примеру, скрывают правду от тех, кто неизлечимо болен, или плетут небылицы с целью смягчить, может быть, фатальное известие. С другой стороны, бывает, что то или иное сообщение приукрашивают не из лицемерия, а из этакого бескорыстного желания поразить воображение собеседника. Такие случаи лжи уже своей неординарностью заслуживают нашего внимания. Вспомним упоминаемый в литургии текст

«Integral»: тотальная; неизлечимая. —Прим. ред.

Евангелия, где Христос обращается к Отцу со словами: «Слово Твое есть истина» (Ин 17: 17). Эта творческая сила Слова, или Логоса, то есть подлинной природы Сына, живет в самой глубине нашей души.

В этом смысле поучительна наблюдаемая ныне тенденция приписывать миру бессознательного явления и сигналы, которые на самом деле поступают от высших уровней Сознания. Примерно аналогичным образом человек добропорядочный и великодушный, стремясь утешить и ободрить, искажает факты, представляя их в выгодном свете, — стремление, может быть, похвальное, но уж очень сомнительны средства. Ведь человеческое слово — еще не слово Истины. Если бы человеческая ложь обладала такой же силой, как слова Христа, она смогла бы чудесным образом исправить пусть самую, казалось бы, безнадежную ситуацию. Но факты остаются неизменными: остается неизменным сам их контекст. — Этот вид лжи можно назвать попыткой совершить чудо при отсутствии необходимых средств.

(3)

Ложъ глубоко и серьезно извращает не только наш разум; она уродует те самые, еще недоразвитые органы Личности, от которых в дальнейшем будет зависеть усилие, способное нас привести ко второму Рождению. Во внешнем человеке, когда он приступает к эзотерической работе, эти органы, пребывающие в зачаточном состоянии, еще более нежны и хрупки, чем органы зародыша в утробе матери. Малейшая ложь способна их искалечить. Чтобы устранить последствия этой травмы и вернуть орган в прежнее состояние, потребуется немало времени и упорных усилий. Более того, даже случайная ложь на пути эзотерического развития отбрасывает человека далеко назад. Ложь закрывает ему доступ к возможностям дальнейшего роста, увеличивая дисбаланс трех его низших центров, с помощью которых, несмотря на все их несовершенство, человек все же может воспринимать влияния-«В» и укреплять в себе тягу к ним. Нормальное же и в благоприятных условиях развитие этих органов обеспечивает образование в человеке и развитие магнитного центра.

Живя в мире, которым правит ложь, очень трудно, если вообще возможно, с самого начала быть ей непричастным. Вот почему в законе Божьем ложь не фигурирует в качестве того, что безусловно предосудительно и подлежит категорическому запрету. Среди Десяти Заповедей, выраженных в запретительной форме, как то: «Не убий, не укради, не любодепсивуй» и т. д., мы не найдем требования: «не лги». Это не разрешение лгать, а признание того факта, что человек, живущий в пропитанном ложью окружении, не в силах полностью искоренить в себе ложь. Ложь — своего рода анестезирующее средство, благодаря которому человек удерживается в сетях Всеобщего Закона, лишающих его малейшей возможности свободного движения. Поэтому в Десяти Заповедях, как мы уже говорили, упомянуто в связи с ложью лишь запрещение лжесвидетельствовать против своих друзей. В Новом Завете, разумеется, сплошь и рядом восхваляются жаждущие правды (Мф 5: 6) и чистые сердцем (Мф5: 8), но мы нигде не найдем в нем буквального запрета на ложь.

Это показывает, что Циклу Сына, равно как и Отца, подлежит еще не преобра-женный Мixtus Orbis — смешанный мир, где «Свет во Тьме светит» и где Тьма еще не оставила попыток «объять его» (Ин 1: 5). Жить «по истине» и без малейшей лжи — достояние Цикла Святого Духа, или Света без Тени.

Однако ввиду приближения новой эры запрет на ложь действителен для некоторых Индивидуальностей —людей внутренних, то есть тех, кто достиг или готов достичь Второго Рождения. В Новом Завете мы находим на этот счет единственное указание — совершенно однозначное высказывание св. апостола Павла:

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3: 9—11).

Этот призыв обращен лишь к меньшинству внутренних людей и касается их взаимоотношений, но он тотчас распространяется и на нас, едва лишь мы достигаем данной ступени развития, поскольку он указывает на саму нашу способность к истине.

Обращаясь к своим ученикам в Коринфе, св. Павел писал:

«Ревнуйте о дарах больших, ия покажу вам путь еще превосходнейший» (I Кор 12:31).

Об этом пути, пути Любви, апостол говорит так:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит».

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (IKop 13: 4—8).

Достигший Любви утрачивает способность лгать. Но для такой победы над ложью необходима особая эзотерическая культура, о которой обычный человек не имеет понятия.

(4)

Проведенный только что анализ имел целью помочь тому, кто в надежде добраться до Пути вышел на тропинку, уяснить проблему лжи. Борьба с ложью — процесс нелегкий и затяжной Это прежде всего борьба с самим собой, с собственными стихийными наклонностями и машинальными действиями, которые связаны с постоянной вынужденной ложью.

В предыдущей главе мы кратко остановились на типе лжи самому себе.

Бессмысленная ложь относится к другой категории. Лгать попусту гораздо менее пагубно, чем лгать самому себе, и этот порок легче исправить. Ведь ложь по отношению к себе порою принимает крайне утонченные переходные формы, распознать которые можно лишь ценою крайней внимательности и упорных, методичных усилий, направленных на достижение присутствия в себе. Для устранения же привычки лгать другим нет необходимости в постоянном усилии: нужно просто избегать лжи в разговоре. В ту минуту, когда ложь вертится на языке, достаточно сделать простое усилие внимания. Вот почему внутренний «поход против лжи» рекомендуется начинать как раз с этого ее типа, именно на него направив усилия быть правдивым.

В самой работе над указанными категориями лжи обнаруживается немаловажное между ними различие. Ложь самому себе (или борьба с этим видом лжи), естественно, снаружи не заметна. Поэтому когда человек начинает такую борьбу, его внутреннее отношение к Окружающим и вообще к каждому, с кем ему приходится иметь дело, претерпевает определенные изменения — не столь уж. впрочем, несомненные и очевидные. Для того чтобы между внутренним развитием и реакци-ей окружающей среды установилось необходимое соответствие, должно пройти время.

Если человек перестает лгать попусту, окружающие этого тоже, как правило. не замечают. Можно сказать, что на практике борьба с обеими категориями лжи нисколько не отражается на отношениях человека с другими людьми, но при этом оказывает весьма благотворнее воздействие на него самого. Поэтому к ней желательно приступать не откладывая — но и не привлекая к себе внимания, что значит — повышенного давления со стороны Всеобщего Закона.

Единственная трудность в борьбе с бессмысленной ложью, как и во всех, в общем, пустячных видах внутренней борьбы, состоит в том, что мы не замечаем ее и машинально продолжаем лгать; только в конце разговора мы с досадой обнаруживаем, что напрочь забыли о своем ведь решении не лгать по пустякам. Но стоит лишь перекрыть эту утечку - и нам удастся сберечь огромное количество тонких энергий.

Усилия, направленные на пресечение лжи самому себе, влекут за собою также другие важные последствия. Ложь этого вида пускает глубокие корни. Иногда в данной области возникают столь хитроумные психологические ситуации, что из них бывает крайне трудно вьпутаться. Достаточно привести в качестве примера такие брачные отношения, когда один из супругов начинает чувствовать, что совершил ошибку, связав свою жизнь с другим, однако всеми силами пытается убедить себя в обратном. Если у него добрая душа, он станет относиться к своей половине с удвоенной нежностью, словно к своему полярному существу. Абсурдность ситуации достигает пика, когда партнер отвечает тем же, нередко лишь симулируя искренние, стихийные порыву нежности. Такого рода «любовная игра» служит на пользу Всеобщему Закону. С эзотерической точки зрения опасность заключается в том. что описанная ситуация, в силу простой привычки, может приобрести для одного из супругов и даже для обоих значение истинной любви. Порядочные и незлобивые люди продолжают лгать себе на протяжении многих десятков лет и в конце концов испытывают поистине трагическое разочарование.

Человек, начинающий борьбу с ложью по отношению к себе, должен заранее знать об этих трудностях и о возможности краха, от которого не застрахованы, может быть, даже самые для него главные и безусловные ценности. Но ему не мешает также знать, что такого рода внутренний крах подчас происходит и в тех, кто не имеют никакого отношения к эзотерической работе и вообще никакого о ней понятия, однако вскоре, благодаря испытанному кризису, начинают искать в своей жизни чего-то более прочного и надежного. Необходимо помнить, что подлинная эзотерическая работа начинается только тогда, когда новичок пройдет через полное банкротство^{1 и увидит падение и гибель своих богов.}

(5)

Мы отмечали, что человек, стремящийся к эзотерическому развитию, обязан как можно скорее избавиться от прочно укоренившейся привычки лгать самому себе. Теперь взглянем на эту проблему под другим углом — с точки зрения объективных результатов, которых может добиться человек, переставший лгать.

В процессе работы, отнимающей время, требующей мужества при встрече с разочарованиями, уверенности в себе и веры в учение, которому следуешь, человек начинает испытывать новое чувство. Ощущая порой горькое сожаление о разбитых мечтах, он в то же время будет чувствовать себя все более свободным. Растущая искренность по отношению к себе создаст атмосферу правдивости в его духовной жизни. В ней получит полное выражение закон, провозглашенный Христом: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8: 32). Изречение достаточно знаменательное. Христос жил и учил в мире рабов^{2. Слово «свободный» явно использовано именно как антоним понятию «раб». После каждой операции по внутреннему очищению, какой бы мучительной она ни была, человек начинает испытывать растущую благодарность за избавление от того нелепого добровольного рабства, которое превратило его, субъект по божественному праву, праву первородства, в объект мнимых человеческих прав.}

Достигнув определенной ступени внутренней свободы, человек в полной мере осознает магическую власть, заключенную в слове свобода.

(6)

Еще и еще раз подчеркнем, что достижение внутренней свободы — непременное условие успеха в эзотерической работе. Только свобода предоставляет возможность объективного наблюдения за работой низших центров. Это наблюдение начинается с магнитного центра — командного пункта, где царствуют влияния-«В», благодаря которым вообще возможны беспристрастное наблюдение и суждение.

Когда влияния-«В» — «лучи космического Солнца» — очистят наш внутренний мир; когда мы соорудим клеть и сделаем ее своим командным пунктом; когда

«General bankruptcy».

Так. — Ред.

мы перестанем лгать себе, — какую позицию нам необходимо будет занять по отношению к миру и другим людям? Как мы уже видели, эту проблему не назовешь простой. Попытаемся подойти к ней как можно более серьезно и здраво. Тщательный анализ должен подсказать нам нужное решение; главное — с ним не торопиться. И хотя сказано, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11: 12), не следует забывать и о том принципе, согласно которому Царство Божье не снаружи, а внутри нас (Лк 17: 21). Поэтому к силе и усилию следует прибегать, в первую очередь, в отношении себя самих. Этот метод всегда приносит пользу, а порою помогает искоренить Иллюзию, которая есть матерь лжи самому себе. Действуя в той среде, в которой мы живем, не следует быть столь наивными, чтобы полагать, будто наши ближние автоматически восходят вместе с нами на каждую ступень нашего развития и в каждый данный момент, не прилагая к этому никаких стараний, пребывая на том же уровне, которого мы достигли сознательными и длительными усилиями Такая идея, конечно, была бы абсурдной; но разве не в царстве абсурда живет человек?

(7)

Ощущение свободы, пусть даже частичной, и радость от каждой новой победы над собой превосходят ограниченное и слабое понимание внешнего человека, и он испытывает потребность выразить их. Эта потребность в определенном смысле законна. Однако тем, кто не желает быть только внешними, нужно сохранять благоразумие. На этот счет Традиция дает совершенно недвусмысленное предписание: «молчи». Но было бы ошибкой понимать это в том плоском смысле, будто мы обязаны попросту дать обет молчания. Требование молчать, в эзотерическом смысле, не означает, что надо буквально стать немым: оно означает лишь необходимость говорить только то, что нужно, только тогда, когда нужно, и только тем, кому нужно. Понятно, что болтовня и сплетни здесь вообще не в счет.

Второе предписание, которому необходимо следовать с первых же шагов, служит дополнением к первому. Если понаблюдать за людьми в частном разговоре или публичной дискуссии, то мы обнаружим, что вместо того чтобы слушать других и говорить другим, каждый на самом деле говорит чтобы послушать самого себя, а других слушает (точнее — делает вид, что слушает) только из вежливости. Мы сами в этом смысле не лучше. Каждый из нас пытается вставитъ куда-нибудь какую-нибудь свою заветную мысль и только и ждет подходящего случая. Выжидая возможность вставить это свое «лыко в строку». мы терпеливо и, казалось бы, внимательно слушаем собеседника. Разговор, протекающий по такому сценарию, — это по сути разговор глухих, совершенно бесплодный. Когда участники беседы расходятся, каждый из них уходит с тем же, с чем пришел, с той только разницей, что у обоих значительно прибавилось самомнения и поубавилось тонких энергий.

И наконец, рекомендуется сохранять серьезность в общении с людьми «вашего круга». Здесь необходимо пояснение. Быть серьезным не значит в данном случае быть замкнутым и неприступным. Для эзотерической работы нужна умственная энергия. Все, что от нас требуется. — это сохранять в себе положительный эмоциональный настрой и добиваться ровного расположения духа. Человек должен относиться ко всем людям доброжелательно; он должен радоваться со счастливыми., сострадать страждущим и не обращать внимания на порочных. Ему не следует играть роль шута, поскольку такая позиция может принести тому, кто ее выбрал, большой вред. Позиция шута сводит все на свете до уровня банальности и пошлости. Шутовство, имеющее своим тайным подлинным истоком неверие и цинизм, в глубине враждебно открытости и вере, которые необходимы для решения большинства эзотерических проблем.

Сказанного, кажется, достаточно, чтобы понять, почему так важно соблюдать все эти правила, из которых предписание молчать — главное Христос придавал ему столь огромное значение, что. растолковывая его своим ученикам, не стеснялся в выражениях, чтобы убедить их в необходимости оберегать нежный и хрупкий зародыш новой, реальной Жизни, когда этот зародыш, с первыми сознательными усилиями человека, едва лишь начинает в нем формироваться: «Не давайте святыни псом и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями», и уточнял, какой может быть расплата: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7: 6).

Однако каждый, в ком сформировался или формируется магнитный центр, обычно испытывает потребность с кем-нибудь поделиться своей по этом} поводу радостью и новым, необычным опытом, — потребность вполне естественную: « От избытка сердца говорят уста» (Мф 12:34). Что ж, пусть делится —только, конечно, с теми, кто разделяет его понимание ценности эзотерической работы и отношение к ней как к жизненно необходимой. Вообще правило молчания является обязательным лишь на первых порах: сознательные усилия вскоре открывают человеку пустоту самого, казалось бы, содержательного общения, ничтожность самых, казалось бы, драгоценных знакомств. Смешивать плоды развития с успехами в миру — элементарнейшее недомыслие.

(8)

Вернемся теперь к общим требованиям, диктуемым самой природой Пути. Немало внимания уделяется этому вопросу в сочинениях епископа Феофана Затворника, где, например, говорится, что Божья благодать не снизойдет на нас до тех пор, пока мы сами не приложим усилия к ее обретению, и что только этими усилиями можно создать внутри себя что-либо устойчивое и неизменное. По его словам, результат достигается сочетанием усилия и благодати^{1, причем мы читаем это как комментарий к тексту Откровения Иоанна Богослова: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3 · 20).}

Здесь имеется в виду божественная благодать —реальная сила, тонко-осязаемая как некая вполне вещественная энергия, при определенных условиях обнаруживаемая и действующая в нас Традиция среди прочего дает совершенно конкретные рекомендации по «стяжанию благодати».

Само вещественное присутствие Божьей благодати есть постоянно оказываемое на нас давление, — но мы сами должны услышать ее голос и отворить дверь, иначе она не снизойдет^1.

Услышать голос способен любой — и если это случается, в него начинают проникать, а затем в нем закрепляться влияния-«В», Но пока он еще не знает, как открыть дверь. Для этого нужно найти проводника — представителя влияний-«С». Епископ Феофан подчеркивает, что без такой помощи никто не сможет достичь Пути. В Традиции это аксиома.

Ученик свободен в выборе учителя. Однако выбрав его, он впредь обязан строжайшим образом выполнять его предписания, иначе не достигнет поставленной цели. Это самоочевидно, но об этом нередко забывают, Св. Иоанн Климах по этому поводу сказал «Если заметишь за учителем своим какие слабости или недоумения (ибо и он ведь человек), ими не смущайся, но указаниям его следуй неукоснительно, иначе не достигнешь ничего»^2.

Оправдано это самой спецификой эзотерической науки, которая обязывает каждого, кто ей обучает, не выходить в своих наставлениях за четкие рамки, установленные самим учением, и только всячески способствовать ученику в достижении поставленной цели.

(9)

Поиск Пути невозможен без наличия четырех факторов», каковые суть:

· страстное желание добраться до него;

· проницательность³

· строжайшая дисциплина;

· инициатива.

Первое условие, разумеется, самоочевидно, иначе не стоит и продолжать. Но если «страстное желание» все же наличествует, необходимо вдобавок к нему любыми средствами развить в себе проницательность. Вспомним, что мы живем в пределах Mixtus Orbis, где факты и явления реальные и воображаемые смешаны. Проблема их различения состоит в том. что Воображаемое сходно с Реальным точно так же. как физический предмет с его отражением в зеркале. В окружении зеркал очень легко утратить всякое представление о реальности. Пользуясь математическим языком, это можно выразить уравнением:

1 Последователи индийской философии пользуются следующим сравнением: благодать (или, на санскрите, дайя, — вода мистического обновления) подобна воде для орошения полей, которая сдерживается б каналах шлюзами. Как только земледелец откроет шлюзы, вода вытечет сама в силу закона притяжения (см «Йогасутры» Патанджали — IV: 3, комментарий Свами Вивекананды)

2 «Добротолюбие»^{1 Св. Иоанн Климах, проп. 4,6.}

3 «Discernment»

I=RЦ-1

где I (Воображаемое) равно R (Реальному), умноженному на иррациональное число — квадратный корень из минус единицы. Тот, кто научился безошибочно и в чем угодно распознавать это иррациональное число, тем самым обрел проницательность. Даже если — как в случае с зеркалом — Воображаемое, так сказать, сиамский близнец Реального, различие между ними все равно существует, поскольку образ отражает объект в перелицованном виде: это правило, которое действительно по отношению ко всем видам нереального, открывает дорогу к их обнаружению и дает ключ к их разгадке.

Влияния-«А», в средоточии которых мы живем, по своей природе воображаемые; однако последствия, которые они могут повлечь за собой, вполне реальны. В жизни это случается на каждом шагу. Так, страх перед воображаемой опасностью вынуждает нас принимать конкретные меры предосторожности. Яркий пример — «международная политика» в любую эпох>.

В арсенале Традиции есть два практических метода развития проницательности, соответствующие двум типам внешнего человека, которые наиболее часто встречаются в современном мире:

· отрицательный метод, или метод исключения; рекомендуется «человеку № 3», то есть интеллектуальному типу;

· положительный метод, или метод интеграции; рекомендуется «человеку № 2», то есть эмоциональному типу.

Оба метода равноценны. Разница состоит лишь в том, что человек, следующий первому из них, увидит свет только в самом конце, а того, кто следует второму, на протяжении всего пути будут вести и ободрять проблески сознания истинного Я.

«Человек№ 3» от природы не склонен веровать^{1. У него скептическая натура: он привык подвергать все факты и проблемы критическому анализу. Центр тяжести его психической жизни локализован в сфере интеллектуальной активности. Отрицательный метод основан на учете всех этих особенностей, и тот, кто им вооружен, может подвергнуть самому тщательному и беспристрастному критическому анализу все движения духовной жизни. Он сможет наблюдать возню дробных «я» и целых групп этих «я» и, осознавая, что на самом деле они «не-Я», начнет размыкать цепь своего привычного с ними отождествления, так что мало-помалу избавится от того, что противоречит его собственным внутренним тенденциям, подлинно реальным и постоянным.}

В результате таких неоднократных, то и дело повторяющихся констатации наблюдатель постигает, что определенные элементы присутствуют неизменно и. с

Веровать и верить — понятия, которые необходимо строго различать. Веровать — невелика заслуга: «и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2: 19). То есть можно сказать, что все люди ееруют в Бога или в то, что для них Бог, например в деньги. Но такая вера еще не обладает силой, способной сдвинуть горы. [Авторская трактовка противоположна устоявшейся — подтверждаемой, напр., текстом «Символаверы». — закрепляющей указанное различие следующим образом: «верят» «мирские»; «верные» именно «веруют». — Прим. ред.]

объективной точки зрения, не могут быть подведены под правило исключения: отныне он уже недалеко от порога истинного Я. Мы видим, что при пользовании этим методом не обязательно иметь веру или идеал. Но и он небезупречен: в нем кроется та опасность, что он требует абсолютной беспристрастности в наблюдениях и соответствующих выводах. Если при пользовании им человек не будет последовательно и неукоснительно соблюдать такую беспристрастность, онрискует еще больше запутаться в Иллюзии, и его положение только ухудшится. Результатом этих упражнений может стать то, что изменится структура его Личности, а связи между центрами, о которых шла речь в главе VII, ослабнут и в конце концов распадутся. Если магнитный центр окажется настолько слабым, что не сможет владеть ситуацией, человек потеряет в себе нравственную опору и начнет представлять серьезную опасность как для себя, так и для других.

Подобный случай описан Христом в яркой притче о семи злых духах, благодаря которым последнее состояние человека хуже первого (Мф 12 · 43 — 45; Лк 11: 24—26).

Второй метод — положительный. Он годится только «человеку № 2», у которого центр тяжести психической жизни расположен в сердце. У такого человека может быть идеал, которого он стремится достичь. Для этого он попытается вновь собрать те элементы своей Личности, в которых ждут своего часа семена идеала. Данный метод — полная противоположность первому: он направлен не на исключение неустойчивых элементов^{1, а на их синтез, или утверждение. Практикующего такой метод называют «горячим» (Откр 3:15), — по той причине, что он дает волю своим положительным эмоциям, являясь антиподом «холодному» аналитику, применяющему метод исключения. Здесь также кроется опасность, только иного рода: она есть следствие первоначальной ошибки в выборе идеала, связанной с самой позицией., в которой был сделан выбор. Если даже идеал был одобрен учителем, это ничего не меняет. Проблема заключается в недостатке искренности2 по отношению к самому себе. Глубокое расхождение между признанными и непризнанными целями может вызвать внутренний разрыв, который при дальнейшем обострении приведет к расщеплению Личности.}

Беглый анализ этих двух рабочих методов выявляет всю важность беспристрастия (той формы объективности, на которую способен человек) как необходимого условия искренности в эзотерической работе. Пренебрежение обоими этими качествами, в особенности по отношению к себе, служит источником множества почти непоправимых ошибок, изменяющих само течение человеческих судеб.

В нас от природы заложена явственная склонность либо к беспристрастному суждению, либо к искренности. Эта склонность зависит от нашего типа и по сути определяет, какой из методов нам следует избрать. Не нужно при этом забывать, что склад нашей натуры обусловлен как наследственными факторами, так и особенностями нашего образования и воспитания. Это означает, что, применяя метод, отвечающий нашей склонности, не следует игнорировать другой, оба они могут сыграть положительную роль в развитии человека, — правда, для каждого по-разному

«Unstable elements». «Sincerity».

Существует еще одна причина возможной путаницы, в практическом отношении весьма немаловажная Зачастую мы полагаем, что достаточно собрать теоретическую информацию по части эзотерики, и она сработает сама собой, как лекарство, без всяких усилий с нашей стороны Это типичная ошибка в понятии В действительности эзотерическая работа требует постоянных усилий в направлении анализа и синтеза каждой «крупицы» успеха, которую мы подберем по дороге к Пути Влияния, которым нас постоянно и в преизбытке подвергает «широкий путь» перемешаны и искажены Выбор между ними позволяют сделать имеющиеся у нас определенные ресурсы и некоторая свобода действий, а также некая сила. именуемая вниманием Внимание — единственный настоящий капитал, которым мы обладаем и который можно употребить во благо или во вред Но чаще всего мы даже не можем сказать, используем ли его вообще он уходит сквозь пальцы Однако именно внимание особенно необходимо для контроля над отрицательными эмоциями, которые истощают нас и вызывают порою серьезнейший расход энергии, накопленной ценою многих усилий Бывает, что дело даже доходит до самого настоящего внутреннего краха Только благодаря неослабному вниманию мы сможем пресечь отрицательные эмоции тотчас, едва они появились, после чего освободившееся место понемногу заполнится положительными эмоциями, которые обогатят нас и приумножат силу, необходимую для продолжения эзотерической работы

ГЛАВА XVIII

(1)

Одним из важнейших разделов науки о Пути, о его разыскании и о дальнейшем по нему восхождении является вопрос взаимоотношений мужчины и женщины, как он рассматривается с эзотерической точки зрения Этой проблемы мы уже касались и к ней еще не раз вернемся, поскольку в ней сосредоточен один из центральных вопросов, важность которого обычно недооценивают Как правило, именно важнейшие вопросы ускользают от нашего внимания, в особенности если дело касается проблем эзотерического характера Объясняется это тем, что нынешний уровень нашего бытия не позволяет нам вместить соответствующее знание Поэтому , в частности, неудивительно, что вплоть до сегодняшнего дня лишь немногим открываются подлинный смысл и ценность Ветхого и Нового Завета Можно без преувеличения сказать, что даже специалистам доступны в лучшем случае пять-десять процентов подлинного содержания Писания — по той простой причине, что обычно от внимания того, кто его изучает, ускользают не только тайные, но и явные к нему ключи

Об отношениях между мужчиной и женщиной именно с эзотерической точки зрения предельно ясно сказал ев Павел В передаче Павла у каждого из апостолов, которые после Пятидесятницы, вполне очевидно, стали людьми 7-го или как минимум 6-го уровня, имелась «сестра жена» (I Кор 9 5) Затем он резюмирует (11 И) «Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе»^{1 Здесь мы снова сталкиваемся с идеей, которая запечатлена в пересказанном Платоном мифе об Андрогине}

Следует сказать со всей определенностью, что эзотерическая эволюция невозможна без участия в ней как мужского, так и женского принципа Для начала подчеркнем, что если виновник Грехопадения не один Адам, как принято считать, а вместе Адам и Ева, причем на каждом из них своя доля вины, то совершенно так же искупление не является задачей «только» мужской или «только» женской это общая задача обоих полов, каждая пара конкретных представителей которых образует один из бессчетных вариантов архетипа — Адама и Евы. первой супружеской четы

Попытаемся, следовательно, уяснить роль как мужского, так и женского Шла в эзотерических трудах, имеющих целью великое Искупление, — по аналогии с той ролью, которую мужчина и женщина играли при Грехопадении.

Необходимо отметить что этот текст видимо противоречит канонической практике — в частности монашеской, — попытка объяснения чему будет нами дана позже «Сестры-жены» не было ни у апостола Павча, ни у Иоанна Крестителя Они принадлежали к тем достигшим высокой ступени эволюции избранным, на которых возтожена особая миссия сознательного >частия в Таинстве Пресуществления \MysteryofReaiization] под руководством Мессии

Прежде всего заметим, что мужчина идет к своей цели напрямик —так сказать. без церемоний. — способность, которой женщина лишена. Чтобы достичь нужной цели, женщине желательно найти мужчину — потенциального единомышленника, с помощью которого она и достигнет своего вместе с ним. В качестве такого единомышленника-соратника может фигурировать муж, брат, близкий родственник, духовный наставник, монах или священник, вообще человек с эзотерической жилкой или эзотерическим опытом.

Иными словами, роль женщины при восхождении к Искуплению зеркальна той. какую она сыграла при Грехопадении. Это роль вдохновительницы. Для женщины, с ее живым воображением, открыт изнутри сам принцип Иллюзии, вкусив от плодов которой она предложила их своему мужу; это и было падением, с которого начался долгий путь познания — а именно плод Древа познания Добра и Зла.

Здесь, собственно, речь вновь о проницательности, без которой на эзотерическом пути невозможно достичь сколько-нибудь ощутимых результатов. Суть затруднения в том, что у человека от природы отсутствует врожденное понятие Добра и Зла, их инстинктивный критерий. Всякий свет, вспыхивающий в его глазах, неотделим от тени. Это первопричина заблуждений даже тех, кто помимо порядочности, доброты и глубокой веры одарен еще и ясным разумом. И в самом деле, даже при искренних усилиях решить какую-то проблему мы всегда найдем примерно равное число аргументов как за, так и против любого варианта — вплоть до того, что мы не в силах принять никакого решения и вообще наконец от этой затеи отказываемся ad majorem diaboli gloriam^{1... Или же человек обычно инертный и безучастный, душа которого не направляется руководящей идеей, вдруг ни с того ни с сего принимает такие решения, которые определяют его жизнь на десятки лет вперед.}

Для того, кто ищет Путь, такая безответственность заведомо невозможна. Этот поиск является перманентной целью., так что даже при заведомой относитель-

«К вящей славе бесовской» (лат.).

ности его суждений такой человек практически вполне способен определить для себя понятия положительного — т. е. добра — и отрицательного — т. е. зла: для него Добро —это все, что ведет его к поставленной цели или может способствовать ее достижению; все, что уводит в сторону, задерживает, останавливает, отбрасывает его назад, и вообще все, что создает материальные или психологические препятствия на пути к цели, для него является Злом.

Это вообще универсальный критерий; но в особенности он приложим к поискам Пути.

(2)

Чем дальше человек продвигается по пути эзотеризма. тем более глубокими и интенсивными становятся его переживания, тем более обостряется его внутренняя восприимчивость. Если раньше внутренние потрясения^{1 проходили без особых последствий, то теперь они могут стать для него настоящим испытанием — испытанием на совесть.}

Случается, что у человека не хватает воли выстоять в этой внутренней борьбе между утверждением и отрицанием, — борьбе столь серьезной и всепоглощающей, что она способна погрузить в глубочайшее уныние., заставив во всем сомневаться, — и тогда он отказывается ее продолжать. На самом же деле именно эта борьба ему крайне необходима. Она вызывает растущее внутреннее напряжение, которое, достигнув пика, кажется физически невыносимым. Именно в этот момент трение между «железными опилками» — различными элементами Личности — становится столь интенсивным, что вспыхивает искра, а затем — пламя в сердце. Разлившийся по всему «тиглю» психики огонь в конце концов вызывает уже упоминавшуюся плавку, которая, при условии нормального хода эзотерической работы, есть ощутимый показатель достигнутого в ней первого и весьма значительного успеха.

Если работа парная, т. е, выполняется полярными существами — мужчиной и женщиной, то роли у обоих разные и одинаково важны. Как вдохновительница, женщина будет всегда поддерживать, а то и тормошить мужчину в периоды разочарования в работе, которая при правильном ее выполнении неизменно соответствует Закону Семи. От женщины будут исходить, так сказать, дополнительные толчки , которые становятся необходимыми в те моменты, когда работа вот-вот остановится, несмотря на все усилия мужчины. Можно сказать, что если такого рода сотрудничество установлено с самого начала, то оно углубляет и подчеркивает полярность обоих — т. е. в женщине женское, а в мужчине мужское начало.

Следует добавить, что ныне, в преддверии Цикла Святого Духа, когда все Дурное должно пасть и разрушиться (даже то, что было сделано из самых, может бьггь, благих побуждений), проблема подлинной полярности пар и ее реализации

«Interior shocks». Здесь и далее под «shocks» подразумеваются, в частности, «дополнительные толчки» (или «импульсы») в общей схеме «октаны» — одно из краеугольных понятий в __ учении Гурджиева & Успенского. — Прим. ред.

«Shocks».

особенно значима. Мужчина и женщина, которые по видимости реализовали свою полярность, не могут быть вполне в этом уверены до тех пор, пока каждый из них не станет по крайней мере «человеком № 4». достигшим порога 5-го уровня. Дело в том, что. являясь в сущности^{1 полярными, оба они несут с собой прошлое, которое омертвляет истинное Я чужеродными наслоениями. Только при последовательном избавлении от этих наслоений истинная сущность2 каждого начнет просвечивать все более ярко, по мере освобождения от мрака наполняя обоих все более ослепительной радостью узнавания и открытия, так что их взаимная любовь будет расти неуклонно, превращая путь эзотерических трудов в путь Торжества.}

В этом Романе — Романе в настоящем смысле слова, т. е. как органическом синтезе любви плотской и духовной — победа Рыцаря во многом, если не во всем, зависит от того, что предпримет Дама. Ее утонченной, артистической интуиции откроется истинный смысл любви: любить всем существом, вплоть до полного слияния^{3, в триумфальном движении к общей цели.}

Такую женщину (и это чрезвычайно важно) вряд ли устроит в любви пассивная роль и выжидательная позиция наблюдателя.

(3)

Теперь рассмотрим общие указания относительно Пути, которые даются Восточной Православной Традицией.

Как уже было сказано, по ее учению Путь один. Однако к нему ведут три тропы Доступа, в соответствии в тремя основными типами внешнего человека. Путь изображается в виде реки, впадающей в Океан тремя рукавами. Река берет исток в высокогорном озере; в его безмолвной глади отражается небо.

Чтобы из Океана добраться до устья реки и ее рукавов, нужно вначале перейти вброд отмель, а затем долго петлять в лабиринте из множества островков и рифов.

«Essence», — совершенно явная отсылка к дихотомии «сущность»— «личность» («personality»), которая применительно к человеку является в учении Гурджиева & Успенского ключевой. —Прим. ред

Ibid.

«Up to integral identification».

Рис.51

Океан, в который впадает река, —это Океан Неведения. Три рукава реки—три первых Евангелия, река —четвертое, от Иоанна (Богослова), Озеро Безмолвия — «Откровение» св. Иоанна же.

Каждое из трех синоптических Евангелий соответствует определенному типу внешнего человека: №№ 1, 2 или 3. Евангелие от Иоанна относится к «человеку № 4»; к «человеку № 5» относится «Откровение», образы и символы которого доступны восприятию только высшего эмоционального центра. Поскольку такое восприятие по своей природе трансцендентно, сообщения данного уровня Сознания нельзя перевести на человеческий язык. «Откровение» — передача наиболее трансцендентного знания, какое вообще можно выразить в словах.

Бесполезно пытаться понять «Откровение» с помощью личностных центров. Его чтение может принести пользу только человеку, перешедшему с четвертой ступени на пятую.

Каждая из трех троп Доступа (т.е. каждый из рукавов реки), ведущих к Пути, заранее предназначена для одного из трех основных человеческих типов: первая — для «человека № 1», вторая — для «человека № 2», третья — для «человека № 3».

В соответствии с эзотерической Традицией, все три синоптических Евангелия служат путеводителями к тропам Доступа и, следуя этим тропам, к самому Пути — к четвертому Евангелию. Каждому из четырех евангелистов сопутствует, в качестве отличительного знака, своеобразный символ написанного им Евангелия и первый к нему ключ:

· Лука изображается в сопровождении Быка; написанное им адресовано «человеку № 1»;

Марка сопровождает крылатый Лев; адресат — «человек № 2»;

· Матфею сопутствует Человек^{1, адресат — «человек № 3»,}

· Иоанна охраняет Орел, адресат — «человек № 4»

По учению Традиции, Новый Завет — это Книга за семью печатями Это означает, что изучать его необходимо в семь последовательных этапов — всякий раз от начала до конца с помощью иного ключа Первые ключи даны в виде описанных выше символов При правильной работе над соответствующим его типу Евангелием человек, перечитывая раз за разом евангельский текст, всякий раз будет находить новый ключ, открывающий дверь к следующему этапу

Из сказанного вытекает, что развитие в сторону Сознания есть перемещение из области следствий в область причин Другими словами, это восхождение по лестнице. ведущей от изделия к изготовителю ступенька за ступенькой от механического существования, то есть Смерти, к существованию, управляемому созидательным духом, то есть Жизни (Ин 5 24)

(4)

С темой, которую мы обсуждали, тесно связан вопрос о цели Какова цель жизни'' Что может быть ее целью? Без цели, как она понимается в эзотеризме, жизнь бессмысленна, и уже осознание этого позволяет различать прямые^{2 и косвенные3 цели человеческого существования}

Косвенные цели преследует все человечество. это общий слу чай Человек плывет по течению жизни. Сам того не сознавая, он служит интересам Природы, учас-твуя в «житейской комедии» — в круговороте рождения— любви— смерти, тем самым способствуя развитию Луча Творения

Существу ет, напротив, непосредственная, собственная цель, которую указывают те особые случаи, когда человек противостоит общему потоку жизни, в одиночку и наошупь взбираясь по лестнице проявленного бытия—если, конечно, вначале ему удастся нейтрализовать в себе то влияние, которое оказывает на всю органическую жизнь Луна Обнаружить, осмыслить, сформулировать и поставить перед собой непосредственную^{4 цель человек может лишь ценой сознательного усилия}

Обе эти возможности, открытые перед человеком, изображает следующая схема¹

Или (в традиционной иконографии) Анге i — Прим рвд

«Direct» непосредственные, собственные — Прим. ред

«Indirect»

«Direct»

Fatum — «Q, дьба» Mixtus Orbis — «Смешанный Мир», Regma astns — «Царица звезд»

Собственная цель в итоге одна, но ее достижение — процесс длительный и многоступенчатый На этой дороге человек, стремящийся достичь Пути, обязан сформулировать для себя ближайшие и последующие собственные цели, которые, если не будет возражений, одобрит учитель Каждый раз необходимо ставить в центре своего внимания одну -единственную цель, достижение которой на данном этапе соразмерно человеческим силам У этого метода много общего с тем. как готовят диссертации