Го юй (Речи царств)

ГЛАВА 2 РЕЧИ ЦАРСТВА ЧЖОУ РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

На тринадцатом году правления Сян-вана (639 г. до н. э.) чжэнцы напали на владение Хуа[199]. Ван послал [в Чжэн] Ю Сунь-бо[200] просить за Хуа, но чжэнцы задержали посла[201]. Разгневанный ван хотел напасть на владение Чжэн с помощью дисцев.

Фу Чэнь[202], увещевая вана, сказал: “Нельзя [этого делать]. В древности существовала поговорка: “Хотя из-за клеветы братья и ссорятся друг с другом, своих обидчиков они держат от себя за сто ли”. В песне чжоуского Вэнь-гуна сказано: “Братья ссорятся между собой в стенах своего дома, но вне стен [вместе] защищаются от обидчиков”[203]. Так что, ссорясь, братья обижают друг друга в стенах дома, но и ссорясь, не нарушают родственных отношений.

Правитель владения Чжэн — брат Сына Неба[204]. Чжэнские правители У-гун и Чжуан-гун имеют велик-ие заслуги перед Пин-ваном и Хуань-ваном[205]. Переехав на восток, наш дом Чжоу опирался на владения Чжэн и Цзинь. Смута, поднятая Цзы-туем, также была усмирена благодаря владению Чжэн[206]. Однако ныне, разгневавшись по мелкому поводу, вы отталкиваете Чжэн и, стало быть, из-за маленькой обиды забываете [оказанные вам] великие милости — разве так можно поступать?

К тому же, когда между братьями обида, они не обращаются за помощью к чужим, ибо при обращении за помощью к чужим выгода уходит на сторону. Выставлять [свои] обиды и предоставлять выгоды чужим — нарушение долга; отказываться от родственника и сближаться с дисцами — недоброе дело; платить за оказанные милости обидой — противоречит человеколюбию. А ведь только соблюдение долга приносит выгоду, [только] добрые дела позволяют служить духам, [только] человеколюбие обеспечивает народ питанием. Когда нарушается долг, выгода не может быть большой, когда творятся недобрые дела, [Небо] не посылает счастье, когда не соблюдается человеколюбие, народ не приходит к правителю. Именно поэтому мудрые ваны древности, не терявшие трех означенных добродетелей, могли в полной мере владеть Поднебесной, нести народу согласие и мир, а прекрасная слава о них не забывается [потомками]. Вы, ван, не должны отказываться от этих добродетелей”. Ван не прислушался к совету.

На семнадцатом году правления (635 г. до н. э.) Сян-ван двинул диские войска для нападения на Чжэн и хотел в благодарность дисцам сделать дочь их вождя своей женой.

Фу Чэнь, увещевая вана, сказал: “Нельзя [этого делать]. Брак — ступеньки, ведущие к беде или счастью. Когда поднимаются по ним, то счастье достигается [только] если выгода приносится в дом, если же выгоду получают другие, это приносит беду. Ныне вы, ван, [вступая в брак], приносите выгоду другим — не означает ли это, что вы поднимаетесь по ступенькам, ведущим к беде?!

В прошлом владения Чжи и Чоу возникли благодаря Тай-жэнь[207], владения Ци и Цзэн — благодаря Тай-сы[208], владения Ци, Сюй, Шэнь и Люй — благодаря Тай-цзян[209], владение Чэнь — благодаря Да-цзи[210]. Во всех перечисленных случаях выгода приносилась в дом и поддерживались близкие отношения с родственниками.

[С другой стороны], в прошлом владение Янь погибло из-за женщины из рода Чжун-жэнь[211], владение Мисюй — из-за Бо-цзи[212], владение Куай — из-за Шу-юнь[213], владение Тань — из-за Чжэн-цзи[214], владение Си — из-за Чэнь-гуй[215], владение Дэн — из-за Чу-мань[216], владение Ло — из-за Цзи-цзи[217], а владение Лу — из-за Цзин-гуй[218]. Во всех перечисленных случаях выгодой пользовались другие, и наблюдался отход от родственников”.

Ван спросил: “Когда выгода приносится в дом и когда достается другим?”

Фу Чэнь ответил: “Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления, в богатствах не появится недостатка, все требуемое будет доставляться, каждое дело будет сопровождаться успехом, все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным, каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону”[219].

Дисцы не занимают определенного места при дворе вана, [в то время как] правитель Чжэн носит титул наня[220], но вы, ван, унижаете его, а это значит, что вы не уважаете знатных. Дисцы обладают добродетелями, подобными добродетелям волка или шакала, [в то время как] владение Чжэн никогда не нарушало законов дома Чжоу, но вы, ван, пренебрегаете им, а это означает, что вы не прославляете мудрых. Владение Чжэн имеет заслуги перед Пин-ваном, Хуань-ваном, Чжуан-ваном и Хуэй-ваном, но вы, ван, отворачиваетесь от него, а это означает, что вы не используете заслуженных. Чжэнский правитель Цзе[221] стар годами, но вы, ван, относитесь к нему как к младенцу[222], а это означает, что вы не почитаете старых. Дисцы принадлежат к фамилии Вэй, [в то время как] правитель владения Чжэн ведет свое происхождение от Сюань-вана[223], но вы, ван, относитесь к нему жестоко, а это означает, что вы не любите родственников. Согласно правилам поведения вновь явившиеся не могут заменять тех, кто давно находится рядом, но вы, ван, хотите заменить девушек из рода Цзян и Жэнь[224] дочерью вождя дисцев, что нарушает правила поведения и означает, что вы отказываетесь от давно находящихся рядом с вами.

Таким образом, одним шагом вы нарушаете семь добродетелей, поэтому я и говорю, что выгода уйдет на сторону. В “Книге” сказано: “Необходимо непременно иметь терпение и только тогда будет успех”[225]. Вы же, будучи не в состоянии стерпеть пустячного гнева, отказываетесь от Чжэн и хотите возвысить Шу-вэй[226], создавая таким образом ступеньки для дисцев. Дисцы же прожорливы, как большие свиньи, и алчны, как шакалы или волки, их не насытить”.

Ван не послушал совета.

На восемнадцатом году правления (634 г. до н. э.) Сян-ван низложил дискую правительницу[228], в связи с чем дисцы явились выразить порицание и убили Тань-бо[229].

Фу Чэнь сказал: “В прошлом я неоднократно увещевал вана, но ван не принял моих советов — оттого-то и возникли нынешние беспорядки. Если я не выйду [на бой], разве ван не подумает, что я обижен [отказом слушать мои советы]? После этого он выступил во главе имеющихся у него войск и погиб в бою.

Следует сказать, что до этого Хуэй-хоу[230] хотела возвести на престол Дая, сына [Хуэй-]вана, а потому, став во главе его сторонников, указала дисцам дороги [для нападения], воспользовавшись каковыми, дисцы вторглись в Чжоу. Ван бежал и поселился во владении Чжэн, но был возвращен на престол цзиньским правителем Вэнь-гуном.

После того как цзиньский Вэнь-гун утвердил [на престоле] Сян-вана в Цзя[231], ван в благодарность хотел пожаловать ему земли[232], но Вэнь-гун отказался и просил только о праве на внесение гроба в могилу по подземному ходу[233].

Ван, не согласившись на эту просьбу, сказал: “В прошлом наши прежние ваны, приобретая Поднебесную, отмерили квадрат, каждая сторона которого равнялась тысяче ли, и создали здесь земли, несущие повинности по обработке полей, дабы иметь возможность приносить жертвы Верховному владыке, духам гор и рек, а также всем прочим духам; дабы удовлетворять нужды чиновников и народа[234], дабы быть готовыми на случай злоумышлении со стороны идущих по неверному пути и непредвиденных бедствий.

Остальную землю [покойные ваны] равномерно распределили среди носящих титулы гун, хоу, бо, цзы, нань, чтобы каждый из них имел место для спокойной жизни, и так как они следовали законам Неба и Земли[235], им не приходилось сталкиваться с ниспосылаемыми бедствиями.

Разве покойные ваны стремились к личной выгоде? При них число чиновников во внутреннем дворце ограничивалось девятью надзирательницами[236], а число чиновников при дворе — девятью сановниками, которых хватало лишь для снабжения необходимым духов Неба и Земли. Разве они смели насыщать до предела свои уши, глаза, сердце и живот[237], что внесло бы путаницу во все законы! Но если бы одежды, утварь и цветные украшения, употребляемые при жизни и смерти, положенные стоящему во главе народа, были бы распространены как среди знатных, так и среди низших, чем тогда ван отличался бы от других?

Ныне, когда Небо ниспослало на дом Чжоу несчастья и беды, я — единственный, кое-как оберегаю хранилище [с наставлениями прежних ванов]. Если же я, лишенный способностей, из благодарности к Вам, моему дяде[238], разделю с вами право на владение великими вещами[239], завещанными прежними ванами, и награжу вас за оказанную лично мне милость, то вы, мой дядя, хотя и примете пожалование, будете ненавидеть меня [за нарушение заветов прежних ванов] и станете порицать одного меня.

Разве мне, единственному, жалко исполнить вашу просьбу? Но существовала же прежде поговорка: “При смене яшмовых подвесок у пояса меняется и походка”[240]. Если вы, мой дядя, сможете повсеместно и ярко просиять великими добродетелями, сменить [правящую] фамилию, изменить систему летосчисления и цвет одежды[241], чтобы установить свою власть над Поднебесной, вы сами покажете всем свои заслуги и получите необходимые предметы, которые позволят вам управлять народом. Тогда, если меня, единственного, сошлют в дальние края, к я буду скитаться в отдаленных землях, что мне останется говорить?

Пока же вы сохраняете фамилию Цзи и по-прежнему занимаете место среди гунов и хоу, помогая возрождению дела прежних ванов, поэтому право на владение великими вещами не может быть изменено.

Вы, дядя, старайтесь засиять блестящими добродетелями, и великие вещи сами придут к вам. Разве я смею из-за личной благодарности менять существовавшие в прошлом великие правила и наносить этим позор Поднебесной? И как, в этом случае, отнесутся ко мне покойные ваны и народ, как смогу я отдавать распоряжения?! А коли вы не согласны со мной, [то ведь] у вас, дядя, есть земли, где вы можете вносить гроб в могилу по подземному ходу и без моего ведома!”

Вэнь-гун не посмел больше просить о праве на внесение гроба в могилу по подземному ходу, принял земли и вернулся в свое владение.

Вернувшись из [владения] Чжэн, [Сян-]ван пожаловал цзиньскому правителю Вэнь-гуну город Янфань[243]. Янфаньцы отказались подчиняться [Вэнь-гуну], и тогда правитель владения Цзинь окружил город.

Цан Гэ[244] крикнул цзиньцам [со стен города]: “Ван, считая, что правитель владения Цзинь обладает добродетелями, пожаловал ему в благодарность город Янфань. Однако мы, жители Янфаня, с любовью вспоминая о добродетелях вана, до сих пор не подчинились владению Цзинь, рассуждая, какие добродетели проявит ваш правитель, чтобы привлечь нас на свою сторону и успокоить, дабы не было у нас далеко идущих стремлений. Он хочет разрушить городской храм предков и истребить всех жителей, поэтому, естественно, мы не решаемся подчиниться ему!

Объектом нападения для трех армий[245] являются те, кто, подобно маням, йенам, жунам и дисцам[246], проявляет своеволие, распущенность и непочтительность, потому против них и действуют.[силой] оружия. Наш слабый город Янфань пока незнаком с политикой правителя владения Цзинь, поэтому и отказывается подчиняться его приказам. Если правитель Цзинь хочет распространить [на нас] свои милости, пусть пошлет чиновника для привлечения нас на свою сторону — тогда осмелимся ли мы не повиноваться его приказам?! К чему было утруждать войска походом! Разве показ правителем Цзинь своей военной мощи не вызывает подозрения и не грозит неудачей?[247]

Я слышал, говорят, что военную силу нельзя показывать, а гражданские добродетели нельзя скрывать. Показ военной силы лишает авторитета, а сокрытие гражданских добродетелей не позволяет [им] воссиять. Город Янфань лишился права находиться в числе земель, несущих повинности по обработке полей, причем одновременно ему угрожают военной силой, что вызывает в нас страх[248]. В противном случае разве мы посмели бы цепляться за жизнь [и отказываться от выполнения ваших приказов]? К тому же разве в городе Янфань есть [преступники], подлежащие ссылке на далекие окраины? Все мы — прямые родственники или свойственники Сына Неба, так почему же к нам проявляется такая жестокость?!”

Услышав слова Цан Гэ, правитель владения Цзинь воскликнул: “Это речь благородного мужа!”, после чего предоставил свободу жителям города Янфань.

На съезде в Вэнь[249] цзиньцы задержали вэйского правителя Чэн-гуна[250] и отправили его ко двору дома Чжоу.

Правитель владения Цзинь просил убить Чэн-гуна, но [Сян-]ван сказал: “Нельзя [этого делать]! Управление государством исходит от высших. Высшие разрабатывают методы управления, а низшие осуществляют их без нарушений, поэтому между высшими и низшими не возникает обид. Ныне вы, дядя, определяете методы управления, но не соблюдаете существующие правила[251], разве это допустимо? Ведь между правителем и его слугами не должно быть тяжб; вот теперь, хотя Юань-сюань прав, нельзя прислушиваться к его словам. Если между правителями и их слугами будут возникать тяжбы, станут возбуждать тяжбы друг против друга отцы и дети, исчезнет разница между высшими и низшими.

Вы, дядя, слушаете речи Юань-сюаня и в этом — первое нарушение [законов управления]. К тому же если из-за слуги убить его господина, как тогда пользоваться законами о наказаниях! Объявлять законы о наказаниях, но не применять их, в этом — ваше второе нарушение [законов управления]. Объединив раз чжухоу, вы дважды нарушаете законы управления, и я боюсь, что в дальнейшем вам уже не объединить их. Если бы дело обстояло не так, разве я посмел бы проявить личные чувства к правителю владения Вэй [и отказать в вашей просьбе]?!”

После этого цзиньцы вернули правителя Вэй в его владение.

На двадцать четвертом году [правления Сян-вана] (624 г. до н. э.) циньские войска, вознамерившиеся совершить внезапное нападение на владение Чжэн, проходили мимо северных ворот Чжоуской столицы[253]. Воины, сидевшие на колесницах справа и слева, сняли с себя шлемы, спрыгнули на землю, совершили поклон [в знак уважения к вану][254], а затем, вскочили обратно[255] — и так на всех трехстах колесницах.

Глядя на них, Вансунь Мань сказал вану: “Циньские войска обязательно понесут наказание”. Ван спросил: “Почему?” Вансунь Мань[256] ответил: “Воины легкомысленны и своевольны. Легкомыслие говорит о плохо разработанных планах, своеволие указывает на несоблюдение правил поведения. Несоблюдение правил поведения ведет к небрежности, а плохо разработанные планы — к собственной гибели. В труднопроходимой местности они, столь небрежные, разве смогут избежать поражения? Если циньские войска не будут наказаны, значит, эта [древняя] истина потеряла значение”.

Во время этого похода, когда циньские войска возвращались назад[257], цзиньцы нанесли им поражение в горах Сяо[258] и захватили трех военачальников — Бина, Шу и Ши[259].

Правитель владения Цзинь[261] послал ко двору Чжоу для установления дружественных отношений Суй Хуэя[262]. Дин-ван[263] устроил в его честь угощение, во время которого внесли нарезанную на куски пищу, положенную на столик[264]. Совершать [положенные] церемонии помогал юаньский гун[265]. Фань-цзы спросил шепотом у юаньского гуна: “Я слышал, что правила поведения, принятые при дворе вана, не предусматривают подачи нарезанной на куски пищи, так какие же правила поведения выполняются сейчас?” Ван, заметивший их разговор, подозвал юаньского гуна и спросил, [о чем они говорили], а юаньский гун доложил [о вопросе Суй Хуэя].

Ван подозвал Ши-цзи и сказал: “Разве вы не слышали? При жертвоприношениях Небу и Верховному владыке используется целая туша[266], при церемонии, совершаемой ваном и гунами стоя, используется половина туши, положенная на стол[267], при угощении родственников используется нарезанная на куски пища, положенная на столик.

Вы не чужой для меня человек: вас, Ши-цзи, прислал мой младший дядя со стороны отца для укрепления старых дружественных отношений, чтобы помогать дому вана[268], и только поэтому я хочу поднести вам пищу согласно правилам поведения, предусмотренным прежними ванами для угощения [родственников]. Разве я посмел бы подать вам угощение, положенное при жертвоприношениях Небу или при церемонии, совершаемой ваном и Гунами стоя? Ведь обилие угощения не предусматривается правилами поведения в отношении родственников[269], нарушает старые установления и вносит путаницу в то, что любили в прошлом[270].

К тому же целые туши подносятся только жунам и дисцам, но ведь жуны и дисцы грубы и вороваты, легкомысленны и беспорядочны, алчны и неуступчивы. Их горячность не поддается обузданию, и в этом они подобны диким зверям и птицам. Время от времени они являются для представления дани, но не [могут] дождаться прекрасной пищи, от которой поднимается великолепный аромат, поэтому их усаживают за воротами дворца и велят толмачу бросать им целые туши. Вы же, представитель одного из немногих братских владений моего дома, явились встретиться со мной в положенное время, я должен соблюдать твердо установленные правила поведения, дабы показать народу нравоучительный пример.

Разве для этого я не должен был выбрать нежную и прекрасную еду, подобрать блюда с великолепным ароматом, очистить вино, разложить по сортам [фрукты и сласти] во множество бамбуковых корзин[271], приготовить квадратные сосуды с круглым вместилищем и круглые сосуды с квадратным вместилищем [с клейким и простым просом], расставить сосуды, украшенные изображениями жертвенного быка, и сосуды, украшенные слоновой костью, подать винные чарки и сосуды для вина, расположить треножники и столики с пищей, почистить матерчатые покрышки [для винных чарок и сосудов], почтительно все прибрать, разделать туши, отрубив конечности и разрезав в суставах, чтобы затем вместе с вами пить и есть приготовленное? Именно поэтому имеется нарезанная на куски пища, положенная на столик, и дополнительная утварь[272], ответные подарки[273], подарки, вручаемые во время угощения — все это для того, чтобы показать, как соблюдаются правила поведения и дружественные отношения. Так как же можно подавать целую тушу, подражая правилам поведения, предусмотренным для приемов жунов и дисцев?

Для вана, гунов и чжухоу существует церемония, во время которой они едят стоя и на которой обсуждаются дела и устанавливаются правила[274], выдвигаются лица, добившиеся наибольших заслуг, и прославляются великие предметы[275]. Поэтому эта церемония совершается стоя, и на ней подается только положенное[276]. [Таким образом], церемония, совершаемая стоя, предназначена для прославления великих предметов, [в то время как] угощение родственников предназначено для укрепления дружественных отношений, а поэтому церемонии, выполняемые стоя, совершаются неустанно каждый год, а угощение родственников производится каждый сезон, без допущения излишеств. Каждый месяц производят подсчет средств, [необходимых для угощения], каждую декаду совершенствуют правила поведения, ни на день не забывая о подготовке к их применению.

[При угощении родственников] их одежда и знаки говорят о заслугах, разноцветные украшения говорят о мудрости, узоры на одеждах соответствуют добродетелям, которые они символизируют[277], в движениях соблюдаются порядок и последовательность[278], во внешности сохраняется величие, проявляемое достоинство заслуживает подражания, разнообразная пища укрепляет энергию[279], различные цвета [одежды] очищают сердце[280], различные звуки [музыки] прославляют добродетель[281], принципы пяти отношений между людьми[282] указывают, как следует вести себя. [Во время угощения] удобно предлагать напитки и пищу, наблюдать согласие и единство, можно порадоваться потраченным средствам[283] — так что [обе стороны] соблюдают правила поведения и проявляют добродетели. Разве в древности лица, искусные в соблюдении правил поведения, использовали целую тушу животного [при угощении родственников]?”

У-цзы, не осмелившийся ничего ответить, удалился. По возвращении [в Цзинь] он стал собирать и изучать правила поведения, твердо установленные при трех династиях[284], а затем, совершенствуя и твердо соблюдая их, сделал эти правила законом для Цзинь.

Дин-ван послал Даня, носившего титул Сян-гун[285], во владение Сун[286] для установления дружественных отношений, приказав проехать затем по дорогам владения Чэнь[287] в Чу [также] с целью установления дружественных отношений.

[Когда, выполняя полученный приказ, Дань прибыл во владение Чэнь], звезда Хо [уже] по утрам виднелась [на востоке][288]. Дороги [во владении Чэнь] густо заросли травой, и по ним невозможно было ехать, на границе владения отсутствовал чиновник, встречающий и провожающий гостей[289], начальник общественных, работ не проверял состояние дорог[290], по границам низменностей не было дамб, на реках отсутствовали мосты, в полях [под открытым небом] лежал в копнах скошенный хлеб, работы по устройству токов не были закончены, дороги не были обсажены деревьями, возделанные поля выглядели так, словно на них высадили рассаду[291], повара[292] не приносили пищу, начальники деревень не предоставляли места для ночлега, во владении не было помещений для временного проживания, в сянях [293] не было помещений для отдыха, а все население было отправлено на постройку террасы в доме Ся[294].

Когда Дань прибыл в столицу владения Чэнь, чэньский правитель Лин-гун[295] вместе с Кун Нином и И Син-фу[296], в головных уборах южного фасона[297], направился в дом Ся и, задержав прибывшего гостя, не встретился с ним.

По возвращении в Чжоу Дань-цзы доложил вану: “Даже если правителя владения Чэнь и не постигнет большая беда, его владение непременно погибнет”. Ван спросил: “Почему?”

Дань-цзы ответил: “Когда [утром на востоке] появляется звезда Цзяо[298], прекращаются дожди, когда появляется звезда Тяньгэн[299], мелеют реки, когда появляется звезда Бэнь[300], облетают деревья и [жухнут] травы, когда появляется звезда Сы[301], выпадает иней, когда появляется звезда Хо, дуют прохладные ветра, предупреждающие о приближении холодов.

Именно поэтому в наставлениях прежних ванов говорится: “Когда прекращаются дожди, подметают дороги, когда мелеют реки, строят мосты, когда начинают облетать деревья и [вянут] травы, делают запасы, когда начинает выпадать иней, готовят зимние одежды, когда начинают дуть прохладные ветры, подправляют внешние и внутренние стены [столицы] и дворцовые помещения”. Именно поэтому в указах династии Ся сказано: “В девятой луне подметают дороги, в десятой луне строят мосты”, а в предостережениях в связи с наступлением различных сезонов говорится: “Закладывайте на хранение плоды вашего труда на токах[302], готовьте корзины для переноски земли и лопаты[303]”. Когда звезда Инши[304] появлялась [на востоке], в центре это служило знаком начала земляных работ, а когда впервые появлялась звезда Хо, люди [с корзинами и лопатами] собирались вокруг начальников деревень. Такая система позволяла прежним ванам, не расходуя средств, широко распространять милости на всех живущих в Поднебесной.

Ныне же во владении Чэнь, хотя звезда Хо уже видна утром на востоке, дороги словно закупорены травой, поля и тока для обмолота зерна словно заброшены, берега низменных мест не защищены дамбами, на реках нет мостов на лодочных опорах, что нарушает наставления прежних ванов.

В законах дома Чжоу говорится: “Сажайте деревья рядами [вдоль дорог], дабы обозначить дороги; стройте на границах дома с запасами пищи, [и пусть находящиеся в них чиновники] наблюдают за проезжающими. За пределами столицы должны быть пастбища, на границах царства — помещения для временного проживания и чиновники, наблюдающие за прибывающими; на сухих болотах должна расти густая трава, в огороженных заповедниках для диких животных должны быть рощи и пруды, — все должно быть готово для защиты от возможных бедствий[305]. Вся остальная земля должна быть занята хлебами, никто из народа не должен вешать сошники на стену[306], в полях не должно быть высокой травы[307]. [Правитель] не должен отрывать народ от работ в важное для него время и пренебрегать занятиями народа. В результате [такой политики] в государстве царит изобилие и нет нехваток, народ живет в радости и не знает усталости, находящиеся в столице последовательно выполняют свои обязанности, а население в сянях неустанно занимается своими делами”.

Ныне же дороги во владении Чэнь находятся в состоянии, которое трудно себе даже представить, поля среди травы[308], сельскохозяйственные работы завершены, но хлеба не убраны, народ устал от постройки сооружения, предназначенного для развлечений [правителя] и все это — не что иное, как отказ от законов, установленных прежними ванами.

В чжоуских правилах для чиновников говорится: “Когда прибывает гость из равного по силе владения, смотрители застав[309] докладывают об этом вану, чиновники посольского приказа встречают его с верительными знаками в руках, чиновники, встречающие и провожающие гостей, служат для него проводниками, сановники выходят для встречи в предместья столицы и выражают сочувствие в связи с испытанными в пути лишениями, смотритель столичных ворот[310] подметает землю у ворот, начальник обрядов и жертвоприношений и старший жрец, возносящий моления о ниспослании счастья, совершают жертвоприношения[311], начальники деревень предоставляют помещения для проживания, блюститель нравов собирает приговоренных к каторжным работам[312], начальник общественных работ проверяет состояние дорог, начальник приказа, ведающего наказаниями, держит под надзором порочный люд, смотритель лугов и лесов поставляет необходимые [предметы для подворья, в котором остановился гость], смотритель полей[313]собирает топливо, смотритель огня[314] следит за светильниками, смотритель воды следит за стиркой [одежд гостя], повара доставляют пищу, смотритель амбаров подносит зерно, начальник военного приказа доставляет фураж [для лошадей гостя], ремесленники осматривают колесницы [гостя]. Поскольку все чиновники являются для выполнения возложенных на них обязанностей, гость едет [в столицу], словно возвращается домой, поэтому как мелкие, так и важные гости — все испытывают чувство любви к вану. Когда прибывают гости из знатного владения[315], в зависимости от ранга прибывшего, правила встречи поднимаются на один разряд с каждым рангом, и их принимают с еще большим уважением.

Что касается чиновников, прибывающих от вана, ими занимаются начальники различных ведомств владения под наблюдением старшего сановника. Если ван сам выезжает в объезд владений, за чиновниками лично наблюдает правитель владения”.

Хотя я, Чао, и не отличаюсь способностями, тем не менее принадлежу к роду, отделившемуся от правящего рода [дома] Чжоу, и на основании приказа вана проезжал в качестве гостя через владение Чэнь. Однако, несмотря на это, никто из чиновников, ведающих различными делами, не явился ко мне, а это указывает на пренебрежение, с которым [в Чэнь] относятся к правилам для чиновников, установленным прежними ванами.

В указаниях прежнего вана говорится: “Небо, следуя установленным им законам, награждает добрых и наказывает порочных, поэтому пусть все, помогающие мне в управлении государством, не следуют по дурному пути, будут далеки от халатности [к своим обязанностям] и порока, пусть каждый соблюдает установленные для него правила, чтобы наслаждаться счастьем, ниспосылаемым Небом”[316].

Ныне же правитель владения Чэнь не думает о правилах назначения наследника[317]. Он отвернулся от жены и наложниц, составляющих ему пару, и во главе помогающих ему сановников занимается развратом в доме Ся — разве этим он не позорит свою фамилию?! К тому же правитель владения Чэнь является потомком нашей Да-цзи, но, несмотря на это, отбросив положенные одежду и головной убор, он вышел из дворца в головном уборе южного фасона — разве это не показывает пренебрежение к установленным правилам?! Это также нарушает указания прежних ванов.

В прошлом в наставлениях наших прежних ванов указывалось на необходимость стремиться следовать добродетели и при этом бояться возможности падения. Если же правитель [владения Чэнь] забрасывает наставления [прежних ванов] и отказывается от установленных ими законов, пренебрегает чиновничьей системой и нарушает имеющиеся указания, то с чьей помощью он будет защищать свое владение?! Разве он сможет долго продержаться на престоле, если, находясь между крупными владениями[318], не соблюдает четыре перечисленных правила?”

На шестом году [правления Дин-вана] (601 г. до н. э.) Дань-цзы выехал в Чу. На восьмом году [правления Дин-вана] (599 г. до н. э.) правитель владения Чэнь был убит Ся Чжэн-шу[319]. На девятом году [правления Дин-вана] (598 г. до н. э.) чуский цзы вступил во владение Чэнь[320].

На восьмом году правления (599 г. до н. э.) Дин-ван послал люского Кан-гуна[321] во владение Лу для установления дружественных отношений и раздачи подарков [луским] дафу. В домах [луских сановников] Цзи Вэнь-цзы[322] и Мэн Сянь-цзы[323] царила бережливость, а в домах Шусунь Сюань-цзы[324] и Дунмынь Цзы-цзя[325] царила расточительность.

Ван спросил возвратившегося [Кан-гуна], кто из луских дафу мудр, и Кан-гун ответил: “Дома Цзи и Мэн, по-видимому, будут долго существовать в Лу, а дома Шусуня и Дунмыня, по-видимому, погибнут. Пусть даже не погибнут их семьи, сами они безусловно не избегнут гибели”.

Когда ван спросил: “Почему?”, Кан-гун ответил: “Я слышал, что слуга непременно должен быть слугой, а правитель правителем. Великодушие, строгость, беспристрастность и милость — качества правителя. Почтительность, усердие, покорность и бережливость — качества слуги.

[Если говорить о правителе, то он] с помощью великодушия сохраняет трон[326], с помощью строгости все делается вовремя и завершается успехом, с помощью беспристрастности наставления распространяются на всех, с помощью милости устанавливается согласие среди народа. Когда у трона есть защита, он всегда прочен, когда все делается вовремя и завершается успехом, не бывает неудач, когда наставления беспристрастно распространяются на всех, они всеобщи, когда оказываются милости для установления согласия среди народа, народ процветает. Если трон прочен, а дела идут успешно, если наставления распространяются на всех, а народ процветает, можно в течение долгого времени управлять народом. Разве тогда найдется какое-нибудь дело, в котором нельзя было бы добиться успеха?

[Если говорить о слугах, то] почтительность позволяет принимать приказы, усердие позволяет сохранять имущество, покорность позволяет успешно служить, бережливость создает достаток в расходах. Когда приказы принимаются с почтительностью, они не нарушаются, когда усердно стремятся сохранить имущество, отсутствует лень, когда покорно служат, избегают смерти, когда соблюдают бережливость и наблюдается достаток в расходах, отдаляются от печали. Если приказы принимаются и не нарушаются, если имущество сохраняется и отсутствует лень, если избегают смерти и далеки от печали — между правителем и его слугами не бывает расхождений. Разве тогда найдется какое-нибудь поручение, с которым низшие не смогли бы справиться? В этом случае правитель, начиная какое-нибудь дело, всегда будет успешлив, а низшие смогут выполнять возложенные на них обязанности, и это создаст [им всем] прекрасную славу, которая сохранится на долгие годы.

Ныне два сановника бережливы и сумели добиться достатка в расходах. Поскольку они добились достатка в расходах, их род пользуется защитой[327]. Два других сановника расточительны, а расточительность показывает, что они не помогают нуждающимся. Поскольку есть нуждающиеся, которым они не помогают, к ним непременно придет печаль. Поступая так, они делают все, чтобы стать еще богаче, а ведь если слуга расточителен, его не терпят во владении, поэтому они идут по пути к собственной гибели”.

Ван спросил: “Когда [они погибнут]?” Кан-гун ответил: “Дунмынь занимает по сравнению с Шусунем[328] более низкое положение, но он более расточителен, поэтому не сможет прослужить двум правителям. Шусунь занимает по сравнению с Цзи и Мэном[329] более низкое положение, но он также слишком расточителен, поэтому не сможет прослужить трем правителям. Если они рано умрут сами — это еще полбеды[330], но если они будут творить зло еще много лет, то и род их неизбежно погибнет”.

На шестнадцатом году [правления Дин-вана] (591 г. до н. э.) умер луский правитель Сюаиь-гун. Еще не прибыл гонец сообщить о его смерти, как явился представитель рода Дунмынь сообщить о происшедшей в Лу смуте и бегстве Цзы-цзя в Ци[331]. На одиннадцатом году правления Цзянь-вана[332] (575 г. до н. э.) луский Шусунь Сюань-бо[333] за два года до смерти Чэн-гуна[334] также бежал в Ци.

На восьмом году правления Цзянь-вана (578 г. до н. э.) луский правитель Чэн-гун хотел явиться к его двору, поэтому предварительно послал Шусунь Цяо-жу, чтобы установить доужественные отношения и уведомить о намеченном приезде. [Прибывший Шусунь Цяо-жу] встретился с Вансунь Юэ[335] и имел с ним беседу.

Вансунь Юэ доложил ваиу: “Приезд луского Шусуня несомненно связан с особыми целями, иначе почему подарки, которые он привез, чтобы поднести вам, так скудны, а речи так заискивающи; по-видимому, он сам просил послать его к вашему двору. Если он сам просил послать его сюда, значит, несомненно, хочет получить от вас подарки. Лица, стоящие у кормила власти в Лу, добиваются только личной власти, поэтому [вначале] они были недовольны его просьбой и [только] в дальнейшем послали его. К тому же у Шусуня лицо с квадратным лбом и узким подбородком, [а люди с такой физиономией] легко обижают других. Не одаривайте его, ван, подарками! Если к нам станут приезжать алчные и жестокие, а мы будем удовлетворять их желания, значит, мы будем награждать злых, да к тому же у нас не хватит для этого богатств[336]. Именно поэтому в древности совершенномудрые [всегда] обсуждали вопрос, жаловать или не жаловать подарки, они обсуждали также, следует ли проявлять радость или гнев [в отношении прибывшего лица], отобрать у него что-нибудь или что-нибудь ему вручить. И руководствовались они не великодушием или милостью, не гневом или суровостью, а только добродетелями [прибывшего]”.

Ван, ответив: “Убедительно!”, послал гонца разузнать все частным образом в Лу, и оказалось, что Шусунь сам просил послать его ко двору дома Чжоу. После этого ван не стал одаривать Шусуня подарками и принял его по правилам, предусмотренным для обычного посла.

Когда прибыл правитель Лу, его помощником был Чжунсунь Ме[337]. Вансунь Юэ имел с последним беседу и оказалось, что Чжунсунь Ме любит скромность; Вансунь Юэ доложил об этом вану, и ван щедро одарил Чжунсунь Ме.

После победы над владением Чу при Янь[339], владение Цзинь послало Ци Чжи[340] доложить о происшедшем счастливом событии дому Чжоу. Еще до представления доклада Ван Шу, носивший титул Цзянь-гун[341], устроил в честь Ци Чжи угощение, на котором они обменялись богатыми подарками в знак дружбы, пили вино, весело разговаривали и остались довольны друг другом.

На следующий день Ван Шу-цзы хвалил [Ци Чжи] при дворе, а Ци Чжи встретился с шаоским Хуань-гуном[342] и имел с ним беседу.

Шаоский Хуань-гун сказал даньскому Сян-гуну[343]: “Ван Шу-цзы хвалит Вэнь-цзи и считает, что он обязательно станет помощником правителя владения Цзинь, а став помощником правителя владения Цзинь, несомненно привлечет на свою сторону многих чжухоу. Поэтому Ван Шу-цзы уговаривает сановников непременно заранее убедить правителя Цзинь назначить Вэнь-цзи своим помощником, что позволит нам иметь [в Цзинь] своего единомышленника.

Прибывший ныне высокий гость встретился со мной. Он, считая, что победа Цзинь по сути дела объясняется его планами, говорит: “Без меня владение Цзинь не вступило бы в сражение. Имелось пять причин, способствующих поражению Чу, но Цзинь не знало, что это можно использовать, и лишь я заставил воспользоваться ими. Первая причина: [Чу] нарушило договор о дружбе, заключенный с нами при посредничестве владения Сун[344]; вторая причина: обладая малыми добродетелями, [правитель Чу] подкупил чжухоу, подарив ему земли[345]; третья причина: [правитель Чу] отказался от зрелого, способного сановника и использовал молодого и неопытного[346]; четвертая причина: [правитель Чу] назначил сановника, но не использовал его советов[347]; пятая причина: войска исцев[348] и [войска] владения Чжэн последовали за правителем Чу, но каждое стояло на отдельной позиции и они не составляли единого целого.

Вина [за войну] лежала не на владении Цзинь[349], что позволило Цзинь завоевать симпатии народа и командующих, стоявших во главе четырех армий[350], а поэтому сила войск была велика. Поскольку войска использовались правильно, чжухоу примкнули к Цзинь. Все это создало [для Цзинь] пять условий для победы. Первое условие: имелись оправдания [войны][351]; второе условие: Цзинь завоевало симпатии народа; третье условие: командующие войсками упорно сопротивлялись; четвертое условие: войска были правильно построены; пятое условие: чжухоу дружественно относились [к Цзинь].

Для победы достаточно и одного условия, того же, кто, обладая пятью условиями для победы, избегает нападать на врага, у которого пять причин для поражения, нельзя считать за человека. Необходимо было вступить в сражение, но Луань и Фань не хотели боя, поэтому я принудил их к нему[352]. Таким образом, сражение и победа произошли [исключительно] из-за меня. К тому же в сражении, для которого не имелось плана, я совершил три выдающихся подвига: проявил смелость, соблюдал при этом правила поведения, не забывал и о человеколюбии. Я три раза отгонял чуских воинов, что указывает на смелость; сталкиваясь с их правителем, непременно спрыгивал с колесницы и спешил к нему навстречу, что указывает на соблюдение правил поведения[353]; мог захватить в плен правителя владения Чжэн[354], но отпустил его, что указывает на человеколюбие. Если при таких достоинствах я буду управлять делами владения Цзинь, владения Чу и Юэ непременно станут являться на аудиенцию [ко двору правителя Цзинь]”.

Я сказал: “Конечно, вы мудры, но выдвижение сановников в Цзинь производится без нарушения установленного порядка. Боюсь, что власть не дойдет до вас”[355]. Ци Чжи возразил: “Разве существует какой-нибудь установленный порядок? В прошлом покойный дафу Сюнь Бо пришел к власти, занимая пост помощника командующего нижней армией[356], а Чжао Сюань-цзы[357] не участвовал в военных походах и тем не менее стал у власти. Ныне Луань Бо[358] пришел к власти, будучи командующим нижней армией. Если говорить об этих трех лицах, то я им ни в чем не уступаю и даже превосхожу их. Разве не может помощник командующего новой армией так же возвыситься и прийти к власти? Буду непременно добиваться ее!” Таковы его слова, и что вы о них думаете?”

Сян-гун ответил: “В народе говорят: “Кинжал у горла[359], уж не относится ли эта поговорка к Ци Чжи? Благородный муж не занимается самовосхвалением, выражает порицание уступчивостью и гнушается подавлять других. По природе своей люди стремятся превзойти стоящих выше их, но подавлять других нельзя. Стремление подавить других приводит к тому, что те, кого подавляют, начинают действовать с еще большей энергией. Именно поэтому совершенномудрые ценят уступчивость. К тому же пословица говорит: “Дикий зверь ненавидит расставленные для него сети, а народ ненавидит стоящих над ним”. Кроме того, в “Книге” сказано: “С народом можно сближаться, но нельзя стоять над ним”[360]. В “Книге песен” говорится: “Добрый и ровный благородный муж, стремясь к счастью, не идет порочными путями”[361]. Как предписывают правила поведения, равному по положению необходимо всегда три раза уступать. Таким образом, совершенномудрые знали, что стоять над народом нельзя. Поэтому правящий Поднебесной должен прежде всего думать о народе и только после этого искать у него защиты, тогда он может в течение долгого времени наслаждаться счастьем.

Ныне Ци Чжи, который по положению ниже семи сановников, хочет стать над ними, т. е. стремится подавить семь человек. Этим он навлечет на себя злобу семи человек, а ведь даже злобу малых людей трудно вынести, что же говорить о злобе влиятельных сановников? Что он сможет поделать с ними!

Победа Цзинь объясняется тем, что Небо, разгневавшись на Чу, сделало ему предостережение руками владения Цзинь. Однако Ци Чжи присваивает себе сделанное Небом и полагает, что победа достигнута благодаря его усилиям, но разве он не ставит себя этим в опасное положение? Ведь присвоение сделанного Небом — дурной поступок, а подавление других — нарушение долга. От совершающего дурные поступки отворачивается Небо, против нарушающего долг поднимает восстания народ.

Кроме того, какие три выдающихся подвига совершил Ци Чжи? Ведь человеколюбие, соблюдение правил поведения и смелость проявлены не им, а народом[362]. Выполнить долг и умереть [в интересах государства] — это смелость; соблюдать долг и следовать законам — это соблюдение правил поведения; воспитывать в себе чувство долга и совершать многочисленные славные дела — это человеколюбие. [С другой стороны], неискреннее человеколюбие есть показное человеколюбие[363]; неискреннее соблюдение правил поведения есть постыдное действие[364]; неискренняя смелость есть разбой[365]. Во время войны самое лучшее — стремиться к полному уничтожению врага, а во время мира самое лучшее — следовать долгу[366]. Поэтому, командуя войсками, необходимо проявлять смелость и решительность, а занимаясь делами при дворе — соблюдать порядок[367], это и приводит к успеху в делах.

Нарушив правило войны и самовольно отпустив правителя владения Чжэн, Ци Чжи показал, что он — разбойник; отказавшись от решительности и проявив снисхождение, он совершил постыдный поступок, изменив своему владению и сблизившись с врагом; Ци Чжи присвоил себе славу человеколюбивого. Он совершил три неискренних действия, стремясь сместить стоящих выше него, поэтому ему далеко до власти. На мой взгляд, “кинжал у его горла”, ему не продержаться долго, и даже наш Ван Шу не сможет избежать беды. В “Великой клятве” говорится: “Небо непременно следует желаниям народа”[368], а Ван Шу стремится к дружбе с Ци Чжи, поэтому разве он может не разделить с ним его участь?”

На следующий год, после того как Ци Чжи вернулся во владение, он погиб во время возникших беспорядков[369]. Когда Бо Юй[370] вступил в борьбу с Ван Шу по имени Чэнь-шэн, последнему пришлось бежать в Цзинь.