Го юй (Речи царств)

ГЛАВА 3 РЕЧИ ЦАРСТВА ЧЖОУ РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

На съезде [чжухоу] в Кэлине[371] даньский Сян-гун встретился с правителем владения Цзинь Ли-гуном[372], который смотрел далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимал ноги. Затем он встретился с цзиньскими [сановниками]: Ци Ци[373], в речах которого сквозило пренебрежение к другим, Ци Чоу[374], в речах которого содержалась клевета на других, и Ци Чжи, речи которого были хвастливы; циским [сановником] Го Цзо[375], который говорил все без утайки, и луским [правителем] Чэн-гуном, который говорил об угрозе со стороны [владения] Цзинь и клевете Ци Чоу[376].

Дань-цзы сказал [лускому Чэн-гуну]: “К чему вы беспокоитесь, правитель! Цзинь ожидают смуты, и, по-видимому, беда от них падет на правителя и трех представителей фамилии Ци”[377]. Правитель [владения] Лу спросил: “Я боюсь, что мне не избежать гибели от рук [владения] Цзинь. Но теперь вы говорите, что в нем возникнут смуты. Позвольте спросить, определено ли это волей Неба или связано с действиями людей?”[378]

Дань-цзы ответил: “Я не музыкант[379] и не великий астролог — откуда же мне знать волю Неба? Однако я видел облик правителя владения Цзинь и слышал речи трех представителей фамилии Ци. Их непременно вот-вот должна постигнуть беда.

Глаза благородного мужа придают внешности спокойствие, а ноги шагают в соответствии с выражением глаз. Поэтому по облику можно узнать о сердце. Глаза выражают то, к чему стремятся, а ноги двигаются, куда смотрят глаза. Ныне же правитель владения Цзинь смотрит далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимает ноги, т. е. его глаза оторваны от тела, а ноги не шагают куда смотрят глаза, что, несомненно, указывает на двойственность его сердца. Если его глаза и фигура не связаны друг с другом, как он может долго продержаться у власти!

Съезд чжухоу — важное событие для народа, от которого зависит существование или гибель владения. Поэтому если владению не угрожает беда, то походка правителя, участвующего в съезде, его речи, взгляд и манера слушать непременно должны быть без изъяна, и по ним можно судить о его добродетелях. Устремленный далеко перед собой взгляд, [как у правителя владения Цзинь], указывает, что правитель с каждым днем все более отходит от того, что ему надлежит делать; высоко поднимаемые ноги указывают, что правитель с каждым днем все более отказывается от добродетели; противоречивость в речах указывает, что правитель с каждым днем все более подрывает доверие к себе; небрежная манера слушать указывает, что правитель с каждым днем все более лишается славы. А ведь глаза говорят о соблюдении долга, ноги служат для того, чтобы следовать по пути добродетели, рот — чтобы укреплять к себе доверие, уши — чтобы слушать о славных делах. (К походке, речам, взгляду и манере слушать] нельзя не относиться с должным вниманием. Потеря половины перечисленных качеств сулит бедствия, а полная их потеря влечет за собой гибель владения. Правитель владения Цзинь уже потерял два качества, поэтому я и сказал про него так[380].

Представители фамилии Ци пользуются любовью правителя [владения] Цзинь. Трое из них занимают посты сановников, а пятеро — посты дафу, и они должны бы испытывать страх, занимая такое положение. Ведь занимающие высокое положение действительно быстро падают со своих постов, а обильной пищей[381] поистине можно быстро отравиться. Однако ныне в речах Ци Бо[382] сквозило пренебрежение к другим, в речах Шу[383] содержалась клевета на других, речи Цзи[384] были хвастливы. Пренебрежение к другим приводит к их угнетению, клевета приводит к возведению ложных обвинений, хвастливость приводит к подавлению ближних. Коль скоро [указанные три лица] пользуются любовью правителя, да к тому же [возбудили против себя недовольство] трех групп обиженных ими лиц — кто сможет терпеть подобное положение?!

Циского Го-цзы тоже постигнет беда. Стоять во главе развращенного владения и иметь склонность говорить все без утайки, указывая на ошибки других, — значит создавать основу для беды. Только достойный человек может воспринять откровенные речи, а разве такие люди есть в Ци!

Я слышал, что если владение, в котором господствуют добродетели, граничит с владением, в котором добродетели не совершенствуются, оно всегда выигрывает от этого. Ныне вы находитесь недалеко от [владения] Цзинь и граничите с [владением] Ци, поэтому когда в Ци и Цзинь возникнут беды, вы сможете стать гегемоном. Вас могут постигнуть бедствия только от отсутствия личных добродетелей — так к чему же печалиться об опасности со стороны Цзинь? Скажу еще, что человек, получивший имя от чандисцев[385], стремится лишь к личной выгоде и не соблюдает долга[386]. Поскольку он стремится к личной выгоде и погряз в разврате, почему бы его не изгнать?”

Вернувшись в свое владение, правитель Лу изгнал Шусунь Цяо-жу. На одиннадцатом году правления Цзянь-вана (575 г. до н. э.) состоялся съезд чжухоу в Кэлине. На двенадцатом году [правления Цзянь-вана (574 г. до н. э.)] во владении Цзинь убили трех представителей фамилии Ци. На тринадцатом году [правления Цзянь-вана (573 г. до н. э.)] был убит [Ли-гун], правитель владения Цзинь[387]. Его похоронили за восточными воротами города И[388], причем в похоронах участвовала лишь одна колесница, запряженная четверкой лошадей[389].

Цисцы убили Го У-цзы[390].

Чжоу, сын цзиньского Сунь-таня[391], прибыл ко двору Чжоу, где служил даньскому Сян-гуну[392]. [В период службы] он стоял, не наклоняясь ни в одну сторону; смотрел, не вращая глазами; слушал, не навостряя ушей; говорил, не касаясь далеких предметов; рассуждая о почтительности, неизменно касался Неба[393]; рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений[394]; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя[395]; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других[396]; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды[397]; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел[398]; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний[399]; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий[400]; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов[401]; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений[402]; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников[403].

Когда во владении Цзинь случалось печальное событие, он всегда горевал, а когда случалось радостное событие, всегда радовался.

Заболев, Сян-гун вызвал Цин-гуна[404] и сказал: “Непременно хорошо относись к цзиньскому Чжоу, в будущем он приобретет владение Цзинь. Его поведение добродетельно, а добродетели приносят покровительство Неба и Земли. Тот, на кого Небо и Земля ниспосылают счастье, в худшем случае приобретет владение, а в лучшем — Поднебесную.

Ведь почтительность — это уважение, предусматриваемое добродетелью; преданность — искренность, предусматриваемая добродетелью; доверие — покровительство, предусматриваемое добродетелью; человеколюбие — любовь, предусматриваемая добродетелью; долг — умение вести дела, предусматриваемое добродетелью; мудрость — повозка для добродетели; смелость — руководитель добродетели; наставления — распространение добродетели; почтительность к родителям— основа добродетели[405]; милость — милосердие, предусмотренное добродетелью; уступчивость — применение добродетели на деле.

Подражание Небу позволяет быть почтительным; руководство своими стремлениями позволяет быть преданным; беспокойство о личных качествах позволяет пользоваться доверием; любовь к людям позволяет быть человеколюбивым; стремление управлять, принося выгоду другим, позволяет соблюдать долг; умение вести дела позволяет быть мудрым; следование долгу позволяет быть смелым; умение различать [дурное и доброе] позволяет давать наставления; прославление духов позволяет быть почтительным к родителям; милосердие и дружелюбие позволяют быть милостивым; выдвижение соперников позволяет быть уступчивым. Чжоу обладает всеми перечисленными одиннадцатью качествами.

Небу присущи шесть начал[406], а Земле пять стихий, и числа эти — неизменны. Шесть начал Неба образуют [как бы] основу ткани, а пять стихий Земли образуют [как бы] уток ткани, и если не путают основу и уток[407] — это признак добродетелей. [Наш покойный правитель] Вэнь-ван был по натуре добродетелен, поэтому Небо ниспослало на него счастье, вручив Поднебесную, а ведь Чжоу тоже исполнен добродетелей. Вдобавок предки Чжоу, имена которых указаны на табличках четного и нечетного рядов[408], — близкие родственники правителей владения Цзинь, поэтому он может получить это владение.

К тому же когда [Чжоу] стоит, он не наклоняется ни в одну сторону, что указывает на правильность поведения; смотрит, не вращая глазами, что указывает на степенность; слушает, не навостряя ушей, что указывает на зрелость; говорит, не касаясь далеких предметов, что указывает на осмотрительность. Правильность поведения позволяет следовать по пути добродетели; степенность вызывает доверие к добродетели; зрелость позволяет соблюдать добродетель до конца; осмотрительность позволяет сохранять добродетель. Сохранение добродетели и соблюдение ее до конца в чистом и неизменном виде, следование по правильному пути и стремление делами вызвать доверие других свидетельствуют о хорошем понимании прекрасных добродетелей. Осмотрительность, зрелость, степенность и правильность поведения — помощники добродетели. Радость или печаль по поводу событий в Цзинь показывают, что Чжоу не забыл своей родины. Он исполнен добродетелей, ему помогают четыре прекрасных качества, что же он может получить [за это], кроме владения!

Когда Чэн-гун возвращался на родину[409], как я слышал, в Цзинь гадали на него по тысячелистнику. Выпала гексаграмма гань, которая, изменившись, превратилась в гексаграмму пи[410]. Объяснение гексаграммам гласило: “Достоин, но не до конца: правители три раза выйдут [из Чжоу]”[411]. Один из них уже выехал [из Чжоу][412], кто будет последним — неизвестно, а следующим обязательно должен быть этот [Чжоу].

К тому же я слышал, что при рождении Чэн-гуна его мать видела во сне, как дух написал тушью на ягодице младенца: “Пусть владеет Цзинь, а через три поколения владение будет вручено внуку Хуаня”[413]. В связи с этим Чэн-гуну дали имя Хэй-тунь — Черная ягодица.

К настоящему времени, [считая от Чэн-гуна], уже сменилось два поколения. Сян-гун[414] носил имя Хуань, а Чжоу — его внук. Ныне он обладает прекрасными добродетелями, с почтением относится к родителям, отличается почтительностью, так кто же, кроме него, [может выехать из Чжоу в Цзинь]!

К тому же сон, [который видела мать Чэн-гуна], говорит, что владением Цзинь обязательно будет владеть внук Хуаня, а объяснения к гексаграммам гласят, что правители для владения Цзинь обязательно явятся три раза из Чжоу, причем по своим добродетелям Чжоу достоин занять пост правителя владения. Таким образом, все три предзнаменования говорят об одном и том же. Я слышал, что в “Великой клятве”[415], которая рассказывает о прошлых событиях, говорится: “Мои сны совпадают с результатами моего гадания на панцирях черепах и согласуются с прекрасными предзнаменованиями[416], поэтому если я выступлю в поход против династии Шан, обязательно одержу победу”. Тогда тоже три вещи говорили об одном и том же. Ныне правитель Цзинь совершает одно неправое деяние за другим, у него нет законных наследников[417], и, по-видимому, он лишится владения. Обязательно поскорее начинайте хорошо относиться к цзиньскому Чжоу — он будет править [владением] Цзинь”.

Цин-гун согласился с этими словами. Когда при Ли-гуне в Цзинь возникли беспорядки[418], цзиньцы вызвали Чжоу и возвели его на престол. Это был правитель Дао-гун.

На двадцать втором году правления Лин-вана (550 г. до н. э.)[419] произошло сражение между реками Гу и Ло[420], воды которых грозили разрушить дворец вана, в связи с чем ван хотел перекрыть течение [рек].

Наследник престола Цзинь[421], увещевая Лин-вана, сказал: “Нельзя [этого делать]. Я, Цзинь, слышал, что в древности стоявшие во главе народа не сносили гор, не повышали уровня воды в пересыхающих болотах, не перекрывали течения рек, не спускали воду из озер. Ведь горы — это скопление земли, пересыхающие болота — места, где находит приют все живое, реки — проводники для животворных сил [Неба и Земли], озера — места скопления воды. Вначале, когда образовались Небо и Земля, они собрали [землю] и создали высокие горы, поселили все живое на низких местах[422], расчистили и определили русла для рек, чтобы проводить по ним свою животворную силу, построили заграждения вокруг сырых и низких мест, желая собрать вместе прекрасные качества воды[423]. Вследствие этого собранная в горы земля не обрушивалась и не осыпалась, все живое имело место для приюта, животворные силы [Неба и Земли] не застаивались, но и не рассеивались. В результате народ при жизни имел средства для существования, а в случае смерти — место для погребения. При таком положении не приходилось печалиться, что кто-то преждевременно умрет, кто-то сойдет-с ума, умрет от эпидемии или заболеет, не было также хлопот, связанных с голодом, холодом или недостатком в средствах. Именно поэтому высшие и низшие могли сохранять друг с другом прочное единство, которое давало возможность быть готовым к непредвиденным бедствиям. Мудрые правители древности как раз обращали пристальное внимание только на это[424].

В прошлом Гун-гун[425] отказался следовать по этому пути. Он находил удовольствие в плотских наслаждениях и музыке, погубил свое тело развратом, хотел перекрыть течение всех рек, снести возвышенности и запрудить низменности, чтобы нанести вред Поднебесной. За это великое Небо не дало ему счастья, народ не оказал помощи, возникли беды и смуты, в результате которых Гун-гун был уничтожен. Затем во времена Ю-юя[426] жил Гунь[427], правитель владения Чун. Он дал волю своему порочному сердцу, а в действиях повторил ошибки Гун-гуна, за что Яо убил его в горах Юйшань.

После этого Бо-юй[428], помня о нарушении законов [Неба и Земли], имевших место в прошлом, привел, в порядок и изменил существовавшую систему. Он взял за образец в делах явления Неба и Земли, соответственно с этими явлениями установил все законы, сопоставил их с нуждами народа и взвесил применительно ко всему живому[429]. Внучатый племянник Гун-гуна, занимавший должность сыюэ[430], помогал ему [в усмирении вод].

[Юй] оставил высокие места высокими, низкие — низкими, проложил русла рек, дал выход застоявшимся водам[431] и собрал воды в водоемах, что позволило всему пышно произрастать. Он определил девять больших и высоких гор[432], прорыл русла и дал сток девяти рекам[433], обнес заграждениями девять озер[434], дал растительности возможность пышно расти на девяти высыхающих болотах[435], обработал девять [пустовавших] равнин и сделал пригодными для жилья все уголки девяти областей, в результате чего в землях между четырьмя морями установилось спокойствие и согласие. [Юй не нарушал законов Неба и Земли], поэтому темное начало не скрывалось на Небе[436], светлое начало не рассеивалось по Земле, в водах не скапливались застойные силы[437], огонь не приносил неожиданных бедствий, духи не ходили окольными путями[438], народ не имел порочных стремлений, сезоны года не нарушали установленного чередования, насекомые не причиняли вреда растениям.

[Сыюэ] подражал подвигам Юя и оценивал их с точки зрения нравственных принципов, поэтому все начинания приносили прекрасные результаты, которые совпадали с желаниями Верховного владыки. Великое Небо, с одобрением относившееся к их действиям, наградило Юя Поднебесной, пожаловало фамилию Сы и дало его роду название Ю-ся, желая этим сказать, что Юй смог принести большое счастье для всего живого[439]. Сыюэ Небо наградило владением, назначило главой чжухоу, пожаловало фамилию Цзян и дало его роду название Ю-люй, желая этим сказать, что он был руками и ногами, сердцем и спинным хребтом Юя и смог благодаря этому накормить все живое и принести благосостояние народу[440].

Таким образом, разве вин и сыбо [441] не пользовались огромной любовью Неба, хотя оба являлись потомками погибших ванов[442]? Только из-за того, что [в делах управления] они похвально соблюдали долг, у них в последующих поколениях сохранились потомки, которые продолжали приносить жертвы, не изменяя твердо установленных для этого правил. Так, хотя в дальнейшем владение Ю-ся ослабло, владения Ци и Цзэн[443]продолжают существовать, хотя владения Шэнь[444] и Люй ослабли, владения Ци и Сюй[445] продолжают существовать. Только из-за того, что [Юй и Сыюэ] имели огромные заслуги, Небо пожаловало им фамилии и им приносятся жертвы, а (Юй) получил даже Поднебесную.

Когда их потомки лишились занимаемых постов[446], это, несомненно, произошло из-за того, что они заменили [прекрасные качества своих предшественников] нерадивостью и распущенностью, а поэтому погубили род и фамилию, пришли в упадок, от которого их уже нельзя было спасти, лишились потомства, остались без наследников, которые приносили бы им жертвы, а члены их семей разорились, превратившись в зависимых или конюхов. Разве погибшие не пользовались любовью Неба, поскольку они были потомками императоров Хуан-ди и Янь-ди[447]? Только из-за того, что они не следовали законам Неба и Земли, не соблюдали порядка, связанного со сменой четырех сезонов года, не учитывали нужд народа и духов и не основывались на законах управления живыми существами, их роды оказались уничтоженными, они остались без наследников и им вплоть до настоящего времени не приносились жертвы. Когда же они снова обрели прежнее положение[448], это, несомненно, произошло из-за того, что они заменили [нерадивость и распущенность] преданностью и доверием, стали соразмерять свои поступки с законами Неба и Земли, действовать сообразно с сезонами года, проявлять дружественное отношение к народу и духам, основываться на законах управления живыми существами, а поэтому их высокие добродетели принесли прекрасные результаты, они долго и ярко сияют своим блеском, получили [от Неба] фамилии и названия родов, а вдобавок к этому прекрасные титулы [чжухоу].

Если вы, ван, будете развивать наставления, оставленные покойными ванами, вникнете в установленные ими правила поведения и законы о наказаниях, а затем [на основании этого] посмотрите на [лиц], приведших владение к расцвету или гибели, вам все станет ясно. Лица, приведшие владение к расцвету, непременно имели заслуги, подобные заслугам правителей из рода Ю-ся или Ю-люй, а лица, приведшие владение к гибели, непременно терпели неудачи подобно Гун-гуну или Гуню.

Разве ныне лица, стоящие у власти при нашем дворе, фактически не занимаются нарушением [законов Неба и Земли] и не идут наперекор духам двух рек, утверждая, что борьба духов за первенство наносит вред дворцу вана. Вы же приукрашиваете их ошибочное мнение, но разве так можно поступать? В народе существуют поговорки: “Не проходи мимо ворот в доме человека, склонного к беспорядкам”, “Помогающий повару пробует пищу, помогающий дерущемуся получает раны”, “На того, кто не любит беды, беды не падают”. В “Книге песен” говорится:

Таким образом, когда видят смуты, но не остерегаются их, всегда приходится терпеть многочисленные беды, а когда смуты еще и замалчиваются, [печальный] конец становится еще более очевидным. Даже если ропщет и восстает народ, его не остановить, тем более это относится к духам. Вы, ван, хотите запрудить сражающиеся между собой реки, чтобы сохранить красоту дворца, т. е. замазываете смуту и помогаете происходящему сражению, а это означает, что вы делаете очевидными ожидающие вас беды и сами напрашиваетесь на рану.

Наши прежние ваны, начиная от Ли-вана, Сюань-вана, Ю-вана и Пин-вана, своими действиями [как бы] стремились навлечь на себя беды, ниспосылаемые Небом, и эта привычка не исчезла до сегодняшнего дня. Если мы и дальше будем делать очевидными ожидающие нас беды, боюсь, что они распространятся на ваших сыновей и внуков; и разведем вана не ослабнет тогда еще больше? Что тогда можно будет сделать?

Считая от Хоу-цзи[451], усмирившего волнения, только ко времени Вэнь-вана, У-вана, Чэн-вана и Кан-вана[452] с трудом удалось успокоить народ. Другими словами, начиная с Хоу-цзи, который заложил основы [добродетельного правления] и успокоил народ, сменилось пятнадцать ванов[453], и только Вэнь-ван впервые усмирил народ, а всего сменилось восемнадцать ванов[454], и только Кан-ван смог его полностью успокоить. Вот как было трудно! После Ли-вана, первым изменившего законы [покойных ванов], сменилось четырнадцать ванов[455]. Итак, с тех пор как были заложены основы [добродетельного правления], сменилось пятнадцать ванов, и только тогда народ был успокоен, а с тех пор как [Ли-ван] заложил основы для возникновения бедствий, также сменилось пятнадцать ванов. Не означает ли это, что [дому вана] уже нельзя помочь?

День и ночь я пребываю в тревоге и страхе, повторяя: “Какие нужно совершенствовать добродетели для придания хотя бы небольшого блеска дому вана, чтобы он мог принять ниспосылаемое Небом счастье?!” Однако вы, ван, делаете очевидными ожидающие вас беды и смуты, помогаете их возникновению. Как же вы справитесь с ними?

Разве для вас, ван, не могут служить примером правители [племен] Ли[456] и Мяо[457], а в более позднее время — правители последнего периода династий Ся и Шан[458], которые вверху не брали пример с Неба, внизу не подражали Земле, в середине не поддерживали дружественных отношений с народом, в четырех углах страны не следовали сезонам года и не приносили жертв духам неба и земли, т. е. пренебрегали пятью правилами[459], отказавшись от них, в результате чего народ сровнял с землей их храмы предков, огнем пожег ритуальные сосуды, превратил в зависимых их сыновей и внуков, которые, лишившись занимаемого положения, сравнялись с простым народом[460].

Разве вы не сталкивались также с примерами высокой добродетели прежних мудрых ванов, которые руководствовались перечисленными пятью правилами, за что получали от Неба великое счастье, пользовались помощью народа, заслуживающей награды, их сыновья и внуки жили в изобилии и достатке, а добрая слава о них долго не забывается. Все это известно вам, Сын Неба!

Бывает, что сыновья и внуки тех, кто выдвинут Небом на высокий пост, находятся в поле[461] из-за того, что они хотели ввергнуть народ в смуты, а бывает также, что лица, жившие в поле, находятся около алтаря для принесения жертв духам земли и злаков из-за того, что они хотели принести спокойствие народу. Причина [в обоих случаях] одна и та же. В “Книге песен” сказано:

Если сопоставить ваши намерения с [правилами служения] Небу и духам, они не сулят счастья, если сравнить их с [законами] Земли и [правилами управления] живыми существами, они нарушают долг, если оценить их с точки зрения правил управления народом, они не человеколюбивы, если сопоставить их с требованием действовать сообразно с сезонами года, они нарушают это требование, если судить их по наставлениям, оставленным прежними ванами, они неправильны. Если посмотреть на ваши действия с точки зрения “Книги песен”, Шан-шу и образцовых народных выражений, они напоминают действия погибших ванов. Оцениваешь ваши действия со всех сторон и оказывается, что их не с чем сопоставить и сравнить. Подумайте об этом, ван!

Когда в больших делах не следуют явлениям неба, в мелких, делах не придерживаются текстов[463], вверху отрицают законы Неба, внизу отрицают милости Земли, в середине отрицают правила управления народом, в четырех углах страны отрицают требование действовать в соответствии с сезонами года, — значит, непременно нарушают моральные устои. Действовать и не соблюдать моральные устои — путь, наносящий вред [государству]”.

Ван в конце концов все же запрудил реки. Когда стал править Цзин-ван[464], у него появилось много любимцев, из-за чего впервые начались смуты. После смерти Цзин-вана при дворе вана возникли большие смуты[465], а когда на престол вступил Дин-ван[466], дом вана ослабел еще более.

Цзиньский [дафу] Яншэ Си[467], прибывший для установления дружественных отношений ко двору Чжоу, раздавая подарки дафу, дошел до даньского Цзин-гуна[468]. Цзин-гун угостил его скромно, но почтительно; при поднесении подарков и угощений соблюдал правила поведения, принятые при приеме гостя, [во время приема] смотрел поверх сидевших на почетных местах и исполнял их желания. За угощением не говорил о личных делах, при проводах не переступил границ предместий столицы, во время беседы с радостью прочитал гимн “Великое Небо объявило волю о создании царства”[469].

Когда старый слуга даньского Цзин-гуна провожал Шу-ся-сяна, Шу-сян сказал ему: “Удивительно! Я слышал, как говорят, что одна фамилия не возвышается дважды, но не ожидает ли ныне дом Чжоу новое возвышение? Ведь у него есть Дань-цзы!

В прошлом великий астролог И[470] говорил: “В поступках самое лучшее — почтительность, в образе жизни самое лучшее — скромность, среди добродетелей самая лучшая — уступчивость, в делах самое лучшее — совет с другими”. На церемонии, которой удостоил меня Дань-цзы, он проявил все эти качества.

Помещения в его доме невысоки, а посуда не украшена красным лаком и резьбой, что указывает на скромность. В движениях он осторожен, в поступках чист, дела при дворе и в доме ведет в порядке, что указывает на почтительность. Во время угощения, когда укреплялись дружественные отношения и я был удостоен подарка, он не возносил себя над сидящими выше его, что указывает на уступчивость. Выполняя правила поведения в отношении меня как гостя, он действовал согласно желаниям высших, что указывает на стремление советоваться с другими. Добавим, что он не говорил о личных делах да [во время проводов] не смешался с другими[471], — значит, он умеет не возбуждать [против себя] недовольство других.

[Дань-цзы] живет скромно, действует почтительно, среди его добродетелей есть уступчивость, в делах он советуется с другими, к тому же не возбуждает [против себя] недовольства других. И если он станет сановником, помогающим вану, то разве [дом Чжоу] не сможет возвыситься снова?!

К тому же во время беседы он с радостью прочел гимн “Великое Небо объявило волю о создании царства”, прославляя огромные добродетели. В гимне говорится:

Гимн говорит о добродетелях ванов, создавших царство. Создавшие царство ваны сумели проявить гражданские добродетели и ярко засиять ими, сумели укрепить военные добродетели и совершить [великие] подвиги.

[В гимне] сказано о воле на создание царства, а ранее упоминается Великое Небо, что указывает на почтение к высшим. Слова “два правителя приняли ее” указывают [на то, что заслуга создания царства] уступается более добродетельному. Слова “создавшие царство ваны не смели предаваться покою” указывают на уважение к чиновникам[473]. Слова “с утра и до ночи” говорят о почтительном отношении к делам. Иероглиф цзи объясняется как ши [“начинать”], иероглиф мин — как синь [“верить”], иероглиф ю — как куань [“великодушный”], иероглиф ми — как нин [“спокойствие”][474], иероглиф цзи — как мин [“сиять”], иероглиф си — как гуан [“широкий”], иероглиф дань — как хоу [“сердечность”][475], иероглиф сы — как гу [“твердо”], иероглиф цзин — как хэ [“мир”].

В начале гимна говорится о почтении к высшим, уступчивости по отношению к более добродетельному и уважении к чиновникам. В средней части говорится о почтительном отношении [к делам], скромности, вере [в волю Неба] и великодушии, соблюдая которые ваны принесли спокойствие народу. В последней части говорится, что ваны вселили сердечность в свои сердца и широко распространили ее [на всех], что позволило твердо установить в Поднебесной мир. Таким образом, [оба вана] начали с уступчивости по отношению к более добродетельному, затем проявили веру в волю Неба и великодушие, а закончили твердым установлением мира [в Поднебесной], поэтому и говорится, что они сумели создать царство.

Дань-цзы скромен, почтителен, уступчив и советуется с другими, т. е. обладает совершенными добродетелями. Если Дань-цзы не возвысится сам, его сыновья и внуки несомненно будут многочисленны и слава о нем не забудется в будущих поколениях. В “Книге песен” говорится:

Слово “сородичи” указывает, что не посрамляется слава прежних мудрых ванов[477], иероглиф кунь означает создание изобилия для народа, выражение “десять тысяч лет” говорит, что добрая слава [никогда] не будет забыта, слово “наследники” указывает, что сыновья и внуки будут многочисленны.

Дань-цзы с утра и до ночи не забывает о добродетелях ванов, создавших царство, и про него можно сказать, что он не срамит славы прежних мудрых ванов. Он придерживается блестящих добродетелей и сохраняет их, чтобы помогать дому вана, и про него можно сказать, что он стремится принести изобилие народу. Тот же, кто совершает добрые дела, чтобы приносить народу единение и благосостояние, неизменно пользуется счастьем иметь блестящую славу и многочисленное потомство, а Дань-цзы, несомненно, заслуживает этого. Если [сородичи] Дань-цзы придут в упадок[478], несомненно, только сыновья и внуки этого благородного человека, а не выходцы из другого рода, продолжат его дела”.

На двадцать первом году правления (524 г. до н. э.) Цзин-ван собирался отлить большие монеты[479].

Даньский Му-гун[480] сказал: “Нельзя [этого делать]. В древности, когда Небо ниспосылало стихийные бедствия, при измерении [стоимости] ценностей и тканей[481] их оценивали в тяжелых или легких монетах, чтобы помочь народу. Если народ страдал от [низкой стоимости] легких монет, отливались тяжелые монеты, которые пускались в обращение. Тяжелые монеты временно пускались в обращение вместо легких[482], и весь народ пользовался выгодами от этого. Если народ не мог выносить [высокой стоимости] тяжелых монет, отливали больше легких, которые пускались в обращение, но тяжелые монеты не упразднялись. Таким образом, имелись легкие монеты, которые временно пускались в обращение вместо тяжелых, а народ пользовался выгодами и от больших и от мелких монет.

Ныне вы, ван, хотите упразднить легкие и выпустить тяжелые монеты, из-за чего народ лишится имеющихся у него ценностей; разве это не приведет к его обнищанию? Обнищание создаст нехватку необходимых для вас предметов, нехватка приведет к тяжелым поборам с народа, который не сможет поставлять требуемое, появятся далеко идущие стремления, и, таким образом, вы отдалите народ от себя.

К тому же подготовка [царства] проводится заранее, до наступления бедствий, а когда бедствия наступают, против них применяются [разработанные] меры, причем указанные действия не совпадают во времени. Если можно подготовиться заранее, но подготовка не проводится — это называется нерадивостью, а если то, что можно сделать позднее, делается заранее — это называется навлечением на себя бедствий[483]. Дом Чжоу, несомненно, слабое царство, Небо еще не пресытилось ниспосылать на него несчастья, поэтому разве можно вдобавок отдалять от себя народ, еще более усиливая этим происходящие бедствия? [Правитель] должен жить с народом вместе, а вы отдаляете его от себя; к защите против бедствий надо готовиться заранее, а вы навлекаете их на себя, — так как же вы сможете управлять царством! Если в царстве нет твердых правил, как отдавать приказы? Если приказы и будут отдаваться, народ [все равно] не станет повиноваться им, что явится бедствием для правителя. Именно поэтому совершенномудрые ваны оказывали народу милости, чтобы избавиться от таких бедствий.

В “Книге дома Ся” говорится: “Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана (всегда) есть богатства”[484]. В “Книге песен” также сказано:

Поскольку орешник и терновник пышно росли у подножия горы Хань, государь мог спокойно и радостно пользоваться заслуженной наградой. И наоборот: если бы лес на горе был опустошен, рощи у подножия горы истреблены, пересыхающие болота и озера стояли опустевшими, силы народа были бы подорваны, поля под зерновыми культурами и коноплей заброшены, в средствах наблюдался бы недостаток, государю пришлось бы без отдыха думать, как бы избежать опасности — разве тогда он мог бы чувствовать себя спокойно и радостно?

Лишать народ средств к жизни, чтобы наполнить кладовые вана, — все равно что перегораживать истоки рек, чтобы создать небольшие пруды и водоемы. Ведь не пройдет и нескольких дней, как они высохнут! Если народ отдалится от вас, а его богатства иссякнут, если начнутся бедствия, а к ним не будут готовы, что тогда вы, ван, будете делать? Что касается подготовки к стихийным бедствиям, наши чжоуские сановники во многом проявляют нерадивость и забросили многие дела; если вы станете еще и отбирать у народа имущество, усиливая этим бедствия, это будет означать, что вы лишаете народ запасов и отгораживаетесь от него. Подумайте об этом, ван!”

Ван не прислушался к совету и в конце концов отлил большие монеты.

На двадцать третьем году правления (522 г. до н. э.) Цзин-ван собирался отлить колокол Ушэ[487] и сделать для него покрытие Далинь[488].

Даньский Му-гун сказал: “Нельзя [этого делать]. Отливкой тяжелых монет вы лишили народ средств к существованию[489], и если теперь отольете еще и большой колокол, то еще более сократите поступления народа. Народ [и так] уже лишился накоплений, а вы хотите еще сократить его поступления, как же он сможет увеличивать богатства?

К тому же колокола служат только для возбуждения [остальных] звуков[490], но если на колоколе Ушэ будет покрытие Далинь, ухо не сможет различить звуков[491]. Звуки колокола предназначены для ушей, и если уши не будут различать звуков, это уже не звуки колокола. Положение можно сравнить с глазами: когда они не видят, их уже нельзя считать глазами. Глаза различают предметы в пределах, не превышающих расстояния между бу и у[492], чи и цунь, и различают цвета в пределах, не превышающих расстояние между мо, чжан, сюнь и чан[493]. Уши различают гармонию в пределах звонкого и глухого звуков. Они различают звонкий и глухой звуки на основании мелодии, исполняемой всего одним человеком. Именно поэтому согласно правилам, установленным покойными ванами для [отливки] колоколов, их величина не превышала размера, необходимого для [основной] тональности[494], а вес не превышал одного даня [495], но они рождали музыкальные звуки, меры длины, объема и веса[496], по ним делали необходимую маленькую и большую утварь[497], поэтому совершенномудрые осторожно относились к колоколам. Ныне же вы, ван, хотите отлить колокол, но, слушая его, не различать звуки[498]; сравните его [с колоколами прежних ванов]: он не подходит под установленные размеры, его звуки не позволят установить гармонию мелодии, форма не даст возможности выводить правила[499]. [Отливка колокола] бесполезна для музыки и приведет к сокращению богатств народа, так как же пользоваться им?

Музыка предназначена только для того, чтобы ее слушали ушами, а красота — только для того, чтобы ей любовались глазами, но если музыка вызывает дрожь в ушах, а красота — рябь в глазах, нет большей беды, чем эта. Ведь уши и глаза для сердца — то же, что петли для дверей[500], поэтому уши обязательно должны слушать гармоничные звуки, а глаза смотреть на настоящую красоту. Когда слушают гармоничные звуки, появляется острота слуха, когда смотрят на настоящую красоту, появляется острота зрения. Острота слуха позволяет слушать слова [других], острота зрения позволяет выявлять добродетели. Если слушать слова [других] и выявлять добродетели, можно достичь чистоты и твердости в мыслях. Когда [правитель] в речах распространяет добродетели среди народа, народ охотно подчиняется ему и, испытывая чувство благодарности, отдает ему свое сердце. Правитель, приобретя сердце народа, может благодаря этому наставлять народ на правильный путь[501], поэтому всем его действиям будет сопутствовать успех, он будет получать все требуемое и коль скоро будет так, он сможет пребывать в радости.

Если в уши [правителя] входят гармоничные звуки, а из его уст выходят прекрасные слова, на основе каковых составляются законы, объявляемые народу, который исправляет себя с помощью системы мер длины и веса[502], то народ, отдавая все свои умственные и физические силы, охотно подчиняется правителю и выполняет положенные для него дела без нарушений, в результате чего достигается высшая радость.

В рот входят вкусовые ощущения, а в уши входят звуки. Звуки и вкусовые ощущения рождают чувства. Чувства с помощью рта становятся словами, а с помощью глаз приносят дальновидность. Слова служат для отдачи приказов, заслуживающих доверия, дальновидность дает возможность выполнять все дела в соответствии с сезонами года[503]. Приказы, [заслуживающие доверия], позволяют успешно осуществлять управление, своевременное выполнение дел позволяет увеличивать богатства, а успешное управление и увеличение богатств приносит высшую радость.

[Наоборот], если в том, на что смотрят и что слушают, нет гармонии, появляется дрожь в ушах и рябь в глазах, а это означает, что воспроизводимые звуки несовершенны, когда же звуки несовершенны, чувства становятся ошибочными. Если же чувства ошибочны, гармония нарушается и возникают дерзкие речи; если остроту зрения ухудшает рябь в глазах, появляются меняющиеся приказы и порочные правила. Когда издаваемые приказы не заслуживают доверия, в наказаниях и делах управления возникают беспорядки; дела выполняются не в соответствии с сезонами года — народ лишается опоры, не знает, к чему прилагать усилия, и у каждого человека появляется стремление отойти от правителя. Если же правитель теряет свой народ, успех не сопутствует его делам, а все требуемое не доставляется, так как же он сможет пребывать в радости?! В течение трех лет вы совершили два поступка[504], которые отдалили от вас народ и, по-видимому, поставили царство в опасное положение”.

Ван не послушал увещевания и обратился за советом к музыканту Чжоу-цзю.

Чжоу-цзю ответил: “По занимаемой должности я не знаю, [можно или нет отливать большой колокол], но я слышал, что музыкальные инструменты цинь и сэ[505] настроены на ноту гун, колокола — на ноту юй[506], инструменты из камня — на ноту цзяо[507], а инструменты из тыквы-горлянки и бамбука делаются в зависимости от требуемого звучания[508], причем самый высокий звук [перечисленных инструментов] — не выше ноты гун, а самый низкий — не ниже ноты юй. Нота гун — главная среди всех звуков, которые, постепенно понижаясь, доходят до ноты юй.

Совершенномудрые оберегают музыку и экономно расходуют богатства, так как богатства позволяют заготовлять музыкальные инструменты, а музыка дает возможность увеличивать богатства[509]. [Они учитывали связь музыки и богатств], из-за чего создаваемые ими тяжелые музыкальные инструменты подчинялись издающим низкие звуки, а легкие музыкальные инструменты подчинялись издающим высокие звуки, и именно поэтому инструменты из металла предпочитают ноту юй. инструменты из камня предпочитают ноту цзяо, инструменты из глины и шелка[510] предпочитают ноту гун, инструменты из тыквы-горлянки и бамбука предпочитают обсуждение их звучания[511], инструменты из кожи и дерева[512] издают один звук.

Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты — для установления мира среди звуков[513]. Поэтому инструменты из металла и камня начинают музыку, инструменты из шелка и бамбука исполняют ее, стихи читаются, чтобы выразить чувства, песни поются, чтобы продлить слова стихов, инструменты из тыквы-горлянки распространяют звуки музыки, инструменты из глины помогают им, инструменты из кожи и дерева отбивают такт. Когда каждый инструмент действует как ему предназначено, [такое положение] называется золотой серединой в музыке. То, что образует золотую середину в музыке, называется звуками, согласованность звуков и поддержка одного звука другим называется гармонией, а когда низкие и высокие звуки не мешают друг другу, это называется миром среди звуков.

Руководствуясь этим, отливают инструменты из металла, шлифуют инструменты из камня, на деревянной основе натягивают шелковые струны, просверливают отверстия в тыкве-горлянке и бамбуке, в зависимости от размеров кожи делают барабаны, так чтобы звучание инструментов совпадало со звуками восьми ветров[514]; поэтому животворное начало не накапливает темных и не рассеивает светлых сил[515], темные и светлые силы в порядке сменяют друг друга, ветры дуют, а дожди идут своевременно, пышно растут прекрасные хлеба, народ живет в мире и пользуется выгодами, богатства в достатке, что позволяет делать музыкальные инструменты, а высшие и низшие не утомляются; тогда и говорят, что звуки музыки правильны.

Ныне же низкие звуки [отливаемого колокола] превосходят главный, что служит помехой для правильных звуков, расход металла на отливку чрезмерен, что служит помехой для увеличения богатства, а нанесение вреда правильным звукам и недостаток богатства — помеха для музыки. Когда низкие звуки подавляются, а высокие давят на них, уши не воспринимают мелодии, и это уже не гармония, а когда слышимые звуки слабы и доносятся как бы издалека — это уже не мир среди звуков[516]. Помехи для правильных звуков, создание недостатка в богатстве, отсутствие гармонии и мира среди звуков, — все это не то, чем занимаемся мы, чиновники, подчиненные начальнику обрядов и жертвоприношений.

Когда существует гармония звуков, между которыми царит мир, появляется и богатство, и его количество [все время] возрастает. Поэтому музыка должна говорить языком звуков золотой середины, а стихи следует исполнять в умеренном звучании. Когда в прекрасных звуках нет ошибок, они удовлетворяют духов и людей[517], благодаря чему духи спокойны, а народ слушается правителя. Если же для удовлетворения порочных желаний создавать нехватку богатства и утомлять силы народа, [чтобы отлить колокол], звуки которого негармоничны и который при сравнении его [с колоколами прежних ванов] не подходит под установленные размеры — такой колокол бесполезен для наставлений [народа], отдалит от вас народ, разгневает духов, и, как я слышал, все это не то, что следует делать”.

Ван не послушал совета и стал отливать большой колокол. На двадцать четвертом году правления [Цзин-вана, 521 г. до н. э.] колокол был готов, и музыканты доложили о гармоничности его звучания.

Тогда ван сказал музыканту Чжоу-цзю: “Колокол, как и следовало ожидать, звучит гармонично”. Чжоу-цзю ответил: “Это неизвестно”[518]. Ван спросил: “Почему?”

Чжоу-цзю пояснил: “Когда правитель делает музыкальные инструменты, а весь народ радуется этому, тогда достигается гармония. Ныне же потеряны средства, народ утомился, нет никого, кто бы не питал злобы, поэтому я не знаю, гармоничны ли звуки колокола. А ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: “Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл”[519]. В течение трех лет вы дважды отливали металл в изделия, нанося этим вред народу, и я боюсь, что одно из них будет уничтожено”.

Ван воскликнул: “Ты стар и глуп, что ты можешь знать!”. На двадцать пятом году правления {520 г. до н. э.] Цзин-ван умер, и оказалось, что звуки колокола негармоничны.

Цзин-ван, собиравшийся отлить колокол Ушэ, спросил у музыканта Чжоу-цзю о музыкальной ноте, [которую должен иметь колокол].

Чжоу-цзю ответил: “Музыкальные ноты — это то, с помощью чего устанавливается равновесие [между звуками музыкальных инструментов] и выводятся [их] размеры. Божественные музыканты древности исследовали средний звук и измерили его, чтобы выработать систему музыки[520]. [На основе среднего звука] они установили длину трубок [для остальных нот], определили объем [трубки, издающей средний звук] (все чиновники взяли это в качестве образца [в делах управления]), записали остальные звуки с помощью тройки[521] и установили среди них мир с помощью шестерки[522], в результате чего получилось двенадцать нот, каковое число — путь Неба[523].

[Первая] из шести [мужских нот] соответствует среднему цвету, поэтому она называется хуан-чжун[524] — [в это время] повсюду зарождаются шесть животворных сил[525] и [закладываются, основы] девяти добродетелей[526]. Из этой ноты по порядку[527] установлены остальные ноты.

Вторая [мужская] нота называется тай-цу, поскольку [в это время] начинают [как бы] раздаваться удары в металлические инструменты, помогающие светлым силам выйти из состояния спячки[528].

Третья [мужская] нота называется гу-син, поскольку [в это время] приводится в порядок и омывается все живое[529]. Эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей[530].

Четвертая [мужская] нота называется жуй-бинь, с ее помощью успокаиваются духи и она подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину[531].

Пятая [мужская] нота называется и-цзэ[532], с ее помощью воспевают девять правил и успокаивают народ, у которого исчезают сомнения[533].

Шестая [мужская] нота называется у-шэ[534], с ее помощью повсюду распространяются добродетели совершенномудрых, а народу показывают образцы для подражания.

[После установления шести мужских нот] между ними были созданы шесть промежуточных[535], чтобы распространять затаившиеся силы и устранять рассеявшиеся[536]. Первая промежуточная нота называется да-люй, ибо она помогает распространению живых существ[537].

Вторая промежуточная нота называется цзя-чжун, ибо она помогает выходу слабых [признаков животворных сил], скрытых во всех щелях[538].

Третья промежуточная нота называется чжун-люй, ибо она помогает распространению равновеликой животворной силы[539].

Четвертая промежуточная нота называется линь-чжун[540]. Она способствует рассмотрению всех дел, что побуждает [чиновников] успешно справляться с делами, быстро добиваться успеха и с великим почтением относиться к своим обязанностям[541].

Пятая промежуточная нота называется нань-люй, ибо она помогает созреванию светлых животворных сил[542].

Шестая промежуточная нота называется ин-чжун[543]. Она способствует изготовлению равных [по емкости] и удобных сосудов, которые соответствуют [требованиям] и повторяют [правила их изготовления].

Когда мужские и женские ноты не меняют правильного звучания, злые существа не появляются[544]. [Двенадцать нот ценят гармонию, поэтому] при низких звуках употребляется большой колокол и не употребляется малый, дабы ясно подчеркнуть высокие звуки. При высоких звуках употребляется малый колокол и не употребляется большой, при особенно высоких звуках малый колокол не употребляется, а звучат инструменты, издающие низкие звуки.

Подчеркивание высоких звуков и звучание низких — путь к гармонии. Гармония и мир [в звуках] позволяют им долго существовать; продолжительность и прочность существования звуков приводит к чистоте[545], чистота и ясность [звуков] означает появление музыки; когда созданная музыка повторяется, она приносит радость [народу], благодаря чему успешно осуществляется управление. Именно поэтому прежние ваны и ценили музыку”.

Ван спросил: “Что такое семь музыкальных звуков?”[546].

Чжоу-цзю ответил: “В прошлом, когда У-ван напал на династию Инь, планета Юпитер находилась в созвездии Чуньхо, луна в созвездии Тяньсы[547], солнце — на Млечном пути у созвездия Симу[548], место встречи Солнца и Луны было у рукояти Большой Медведицы, Меркурий находился в созвездии Тянь-юань. Меркурий, Солнце и место встречи Солнца и Луны лежали в северном углу неба [и на землях, находившихся под их влиянием], Чжуань-сюй создал государство, которое затем принял император Ку, а наша фамилия Цзи вышла из земель, находящихся под влиянием созвездия Тяньюань. [Между созвездиями Тяньюань] и созвездием Симу находятся звезды Цзяньсин и Цяньню; Пэн-гун, племянник нашей владычицы-матери великой Цзян[549] и потомок Бо-лина[550], нашел [после смерти] приют на этих звездах и стал их духом. Под Юпитером лежали земли, принадлежавшие нашему дому Чжоу. Там, где была расположена луна, находилась звезда Чэньма[551], являющаяся добрым предзнаменованием для земледельческих работ, которыми занимался наш великий родоначальник Хоу-цзи.

У-ван хотел, сложив пять перечисленных местонахождений светил[552] и три места[553], использовать [число восемь], но от созвездия Чуньхо до созвездия Тяньсы простиралось семь созвездий[554], а расчеты с севера на юг точно так же дали цифру семь[555]. Как правило, действия людей и духов должны совпадать с [естественными] числами, а совпадение—прославляться звуками, ибо только после совпадения действий с числами и гармонии чисел со звуками можно добиться единства [между духами и людьми]. Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так и появилось семь музыкальных нот.

Ночью во второй луне в день гуй-хай У-ван строил войска на позициях, но не успел еще расположить их, как пошел дождь[556]. Построение было закончено под звуки трубок и-цзэ, исполнивших мелодию в тональности верхний гун[557]. В это время место встречи Солнца с Луной находилось под циклическим знаком сюй, поэтому предпочтение было отдано трубкам и-цзэ [558], исполнившим мелодию в тональности верхний гун, которая была названа юй, ибо она защищает народ и законы.

Затем У-ван под звуки трубок хуан-чжун, исполнивших мелодию в тональности нижний гун[559], расположил войска в окрестностях Муе, поэтому эта мелодия была названа ли, ибо она должна была воодушевить шесть армий[560]. [После уничтожения династии Инь] под звуки трубок тай-цу, исполнивших мелодию в тональности нижний гун, в шанской столице был объявлен приказ, прославлявший добродетели Вэнь-вана и обвинявший Чжоу во многих преступлениях, из-за чего мелодия была названа сюань, ибо с ее помощью было объявлено о добродетелях трех ванов[561].

Когда [У-ван], возвращаясь, прибыл в Иннэй под звуки трубок у-шэ, исполнивших мелодию в тональности верхний гун, были объявлены законы, оказаны милости народу и прощены его преступления, в связи с чем мелодия была названа ин-луань[562], ибо народу были предоставлены обилие и спокойствие[563].

После того как Цзин-ван убил Сямынь Цзы[565], Бинь Мэн[566], выехавший в окрестности столицы, увидел петуха, который сам вырвал себе хвост. Он спросил об этом у слуги, и тот ответил: “Петух боится, что его принесут в жертву”[567].

Бинь Мэн поспешно вернулся в столицу[568] и доложил вану: “Я видел петуха, который сам вырвал себе хвост, и мне сказали, что он боится, что его могут принести в жертву, но я считаю, что петух не более как домашнее животное[569]. Ведь когда тебя приносят в жертву другим, это действительно беда, а когда жертвы приносишь ты сам, какой от этого вред![570] Однако, может быть, петуху ненавистна мысль, что он будет использован другими? Тогда он прав. Люди отличаются от петуха. Тот, кто приносит жертвы, фактически управляет другими”.

Ван не откликнулся на совет. Во время охоты в Гун[571], он приказал всем гунам и сановникам следовать за ним, собираясь убить Дань-цзы[572], но скончался, не успев осуществить своего намерения.

На десятом году правления Цзин-вана (510 г. до н. э.)[573] Лю, носивший титул Вэнь-гун[574], и Чан Хун[575] хотели обнести стенами Чэнчжоу[576], для чего обратились за помощью к владению Цзинь. [Власть в Цзинь] находилась в руках Вэй Сянь-цзы, которому понравился Чан Хун, и он согласился на его просьбу, пообещав собрать чжухоу [для участия в работах].

Вэйский [дафу] Бяо Си, направлявшийся в Чжоу, услышал об этом и, явившись к даньскому Му-гуну, сказал: “Не ожидает ли Чан Хуна неожиданная смерть? В песнях дома Чжоу говорится:

Эта песня была составлена в древности У-ваном после победы над [династией] Инь. Он сделал ее песней, которая исполнялась при церемониях, совершаемых стоя, и назвал ее Чжи[577], чтобы оставить потомкам в качестве вечного напоминания.

Церемонии, выполняемые стоя, называются юй, и они предназначены только для того, чтобы прославить великие принципы, поэтому песня состояла из малого количества строф, как и положено песням такого рода. Исходя из этого, песня и предназначалась для внушения ежедневного страха [перед волей Неба], ибо У-ван хотел научить народ, чего следует остерегаться. Если так, то содержание песни Чжи указывает, что он, несомненно, в совершенстве знал деяния Неба и Земли, в противном случае песня не заслуживала того, чтобы оставлять ее потомкам. Ныне Чан Хун и Лю хотят поддержать то, что разрушает Небо, но разве это возможно!

Ю-ван, у которого Небо отняло мудрость, погряз в заблуждениях, отбросил добродетели, сдружился с нерадивостью и развратом, в результате чего потерял свой народ. Таким образом, Небо давно уже разрушает [дом Чжоу] и желание поддержать его, по-видимому, неосуществимо. Нельзя спасти даже то, на что ополчились огонь или вода, так что же говорить о том, чему угрожает Небо!

Пословица говорит: “Следовать добру — словно подниматься на гору, следовать злу — словно катиться с горы”. В прошлом Кун-цзя вызвал беспорядки в Ся, и через четыре поколения [династия] погибла[578]. Сюань-ван усердно совершенствовал добродетели в Шан, и только через четырнадцать поколений его род возвысился[579]. Ди-цзя вызвал беспорядки в государстве, и через семь поколений [династия] погибла[580]. Хоу-цзи усердно совершенствовал добродетели в Шан, и через пятнадцать поколений его род возвысился[581]. Ю-ван вызвал беспорядки в государстве, и к настоящему времени уже прошло четырнадцать поколений[582]. Если сейчас [правитель дома Чжоу] сможет сохранить богатства в кладовых, и это будет уже много, как же он может возвыситься! В царстве Чжоу [господствовали высокие добродетели, подобные] высоким горам, широким рекам и большим озерам, поэтому в нем и могли рождаться великие таланты, но Ю-ван нарушил их, превратив [высокие горы] в холмики и бросовую землю, а [широкие реки и большие озера] — в канавы и лужи; и разве этому виден конец?!”

Дань-цзы спросил: “Кого из них ожидают наибольшие бедствия?” (Бяо Си) ответил: “Беда обязательно скоро придет к Чан-шу, он хочет исправить то, что определено для людей законами Неба. Но ведь законы Неба руководят лишь теми, кто должен существовать, и отметают тех, кто не должен. Чан-шу, однако, восстает против этого и вводит в заблуждение Лю-цзы, за что его обязательно постигнут три несчастья: первое — за нарушение воли Неба; второе — за нарушение пути, которому надлежит следовать, и третье — за введение в заблуждение других. Если дом Чжоу и не постигнут бедствия, Чан-шу [все равно] будет непременно убит. Беда настигнет и цзиньского Вэй-цзы. Возможно, если Небо дарует ему счастье, беда падет на него одного. Что касается рода Лю, то беда обязательно падет на его сыновей и внуков. Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики”.

В этом году Вэй Сянь-цзы собрал дафу, состоящих на службе у чжухоу в Дицюане, и устроил охоту на озере Далу[583], во время которой погиб от ожогов[584].

Во время беспорядков, устроенных Фанем и Чжунханом[585], оказался замешанным в них и Чан Хун, в связи с чем цзиньцы хотели покарать его, а поэтому на двадцать восьмом году правления (492 г. до н. э.) Цзин-ван убил Чан Хуна[586].

При Дин-ване погиб род Лю.