Иноземцы в России XVI–XVII вв. Очерки исторической биографии и генеалогии

Заключение

Проведенное исследование судеб людей различных этносов, вероисповеданий, профессиональных и социальных страт (фламандского врача-анабаптиста (или же представителя иного радикального течения) Иоганна Эйлофа и его потомков — купцов, переводчиков и военных; английского дворянина купца-пуританина Джона Барнсли, французского барона Пьера де Ремона; балканского еврея — толмача Ивана Селунского; военных: польского шляхтича-католика Станислава Вольского, православных грека Юрия Иванова из Трапезунда и украинского казака Микиты Маркушевского) позволяет подойти к целому кругу важнейших проблем взаимоотношений и взаимооценок русского и иноземческого сообществ, конфессионального фактора интеграции иноземцев в русское общество, а также подвергнуть корректировке некоторые историографические построения.

К числу устойчивых представлений русской общественной мысли относится утверждение о неизменном давлении нечестивого Запада, проявляющемся, в частности, в активном проникновении иностранцев в Россию. Миграции придается характер разрушительной силы, уничтожающей самобытность русской культуры и. подрывающей устои общества. Не отвергая зависимости переустройства русского общества от иностранных влияний[1223], отметим лишь тот факт, что вступление в пределы России не могло произойти вопреки желанию правительства. Самовольное пересечение границы в этот период было не возможно. Въехать в Россию (как, впрочем, и выехать) позволялось лишь по разрешению высокопоставленных чиновников. Миграция в XVI–XVII вв. была санкционирована властями. Россия не могла существовать без постоянных, хотя и жестко регламентированных контактов с окружающим миром.

Власти не только не прекращали миграцию, напротив, всячески стремились заполучить новых подданных — иностранцев. При этом правительство было настолько заинтересовано в специалистах и в целом в увеличении служилого сословия, что усиленно призывало «чужих» подданных, удерживая их в стране различными способами. Для расширения числа иммигрантов совсем не редко применялся плен. В результате подобной политики в России сформировалась особая социальная страта (или «чин» в терминологии документов того времени) — «иноземцы». От русских людей их отделяло вероисповедание. Неправославные составляли в рамках служилого сословия отдельную внутрисословную группу, ставшую устойчивым компонентом русского общества XVI–XVII вв.

Таким образом, несмотря на взаимные крайне отрицательные этнопсихологические стереотипы, изоляции с русской стороны и блокады — с западной в полной мере никогда не существовало. Иностранцы, неизменно говорившие о России как о стране абсолютного варварства, приезжали; русские, рассматривавшие Запад территорией столь же абсолютного еретичества (а Христианский Восток — искаженного православия), их принимали.

В то же время привлечение иноземцев и одновременная боязнь иностранных влияний обусловили формирование различных приоритетов миграции. Мотивы приглашения или удовлетворения просьбы о въезде могли быть самыми разными.

Наиболее безопасными для устоев веры должны были рассматриваться православные иммигранты. По отношению к ним можно говорить о конфессиональном мотиве миграции. Российское государство на протяжении веков выступало покровителем православных всего мира. Россия — последний оплот православия — неизменно принимала гонимых единоверцев из Речи Посполитой и Османской империи. Возможно, именно это обстоятельство обусловило специфику оформления документов о «выезде на государево имя» православными (или изначально православными) иммигрантами. Выезд в формулярах подобных челобитных почти всегда рисовался как спасение веры. Трудно сказать, оказывались ли в Москве лишь религиозные диссиденты и тема религиозных преследований соответствовала реалиям Порты и Речи Посполитой, или же была устоявшимся клише, но в документации принятия в русское подданство конфессиональная линия доминировала. Миграция «греков», «сербенян», «волошан», «черкас» и «белорусцев» связывалась с конфессиональными мотивами.

Помимо конфессионального прослеживается этнический мотив миграции. Призыв неправославных славян в Россию не прекращался на протяжении XVI–XVII вв. и распространялся в первую очередь на выходцев из Речи Посполитой. Подданные соседнего государства (вне зависимости от принадлежности к восточному или же западному христианству) традиционно рассматривались важнейшим источником расширения служилого сословия. Московское правительство устойчиво восполняло потери среди русского населения жителями граничащей державы.

Иным мотивом руководствовалось правительство, принимая на службу выходцев из Западной Европы. Условно этот мотив миграции можно назвать профессиональным, не связывая его при этом с темой цивилизаторства с Запада. Ни один из правителей России рассматриваемого периода не предполагал переноса западной цивилизации во всей ее полноте на русскую почву. Но техническая отсталость России порождала обращение к опыту и навыкам чужеземцев. Острая нехватка специалистов требовала притока иностранцев. Русское правительство в этот период предпочитало не основывать университетов, но получать необходимое количество европейски образованных людей, нанимая их на службу. Миграция специалистов в таком случае осуществлялась вне зависимости от вероисповедания и этнической принадлежности (исключение составляли иудеи, о чем ниже).

По отношению ко всем трем группам иммигрантов прослеживается сословный мотив. Присутствие дворян-чужестранцев повышало престиж державы. Вокруг царского двора собирались потомки родовитых фамилий иных стран. Приток дворян из других государств происходил и ранее, но в рассматриваемый период приобрел более интенсивный характер. В русское дворянское сословие вливались представители знати (или выдаваемой за таковую) бывшей Византийской империи; шляхта Речи Посполитой (православная украинско-белорусская, т. е. фамилии, ведущие происхождение от Киевской Руси), а также польско-литовская католического или протестантского вероисповедания), западноевропейские дворяне — носители громкого титула (подлинного или мнимого). Им отдавалось предпочтение по сравнению с выходцами из уездного дворянства или непривилегированных сословий. Миграция порождала появление новых дворянских родов[1224].

Вопрос о предпочтениях, отдаваемых в России различным группам иммигрантов, подводит к проблеме толерантности. Применительно к представленному материалу, под толерантностью понимаются проблемы свободы веры и принуждения (или отсутствия такового) при смене конфессии.

Отчетливо просматривается различная конфессиональная политика властей к определенным категориям иноземцев. Степень толерантности зависела от сложившихся приоритетов миграции. Но явным становится отсутствие единых принципов градации. Выделение групп базировалось едва ли не каждый раз на новой основе. Критериями разграничения могли быть как конфессиональный, там и политический (принадлежность к политической нации — подданство), а также социальный (вхождение в свободное или зависимое сословие) факторы.

Социальный фактор обусловил различия в правах на свободу веры между лично свободными и зависимыми иноземцами. Конфессиональный статус иностранных холопов и крепостных крестьян не был закреплен специальным законодательством, но существующая практика свидетельствует о наличии у зависимых групп религиозных свобод. Как это ни парадоксально, но государство по отношению к зависимому сословию проявляло толерантность. В соответствии с нормами (закрепленными прецедентами) иностранным холопам и крестьянам позволялось исповедовать прежние воззрения. От попавших в зависимость иноземцев не требовалось изменения вероисповедания. С точки зрения московского правительства, они уже в достаточной мере были прикреплены к новой стране, чтобы усиливать невозможность их возвращения перекрещиванием. Получалось, что лишенные свободы личности обладали свободой религиозной.

Но с государственным законодательством конкурировало обычное право. Причем отступления от правительственных норм формировали сами же власти. В соответствии с царскими постановлениями, у инославных (и иноверных) холопов сохранялась возможность если не возвращения на родину, то прекращения зависимости. Русская система права позволяла заменить свободу совести на свободу личности. Юридическая свобода могла быть достигнута ценой вероотступничества. Согласно положению указа 1622 г., повторенному в указе 1627 г.[1225], а затем и Уложении 1649 г. (XX гл., 71 статья), перекрещивание гарантировало неправославным холопам волю. Восприятие холопами таинства крещения даровало освобождение.

Как результат, происходило столкновение правительственных норм и интересов владельцев. Толерантная позиция государства к зависимым слоям вступала в противоречие с действиями господ, руководствовавшихся обычным правом. Формально холопам разрешалось исповедовать западное христианство, однако усилия их владельцев были направлены на изменение их вероисповедания еще при закабалении. Собственники холопов стремились уничтожить саму возможность потери работников, для чего изначально перекрещивали холопов. Действенным инструментом похолопливания становилось обращение в православие. Лишение и свободы веры, и свободы юридической делало закабаление необратимым. Наиболее часто одновременное обращение в православие (очевидно, насильственное) и холопство происходило в условиях войны и распространялось на пленных. Ярким примером закабаления с помощью перекрещивания является судьба поляка-шляхтича католического вероисповедания Станислава Вольского.

К лично свободным иммигрантам правительство изначально вводило ряд вероисповедальных ограничений (что было вызвано их незакрепленностью к новому государству). Прослеживается дифференцированный подход властей к иноземцам, избежавшим холопства.

Одним из критериев разграничения иноземцев по определенным группам являлся конфессиональный принцип. По вероисповеданию выделялись две категории иностранцев: православные и представители иудаизма.

Позиция русских властей к иудаизму была крайне нетерпимой. В России действовал категорический запрет на присутствие на территории страны иудеев (но не евреев). Принимая русское подданство, евреи обязаны были креститься (не всегда в православие, допускались и иные ветви христианства, в частности лютеранство). Жесткие запреты обеспечили отсутствие представителей иудаизма в пределах России, но допускали пребывание выкрестов. Это правило ярко проявилось в судьбе балканского еврея Ивана Селунского. Страх иудаизма сказался в том, что Иван Селунский был не только крещен (константинопольским патриархом), но и дополнительно миропомазан (по указанию московского патриарха), т. е. два раза был принят в православие. Однако, войдя в русскую церковь, Иван Селунский уже не испытывал проявлений ксенофобии, в том числе ограничений по службе. (Препятствием к продвижению служило отсутствие у еврея дворянского звания, а также нахождение семьи за границей. Родственники традиционно выступали своеобразным гарантом верноподданничества. Их нахождение в России считалось обязательным.) В целом существующее законодательство и практика позволяют говорить о нетолерантной позиции к иудеям, но толерантному отношению к выкрестам (если к выкрестам в целом возможно применить подобную формулу).

Другой конфессией, неизменно выделяемой в России, являлось православие. Как это ни парадоксально, позиция властей относительно православных иммигрантов не может рассматриваться толерантной. Как отмечалось, православные иных стран бежали для спасения веры в единственную единоверную суверенную державу. Они находили в Москве защиту от религиозных преследований со стороны католиков, униатов и мусульман, но подвергались «очищению». Представителей немосковских православных церквей в России возвращали к истинному благочестию. Иммигранты были лишены выбора и не определяли своего положения. «Очищение» становилось обязательным, если подобное решение принимали русские духовные власти.

Строгость проверок и обязательность чиноприемов были вызваны тем обстоятельством, что православные (или изначально православные) иммигранты входили только в русскую церковь. Представители Киевской митрополии и церквей Православного Востока не имели возможности сохранить собственные религиозные традиции и обрядность. Но допустить их в приходы московской патриархии возможно было лишь после «очищения», для разных лиц представлявшее собой один из трех возможных чинов возвращения в Церковь. Безусловно, серьезнейшим церковным преступлением являлось отступление от веры. Среди въезжавших в Россию «греков», «сербов», «волошан», «черкас» и «белорусцев» выявлялись неправославные: униаты[1226] из Речи Посполитой и мусульмане — из Османской империи. Униаты в России подвергались перекрещиванию, мусульмане греческого, арабского и славянского происхождения проходили через миропомазание (предполагалось, что они насильно изменили веру). Но и последовательные борцы за православие, ставшие жертвами религиозных преследований, не всегда могли доказать в России чистоту веры. Иммигрантов, признанных православными, в зависимости от канонических правил заново крестили или же направляли на епитимью. Причинами «очищений» становились выявленные канонические нарушения (с точки зрения русского церковного законодательства). Критерии благочестия в русской и иных православных церквах не совпадали. Так, московские власти усматривали разницу в вере, определенную обрядом крещения. Православные, вступившие в Церковь через обряд окропления, признавались в России нехристианами. Их требовалось крестить заново. Но и для тех, кто сумел доказать правильность своего крещения, необходимым оказывалось покаяние. Представители немосковских церквей, безусловно, виделись «чужими». «Иное» православие приравнивали к московскому через таинство крещения, миропомазания или покаяния.

Пример Юрия Трапезундского наглядно иллюстрирует причины «очищения» «греков»[1227]. Можно лишь удивляться отсутствию перекрещивания для самого Юрия (по сохранившимся документам, он избежал церковных наказаний). Надо полагать, иммигрант был осведомлен о практике перекрещиваний и назвал погружение как способ вступления в Церковь. Между тем его насыщенная событиями биография демонстрирует сложные пути православных иммигрантов (или выдаваемых за таковых). Перипетии судеб «греков» в Османской империи и во время странствий по Западной Европе неизбежно вели к церковным отступлениям. Среди светских иммигрантов было немало и авантюристов, к которым, бесспорно, относился Юрий Трапезундский. Остается неясным, кем он был в действительности: турком-мусульманином, православным греком или (как он представлялся в Речи Посполитой) католиком-итальянцем.

Пример украинского казака Микиты Маркушевского отражает отношение московских властей к киевскому православию[1228] и отношение русского общества к украинским казакам — активным участникам событий Смутного времени. Следствие, начатое в Москве Микитой Маркушевским, послужило толчком к составлению «Указа како изыскивати и о самех белорусцех». Указ был принят на соборе 1620 г., где дело казака было вовлечено в споры о правомерности применения к «обливанцам» первого чина. Указ оформил нормы канонического права по отношению к представителям киевской митрополии. Документ определил правила «очищения» украинских и белорусских православных при их вступлении в русское подданство. Как отмечалось, наиболее распространенным требованием Указа являлось перекрещивание. Несомненно, важнейшим являлся конфессиональный аспект «очищений». Проявляется безусловное опасение проникновения униатов в московскую церковь, как и признание действий украинских казаков в Смуту нехристианскими[1229].

Дело Микиты Маркушевского показывает и пересечение границ двух групп иммигрантов: он был православным (или изначально православным) и подданным Речи Посполитой.

В России рассматриваемого периода подданные Речи Посполитой выделялись в отдельную группу, к которой московские власти применяли специальные нормы. Конфессиональный статус иммигрантов из Речи Посполитой не был схож с положением выходцев из Западной Европы. Как отмечалось, на православных иммигрантов распространялся первый чин при вступлении в русскую церковь в силу разницы представлений о критериях чистоты веры в московской патриархии и киевской митрополии. Но и выходцы из Речи Посполитой, придерживавшиеся западного христианства[1230], были лишены выбора. Им не позволялось самим решать, сохранять ли им веру предков или принимать православие. Подданные соседнего государства были лишены в России религиозной свободы. Они были поставлены перед необходимостью повторного крещения. Соответственно, позицию относительно иммигрантов из Речи Посполитой можно охарактеризовать как нетолерантную.

Подобная ситуация дает основания говорить об отсутствии единой позиции русских духовных и светских властей в отношении как восточного, так и западного христианства[1231]. На данном примере проявляется значение не столько вероисповедания, сколько подданства. Очевидно, что по отношению к выходцам из Речи Посполитой действовал не конфессиональный, а политический (принцип политической нации, подданства) критерий разграничения. Восточное христианство делилось для русских властей на Московскую патриархию (члены которой являлись полноправными подданными русского государя) и прочие кафедры (представители которых относились к подданным иных правителей). Западное же христианство в глазах русских властей разграничивалось не столько на католичество и различные ветви протестантизма, сколько на подданных Речи Посполитой и стран Западной Европы.

Жесткую конфессиональную политику властей в отношении выходцев из Речи Посполитой можно объяснить двумя причинами: боязнью бегства, а также доступностью иммигрантов. Русское правительство было уверено в постоянном притоке выходцев из родственной державы. Россия вела с сопредельным государством непрерывные войны, в результате которых захватывались тысячи пленных. Кроме того, никогда не прекращалась и добровольная миграция, вызванная внутренними конфликтами в самой Речи Посполитой. Новые подданные из Речи Посполитой были необходимы, но при условии отказа от возвращения на родину (основного противника России). Представители данной категории изначально лишались возможности вернуться в свою страну. В отличие от иммигрантов из Западной Европы, выходцы из Речи Посполитой не могли получить в России статус наемников и рассчитывать на временный контракт и право отъезда. Им был предоставлен один путь: стать полноправными русскими подданными и навсегда остаться в Российском государстве, т. е. путь переселения. Условием вступления в службу русскому государю являлось вхождение в русское служилое сословие. Соответственно, для лично свободных иммигрантов непременным требованием становилось вступление в московскую церковь. Конфессиональный аспект принятия русского подданства обусловил перекрещивания иммигрантов из Речи Посполитой вскоре после произнесения ими светской присяги.

В целом толерантность правительства распространялась на одну, не доминирующую в количественном отношении группу иммигрантов — западноевропейцев. (В результате чего лишь они в полном смысле оставались иноземцами, т. е. неправославными). Для приезжавших в Россию западноевропейцев смена веры не являлась обязательным условием поступления на службу.

Но и западноевропейцам свобода веры была дарована с целым рядом существенных оговорок. В первую очередь перед ограничениями были поставлены последователи католичества. Как отмечалось, западноевропейским католикам разрешалось находиться на территории России (т. е. на них не налагалось требование обязательного обращения). Однако право сохранения воззрений сочеталось с запретом на публичное богослужение. Католики в России были лишены церковной жизни. Возбранялось строительство храмов и пребывание католических священников вне дипломатических миссий. Эти правила делали пребывание приверженцев Римского престола в России крайне затруднительным. В отличие от протестантов, католики придерживались учения о преемстве благодати и, соответственно, не использовали молитвенные дома и не прибегали к услугам мирян при исполнении таинств. Отсутствие священников и храмов ставило под вопрос возможность получения посмертного воздаяния. Можно отметить, что среди упомянутых в работе иноземцев к сторонникам католичества относился Матвей Вейрес — военный, достигший поста переводчика Посольского приказа. Характер его религиозной жизни в России неизвестен, как и то, каким образом он совершал таинства; он был женат (т. е. происходил обряд венчания), в его семье рождались дети (безусловно, проходившие крещение). Незадолго до смерти Матвей Вейрес принял православие. Быть может, одним из мотивов обращения стало стремление получить последнее причастие из рук христианского (но не протестантского) пастыря, рукоположенного в церкви, сохранившей благодать Христа через цепочку посвященных пастырей. Не исключено, что им двигало желание остаться на момент кончины христианином, т. е. членом Церкви, не отказавшейся от таинства священства.

Право публичного богослужения было предоставлено лишь одной группе иммигрантов — ортодоксальным протестантам из Западной Европы. (При этом в Москве правительство последовательно превращало протестантское богослужение во все менее публичное, удаляя кирхи из центра столицы на окраины, а затем и в пригород.) Тем не менее протестантам было дозволено иметь собственные религиозные общины, возглавляемые приезжающими из-за границы пасторами. Следует отметить, что русское правительство, соглашаясь с пребыванием на территории России протестантского духовенства, возлагало на настоятелей вполне определенные государственные обязанности[1232]. Роль пасторов, с точки зрения русских чиновников, не сводилась лишь к спасению душ своих прихожан. Клятва на Евангелии являлась обязательным элементом принесения «служилыми иноземцами» присяги русскому государю. В сакральной церемонии, безусловно, важнейшую роль играли пасторы. Таким образом, как это ни парадоксально, институт пасторов, вовлеченный в мир западноевропейского протестантизма, являлся необходимой частью государственной машины России. Они, казалось, наиболее отстраненные от реалий русской жизни, призваны были гарантировать отсутствие измен верховной православной власти.

Приоритет, отдаваемый сторонникам протестантизма в России, не был связан с конфессиональными предпочтениями. Реформационная доктрина не воспринималась в России более приближенной православию. С точки зрения русского богословия, лютеранство и кальвинизм трактовались столь же серьезными заблуждениями, что и «католическая ересь». Мартин Лютер виделся, наряду с римским папой, одним из воплощений антихриста на земле[1233]. В полемической литературе зачастую преднамеренно стирались границы протестантизма и католичества, и речь шла о едином в своем нечестии западном христианстве[1234]. Но геополитические интересы России XVI–XVII вв. устойчиво были связаны с протестантскими державами. Эту линию не изменяли военные конфликты с соседней Швецией. Безусловно, основным военным противником России на протяжении рассматриваемых столетий являлась Речь Посполитая (что, как отмечалось, не сокращало, а лишь увеличивало миграцию из этнически и культурно близкого государства, связанную, однако, с перекрещиваниями).

Русское правительство, выбирая союзников среди протестантских государств Западной Европы, приглашало на службу к московскому государю в основном выходцев из этих стран. Насущная потребность привлечения специалистов определила наделение подобных иммигрантов свободой вероисповедания. Правительство было заинтересовано в притоке иностранцев, обладающих необходимыми знаниями и навыками и, кроме того, далеких от русской традиции. Следует учитывать и позицию иммигрантов из Европы, зачастую искавших в России убежище от религиозных преследований. В случае явного конфессионального давления поток миграции, столь желательной для России, мог резко сократиться. В результате русские власти шли на конфессиональные уступки иностранцам. От данной категории жителей (но не полноправных подданных) Российского государства не требовалось безусловного перехода в православие.

Подобная политика властей обусловила официальное существование в России лютеранских (в один из которых входили первоначально Барнсли и Эйлофы) и кальвинистского (куда, наиболее вероятно, перешли Барнсли и Деремонтовы, возможно, Эйлофы) приходов. При кирхах располагались школы. В приходы помимо лютеран и кальвинистов входили англикане, пресвитериане, пуритане и, быть может, анабаптисты (к таковым, не исключено, относились Эйлофы).

Но, пойдя на предоставление западноевропейцам свободы вероисповедания, власти налагали на них целый ряд обязательств. Условием пребывания западноевропейских католиков и протестантов на территории России являлся отказ от прозелитизма. Проповедь и миссионерство среди православных были категорически воспрещены. За распространение иных религиозных воззрений и обращение русских в неправославные общины полагалась смертная казнь. С точки зрения властей иноземческое сообщество должно было быть замкнутым по отношению к русскому населению.

Для достижения этой цели русское правительство предъявило многочисленные требования и к собственным полноправным подданным. Православным не дозволялось вступать в контакты с инославными, в том числе — в диспуты о предметах веры. Среди канонических норм можно выделить недопустимость смешанных браков. Оградить русских от иноземцев были призваны и светские законодательные акты. Уже упоминался указ 1627 г., запретивший православным наниматься в услужение к иноземцам, в том числе — принимать холопство[1235]. Введенное ограничение для инославных (и иноверных) хозяев на владение православными холопами действовало до конца XVII в. Цели отдаления православных подданных от западных христиан (и мусульман) служило и поместное законодательство. Как отмечалось, изначально принадлежность к православию не являлась обязательным условием наделения землей. Русское правительство еще в XVI в., в период ведения Ливонской войны, создало специальный земельный фонд, предназначенный лишь для «некрещеных иноземцев». Тогда было зафиксировано число владений, принадлежавших иностранцам[1236], и выделен круг земель, которые могли обращаться лишь среди неправославных и не могли переходить к русским дворянам. Создание ограниченного числа поместий для инославных, очевидно, призвано было уменьшить количество русских, в данном случае крепостных крестьян, подверженных влияниям иных конфессий. Однако эти нормы действовали лишь до 1653 г., когда власти приняли решение об уничтожении подобного земельного фонда. Тогда указ 1627 г. получил логическое завершение: действие законодательства теперь распространялось не только на холопов, но и крепостных крестьян. Власти, мотивируя необходимостью лишить помещиков-европейцев возможности обращать в свою веру зависимых от них крестьян, ликвидировали поместное землевладение иноземцев-христиан. С этого момента вопрос об обладании землей для западных христиан был поставлен в зависимость от вероисповедания (о чем подробнее ниже). Землевладелец-христианин теперь мог быть только православным (землевладение мусульман сохранялось до 1681 г.).

В целом правительство ограждало русское общество от проникновения в него носителей иных воззрений. Власти всячески стремились сократить контакты и создать два изолированных сообщества, каждое из которых основывалось на собственной вере.

Безусловно, значительная часть иностранцев тяготела к той же закрытости и стремилась держаться лишь в рамках своего круга. Очевидно, все иноземцы, жившие в России, предпочитали дистанцироваться от русского мира. (Стереотип культурного превосходства отчетливо отразился во всех записках иностранцев.) Западное христианство, противопоставленное православию, безусловно, консолидировало иммигрантов в русском окружении. Эта декларируемая изоляция, базировавшаяся на вероисповедании, позволяла сохранить язык, обычаи и некоторые нормы права. Для иммигрантов не происходило полного разрыва с прежней традицией. Вера становилась основой жизни. Вероисповедание оказывалось тем стержнем, вокруг которого строилась жизнь человека того времени, как духовная, так и сугубо материальная.

Собранный материал позволяет говорить о значении веры в иноземческом сообществе. Однако сохранившиеся источники дают основания судить не столько о духовном переживании и внутренней религиозности, сколько о социальных последствиях конфессиональных предпочтений.

Для западноевропейского купечества вера во многом являлась основой финансового благополучия и давала возможность реализовать нормы «протестантской этики». (В большинстве своем купцы, проживавшие в России, относились к последователям различных течений протестантизма.) Принадлежность к западному христианству позволяла получить торговые привилегии от русского правительства и поддерживать контакты с Западной Европой. Не переходя в православие, коммерсанты не только сохраняли связи с близкими за границей, но через них осуществляли приток западного капитала, получали кредиты и зафрахтовывали суда в европейских портах (у России не было собственного флота). Кроме того, они не теряли право отъезда. Комплекс данных условий и обеспечивал успешное ведение коммерческой деятельности. Все эти положения в полной мере проявились в судьбе семьи английского купца Джона Барнсли.

Джон Барнсли, религиозный и «торговый» диссидент — пуританин, не принадлежавший к знаменитой Московской компании, создавал родственные связи не по этническому, а по конфессиональному признаку. Он стремился породниться в России не с соотечественниками, а с другими богатыми кальвинистами. Очевидно, что при выборе супругов для дочерей Джон Барнсли руководствовался как достатком, так и ревностным служением кальвинизму. Доротея Барнсли была замужем за гамбуржцем кальвинистом Петром Марселисом, Елизавета Барнсли стала женой богатого голландского купца кальвиниста Хармена Фентцеля. Дочь Анну Джон Барнсли выдал за французского барона (наиболее вероятно, гугенота), Пьера де Ремона.

В результате создания этих межэтнических, но моноконфессиональных браков, в которых все супруги — столпы кальвинизма, сформировалось определенное сообщество. Одновременно сложилась семья, религиозный приход и торговая корпорация. Появление подобного союза обеспечило стабильность и создавало базу для достижения финансового успеха. Семейный капитал традиционно являлся основой ведения дел коммерсантов Западной Европы и России. Однако торговый союз, основанный, помимо родственных связей, на вере (точнее, принадлежности к одному приходу), оказывался еще более устойчив. В таком случае члены одной компании приходились друг другу не только родственниками, но и единоверцами — соприхожанами. Нарушить купеческую клятву, скрепленную родственными обязательствами, а также единым для всех участников сделки духовным отцом, было сложнее, чем иную другую. Таким образом, прослеживается теснейшее переплетение внутренней религиозности и коммерческого успеха. Не случайно, семейный клан Барнсли — Фентцель — Марселис принимал активное участие в устройстве лютеранской, а затем и кальвинистской кирх. Безусловно, что представители семьи-прихода-корпорации в России ревностно держались своей веры. Купец Барнсли предпочел уехать из России, но не отступиться от воззрений.

Другой пример — семьи фламандских реформаторов Эйлофов (в России их называли Ильфовыми) — показывает, напротив, социальные последствия изменения иноземцами веры. На истории этого семейного клана возможно выяснить, что теряли и что приобретали иностранцы при вступлении в русскую церковь.

Очевидно, что для западноевропейского купечества принятие православия было равносильно финансовой катастрофе (почему так яростно и противился этому Барнсли). Изменников веры отторгало иноземческое землячество и вместе с этим лишало кредитов и других форм поддержки. Для успешного ведения торговых операций был необходим постоянный приток западного капитала, который, безусловно, прекращался после обращения. С принятием православия фламандскому купцу Даниэлю Эйлофу пришлось полностью изменить образ жизни. И это касалось не только ментальных, культурных и бытовых установок. Сменив веру, он многое потерял как купец и вынужден был значительно снизить масштаб и поменять сферу торговой деятельности. Даниэль Эйлоф должен был приспосабливаться к условиям, в которых оказался, и искать новые виды деятельности. Он смог организовать дело, доступное русским (а он и стал «русским» после обращения). Способом интеграции был выбран переход из обладателя корабля на Белом море и совладельца нидерландской компании в хозяина солеварни. Добыча и продажа соли были выгодны, но совершенно несопоставимы с доходами от морской торговли с Западной Европой. Как следствие, переходы западноевропейских купцов в православие единичны.

Вступление в русскую церковь было почти невозможно и для западноевропейских врачей. Личный доктор Ивана Грозного Иоганн Эйлоф (подвизавшийся одновременно и на купеческом поприще) не изменял вероисповедания. Можно усмотреть причины отсутствия давления со стороны русских властей. Предоставленная лекарям свобода веры могла быть вызвана несколькими обстоятельствами: боязнью пагубных последствий для здоровья государя любого, пусть и скрытого нажима, а также самой невозможностью занятий, граничащих с магическими действиями, для православных.

Со стороны самих врачей настойчивое желание удержать веру было связано с целым комплексом причин. Традиционно они относились к одной из самых обеспеченных групп иностранцев в России и, кроме того, наиболее образованных. Сочетание данных факторов определило высокую религиозность царских медиков. Как и купцы, они неизменно являлись старостами кирх. Оставаясь инославными, врачи (как и прочие иностранцы) сохраняли право отъезда. Большинство из них не стремилось остаться в России. Быть может, в этом сказывались и трудности создания врачебной династии. Потомки медиков не могли продолжить род занятий главы рода, находясь лишь в России. Необходимой оказывалась отправка наследника для получения образования за границу. Но подобная практика для рассматриваемого периода оставалась редкостью и, в силу неясных причин, нечасто оказывалась успешной (получившие за границей диплом дети иноземцев далеко не всегда становились в России врачами).

Врач был не в состоянии передать свою профессию детям без их отъезда за границу.

Свобода вероисповедания предоставлялась и западноевропейским военным. В России бурными темпами шло военное строительство, призванное обеспечить расширение границ формирующейся империи. Правительство нуждалось в военных специалистах высокого уровня и шло на конфессиональные уступки, сопутствующие материальным льготам (в частности, наделение землей). Подобные владельцы земельных участков — «поместные иноземцы» — обладали значительной степенью стабильности, в том числе конфессиональной. Руководство «полков нового строя» в большинстве своем ревностно придерживалось религиозных воззрений, в большинстве случаев — протестантских[1237]. Элита армии демонстрировала религиозность. Самые профессиональные, имеющие значительные посты, высшие чины офицерства принимали активное участие в у устройстве западноевропейских храмов. Полковники, наряду с купцами-промышленниками и царскими врачами составляли ядро лютеранского и кальвинистского приходов. Они неизменно входили в число старост существующих кирх и добивались создания новых общин. Полковник-шотландец Александр Крауффорт обеспечил своему полку присутствие «шотландского пастора» — Андрея Гардина. Генерал Баум достиг устройства новой лютеранской кирхи. Шотландец-роялист Патрик Гордон сумел организовать в России первый католический приход.

В целом можно говорить о существенной роли веры в армейских подразделениях. Как и в случае с западноевропейским купечеством, личные убеждения и внутренняя религиозность высшего офицерства переплетались с целым рядом внешних факторов. Уже отмечалась обязательность присутствия пасторов (для протестантов) в ритуале произнесения военной присяги. Кроме того, власти признали необходимость института военных капелланов, потребность в которых обусловил сам характер военной профессии. Постоянное нахождение на грани смерти предполагало возможность получения причастия и предсмертного покаяния. Более того, именно вера позволяла скреплять воинские формирования, обеспечивать сплоченность отрядов и поднять боевой дух. Это в первую очередь проявлялось в этнически однородных полках или ротах, участники которых придерживались единой конфессии. Подобный принцип был достаточно распространен в армии. В таком случае военное подразделение составляли представители одной этнической группы — землячества, одновременно являвшиеся членами одного прихода и исповедовавшиеся у одного духовного отца. Кроме того, в стремлении удержать западное вероисповедание сказывался и фактор подданства. Наемники, сумевшие сохранить религиозные воззрения, обладали правом покинуть Россию. Вероятно, они держались за эту декларированную юридическую норму, которая чаще всего оказывалась для них призрачной. Большинству офицеров и солдат правом выезда воспользоваться не удавалось. По сравнению с прочими профессиональными группами иностранцев именно военным оказывалось труднее всего добиться отъезда.

Если анализировать конфессиональный статус различных профессиональных групп иммигрантов из Западной Европы, складывается впечатление толерантной позиции властей по отношению к ним. При подобных обстоятельствах многие фамилии западноевропейцев находились на территории России на протяжении многих лет, сменяя несколько поколений. В России складывались семейные кланы, династии.

Но встает вопросы: как долго иностранцы могли хранить веру. Очевидно, истории иноземческих родов создают возможность освятить проблему толерантности с иной точки зрения. Генеалогические исследования существенно меняют устоявшиеся взгляды.

Изучение историй фамилий иностранцев позволяет ответить на вопрос о длительности пребывания иноземческих родов в западном христианстве. Иноземческая колония на протяжении двух рассматриваемых веков постоянно существовала, однако ее состав менялся. Отмечается устойчивая динамика. Община пополнялась новыми иммигрантами и уменьшалась за счет покидавших протестантские приходы и уходивших в православие иноземцев. Позволить себе исповедание норм западного христианства могла прежде всего элита иноземческого сообщества.

Согласно запискам Олеария, некоторые семьи иностранцев не изменяли веру от времен Ивана Грозного до середины XVII в.[1238] Пример фамилии фламандских реформатов Эйлофов показывает разрушение дистанции между миром иноземцев и русским обществом на уровне второго поколения. Он иллюстрирует сложную ситуацию. С перерывом на второе поколение, Эйлофы берегли веру предков почти сто лет, но окончательное обращение произошло в четвертом поколении. Семье Барнсли удалось отстаивать свои воззрения до второго поколения. Получается, что самым длительным периодом принадлежности к иноземческому сообществу оказывается не более четырех-пяти поколений иностранцев.

Реальные судьбы собранных различными обстоятельствами в России людей говорят о том, что конечным итогом пребывания здесь иноземческих родов рано или поздно становилось обращение. Обособление не превышало ста лет. Нарастающая с каждым поколением ассимиляция, усиленная неудовлетворенностью занимаемым положением (в первую очередь лишенных поместий иноземцев), влекла изменение веры. Она снижала способность противостоять очередной волне массовых крещений.

Таким образом, русское общество можно рассматривать толерантным по отношению к западноевропейцам лишь в ограниченном временном периоде. Однако более протяженный временной срез — время жизни нескольких поколений — показывает, что представители иностранного рода, оставшегося жить в России, в подавляющем большинстве случаев приходили в русскую церковь. Срок удержания семьей западного христианства ограничивался столетием. Поэтому община западноевропейских протестантов не превратилась в религиозное меньшинство Российского государства.

Безусловно, толерантность властей имела свои пределы. Даже последователи реформационных течений из Западной Европы, обладавшие максимальной свободой вероисповедания, не всегда могли воспользоваться преимуществами своего положения. Русское правительство и в отношении имеющих разрешенные кирхи протестантов действовало зачастую нетолерантно. С точки зрения русских властей было предпочтительней принятие западноевропейскими специалистами православия. В таком случае использование в России их знания и опыта не угрожало бы устоям веры. Опасность, исходившую от инославных, возможно было уничтожить превращением иноземца в «русского», т. е. члена московской церкви. Одним из способов ограждения православных от западных христиан оказывалось перекрещивание.

Исследование смены веры подводит к изучению проблемы культурного пограничья, стирания грани между «своими» (русскими) и «чужими» (иноземцами), процесса перехода от замкнутости к ассимиляции, от стремления сохранить свою веру к идее перекрещивания.

Реконструируемые биографии позволяют воссоздать механизмы обращений, распространенные в русском обществе этого периода. По сравнению с Западной Европой, где на протяжении XVII в. полыхали религиозные войны, в России отсутствовало явное конфессиональное преследование по отношению к протестантам-западноевропейцам (гонений не существовало и на западноевропейских католиков, тем не менее полной религиозной свободы они, безусловно, не имели). Но русские власти обладали целым арсеналом способов воздействия на инославных, выбравших местом пребывания Российское государство. Безусловно, правительство принуждало иноземцев к обращению.

Особенностью Российского государства этого периода было подчеркнутое отсутствие миссионерства среди иммигрантов-христиан. Отмечался отказ от диспутов; не появилось миссий, ставящих целью катехизацию западных христиан. Но миссионерство как практика существовало. Прозелитизм проявлялся в отработанной системе мер, деятельно подталкивавших иноземцев к обращению. Эти меры скрытого, но эффективного воздействия приводили к тому, что представители родов, оставшихся в России, постепенно переходили в православие. Чем дольше находилась здесь семья иностранцев, тем больше становилась вероятность обращения.

История семьи Барнсли с наглядностью показывает, что за время жизни в России иностранцы попадали в законодательные ловушки, порожденные несоответствием русской и европейской систем права. К числу расхождений юридических норм относились действовавшие в России запреты на смешанные браки, выход из православной церкви, выезд из страны. Различная трактовка подданства и порожденная этим закрытость границ; перекрещивание христиан; как и право государя самому определять супругов для новообращенных — все это воспринималось западноевропейцами и деспотизмом, и ксенофобией. Внешне толерантное законодательство в индивидуальной судьбе иностранца могло реализоваться совсем иначе. Сквозь призму собственного опыта разные люди характеризовали степень веротерпимости русского общества прямо противоположно. Определенная доля иноземцев не пострадала на религиозной почве, что давало основания многим иностранным авторам говорить о России как стране благоденствия для европейских протестантов. (Об этом, в частности, первоначально писали Карлу I родственники Анны Барнсли.) Среди упомянутых в работе иноземцев наиболее благополучно в конфессиональном плане протекала жизнь Петра Марселиса и членов его семьи. Никто из представителей клана Марселисов не пострадал на религиозной почве. Но взгляды о русской толерантности не подтвердили бы иностранные офицеры, высланные в Сибирь, как и Анна и Вильям Барнсли.

Судьба Анны Барнсли служит самым ярким примером обращения под принуждением: англичанку трехкратно погружали в реку под ее непрекращающиеся проклятия. Прямое воздействие — насильственное крещение — крайне редко применялось в России (оно было воспрещено церковным каноном), но, как явствует из биографии Анны Барнсли, существовало. Безусловно, массовый характер носило обращение военнопленных (что видно на примере Станислава Вольского), в большинстве случаев — вынужденное.

Применялись и иные жесткие методы воздействия — судебное разбирательство и угроза исполнения приговора. Перекрещивание людей, просивших о вступлении в русскую церковь на дыбах, из тюрьмы или ссылки, трудно охарактеризовать искренним. Мотивом в таких случаях являлось стремление прекратить наказание. Следует отметить, что и в подобных ситуациях обращение мыслилось добровольным.

Светская практика в подобных процессах являлась продолжением церковного законодательства. В христианской доктрине крещению изначально придавалось огромное значение. Таинство несло совершенно особую роль в обновлении человека. Его смысл заключался в полном очищении от прежних грехов. Эти положения были усилены русским богословием. В русском миросозерцании крещение мыслилось необходимым, а для периода XVI–XVII вв. едва ли не единственным условием спасения. Но если отпущение грехов и посмертная участь даровались свыше, то на структуры государства возлагались функции снятия при жизни наказаний за все ранее совершенные новообращенным преступления. Прозревшие в истине не карались. Таинство снимало все предшествующие проступки не только в духовной сфере, но и сугубо юридической: оно несло освобождение. В системе русского права правило распространялось на заключенных, ссыльных, холопов. Подобные юридические нормы обусловили поток желающих обрести «истинную» веру, а с ней и волю. Добились прекращения зависимости после крещения холопы-«греки» Авдотья Александрова и Мануил Константинов. Не исключено, что причиной принятия православия представителем второго поколения Эйлофов — Даниэлем — стала угроза следствия. Безусловно, после десятилетней ссылки вступил в русскую церковь представитель второго поколения Барнсли — Вильям. Английский дворянин-купец, оказавшийся в Сибири в статусе пешего казака, благодаря вероотступничеству возвратил себе дворянский статус.

Но более распространены были внешне лояльные методы социального и юридического давления, при этом действенно понуждавшие иностранцев к обращению.

Подобные меры иногда распространялись на иммигрантов первого поколения, примером чего служит судьба Пьера де Ремона. В его истории, как и Станислава Вольского, отчетливо проявилось правило соединения титула и веры.

В Российском государстве рассматриваемого периода статус человека определяли не его личные качества и заслуги, а родовитость. Этот принцип был закреплен системой местничества. Иерархическая система Московского государства, базирующаяся на сословных ценностях, открывала широкие возможности выходцам из иных стран, сумевшим доказать принадлежность к привилегированному сословию. Россия оказывалась привлекательной страной для разорившихся или провинившихся на родине дворян, среди которых оказалось немало авантюристов.

Аристократам среди них предназначалось особое место. Представитель знати мог рассчитывать на значительное положение в русском обществе, не располагая ничем, кроме родословной (знаниями, навыками, опытом и квалификацией). Титул обеспечивал звание московского дворянина, земельный надел и оклад, но при выполнении одного требования. Непременным условием достижения привилегий являлось обращение. Стремление властей повысить нобилитет страны за счет знатных иммигрантов обеспечило родовитым выходцам (или выдаваемым за таковых) высокий статус в русском обществе после принятия православия. Безусловно, эти правила подталкивали многих иноземцев к вступлению в русскую церковь.

Одним из них стал французский барон Пьер де Ремон. По замечанию единоверцев, он пошел на вероотступничество ради приближения к царскому двору. Но можно предположить, что причина смены веры лежала не только в честолюбивых помыслах дворянина, его тщеславном желании сравняться по статусу с русской знатью, но и в поисках своего применения в России. Пьер де Ремон в России оказался неспособным к несению военной службы — основного предназначения дворянина. Торговать, очевидно, он отказался: французский дворянин в традициях своего круга с пренебрежением относился к коммерции. Иммигрант не знал русского языка, чтобы стать переводчиком. Очевидно, шаткое положение и социальная нестабильность стали толчком к изменению вероисповедания. Капиталом барона в России являлся только титул. Пьер де Ремон нашел выход в православии.

Дилемма Пьера де Ремона, как и большинства неофитов, лежала между религиозными воззрениями и выгодой. Он склонил свой выбор к последнему и отказался от прежних убеждений. Получалось, что если купцы Барнсли строили благополучие на религиозной обособленности и бережном сохранении вероисповедания, то не нашедший службы знатный Пьер де Ремон — на вероотступничестве.

Безусловно, правовые нормы Российского государства оказались благоприятны мелкопоместной и беспоместной шляхте Речи Посполитой. Польским, литовским, украинским и белорусским малоземельным и безземельным шляхтичам обращение открывало доступ в русское дворянское сословие. Включение в него сопровождалось выделением поместья. Как отмечалось, в отличие от западноевропейцев, выходцы из Речи Посполитой принимали православие вскоре после пересечения границы. Станислав Вольский был перекрещен при совсем иных обстоятельствах, но очевидно, что именно предшествующий переход в православие облегчил холопу-шляхтичу стремительный социальный взлет.

Что касается западноевропейцев, то они стремились удержать вероисповедание и редко приходили в русскую церковь в первом поколении. Методы, избранные русским правительством, оказывали воздействие чаще всего через несколько поколений. Их эффективность была связана с утерей высокого социального статуса представителями второго и далее поколений иммигрантов.

На примере фамилий Эйлофов видно, как менялось положение «иноземцев старого выезда». Без непосредственных контактов с Западом, не обладая высокой квалификацией, потомки иноземцев передвигались по социальной лестнице все ниже: в семье Ильфовых — от царского врача к купцу, к переводчику и рядовым наемникам. Род мельчал, и основным занятием его представителей становилась военная служба, самый распространенный для иностранцев вид деятельности в России. Смена поколения приводила к снижению статуса. Иностранцы, «родившиеся на Москве», по достижении совершеннолетия, из «недорослей» определялись в Иноземский приказ, где начинали свой путь с рядового. Подняться до офицерской должности им было крайне сложно. В семье Ильфовых самым высшим чином у представителей третьего поколения оказалась должность подпрапорщика, которую занимал Арист Ильфов.

В упадке иностранных родов, длительное время живших в России, можно усмотреть несколько факторов, среди которых необходимо выделить образовательный. Очевидно, что одной из причин обмельчания являлась изоляция от Запада. Она пагубно сказывалась на западноевропейских специалистах: врачах, военных и инженерах. Не имея возможности получения образования на Западе, иностранцы в России теряли профессиональный уровень и уже не представляли интереса для русского правительства в качестве знатоков в медицине или военной науке. Но, не будучи знакомыми с достижениями западноевропейской науки, «иноземцы старого выезду» не могли рассчитывать на высокие посты. Они не привносили современный западноевропейский опыт ведения боя, не участвовали в реформах армии и, соответственно, не могли претендовать на быстрое продвижение по службе. Безусловно, внуки приехавшего в Россию при Иване Грозном Иоганна Эйлофа были не способны конкурировать с новыми иммигрантами — наемниками, количество которых неуклонно увеличивалось. Это правило в еще большей степени затрагивало придворных медиков. Важно отметить, что один из представителей клана Эйлофов — Алфер Ильфов (Aloff Oyloff), сумел получить образование в Западной Европе, что являлось достаточно редким для данного периода. Можно предположить, что он был отправлен отчимом, голландским купцом Герритом ван дер Хейденом для обучения профессии деда — врачебной, однако в силу неизвестных нам причин не был допущен в России до медицинской практики. Как и других братьев, его определили в военные.

Таким образом, первостепенной являлась проблема обучения, точнее его отсутствие. При кирхах всегда существовала начальная школа, дающая основы языка и благочестия. Однако церковные школы не могли заменить университетов.

Значительное воздействие на выбор веры оказывал экономический фактор. Анализируя имущественное положение членов рода Эйлофов, можно говорить, что в России для иностранцев действовало право майората, не практикуемое русскими. Частной собственностью (предприятиями) иностранцы предпочитали распоряжаться на основе норм западного права. Иноземцы стремились удержать владения в одних руках и не допустить дробления. В таком случае младшие братья оказывались лишенными средств к существованию, и как раз они и формировали слой «рядовых кормовых иноземцев». Эта группа уже стремилась к обращению в православие.

Право майората не затрагивало поместные владения, распределяемые в соответствии с русским законодательством. Как результат, власти обладали мощным рычагом воздействия. Земельный вопрос оказал существенное влияние на выбор веры.

Неоднократно говорилось о земельном фонде, предназначенном для «некрещеных иноземцев». Однако на протяжении двух веков он не изменялся и не расширялся. Поместий этого фонда могло хватить лишь на «иноземцев старого выезда» и избранную часть «иноземцев нового выезда». Лишенные же владений иноземцы, особенно второго и далее поколений, совсем не редко делали свой выбор в пользу православия. Обычно первым приходил в русскую церковь иностранец, обделенный землей, и его дети. В семье Эйлофов им оказался младший брат, наименее неблагополучный.

Кроме того, с конца 40-х гг. XVII в. русскими властями активно применялось правило получения нового знания как награды за перекрещивание. С этого времени нормой становится переход ставшего православным рядового в офицеры, а офицера — в другой чин. Для большинства иностранцев восприятие таинства крещения послужило первым шагом к продвижению по службе. Так, Иван Ильфов после обращения сделал неплохую карьеру, пройдя путь от рядового к прапорщику, поручику и капитану. Можно лишь поставить вопрос, насколько стремительный рост его званий был обусловлен изменением веры, насколько — личными заслугами. Очевидно, что перекрещивание дало значительный толчок к возвышению в социальной иерархии: именно вероотступничество позволило выделиться из массы рядовых и стать офицером. Иван Ильфов удачно воспользовался переводом и далее активно двигался по лестнице армейских званий. Но для его родного брата — Александра Ильфова — обращение не сыграло существенной роли в служебных назначениях. Принятие православия не повлекло кардинальных изменений в карьере. В отличие от братьев Александр Ильфов не оказался успешным и не достиг высоких чинов. Трудно сказать, ранняя ли смерть или внутреннее сопротивление вступлению в православное общество повлекли отсутствие карьеры после обращение у Александра Ильфова. Наиболее вероятной причиной видится скорая кончина неофита, не успевшего воспользоваться преимуществами своего положения.

В середине XVII в. подобная практика светских властей, инициированная главами русской церкви (патриархами Иосифом и Никоном), была связана с подготовкой к военным действиям. Для руководства страны перед началом войны с Речью Посполитой предпочтительней оказывались православные офицеры из иностранцев. Конфликтные ситуации, складывавшиеся между православными солдатами и инославными офицерами, власти стремились погасить направлением в полки принявших православие иностранных военных. Отправка Ивана Ильфова в полк Александра Гамильтона, в котором солдаты высказали неповиновение своим иностранным командирам, возможно, явилась ответом на бунт.

Все описанные выше факторы затрагивали в основном наемников. Можно говорить, что наиболее действенными методы властей оказывались в самой социально зависимой и в то же время самой многочисленной профессиональной группе иностранцев — рядовых военных. Именно они чаще всего соглашались изменить веру.

Как отмечалось, при вербовке военных специалистов говорилось, что от временного наемника не требуется проявления преданности православию. Однако в ходе длительного пребывания в России выяснялось, что реальные конфессиональные привилегии, несмотря на непосредственную причастность к военным тайнам, касались лишь элиты армии — руководства «полков нового строя». Свобода вероисповедания распространялась прежде всего на высшее офицерство. Реальный конфессиональный статус высшего офицерства оказывался иным по сравнению со средними и рядовыми военными (среди которых оказывались потомки выехавших ранее врачей, разорившихся купцов и прочих профессиональных групп иностранцев).

Служилые иноземцы были поставлены в условия, заставлявшие их усомниться в собственных воззрениях. Экономическая, социальная зависимость приводили к тому, что основная масса военных испытывала сильное скрытое давление к обращению в православие. Средние и низшие военные, так называемые «кормовые иноземцы», доход которых составляло лишь царское жалованье, оказывались наиболее социально уязвимой группой. Эта часть иностранцев, зависимых от жалованья и дарованных поместий, не уверенных в своем положении, совсем не редко оказывалась готова сменить веру. Рядовые наемники, обладавшие при этом родословной (недворяне не могли рассчитывать на поместья), особенно «кормовые иноземцы», стремились повысить свой социальный статус путем перехода в православие.

Сильнее всего подобные тенденции проявлялись в семьях, утерявших кормильцев. Важнейшим фактором обращений являлась социальная незащищенность. В семье Эйлофов в русскую церковь пришли потерявшие отца в раннем детстве Иван и Александр Ильфовы.

В целом для тех иностранцев, которые усмотрели выгоду уже не в обособленности, а в интеграции в русское общество, становилось необходимым перекрещивание. Повысить свой социальный статус они могли, лишь влившись в ряды русского служилого сословия, что делало необходимым принятие православия. Обращение приносило зримые материальные выгоды. Стесненные финансовые обстоятельства, наиболее вероятно, послужили отправной точкой изменения вероисповедания в семье Ильфовых.

При изучении истории семьи Эйлофов в России отмечается, что принятие православия выбило род из элиты иноземческого землячества на втором поколении, когда перекрещиванию подвергся купец. При этом обращение для представителей четвертого поколения стало уже спасительным условием подъема из низов иноземческого землячества. Братья Ильфовы пришли к решению о разрыве с западным христианством в середине 40-х — начале 50-х гг. XVII в., когда власти активнее, чем ранее, стали поощрять вступление в русскую церковь. Переход в православие оказался для них последним шансом сохранить или даже повысить положение в обществе при памятуемой знатности.

Рассмотрение мотивов перекрещивания показывает преобладание экономических и социальных факторов. Подобная ситуация обусловила в большинстве своем вынужденный характер обращения. В случаях неискреннего принятия православия возникала проблема возвращения к прежнему вероисповеданию. Смогло вернуться в протестантизм третье поколение семьи Эйлофов: Иван Данилов Ильфов, Арист Данилов Ильфов, Исак Данилов Ильфов, Петр Данилов Ильфов, Данил Данилов Ильфов (хотя их дети уже стали членами русской церкви). Безусловно, что уход из православия без последующего наказания был возможен лишь в эпоху Смутного времени. С восстановлением государства, церковной организации, жесткого контроля нарушение православного крещения преследовалось, чему примером является судьба Анны Барнсли. Таинство не имело обратной силы, и отказ от него рассматривался тяжелейшим преступлением (как церковным, так и государственным). Измена веры подпадала под действие норм канонического и светского права. Можно сравнить с законодательством Османской империи, где уход из ислама карался сожжением на костре. В России до 80-х гг. XVII в. не жгли еретиков, однако не раскаявшиеся грешники (в том числе — отступники от православия) направлялись на епитимью в северные монастыри. Выдержать многолетнее заключение в столь тяжелых условиях могли лишь такие сильные в вере личности, как Анна Барнсли.

Очевидно, ее судьба воссоздает уникальный случай сохранения (хотя и лишь с точки зрения иноземческого сообщества) прежней веры в период стабильной церкви и государства. Согласно русскому церковному законодательству, упорствующая в протестантизме Анна Барнсли должна была находиться в монастыре до конца жизни. Однако выгодная политическая (царский план русско-датского династического брака) и церковная (межпатриаршество) ситуации при вмешательстве влиятельных родственников (Петр Марселис) позволили достигнуть некоего компромисса. Анна Барнсли осталась протестанткой внутри своего дома при условии внешней принадлежности к православию: ей объявлен запрет на публичное протестантское богослужение и у нее наличествует лишь русская прислуга.

Несомненно, не всем вероотступникам даровались подобные привилегии. Вероятно, именно поэтому других случаев религиозного конфликта, каким было дело Анны Барнсли, среди западноевропейцев не зафиксировано. Но в ситуации принуждения и его молчаливого принятия актуальной оказывалась проблема скрытого сохранения «своей» веры. Как отмечалось, в России не существовало проповеди среди западных христиан. Убеждение подменялось практиками социального давления. Глубинные пласты сознания в таком случае далеко не всегда затрагивались. Обязательным было лишь внешнее исполнение норм православия. Перекрещивание для многих иммигрантов подтверждало в первую очередь политическую лояльность, что влекло переплетение в душе новообращенных различных воззрений, формирование сложной религиозности. Русские духовные власти постоянно высказывали опасения тайной веры перекрестов и выкрестов. Так, в одном из полемических текстов 20-х гг. XVII в. говорилось об опасности устоям православия, исходившей «от иноверец, пришедших в нашу православную веру и православных отводяще до люторского и до колвинского закона». Вероятно, автор, Иван Хворостинин, сам обвиненный в симпатиях к протестантизму, знал примеры иностранцев, принявших православие, но продолжающих исповедовать прежние взгляды. Можно привести в пример Даниэля Эйлофа, для которого, видимо, произошло разделение внутренней (тайный протестантизм) и внешней (православие) религиозности. Обращение Даниэля Эйлофа, как отмечалось, призвано было продемонстрировать властям отсутствие измен. Но в период Смутного времени, когда Лжедмитрий I, а затем и Лжедмитрий II изменили традиционную политику властей поощрения отступников от западного христианства, Даниэль Эйлоф предстал убежденным сторонником русского царя. Он готов был на решительные меры, вплоть до убийства бывших единоверцев ради восстановления власти Василия Шуйского. «Крещеный» иностранец расправился с «некрещеным», за что получил от Василия Шуйского наследственную вотчину. Однако при этом Даниэль Эйлоф, вероятно, являлся тайным сторонником «своей» веры и неслучайно все его дети вскоре оказались протестантами. Другой пример — Вильяма Барнсли — отражает еще более запутанную ситуацию. Внутреннюю религиозность бывшего строго пуританина, все члены семьи которого крепко держались своих убеждений, можно представить как удивительный сплав протестантизма, православия и веры в действенность заклинаний якутских шаманов.

Подобные случаи дают материал для исследования идентичности как иностранцев, так и русских. Столкновение двух миров — русского и иноземческого, — как и переход границы между ними, позволяет понять, кто в России виделся «русским», а кто «иноземцем».

В русском обществе рассматриваемого периода конфессиональный фактор доминировал над этническим. Главным показателем идентичности (идентификации снаружи) как русских, так и иностранцев в России, оказывалась не этническая, а конфессиональная принадлежность (точнее, включенность в определенную церковную организацию). Понятия «русский» и «православный» (в московском варианте православия) виделись тождественными. Сменив веру, человек в глазах властей менял этническую принадлежность. Вступление в московскую церковь превращало иноземцев в русских. Немцы, англичане, поляки, евреи и представители других этнических групп через определенное время после перекрещивания уже не виделись иностранцами.

Именно это обстоятельство определило толерантность властей к выкрестам и перекрестам. Через тринадцать лет после обращения Иван Селунский, с точки зрения властей, перестал быть евреем. Приоритет конфессионального над этническим обусловил отсутствие еврейских погромов в рассматриваемый период. Эта ситуация являлась следствием не русской толерантности, а отсутствием самих евреев (в системе официальной идентичности) в пределах Российского государства. Аналогично воспринимались и перекресты. Неизвестны столкновения новообращенных иностранцев-христиан с представителями русских родов внутри дворянских корпораций.

Однако ситуация социальных конфликтов проявляла иные закономерности. Иноземческое прошлое, например, дало повод служилым людям Якутска к противоборству со своим воеводой — А. А. Барнешлевым. Заговор с целью убийства «немца» (как называли документы англичанина) не был напрямую связан с ксенофобией, но отражал механизмы бунта. «Инаковость» становилась толчком к неповиновению.

Что касается внутренней идентичности, то она отличалась, конечно, от внешней. Самоидентификация новообращенных была иной, чем официальная. Очевидно, что для многих иностранцев в России была характерна сложная внутренняя идентичность (как этническая, так и конфессиональная). Так, Анна Барнсли, став православной, продолжала ощущать свою принадлежность к бывшим общинам: конфессиональной — приходу реформатской кирхи — и политической — землячеству подданных британской короны. Для Ивана Селунского критерием самоидентификации оставалась принадлежность к еврейству, более сильная, чем православное вероисповедание. В то же время он неизменно демонстрировал включенность в корпорацию бывших подданных Османской империи — греческое землячество. Еще более запутанной видится идентичность Юрия Трапезундского. По сохранившимся документам невозможно реконструировать его самоидентификацию, как и внутреннюю религиозность. В каждом новом государстве выходец из полиэтнического Трапезунда сумел убедить власти в принадлежности к господствующей (или покровительствуемой) в этой стране конфессии (что сразу определяло и его новый этнос). Изложенные им факты биографии и зафиксированные документами поступки дают основания для выводов о крайне изменчивой идентичности, диктуемой в первую очередь внешними обстоятельствами. Не исключено, что в некоторых ситуациях, таких, например, как пребывание на арабском корабле, он мог представлять себя турком-мусульманином; на приеме у крымского посла — татарином-мусульманином, оказавшись в Западной Европе, добился свободы как христианин (вероятно, в Испании как католик-итальянец, в Англии — как православный грек). Безусловно, что в Речи Посполитой объявил себя единоверцем католиков-поляков, назвавшись итальянцем. В русских документах он обозначен как «греченин». Совершенно очевидно, что в России Юрий Трапезундский отождествил себя с греческой православной традицией. Видимо, на примере Юрия Трапезундского мы можем говорить не о кризисе идентичности, но об осмысленном выборе этноса (и конфессии) как способе мимикрии.

Представленный материал отчетливо проявляет конфессиональную составляющую юридического статуса человека. Принадлежность к церковной организации являлась ключевым критерием при определении положении человека в обществе, его взаимоотношениях с монархом. В России рассматриваемого периода одним из важнейших компонентов института гражданства являлось вероисповедание, точнее включенность в церковную общину. Прослеженные биографии позволяют говорить о теснейшей связи веры и подданства. Полноправными подданными московского государя являлись только члены русской церкви. Иноземец, приняв православие, становился не только «русским», но и царским «холопом». Истории с перекрещиванием Микиты Маркушевского, Анны Барнсли и Станислава Вольского демонстрируют механизмы функционирования этого принципа.

Следствие Микиты Маркушевского выявляет политический аспект «очищений». Перекрещивание, означавшее принятие полноправного русского подданства, подтверждало лояльность иммигранта. Обращение в московское православие через первый чин становилось гарантией верноподданничества. Во время таинства новообращенный произносил оглашение, включавшее элементы присяги московскому государю. Таким образом, закрепление к государству происходило с помощью повторного вступления в Церковь. С точки зрения властей, таинство призвано было пресечь возможные измены и бегства из страны.

Важно подчеркнуть, что вступление в подданство, как и таинство крещения, согласно русскому светскому и церковному законодательству, являлось необратимым. Русские власти не позволяли поколебать священный принцип принадлежности к русскому государству и выехать новообращенному за рубеж. Правительство отказалось выпустить из России Анну Барнсли и Станислава Вольского.

Собранный материал подводит к проблеме места перекрещенных иностранцев-христиан в русском обществе. За рассматриваемые столетия роль «крещеных иноземец» существенно изменилась. Прослеживается зримое различие в положении новообращенных в эпоху Ивана Грозного и время царствования Алексея Михайловича и Федора Алексеевича. Если в XVI в. иностранцы крайне редко входили в состав Государева двора[1239] (примерами являются греческие роды Ласкаревых, Ангеловых и Селунских), то с приходом династии Романовых их статус значительно вырос. К концу XVII в. количество «крещеных иноземец» среди русского дворянства неуклонно увеличивалось. Безусловно, новообращенные западноевропейцы не входили в узкий круг политической элиты[1240], но все большее число лиц допускалось в московское дворянство и на административные посты. Трансформация Государева двора, его неуклонное расширение определили ситуацию, когда в русском дворянстве все более заметные позиции стали занимать иностранцы.

На разном этапе своей жизни Государева двора достигли Пьер де Ремон и его наследники — русские сыновья Деремонтовы, Станислав Вольский, Вильям Барнсли (Андрей Барнешлев) и его сын Иван Андреев Барнешлев. Сын Микиты Маркушевского Иван стал жильцом. Неродовитые Юрий Трапезундский и Мануил Константинов не вышли за границы уездного дворянства, оставшись детьми боярскими по Томску. Из представленных иностранцев не попали в привилегированное сословие только изменники Ильфовы и еврей (т. е. безусловно недворянин) Иван Абрамов Селунский. Иностранцы в основном пополняли слои среднего и низшего дворянства.

Таким образом, обращение не только создало условия для скачка в армейской карьере, но и обеспечило изменение социального статуса и создало возможности карьеры уже в русском обществе. В семье де Ремон упорствующая Анна ни в коей мере не выиграла от перехода в православие, в то время как ее сыновья, Давид и Михаил Деремонтовы, вошли в Государев двор и получили чин стольников. Вильям Барнсли после обращения были зачислен сыном боярским по Енисейску, а по достижении чина якутского воеводы был включен в состав Государева двора. Польский шляхтич Станислав Вольский, плененный и закабаленный в период Смоленской войны, сумел воспользоваться преимуществами русской системы подданства. Ставшего холопом пленного наделили такими привилегиями, что он добровольно выбрал Россию как место дальнейшего пребывания. Бывший холоп вошел в привилегированную категорию русского дворянства — московского. Щедрость властей была обусловлена контекстом, на фоне которого решалась судьба польского иммигранта: богословский спор о сущности крещения с графом Вальдемаром, в котором были замешаны датский король Христиан IV и польский король Владислав IV. В ситуации острого политического конфликта русские власти не смогли допустить дискредитации сакральных понятий государственности.

Встает вопрос о степени воздействия западной культуры через новообращенных. В историографии был поставлен вопрос о скрытом западном влиянии. «Крещеные иноземцы», воспринимавшиеся «своими», не вызывали подозрения властей. Поэтому зачастую именно они и оказывались проводниками западной традиции. Перестроить за короткий срок человек себя не мог. Способ мыслить, правовое сознание оставались прежними. Очевидно, что усвоение западного опыта шло не напрямую через иностранцев, которые должны были хотя бы у части общества вызывать отторжение, а через «русских», в недавнем прошлом являвшихся иноземцами.

Распространенным явлением стал и повышенный интерес русских дворянских родов к иностранным родословиям. Идеальный русский дворянин XVI–XVII вв. часто обладал заданным набором характеристик: ревностное служение православию и государю, благочестивость и наличие иностранного предка. Иноземческое прошлое для русских дворян немецкого, французского, английского и иного происхождения было необыкновенно важным. Члены рода берегли знания о своих корнях. Более того, в рассматриваемый период необыкновенное развитие получили генеалогические легенды. Русские роды совсем не редко придумывали иностранного родоначальника. В таких случаях мифические родословия поднимали русские фамилии до статуса бывших иноземцев. Распространилась и практика приписывания русской семьи к пресекшемуся иностранному роду.

Безусловно, иностранцы оказывали все большее влияние на русское общество. Представленные судьбы «крещеных иноземец» показывают многообразие этносов и социальных страт. Поэтому столь различен опыт, который они несли в Россию. Они воплощали разные типы поведения, разные системы ценностей. Среди иноземцев оказывались авантюристы, выбитые из социальной системы своего общества и отправившиеся на поиски счастья в иное государство. ^ Побывавший алжирским корсаром Юрий Трапезундский стремился реализовать в России свои возможности. Совершенно не случайно юн примыкал к любому восстанию или вылазке в стан врага. Украинский казак Микита Маркушевский, грабивший в России в эпоху Смуты, стал верным подданным русского царя и в Смоленскую войну уже воевал с Речью Посполитой. Литовский шляхтич Станислав Вольский чуть позже проделал сходный путь. Он сражался на стороне Речи Посполитой в Смоленскую войну, попал в плен и был превращен в холопа. Когда же ему представился случай возвыситься в России, он предпочел статус московского дворянина возвращению на родину и в свою веру. Балканский еврей Иван Селунский, сменивший вероисповедание, был принужден к бегству в Россию, где стал недостижим для бывших единоверцев. Его биография иллюстрирует трудный путь ассимиляции человека неродовитого и не имеющего военных навыков в стране, где почти единственным родом деятельности иностранцев была служба в армии. Видно его настойчивое стремление выйти из создавшегося тупика, повысить социальный статус и найти применение своим способностям. Десять лет он охранял южные границы России, пока в результате перемен в Посольском приказе (увольнение некрещеных толмачей) ему не удалось добиться перевода в Посольский приказ. В нем до конца своей жизни Иван Селунский занимал должность толмача (устного переводчика) с турецкого, греческого и «еврейского» языков. Очевидно, что он стал одним из первых русских переводчиков с «еврейского», принятых в штат Посольского приказа. Высочайший уровень мобильности отличал и Вильяма Барнсли. Его путь вживания в русское общество и продвижения по социальной лестнице иллюстрирует типичные черты поведения «чужого», стремящегося стать «своим». Несомненно, иностранцы несли с собой огромный движущий потенциал, а после перекрещивания поглощались русским обществом. Различные биографии, соединенные вместе, создают калейдоскоп лиц. При всей поразительной несхожести, при отчетливых различиях в происхождении, воспитании, вероисповедании, их биографии, сведенные воедино, создают образ коллективной судьбы. Есть нечто общее, что объединяло всех этих людей: захватывающие истории, удивительные судьбы, а также тот факт, что их деятельность была неотъемлемой частью яркой и полнокровной социально-политической жизни России XVI–XVII вв.

Подводя итоги о положении иноземцев в России XVI–XVII вв., можно говорить о двойственном отношении к иностранцам в допетровский период. Особенностью рассматриваемого периода было сложное сочетание ассимиляции и изоляции, усвоения западного опыта и ограничений на распространение иностранных обычаев, традиций, и особенно вероисповеданий. Адаптация сочеталась с декларируемым неприятием и обособлением на религиозной почве. Политика русского правительства в отношении иностранцев балансировала на грани крайней заинтересованности в привлечении на русскую службу и стремлении ограничить влияние на русское православное общество. Перед властями стояла насущная задача сохранить иностранных служилых людей и не допустить прозелитизма. Влияния и миграции были поставлены под контроль правительства и, соответственно, ограничены. Шестнадцатый и семнадцатый века характеризует две тесно связанные между собой тенденции. Наполнению страны иностранцами сопутствовала усиливающаяся охранительная линия русских духовных властей. Она достигалась целой системой мер, одной из важнейших среди которых оказывалось обращение.