1) Пусть эти христиане благодарят Бога. «Благодарение Богу, даровавшему нам победу…» (1 Кор. 15:57). Пребывайте в поклонении. Почему нас, в отличие от других, удержали от греха? Разве потому, что искушение было не очень сильным? Нет, сатана выпускал свои стрелы со всей силы. Неужели нам удалось избежать искушения силой собственной воли? Нет, этот сломанный щит не способен защитить от сатанинских искушений. Знайте, что только дар благодати может заставить врага пуститься в бегство и дать нам трофеи победителя. Будьте же благодарны Богу! Если бы вас одолело искушение, вы бы стали черным пятном на лице веры и дали бы повод врагам Господа хулить Его (2 Цар. 12:14). Одолей вас искушение, вы бы вместе с Давидом лежали в муках с «пораженным духом» и взывали бы к Господу от «сокрушенных костей». После того как Давид уступил искушению, его душа пребывала в ужасе три четверти года, и, как считают некоторые богословы, царь до конца своих дней так уже и не испытал полноты радости. Поэтому превозмогшие искушение должны стоять у горы Гаризим и благословлять Господа, Который на поле битвы одолел дьявола, сделав их победителями. Скажите вместе с Псалмопевцем: «Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их!» (Пс. 123:6). Благословен Бог, не давший нас в добычу сатане, этому рыкающему льву. Когда Господь начинает с милости, мы должны завершать хвалою.

2) Испытавшие искушение и превозмогшие его будьте милостивы, пожалейте искушаемые души, проявите свое благочестие в сострадании. Вы видите, в боку искушаемых торчат стрелы лукавого? Сделайте все от вас зависящее, чтобы вытащить эти стрелы. Передайте страждущим свой опыт. Расскажите им, как вам удалось прорвать сеть лукавого и как вам пришел на помощь Спаситель. Апостол призывает исправлять впавшего в согрешение «в духе кротости» (Гал. 6:1). Греческое слово, переведенное как «исправляйте», имеет отношение к врачебной практике вставления вывихнутых суставов. Итак, когда мы видим подвергшегося искушению, кости которого вывихнул сатана, то должны постараться поставить суставы на место с любовью, кротостью и состраданием. Вовремя сказанное слово может принести облегчение душе, изнемогающей от искушения. А вы, как добрый самарянин, будете возливать рану маслом и вином (Лук. 10:34). «Vir spiritualis consilia magis quam convicia meditatur. – Духовный человек думает о том, какой дать совет, а не как упрекнуть» (Августин).

3) Одержавшие победу над сатаной все равно не должны расслабляться. Не думайте, что лукавый больше никогда к вам не придет с искушением. Сатана – это не сирийцы, о которых сказано: «И не ходили более те полчища Сирийские в землю Израилеву» (4 Цар. 6:23). Если петуха однажды заставить пуститься в бегство, он больше не будет драться. У сатаны же все по-другому. Он неутомимый враг. Если вы от него отбились, он сделает еще один налет. Ганнибал сказал о римском полководце Марцеле, что, невзирая на поражение или победу, тот никогда не успокаивался.

Когда Христос одержал над дьяволом победу, тот отошел от Него, но ad tempus, до времени (Лук. 4:13), как будто замышляя прийти снова. Одолев сатану, мы склонны расслабляться, складывать оружие и терять бдительность. Лукавый же, поняв это, приходит к нам с новым искушением и поражает нас. Он поступает с нами, как Давид - с Амаликитянами, которые, получив добычу, расслабились: «…рассыпавшись по всей той стране, едят и пьют…» (1 Цар. 30:16). И тогда «поражал их Давид … и никто из них не спасся…» (ст. 17). Поэтому, одолев искусителя, мы должны вести себя как моряки в штиль: чинить снаряжение, не зная, как скоро будет следующий шторм. Сатана может на время отступить, чтобы прийти в следующий раз с еще большей яростью. Он может уйти, а потом прийти и привести с собою «семь других духов, злейших себя» (Лук. 11:26).

Поэтому не расслабляйтесь и не покидайте сторожевой башни. Постоянно носите броню. Всегда будьте готовы к битве. Человек, страдающий малярией, даже в период ремиссии со дня на день ожидает приступа. Так и вы каждый день должны быть готовы к приходу искусителя. Христианину следует находиться в полной боевой готовности. Даже когда сатана покидает поле сражения, он не уходит из сердца. Он придет снова. У него была слабая надежда одолеть Христа. Наш Господь нанес дьяволу три смертельные раны и заставил его отступить. Однако враг отошел «до времени». И хотя дьявол не может нас победить, он знает, что способен нам досадить. Враг не может нас погубить, но наверняка нас потревожит. Поэтому мы должны довериться нашему Кормчему, настроить компас и внимательно следить за его стрелкой, которая нам укажет, откуда повеет искушение. И даже если искуситель придет не так скоро, как мы ожидали, заняв оборонительную позицию, мы будем всегда готовы к его приходу, что обеспечит нам преимущество перед врагом.

В завершение хочу призвать вас – давайте будем почаще молиться: «…не введи нас в искушение…». И когда сатана очаровывает нас искушением, мы не будем поддаваться. Но если вдруг христианин проявил слабость и безо всякого умысла уступил искушению, ему не следует «бросать якорь» и поддаваться отчаянию, которое еще хуже греха.

Христианин, погрузи свою душу в реку покаяния, и Господь будет умиротворен. Покаяние дает душе возможность избавиться от скверны. Христос любил Петра и после того, как тот отрекся от Господа, и в числе первых послал ученику весть о Своем воскресении. «Но идите, скажите ученикам Его и Петру». Мысль о том, что один греховный поступок может погубить благодать, – ошибочна. Такой безнадежный вывод о том, что после одного падения перед искушением состояние благодати невозможно восстановить, противоречит Божьей милости и упованию верующих. Итак, христианин, если ты упал вместе с Петром, то покайся вместе с Петром, и Господь тебя простит.

II. «…Избавь нас от лукавого…».

Это прошение имеет гораздо более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд. На первый взгляд кажется, что мы просто просим уберечь нас от зла24, но на самом деле здесь подразумевается нечто большее, а именно: звучит просьба о нашем росте в благочестии. «…Чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти» – избавление от зла, «…целомудренно, праведно и благочестиво жили…» – возрастание в благочестии (Тит. 2:12).

А) Вообще говоря, когда мы молимся «…избавь нас от лукавого», мы просим избавления от зла, причиняемого грехом. Не то чтобы мы могли получить избавление от присутствия греха немедленно – в этой жизни такое невозможно. Ехидну греха нельзя просто так стряхнуть. Но мы молимся Господу, чтобы Он все больше и больше избавлял нас от силы греха и привычки грешить. Дабы Всевышний уберегал нас от возмутительных греховных поступков, порочащих благовестие. Грех – смертельное зло, против которого мы и молимся. Каким цветом смог бы я нарисовать безобразное лицо греха? Дьявол пытается окрестить грех именем добродетели. На черное лицо легко наложить яркие краски. Я попытаюсь показать, каким ужасным чудовищем является грех и насколько актуально для нас молиться: «…избавь нас от лукавого…».

Грех, по словам апостола, – «крайне грешен» (Рим. 7:13). Грех – сам дух зла в чистом виде. Он также назван «заклятым» (Иис.Н. 7:13). То, что грех является самой омерзительной вещью на свете, очевидно, если принять во внимание:

а) происхождение греха;

б) природу греха;

в) отношение ко греху и суждение о нем благочестивых;

г) сравнение греха с другими реалиями жизни;

д) средство исцеления от греха;

е) зловещие последствия греха.

Приняв во внимание все эти моменты, вы поймете, каким вопиющим злом является грех и насколько актуально молиться: «…избавь нас от лукавого…».

а) Рассмотрим происхождение греха. Он ведет свою родословную от ада. Грех – от дьявола (Иоан. 8:44). Грех называет своим отцом дьявола. Грех, по словам Августина, serpentis venenum, яд древнего змия, которым тот осквернил наше непорочное естество.

б) Давайте посмотрим на грех с точки зрения его природы, каковая есть зло. Обратите внимание, с чем сравнивается грех в Писании. Он награжден нелестными эпитетами. Грех сравнивается с «блевотиной пса» (2 Пет. 2:22) и с «нечистотою» (Ис. 30:22), которая, по словам Иеронима, в рамках Закона считалась самой грязной. Грех сравнивается с «бедствием» (3 Цар. 8:38) и «раком» (2 Тим. 2:17). С людьми, страдающими этой болезнью, гнушались есть и пить.

Грех, по своей природе, – зло, потому что является преступлением против Бога. Грех – нарушение царского закона Всевышнего. «…Грех есть беззаконие» (1 Иоан. 3:4). Грех – crimen laesae majestatis, государственная измена небесам. Какую более сильную обиду вы можете нанести правителю, как не попрание его царских указов? «…И презрели закон Твой…» (Неем. 9:26). Грех – выступление против Бога, хождение против Бога (Лев. 26:40). Древнееврейское слово, переводимое как «грех», обозначает «восстание», мятеж прямо пред Божьим ликом. «…Простирал против Бога руку свою…» (Иов. 15:25). Нам не следует даже думать чтолибо против Господа, а уж тем более – простирать против Вседержителя руку. Грешник же делает и то и другое. Грех – deicidium, покушение на Бога. Он замышляет не только свержение Всевышнего с престола, но и лишение Господа Божьей силы. И если бы это было во власти греха, Бог перестал бы быть Богом.

Грех – проявление черной неблагодарности по отношению к Творцу. Господь заботится о грешнике, оберегает его от многих бед, однако тот не только забывает о Божьих милостях, но и злоупотребляет ими. «…Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала» (Ос. 2:8). Господь вправе сказать: «Я дал тебе ум, здоровье, богатство, а ты употребил это против Меня». Грешник делает из Божьих милостей стрелу, которую направляет против Господа. «…Таково-то усердие твое к твоему другу!» (2 Цар. 16:17). Разве Господь дал тебе жизнь для того, чтобы ты грешил? Разве Всевышний обеспечивает тебя для того, чтобы ты служил дьяволу? Грех – это такая неблагодарность! А неблагодарность лишает вас милостей, подобно тому как купец лишается своего товара, если не уплатит пошлину.

Грех, по природе своей, – зло, потому что он – безумие. «…Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…» (Лук. 12:20). Не безумие ли предпочесть наследству краткосрочную аренду? Грешник предпочитает мимолетное наслаждение от греха вечному блаженству, которое ждет благочестивых одесную Бога. Разве не безумие доставлять удовольствие врагу? Грех ублажает сатану. «Mortalium errores epulae sunt daemonum. – Человеческие грехи – праздник для сатаны». Разве не безумие для человека быть felo de se, повинным в собственной гибели, дать самому себе яд? Грешник прикладывает руку к собственной смерти. «А делают засаду для их крови…» (Прит. 1:18). Ни одно живое существо не убьет себя сознательно – только человек.

Грех оскверняет. Он – не просто нарушение, но и осквернение. Он – как ржавчина для золота и порок для красоты. Грех назван «скверной плоти и духа» (2 Кор. 7:1). Он делает душу красной от стыда и черной от грязи. «Quanta foeditas vitiosae mentis! – Как грязен растленный ум!» (Цицерон). Грех приводит к внутреннему осквернению. Пятно с лица отмыть довольно легко, а вот почистить печень и легкие – намного сложнее. Грех внедряется в совесть (Тит. 1:15). Он оскверняет все: и ум, и память, и чувства, как если бы вся кровь была заражена. Грех загрязняет и оскверняет все наше святое. Если во времена Закона прокаженный касался жертвенника, то жертвенник не очищал больного, напротив – прокаженный загрязнял жертвенник. Здесь символически говорится о том, как проказа греха порочит наше святое.

Грех способен обесценить человека. Он унижает наше достоинство. «И восстанет на место его презренный…» (Дан. 11:21). Здесь речь идет об Антиохе Епифане, который был царем. Его имя обозначало «прославленный». Но грех сделал этого царя презренным. Грех чернит имя человека. Ничто так не обращает человеческую славу в позор, как грех. Он уподобляет человека животному (Пс. 48:21). Быть подобным животному намного хуже, чем быть животным. Быть животным – не стыдно, но позор человеку, который уподобился ему. Похоть делает человека грубым, а гнев уподобляет его дьяволу.

Грех порабощает. Человек думает, что он свободен, раз много грешит, на самом деле – он раб. «Grave servitutis jugum. – Тяжко ярмо рабства» (Цицерон). Грех делает людей рабами сатаны. Лукавый приказывает людям грешить, и те слушаются его. Дьявол приказал Иуде предать Христа, и тот предал; приказал Ананию солгать, и тот солгал (Деян 5:3). Совершая грех, человек становится лакеем сатаны и выполняет поручения лукавого. У рабов сатаны такой нехороший господин, что вознаграждение за труд вряд ли их обрадует.

Грех имеет отвратительный запах. «Все уклонились, сделались равно непотребными» (Пс. 13:3). На древнееврейском это значит «стали дурно пахнуть». Грех – нанесение Богу сильного оскорбления. Если поклоняющийся Всевышнему живет в грязном грехе, его молитвы будут иметь для Бога отвратительный запах, даже если грешник надушится всеми ароматами Аравии. «…Курение отвратительно для Меня» (Ис. 1:13). Поэтому Господь «гордого узнает издали» (Пс. 137:6). Бог не подойдет к навозной куче – грешнику, издающему ужасное зловоние.

Грех тягостен. Для совершения своих нечестивых замыслов люди прилагают тяжкие усилия: они «лукавствуют до усталости» (Иер. 9:5). «Peccatum est sui ipsius poena. – Грех сам по себе наказание». Каких усилий стоило Иуде осуществление предательства! Сначала изменник идет к первосвященнику, затем к воинам, потом – снова в сад. Какие усилия прилагали подрывники, дабы пробраться сквозь толстую каменную стену! Сначала нужно было заложить бочки с порохом, а потом обмотать их железным проводом. Как они изнуряли себя греховными тяготами! Иоанн Златоуст говорит, что добродетель легче порока. Быть трезвым менее тягостно, чем проявлять несдержанность. Служить Богу приятнее, чем идти вслед греха. Грешник обливается потом на дьявольской пахоте и прилагает невероятные усилия, дабы подвести себя под проклятие.

Грех приносит тревогу. Все, что оскверняет, нарушает спокойствие. Грех лишает душу покоя. «Нет мира нечестивым…» (Ис. 57:21). Согрешая намеренно, человек набивает свою подушку шипами, и когда приходит время умирать, его голове неуютно. Грех заставляет сердце трепетать. Когда Спира согрешил, его совесть прошла сквозь сущий ад. Ужас был таким сильным, что страдалец, по собственному признанию, завидовал Каину и Иуде. Карл IX, виновный в массовом побоище в Париже, впоследствии изводил себя терзаниями. Он вздрагивал от всякого шума, и его пробуждение от сна было ужасным, если не звучала музыка. Грех нарушает спокойствие души. Каин, убив Авеля, расколол мир надвое, но не смог задушить червячка собственной совести. Итак, понимая, какое зло по своей природе грех, мы видим насущную необходимость молиться: «…избавь нас от лукавого…».

в) Давайте посмотрим на грех с точки зрения благочестивых, и он предстанет пред нами как непомерное зло.

Грех – такое непомерное зло, что благочестивый пойдет на что угодно, кроме греха. Моисей избрал «страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр. 11:25). Первые христиане говорили: «Ad leonem potius quam lenonem. – Лучше ко льву, чем в непристойный дом». Они предпочитали быть съеденными львом извне, чем быть снедаемыми внутренними похотями. Иринея привели на место, где по одну сторону возвышался крест, а по другую – идол. Христианину был предоставлен выбор: либо поклониться идолу, либо мучаться на кресте. Святой выбрал последнее. Мудрый человек предпочтет иметь прореху в плаще, нежели в плоти, а благочестивый скорее согласится на внешние муки, чем на прореху в совести. Грех – настолько великое зло, что благочестивый не пойдет на него ни за какую награду. Святой не согрешит, если ему предложат за это имение, более того, он не согрешит, даже если его заверят, что грех посодействует Божьей славе.

Благочестивые утверждают, что грех есть великое зло, и они прежде всего желают умереть, чтобы избавиться от греха. Христиане готовы расстаться с облачением в виде плоти, ради того чтобы освободиться от греха. Более всего на свете верующие скорбят о том, что внутри дают о себе знать гордость, похоть и зависть. Мезентиус придумал жестокое мучение – он привязал мертвого к живому. Так и у Божьего чада порочность соединяется с благодатью. Мертвый человек привязан к живому. И это состояние так ненавистно, что если верующий и желает умереть, то лишь потому, что смерть избавит его от греха. Грех принес в этот мир смерть, а смерть вынесет грех из этого мира.

г) Судите о грехе в сравнении с другими реалиями жизни, и вы увидите, что грех – самое ужасное зло. Сравните грех с чем угодно: с бедствиями, смертью или адом – все равно, нет ничего хуже греха.

Для начала сравните грех с бедствиями. В одной капле греха больше зла, чем в целом море горя.

1) Грех – причина бедствий. А причина больше следствия. Грех – источник всякого несчастья: болезни, войны, голода. И всякая кара – порождение греха. Он порочит доброе имя, пожирает имение, растлевает тело. Поэты пишут о ящике Пандоры, содержимое которого при открытии заполнило весь мир болезнями. Так, когда Адам взломал ящик первозданной праведности, это послужило причиной всякой злой кары в мире. Грех, словно Фаэтон, воспламеняет весь мир. Он изгнал ангелов с неба, а Адама – из рая. Грех – причина мятежей, конфликтов и резни. «…О, меч Господень! доколе ты не успокоишься?» (Иер. 47:6). Меч Божьей справедливости спокойно лежит в ножнах до тех пор, пока грех не извлекает его оттуда и не точит его против народа. Итак, грех хуже бедствий, поскольку является их причиной, а причина больше следствия.

2) Инициатором бедствий является Бог. «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» (Ам. 3:6). Речь идет о зле бедствия25. Господь прилагает руку к бедствию, однако не прилагает руки ко греху. Всевышний инициирует всякое явление, если оно природное, но не инициирует грех. Изготавливающий орудия из металла не причастен к появлению ржавчины и коррозии, разлагающей материал. Так и Бог сотворил наши души, но не ржавчину и не коррозию, их разлагающую. «Peccatum Deus non fecit. – Бог не является создателем греха» (Августин). Всевышний способен на творение зла не больше, чем солнце – на создание тьмы. В этом смысле грех хуже бедствия. Бог причастен к появлению бедствий, но Он полностью отрицает Свою причастность ко греху.

3) Бедствие наносит ущерб телу, а грех делает несчастной душу. Душа – самая благородная часть. Это алмаз, вставленный в глиняное кольцо. Душа – превосходна по своей сути, бессмертная духовная субстанция. Превосходство души определяется ценою, за нее заплаченной, а именно – Кровью Христа (Деян. 20:28). Душа стоит больше, чем целый мир. Мир соткан из грубого волокна, а душа – из тонкой пряжи. В сотворении мира мы видим Божий перст, а в душе – Божий образ. Угроза для драгоценной души намного опаснее угрозы для тела. Грех наносит душе вред (Прит. 8:36). Он выбрасывает за борт драгоценный камень души. Бедствие ранит поверхностно, оно может лишить только жизни, грех же отнимает душу (Лук. 12:20). Потеря души – ни с чем не сравнимая потеря, ее уже невозможно возместить. «Господь, – говорит Иоанн Златоуст, – дал тебе два глаза, потеряешь один – останется другой. Однако у тебя всего одна душа, потеря которой непоправима». Итак, грех хуже бедствия, которое причиняет вред только телу, в то время как грех губит душу. Чем не веское основание как можно чаще возносить молитву «…избавь нас от лукавого…»?

4) Бедствия полезны для нас. «Благо мне, что я пострадал…» (Пс. 118:71). Многие могут благословить Бога за скорби. Горе смиряет. «Помысли о моем страдании и бедствии моем, о полыни и желчи. Твердо помнит это душа моя и падает во мне» (Плач. 3:19, 20). Бедствия сравниваются с шипами терна, которые протыкают пузырь гордыни (Ос. 2:6). Бедствие – школа покаяния. «…Ты наказал меня, и я наказан … я каялся…» (Иер. 31:18,19). Огонь под сосудом заставляет розы отдавать капли воды. Так и огонь скорбей выдавливает из глаз слезы покаяния. Скорби приближают нас к Богу. Магнит милости не притянет нас к Господу сильнее, чем нити бедствий. Когда блудного сына постигла нужда, он сказал: «Встану, пойду к отцу моему…» (Лук. 15:18). Скорби готовят к славе. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17). Живописец кладет золото на темные тона. Так и Господь сначала наносит темные краски скорбей, а затем – золотой цвет славы. Итак, бедствия обращаются нам во благо. Грех нам на благо не идет. Он удерживает от нас добро. «…Грехи ваши удалили от вас это доброе» (Иер. 5:25). Грех прекращает поток Божьих милостей и подталкивает человека к гибели. Бедствие, постигшее Манассию, привело его к покаянию, а Иуду довело до отчаяния.

5) Человек может переживать бедствия, а его совесть быть спокойной. Ноги Павла были закованы в колодки, однако апостол имел свидетельство совести (2 Кор. 1:12). Голова может болеть, а сердце быть в прекрасной форме. Внешний человек может скорбеть, а душа пребывать во благе (Пс. 24:13). Возможно, по черепице дома бьет град, а внутри звучит музыка. Множеству внешних невзгод может сопутствовать внутреннее спокойствие. Итак, душевный мир вполне возможен во время бедствия. Однако, когда человек преднамеренно совершает тяжкий грех, его совесть тревожна. Лишая совесть чистоты, мы теряем спокойствие. Согрешив и отрекшись от веры, Спира изводил сам себя, он прошел сквозь внутренний ад. Императора Тиберия так сильно мучили угрызения совести, что он сказал сенату, что каждый день переживает смерть.

6) Божья любовь не покидает нас в бедствиях. Скорби – признак любви. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Отк. 3:19). Бедствия – острые стрелы, но они выпущены рукою любящего Отца. Если бы человеку пришлось бросить кому-то мешок с деньгами и немного его ушибить, и даже содрать кожу, то поймавший мешок вряд ли бы обиделся, но воспринял бы это как плод любви. Итак, когда Господь ранит нас бедствиями – то это для обогащения нас золотыми благодатями Духа. А Всевышний все делает с любовью. Однако, если мы согрешаем, Бог удаляет от нас любовь, как если бы солнце скрылось за тучами. Ничего, кроме гнева и недовольства, мы не заслуживаем. Давид согрешил против Урии, «и было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа» (2 Цар. 11:27).

7) У верующих есть ободрение, помогающее переносить бедствия. Сам Бог страдает вместе с нами. «Во всякой скорби их Он не оставлял их…» (Ис. 63:9). Бог укрепит нас в страданиях. «От Господа спасение праведникам, Он – защита их во время скорби» (Пс. 36:39). Бог либо облегчает наше бремя, либо укрепляет нашу веру. Всевышний воздаст нам сторицей за страдания. «И всякий, кто оставит домы … или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мат. 19:29). В бедствиях мы имеем такое ободрение, но оно не распространяется на грех. Господь обнажает огненный меч угроз, дабы удержать нас от греха. «Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях» (Пс. 67:22). Летящий свиток проклятий сходит на дом грешника (Зах. 5:4). Если человек грешит, он делает это на свой страх и риск. «Упою стрелы Мои кровью…» (Втор. 32:42). Бог сделает так, что люди либо устанут от своих грехов, либо устанут от жизни. Итак, грех хуже, чем бедствия. В бедствии существует ободрение, помогающее перенести скорбь, во грехе – нет.

8) В бедствии человек страдает один, а открыто согрешая, он приносит вред другим. Грешник вредит необращенным. Грех одного может послужить камнем преткновения для другого, а тот споткнется и упадет прямо в ад. О, как велико зло неприкрытого греха! Одни впадают в отчаяние, другие ожесточаются. Твой грех может стать причиной проклятия другого человека. Отклонение от пути священников стало соблазном для многих людей (Мал. 2:7,8). Неприкрытый грех оскорбляет обращенных. Он причиняет вред немощным в вере и таким образом направлен против Христа (1 Кор. 8:12). Итак, грех хуже бедствия, потому что причиняет вред другим.

9) В скорбях святые радуются. «…Приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого…» (1 Фес. 1:6). «…И расхищение имения вашего приняли с радостью…» (Евр. 10:34). Апостол повествует о птице, которая, несмотря на то что живет в терновнике, звонко поет. Так и Божье чадо радуется в скорбях. Павел в узах пел. «…Хвалимся и скорбями…» (Рим. 5:3). Греческое слово, употребленное здесь, обозначает избыток радости, радость открытую и торжествующую. Господь часто изливает на Своих детей утешение свыше, приводящее их в такой восторг, что верующие предпочитают переживать скорби, нежели оставаться без посланного свыше утешения. Бог посыпает полынь сахаром (Рим. 5:5). Вы видели радугу во время дождя? Так и святые сквозь стену ливня бедствий видят сияние Божьего лика. Итак, мы радуемся в скорбях, во грехе же радоваться невозможно. «Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего…» (Ос. 9:1). Грех – повод для стыда и печали, а не радости. После того как Давид согрешил, исчислив народ, его сердце «вздрогнуло» (2 Цар. 24:10). Подобно тому как прокол вены может привести к потере крови, прокол совести грехом лишает человека радости.

10) Скорби возвеличивают человека. «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» (Иов. 7:17, 18). То есть Господь посещает каждое утро со скорбями.

Каким образом скорби могут нас возвеличить?

Во-первых, скорби – признак принадлежности к Божьей семье. «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр. 12:7). Каждый след от розги – знак почета.

Во-вторых, страдания благочестивых способствуют их славе и известности в мире. Ревность и преданность святых мучеников увековечила их имена в памяти потомков. Как прославился Иов своим терпением! «Вы слышали о терпении Иова…» (Иак. 5:11). Иов-мученик более знаменит, чем Александр-завоеватель. Так скорби возвеличивают человека. Грех же не возвеличивает, а унижает. Когда сыновья Илия согрешили и обесчестили свое священство, их слава превратилась в позор и, как говорит Библия, они «нечествовали» (1 Цар. 3:13). Грех покрывает имя человека несмываемым пятном. «Кто же прелюбодействует с женщиною … побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится» (Прит. 6:32, 33).

11) Переживая бедствия, христианин способен принести вере честь. Железные кандалы Павла превратились в золотую цепь благовестия. Страдания святых способствуют распространению Благой вести. Совершение греха, напротив, бесчестит пути Господни. По словам Киприана, если в древние времена девушка, посвятившая себя религии, нарушала обет целомудрия, totum ecclesiae coetum erubescere, все собрание покрывалось позором и скорбело. Неприкрытый грех нескольких человек навлекает нарекания на многих. Обнаружив три-четыре фальшивых шиллинга, вы станете сомневаться в подлинности остальной суммы денег.

12) Когда человек страдает за благое дело, за Христа, он располагает молитвенной поддержкой Божьего народа. А ведь это немалая честь – заручиться поддержкой многих молитв. Подобно тому как хороший купец вкладывает свой пай в несколько кораблей, так и страдания святых имеют долю в молитвах других христиан. «Итак Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12:5). Какое это блаженство – иметь Божьи обетования и молитвы святых! Но если человек намеренно и неприкрыто грешит, то вместо молитв он имеет горькие слезы святых и справедливое порицание. Грешник – бремя для всех, кто его знает. Такое отношение к себе испытал Давид: «…видящие меня на улице бегут от меня» (Пс. 30:12). Так Божьи дети бегут от дерзкого грешника и сторонятся его, как заразного.

13) Во-первых, бедствия удручают христианина, пока тот жив, грех же приносит человеку вред и после его смерти. Как добродетели и подаяния человека служат добру даже после смерти, так и грех способен нести зло после смерти. Подобно тому как яд мертвого паука обладает силой, так и яд дурного примера приносит много вреда, даже когда грешник уже в могиле. Беды имеют силу только при жизни человека, а грех живет и вредит после смерти. Поэтому грех намного хуже скорби.

Во-вторых, грех страшнее смерти. Аристотель говорит о смерти как об «ужасе из ужасов», и Иов называет смерть «царем ужасов» (Иов. 18:14), грех же мертвее самой смерти:

– смерть болезненна, но приносит она боль только за грех. Именно грех наполняет смерть горечью и заставляет ее жалить. «Жало же смерти – грех» (1 Кор. 15:56). Если бы не грех, смерть могла бы человека только убить, но не проклясть. Грех заправляет стрелы смерти ядом. И поскольку грех дает смерти жало, он страшнее ее;

– смерть всего лишь отделяет тело от души. Грех же без покаяния отделяет душу от Бога. «…Вы взяли богов моих … чего еще более?» (Суд. 18:24). Смерть отнимает у нас только жизнь, а грех отнимает у нас Бога. Поэтому грех страшнее смерти.

В-третьих, грех страшнее ада. В аду – червь и огонь, грех же еще хуже:

– ад – Божье изобретение, грех же не имеет к Господу никакого отношения. Это чудовище, вышедшее из-под рук дьявола;

– муки ада являются бременем только для грешника, грех же – бремя для Бога. «Вот, Я придавлю вас, как давит колесница, нагруженная снопами…» (Ам. 2:13). Муки ада выполняют положительную роль – они суть исполнение Божьего правосудия. В аду есть справедливость. Грех же – самая неправедная вещь на свете. Он крадет у Бога славу, у Христа – Его приобретение, у души – блаженство. Поэтому грех страшнее ада.

д) Давайте рассмотрим грех в свете средства исцеления от такового. Сведение счетов с грехом стоит очень дорого. Вину за грех может устранить только Кровь Христа. Для прощения греха Тот, Кто является Богом, должен был умереть и сделаться проклятием за нас. Насколько страшен грех, если даже ни один ангел, ни один архангел, ни все небесные силы не могут его искупить, но только Божья кровь! Представьте, что некто совершил преступление и все вельможи преклонили пред царем колени, дабы заступиться за него. Но нет ему прощения до тех пор, пока к суду не привлекут царского сына и не приговорят его к смерти вместо преступника. Услышав об этом, мы бы задумались о тяжести преступления, вызвавшего столь ужасные последствия. Здесь именно такая ситуация: Божий Сын должен умереть, дабы удовлетворить требованиям справедливости Всевышнего за наши грехи. О, муки и страдания Христовы! Пострадало тело нашего Господа: Его голову увенчали терном, в лицо плевали, бок пронзили копьем, руки и ноги пригвоздили. «Totum pro vulnere corpus. – Его тело – одна сплошная рана». Наш Господь страдал душою: «…душа Моя скорбит смертельно…» (Мат. 26:38). Иисус испил горькую чашу со смесью из проклятий, которая вызвала, невзирая на освящение Духом, Божественность Христа и утешение ангелов, появление капель кровавого пота на лбу нашего Господа, и с креста раздался вопль: «…Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Все это было необходимо, чтобы разделаться с нашим грехом. Посмотрите на грех сквозь Кровь Христа – и вы увидите, что он багряного цвета.

е) Посмотрим на грех с точки зрения его зловещих последствий и увидим, что грех – самое ужасное, непомерное зло. «…Возмездие за грех – смерть», то есть «смерть вторая» (Рим. 6:23; Отк. 21:8). Греху неизменно сопутствует бесчестье и смерть – в качестве возмездия. Нечестивому знакомо только наслаждение греха, но неведомо наказание за него. Грех – это scorpio pungens, жалящий скорпион, он несет на своих лапках ад. Адские муки имеют две составляющих:

poena damni, наказание потерей. «…Отойдите от Меня…» (Мат. 7:23). Авессалом почитал великим горем то, что не может видеть лик царя. Но как же ужасно и прискорбно лишиться улыбки Господа, быть изгнанным из Его присутствия – места, где есть совершенная радость! Это слово «отойдите», по мнению Иоанна Златоуста, хуже огня. Вне всякого сомнения, грех – величайшее зло, разлучающее нас с величайшим благом;

poena sensus, физически ощутимое наказание. «…Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мат. 25:41). Конечно, проклятые могли бы взмолиться: «Господи, если нам предстоит уйти от Тебя, дай нам Твое благословение». – «Нет, уйдите с проклятием». – «Если нам предстоит куда-то уйти, то пусть это будет место мира и покоя». – «Нет, идите в огонь». – «Если нам нужно пойти в огонь, то пусть это будет ненадолго, пусть огонь быстрее потухнет». – «Нет, идите в вечный огонь». – «Но если так, то пусть у нас там будет хорошая компания». – «Нет, – дьявол и его ангелы». Какое великое зло грех! Все муки этой жизни – не более чем ludibrium et risus, жалкая пародия и насмешка, развлечение по сравнению с муками ада. Что горячка в сравнении с горением в аду! Адские муки названы «гневом Бога Вседержителя» (Отк. 19:15). Наказание посылает Сам Всемогущий Бог, и посему оно будет тяжким. Дитя не может вас сильно ударить, но гигант убивает одним ударом. Удар, нанесенный Богом Вседержителем, будет невыносимым. Ад – эмфаза скорби. Телу и душе, согрешившим вместе, надлежит и страдать вместе. Муки не будут иметь ни конца, ни пауз. «…Будут искать смерти, но не найдут ее…» (Отк. 9:6). «И дым мучения их будет восходить во веки веков…» (Отк. 14:11). Здесь нечестивец считает, что и молитва слишком длинна и воскресенье долго тянется. Каким же долгим ему покажется вечное пребывание в языках пламени! Слово «навеки» разбивает сердце. Поэтому, несомненно, грех – отвратительное, смертельное зло. Посмотрите на грех с точки зрения его происхождения, природы, суждения о нем мудрых людей. Рассмотрите грех в сравнении с другими явлениями – и вы увидите, что он хуже бедствий, смерти и ада. Постарайтесь увидеть грех в свете его зловещих последствий и средства исцеления, и вы поймете что он несет вечное проклятие. Так не достаточно ли веское основание мы имеем для молитвы «…избавь нас от лукавого…»?

Урок первый. Наставление.

1) Вы согласны с тем, что грех смертельное, пагубное зло – зло из зол? А посему нам более всего следует молиться об избавлении от греха. Именно грех имел в виду наш Спаситель, когда учил нас молиться: «…Избавь нас от лукавого…». Лицемер молится об избавлении от преходящих бед, а не от духовного зла. Фараон молился об избавлении от казни громом и градом, вместо того чтобы молиться об удалении жестокого сердца (Исх. 9:28). Израильтяне молились: «Tolle serpentes. – Удали от нас змей», когда надлежало более молиться об удалении от греха (Числ. 21:7). У лицемера плотская молитва: он молится об исцелении от глухоты и хромоты, вместо того чтобы молиться об исцелении от неверия. Лицемер желает, чтобы Бог устранил его боль, а не грех. Мы же должны молиться «…Избавь нас от лукавого…». Самая лучшая молитва – духовная. У тебя нездоровое тело? – Молись об исцелении больной души, а не о теле! «…Исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою» (Пс. 40:5). Чума на сердце хуже, чем рак груди. У тебя сгорбленное дитя? Молись в первую очередь об удалении порочности, а не о стройности тела. Господу более угодны духовные молитвы, они звучат как приятная мелодия для слуха. И Христос учил нас молиться против греха: «…Избавь нас от лукавого…».

2) Если грех настолько большое зло, то какое восхищение должно вызывать долготерпение Господа, щадящего грешников! Грех – нарушение царского закона Всевышнего. Грех бьет по Божьей славе. Бог же, щадя дразнящих Его грешников, проявляет изумительное терпение. Господь заслуживает титула «Бог терпения» (Рим. 15:5). Терпение ангелов в отношении людских грехов истощилось бы в один день. Что же приходится терпеть Господу! Какие выпады и оскорбления наблюдает Всевышний! Он видит все заговоры и ужасные злодеяния народа. «…Они делали гнусное в Израиле: прелюбодействовали с женами ближних своих… Я знаю это, и Я свидетель, говорит Господь» (Иер. 29:23). Бог мог бы повалить замертво человека, совершающего грех, однако Господь переносит это и дает отсрочку. Вот, я представляю Божью справедливость в виде огненного меча в Его руке, готового нанести удар, но тут за грешника заступается терпение и говорит: «Господи, пощади его еще немного». Вот, я слышу, как ангел говорит Господу то, что царь Израиля говорил пророку: «…не избить ли их, отец мой?» (4 Цар. 6:21). «Господи, посмотри какой грешник – не избить ли мне его? Не сорвать ли мне голову с этого пьяницы, ругателя и нарушителя Субботы?». А Божье терпение отвечает словами виноградаря: «…оставь ее и на этот год…» (Лук. 13:8). О как безмерно терпение Господа, если Он так долго щадит грешников! «Кто, найдя врага своего, отпустил бы его в добрый путь?» (1 Цар. 24:20). Бог находит Своих врагов, но отпускает их. Он до поры не мстит грешникам. У каждого греха довольно сильный голос, дабы возопить об отмщении, как вопил грех Содома (Быт. 18:20). Бог щадит людей. Но пусть грешники, видя терпение Всевышнего, не набираются дерзости. Ибо долготерпение – это не прощение. Злоупотребление Божьим терпением не оставляет нечестивцам никакого оправдания.

3) Поскольку грех есть великое зло, то такого понятия, как малый грех, просто не существует. Не может быть малой измены. Каждый грех бьет по Божьему венцу и достоинству. И в этом смысле можно сказать: «Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца» (Иов. 22:5). Малейший грех, по словам ученых, – бесконечная задача, поскольку совершается против безграничного Величия. Разделаться с грехом может только обладающий свойством бесконечности. И поскольку муки Христа как человека не могли быть бесконечными, безграничное достоинство и цену его мукам определила Божественная природа нашего Господа. Поскольку не существует малого греха, то и малого ада для греха не существует. Мы не вправе рассуждать о малых размерах Божьей милости, потому что милость намного больше того, что мы заслуживаем. И о малых размерах греха нам рассуждать не стоит, потому что любой грех намного больше того, за что мы способны ответить. Грешок, который мы считаем легчайшим, без Крови Христа достаточно тяжел, чтобы утопить нас в бездне проклятия.

4) Поскольку грех такое великое зло, мы можем понять откуда берутся все личные и общие беды. Они происходят от зла, называемого грехом. Грех растет и расширяет границы разногласий. Это досаждающий нам Ахан, яйцо василиска, из которого выходит летающий огненный змей. Грех подобен Фаэтону, который, по замыслу поэтов, управляет солнечной колесницей, воспламеняя весь мир. Как планета Сатурн, грех оказывает пагубное влияние. Он доводит нас до отчаяния. «И сказал Давид Гаду: тяжело мне очень…» (2 Цар. 24:14). «Как сторожа полей, они обступают его кругом…» (Иер. 4:17). Лошадей и оленей на пастбище держат в загонах и стерегут, чтобы они не выбрались. Так Иерусалим был осажден врагами, следившими, чтобы не было никакой возможности побега. Откуда все это? «…От твоего нечестия…» (Иер. 4:18). Все наши злоключения – от зла, которое составляет сущность греха. Мы сами сплели веревки, опутавшие нас. «Flagitium et flagellum sunt tanquam acus et filum. – Наказание следует за злодеянием, как нить за иглой». Грех поднимает все бури в сознании. Меч Божьей справедливости покоится в ножнах до тех пор, пока его оттуда не извлечет грех и не побудит Господа точить оружие против народа.

5) Если грех такое великое зло, то как мало оснований имеет каждый из нас любить его! Некоторые настолько ослеплены грехом, что даже находят в нем удовольствие. Дьявол способен украсить и приправить грех так, что тот кажется грешнику вкусным. «Если сладко во рту его зло…» (Иов. 20:12). Грех так же приятен тленному естеству, как мясо – чреву. Грех – это пир, на котором люди насыщают свои похоти. Но у нас нет оснований любить грех. «Если сладко во рту его зло … то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его» (Иов. 20:12,14). Любить грех – все равно что обнимать врага. Грех запускает червячка в совесть, дает жало смерти, а аду – огонь. Грех подобен описанной в Книге Откровения саранче: «…на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые … и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов ... у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала…» (Отк. 9:7, 8, 10). Волосы женщины переходят в жала скорпионов.

6) Если грех такое великое зло, то что мы можем сказать в отношении людей, не придающих греху особого значения, как будто он не таит никакой угрозы? Неужто Бог шутил, предостерегая от греха? Или пасторы делают ненужную работу, когда проповедуют против греха? Некоторые не придают значения нарушению заповедей. Они не видят ничего плохого во лжи, мошенничестве и злословии. Спокойно живут во грехе и пороке. На весах суждений некоторых людей грех представляется весьма легким. Но кто же эти люди, легкомысленно относящиеся ко греху? Таковых описывает Соломон: «Глупые смеются над грехом…» (Прит. 14:9). «Stultus in vitia cito dilabitur. – Глупец быстро погрязнет в пороках» (Исидор). Кто, если не глупец, легкомысленно отнесется к вещам, огорчающим Духа Божия? Кто, если не глупец, пригреет змею за пазухой? Кто, если не глупец, будет смеяться над собственным горем и развлекаться, подсыпая самому себе яд?

7) Если грех такое великое зло, то можно предположить, что никакой пользы он не приносит. С этого терна мы ягод не соберем. Грех – великое зло, и никакой выгоды он не приносит. Ни единого человека ремесло греха не сделает преуспевающим. Безбожники говорили: «Тщетно служение Богу, и что пользы…» (Мал. 3:14). Но более справедливо спросить: а какая польза во грехе? «Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь…» (Рим. 6:21). Где ваша прибыль? Что вам дал грех? Вечный спутник греха – стыд, а возмездие за грех – смерть. Какую выгоду имел Ахан от золотого слитка? Этим слитком была прорублена пропасть, отделившая душу грешника от Бога. Какую пользу принес Ахаву добытый им неправедно виноградник? Псы лизали его кровь (3 Цар. 21:19). Какую пользу принесло Иуде его предательство? За тридцать сребреников он продал своего Спасителя и приобрел себе проклятие. Пользы от греха не увидишь, даже если поднесешь его очень близко к глазам. О, если бы люди пристально посмотрели на грех и выплакали его горькими слезами!

8) Если грех такое великое зло, то как неразумны отважившиеся на него с целью получения удовольствия! «…Возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:12). Удовольствие от греха только кажущееся – выдумка, золотая мечта. Если грешник и получает какое-то наслаждение, то оно всегда с привкусом горечи. «Спальню мою надушила смирною, алоем и корицею» (Прит. 7:17). На один сладкий ингредиент здесь приходится два горьких: корица сладкая, а смирна и алоэ горькие. Наслаждение от блудницы несет привкус горечи. Горечь наслаждению придают внутренние страхи и угрызения совести. Если грех и приносит наслаждение, то только телу, самой примитивной составляющей человека. Душе грех абсолютно неприятен. «…Душа!… покойся…» (Лук. 12:19). Здесь более верно было бы сказать: «Тело! Покойся». Ибо душа не может предаваться чувственным наслаждениям. Иными словами, любое удовольствие, которое, по словам людей находится во грехе, – нездорово. Некоторые с наслаждением едят мел или уголь, что есть проявление болезни. Поэтому, когда люди говорят, что с удовольствием вкушают запретный плод, то это от душевной болезни и слабости. Таковые «горькое почитают сладким» (Ис. 5:20). Как неразумно ради чаши наслаждения испивать море гнева! В конце нечестивцы почувствуют горечь греха. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид» (Прит. 23:31, 32). Грех, подобно свитку Иезекииля будет казаться сладким для уст, но горьким для внутренностей. «Mel in ore, fel in corde». Спросите у Каина, как ему понравилось его убийство, а у Ахана – остался ли он доволен золотым слитком. Вспомните слова Августина: «Momentaneum est quod delectat, aeternum quod cruciat. – Удовольствие - на миг, муки - навеки». Наслаждение от греха быстро проходит, а жало остается.

9) Поскольку грех есть великое зло, то какую мудрость проявляет удаляющийся от греха! «…Удаление от зла – разум» (Иов. 28:28). Грешить неразумно, следовательно, удаляться от греха – мудро. По словам Соломона: «В грехе злого человека - сеть для него…» (Прит. 29:6). Разве не разумно избегать сети? Грех – лжец, он обманул наших прародителей. Вместо того чтобы стать как боги, они уподобились животным, которые погибают (Пс. 48:21). Грех обманывает всякого, прикасающегося к нему, и разве не разумно сторониться такого лжеца? Грех придумывает кучу доводов в свою пользу. Он расскажет вам, как можно усладить все чувства. Однако благодатная душа вправе ему возразить и сказать, что слаще всего любовь Христа. Спокойствие совести намного приятнее. Что все прелести греха в сравнении с райскими наслаждениями! Поэтому святые вправе называться разумными девами, ибо они разоблачили обман, кроющийся во грехе, и избегают его сетей. «…Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум».

10) Поскольку грех есть великое зло, то средства, удерживающие человека от греха, достойны всякой похвалы и одобрения. Сколь обоснованы увещевания служителей Божьих и обличения, звучащие из их уст! «…Обличай их строго…» (Тит. 1:13). Строго. Здесь использована метафора: хирург оперирует рану и отсекает гордую плоть, дабы страждущий выздоровел. Так и Божий служитель приходит с режущим обличением, дабы удержать человека от греха, спасти его душу. «Si merito objurgaverit te aliquis, scito quia profuit. – Если кто-либо справедливо тебя обличает, это несомненно пойдет тебе на благо» (Сенека). Почитай за лучшего друга того, кто удерживает тебя от греха против Бога. Если бы некто собрался утопиться или отравиться, то помешавший ему в этом разве не может считаться лучшим другом? Все обличения Божьего служителя направлены лишь на то, чтобы удержать вас от греха и помешать самоубийству. Поэтому они делаются с любовью. «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей…» (2 Кор. 5:11). Большинство людей склонно злиться на тех, что наставляют нас на истинный путь. «А они ненавидят обличающего в воротах…» (Ам. 5:10). Кто же станет злиться на доктора, прописавшего горькое снадобье, призванное очистить организм? Какая милость по отношению к человеческой душе - рассказать о ее грехах! А тот, кто видит, как человек живет во грехе и готов отправиться в ад, и не удерживает его своим обличением от падения, – служит дьяволу. Более того, служители лукавого еще и одобряют согрешающих. Господу не угодно, чтобы Его служители были кривыми зеркалами, выдающими пороки за добродетели. Таковые делаются виновными в грехах других людей.

11) Если грех такое великое зло – зло из зол, то какой неверный выбор делают те, что предпочитают грех, дабы избежать страдания! Как если бы некто уберег от дыр свою одежду, но не уберег от дыр плоть. Подобное обвинение, хотя и ложное, выдвинул против Иова Елиуй: «Берегись, не склоняйся к нечестию, которое ты предпочел страданию» (Иов. 36:21). Предпочтение нечестия страданию – плохой выбор. Переносящим страдания даны обетования, согрешающим – нет (2 Цар. 22:28). Скорби идут нам во благо, грех же пользы не приносит. Он навлекает на нас ад и проклятие. Спира предпочел страданиям беззаконие, но жестоко поплатился за это. Впоследствии он раскаялся в своем выборе. Совершающий грех с целью уйти от страданий подобен прячущемуся от укусов мошек в логове льва.

12) Поскольку грех есть великое зло, то самой большой заботой христианина в этой жизни должно быть стремление избегать беззакония. «…Избавь нас от лукавого…». Некоторые более всего заботятся о том, чтобы избежать бед. Они предпочитают сохранить шкуру целой, вместо того чтобы сохранить совесть чистой. Нам же более всего следует беречь себя от греха. Как внимательно мы относимся к предписаниям врача, если тот запрещает нам есть пищу, вызывающую образование камней и подагру! Тем более должны мы остерегаться запретного плода, вызывающего Божье отмщение. «…Храни себя чистым» (1 Тим. 5:22). Святые всегда старались держаться подальше от греха. «…Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт 39:9). «И от умышленных удержи раба Твоего…» (Пс. 18:14). Ансельм как-то сказал: «Если бы по одну сторону стоял ад, а по другую – грех, я бы скорее прыгнул в ад, чем умышленно согрешил против моего Бога». Как милостив Господь, удерживающий нас от греха! Мы почитаем за великую милость уберечься от чумы и пожара, но насколько важнее уберечься от греха!

13) Вы согласны с тем, что грех большое зло? Тогда мы должны страстно желать попасть на небо, где будем полностью свободны от греха: и не только от совершения, но и от присутствия такового. На небе нам уже не придется молиться: «…Избавь нас от лукавого…». Какое благословенное время наступит, когда нас перестанут посещать суетные мысли! Тогда Христова Жена будет sine macula et ruga, – без пятна и порока (Еф. 5:27). Здесь мертвый человек прилепился к живому, мы не способны совершать свое служение, абсолютно не согрешая. Мы не можем молиться так, чтобы мысли совсем не блуждали. Мы не способны верить, не сомневаясь. На небе же наши непорочные души избавятся от малейшей примеси греха, и мы будем как ангелы Божьи.

На небе не будет искушения ко греху. Древний змий изгнан из рая, и его раскаленные стрелы уже не достигнут нас.

Урок второй. Увещевание.

Сначала для всех: если вы любите свои души, то зная, каким чрезмерным злом является грех, остерегайтесь его. Запретный плод обойдется вам слишком дорого. Вы прольете много горьких слез и рискуете попасть в ад. Поэтому бегите от греха.

1) Остерегайтесь грехов упущения (Мат. 23:23). Не делать того, что заповедано, так же опасно, как и совершать запретное. Некоторые полагают, что нет ничего страшного в том, чтобы пренебрегать чтением Писания, и Библия валяется подобно ржавому оружию, которым уже никогда не воспользуются. Кто-то не считает большой бедой пропустить семейную или уединенную молитву. Беспечные не появляются в течение многих месяцев, Бог их не слышит. Они не молятся об освящении и пожинают проклятие. «…Всякое творение Божие хорошо … потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4, 5). К стыду многих, даже птица не выпьет и капли воды, не возведя очей к небу. Остерегайтесь же пренебрегать в своей жизни хотя бы какойнибудь из духовных обязанностей. Святой человек на смертном одре молился: «Господи, прости мне мои грехи упущения».

2) Остерегайтесь тайных грехов. Есть грешники слишком стеснительные, чтобы творить беззаконие у всех на глазах. Таковые прячут свои грехи под навесом, грешат тайно. Рахиль не желала, чтобы обнаружились идолы ее отца, поэтому положила их «под седло и села на них» (Быт. 31:34). Многие станут пить и развратничать, лишь бы их никто не видел. Они напоминают торговца, закрывающего витрины, но продолжающего продавать у дверей. Поскольку грех есть величайшее зло, то хочу серьезно предостеречь вас от тайных грехов. Знайте, что, как бы вы не уединялись, свидетелями вашего греха всегда будут двое: Бог и совесть.

3) Будьте бдительными в отношении тех грехов, что вас постоянно преследуют, к которым вы имеете наибольшую склонность по своей природе и характеру. В улье всегда есть главенствующая пчела, так и в сердце есть главенствующий грех. «…И остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс. 17:24). У каждого есть свой любимый грешок peccatum deliciis, затаившийся в недрах души и обольщающий сердце. Остерегайтесь таких грехов!

а) Человек имеет склонность и стремление к какому-то определенному греху. Ему-то грешник более всего потакает и подчиняет все остальные грехи. Любимым грехом фарисеев было тщеславие. В основе поступков этих людей лежало стремление питать грех гордыни. «…Чтобы прославляли их люди» (Мат. 6:2). Раздавая милостыню, они трубили во все трубы. И если бы странник спросил, почему трубят трубы, ему бы ответили: «Фарисеи милостыню раздают». Светильник фарисейской благотворительности был наполнен маслом тщеславия. «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди…» (Мат 23:5). Гордыня была хранимым в недрах фарисейской души грехом. Часто любимым грехом становится алчность. Все остальные грехи служат поддержанию главного. Зачем люди вводят в заблуждение, угнетают других, мошенничают и берут взятки если не для удовлетворения алчности?

б) Если человек очень не любит, когда его обличают в каком-то грехе, то это его любимый грех. Ирод терпеть не мог, когда его обвиняли в кровосмешении. Иоанн Креститель выступил против любимого греха Ирода, и это стоило ему головы.

в) Грех, обладающий особой силой над человеком и с легкостью пленяющий его, – любимый грех души. Есть грехи, от которых людям не составляет особого труда отказаться. Однако существует и один грешок, стоит которому проявить настойчивость – и отвергнуть его невозможно, легче таковому поддаться. Речь идет о любимом грешке. Евангелие повествует о юноше, которого преследовал один грех так, что ему невозможно было противиться. Этот грех – любовь к миру. Серебро было юноше дороже Спасителя. Как прискорбно, что очарованный похотью человек готов расстаться в угоду греху с Небесным Царством.

г) Если человек перечисляет доводы в защиту какого-либо греха, то это его любимый грех. Защищать грех – все равно, что быть адвокатом дьявола. Если мы оправдываем жадность – то это любимый грех. Если мы оправдываем вспышки ярости, говоря вместе с Ионой: «Очень огорчился, даже до смерти» (Иона 4:9), значит данный грех нас постоянно преследует.

д) Если какой-либо грех постоянно беспокоит человека и возникает перед ним во время болезни и несчастья, то это любимый грех. Когда братья Иосифа попали в затруднительное положение, они вспомнили о своем грехе – как продали в рабство родного брата (Быт 45:3). Так, когда человек лежит больной в постели, совесть ему говорит: «Разве ты не помнишь, как постоянно грешил тем-то, но, хотя и получал предупреждения, не оставил этот грех». Совесть читает вам наедине выговор по поводу любимого греха.

е) Любимый грех – это тот, с которым человек наиболее неохотно расстается. Тяжелее всего Иакову было расстаться с Вениамином: «…Иосифа нет, и Симеона нет, и Вениамина взять хотите…» (Быт. 42:36). Так и грешник говорит: «С тем грехом я расстался, и с этим расстался, неужели и Вениамин должен уйти? Обязан ли я расставаться с этим сладким грехом? Он так близок моему сердцу». Это же Далида – возлюбленный грех. Итак, зная о том, какое величайшее зло грех, не потакайте своим любимым грешкам, ибо они несут наибольшую опасность. Любимый грех наносит сердцу смертельный удар и открывает всего одну брешь, сквозь которую может пробраться дикий зверь. Если в сердце живет один любимый грех, он оставляет проход открытым для сатаны.

4) Будьте бдительны в отношении грехов, сопутствующих вашему частному призванию. У вас непременно должно быть призвание. Например, Адам в раю возделывал землю. Бог никогда не приветствовал праздность. Но любое призвание может стать сетью. Некоторые грешат тем, что не следуют своему призванию в жизни, другие же согрешают, исполняя его. Помните о том, какое страшное зло грех. Избегайте грехов, которым вы особо подвержены, занимаясь своим ремеслом. Остерегайтесь мошенничества и заговоров в своих сделках. «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мат. 7:12).

Продавая товар, не забывайте, насколько грешен язык. Библия так описывает человека, достойного попасть на небо: «…Говорит истину в сердце своем» (Пс. 14:2). Многие имеют обыкновение говорить, что товар обходится им дороже, хотя на самом деле – меньше. О каком доверии здесь может идти речь?

Не пользуйтесь неверными весами. «…С неверными весами в руке любит обижать» (Ос. 12:7). Облегчая гири, грешник утяжеляет себе участь.

Не занимайтесь подделкой товара, не разбавляйте и не примешивайте. «…А высевки из хлеба продавать» (Ам. 8:6). Одни отбирают лучшее зерно, а худшее продают по цене первоклассного. Другие неочищенное примешивают к очищенному, чтобы продавать по цене последнего. И чем такие поступки лучше лжи? (Ис. 1:22).

Не вздумайте испытывать свою совесть на прочность. Не берите за товар больше его стоимости. «Если будешь продавать что ближнему твоему, или будешь покупать что у ближнего твоего, не обижайте друг друга» (Лев. 25:14). Приобретение прибыли вполне законно. Только не следует заходить слишком далеко, чтобы не обидеть своего ближнего. Пусть лозунгом каждого продающего будет: «…Всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16). Приобретающий целый мир ценою потери собственной души совершает сомнительную сделку.

5) Поскольку грех – величайшее зло, остерегайтесь самой видимости греха. Избегайте не только явного зла, но и всего, что напоминает его. Даже если нечто нельзя однозначно назвать грехом, но оно выглядит как грех, бегите прочь. Человек, преданный своему правителю, не только не станет участником заговора, но и проявит бдительность в отношении всякого подобия такового. Жена Потифара искушала Иосифа, но тот убежал, лишь бы не быть с искусительницей (Быт. 39:12). Иметь видимость добра недостаточно, однако видимость зла слишком серьезна, чтобы с ней не считаться.

Видимость зла нередко является причиной греха. Болтовня – видимость зла, но как часто она приводит к настоящему злу. Прикосновение к запретному плоду дало повод вкусить его. Танцы на маскараде зачастую заканчиваются блудом.

Видимость зла может возмутить других людей. «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (1 Кор. 8:12). Грех против члена Христова – это грех против Самого Христа.

Какие средства помогут нам удержаться от совершения греха?

1) Если хотите уберечься от совершения грехов, потрудитесь умертвить первородный грех. Не хотите, чтобы на ветвях появились почки и цветы – рубите растение на корню. Я знаю, что устранить первородный грех в этой жизни невозможно, но старайтесь подавлять его. Почему люди открыто и дерзко грешат? Да потому что они не умертвили грех в собственном сердце! Нам надобно угнетать первые проявления гордости, похоти и страстей. Неумерщвленный первородный грех пускает корень горечи, который, в свою очередь, оказывается проклятым корнем неприкрытого греха.

2) Хотите удержаться от совершения греха – вспомните о том, как он гнусен. Кроме всего, что вы слышали, грех еще и «заклятое» (Иис.Н. 7:13). Грех – это «мерзкое дело, которое Бог ненавидит». «…Не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер. 44:4). Грех – это дух колдовства, дьявольские опыты. Грех назван «нечистотою» (Иак. 1:21). Если все изъяны этого мира собрать воедино и извлечь из них сущность, даже они не предстанут такою нечистотою, как грех. Грешник настолько отвратителен, что Бог гнушается одного его вида. «…И отвратится душа Моя от них…» (Зах. 11:8). Оскверняющий себя алчностью – кто он, если не змей, питающийся прахом? Оскверняющий себя похотью к нечистоте – кто он, если не свинья с человеческой головой? Оскверняющий себя гордостью – кто он, если не пузырь, надутый дьяволом? Оскверняющий себя пьянством – кто он, если не животное, едва держащееся на ногах? Размышление о том, насколько гнусен и отвратителен грех, может послужить хорошим средством, удерживающим от согрешения.

3) Хотите удержаться от совершения греха – пусть в вашем сердце поселится страх Божий. «…Страх Господень отводит от зла» (Прит. 16:6). «Сavebis si pavebis. – Если ты боишься, то будешь осторожен». Страх – узда для греха и побуждение к святости. Он производит в сердце святое благоговение и обязывает к хорошим поступкам. Благодаря страху Господню человек удаляется от зла. Когда императрица Евдоксия угрожала Златоусту изгнанием, святой сказал: «Передайте ей, что я не боюсь ничего, кроме греха». Страх – это janitor animae, страж души, стоящий у ее дверей и не дающий греху войти. Все грехи совершаются из-за недостатка страха перед Богом. «Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови… Нет страха Божия перед глазами их» (Рим. 3:14,15,18). Святой страх стоит на страже и охраняет нас от беспечности, гордости и распутства. Страх – телохранитель христианина, берегущий его от огненных стрел искушения. «Si vis esse securus, semper time. – Чтобы быть в безопасности, нужно не терять страха».

4) Если мы хотим уберечься от совершения греха, давайте будем избегать лазеек ко греху и ситуаций, его провоцирующих. Не ходите в плохие компании. Тот, кто не желает заболеть чумой, не пойдет в зараженный дом. Будьте бдительны в отношении своих органов чувств – именно они зачастую становятся лазейками для греха. Охраняйте такие ворота, как глаза и уши, особо пристально – глаза. Многие грехи входят через них. Нередко именно глаз становится лазейкой для греха. Грех охватывает глаз огнем. Первый грех в мире начался с глаз. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз… и взяла плодов его и ела» (Быт. 3:6). Похоть рождается взглядом. Невоздержанность начинается с глаз. Когда человек смотрит «на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше», это приводит к неумеренному питью (Прит. 23:31). Алчность начинается с глаз. «Между добычею увидел я одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось и я взял это…» (Иис. Н. 7:21). Огонь похоти начинается и разгорается у глаз. Давид прогуливался по кровле дома и увидел купающуюся женщину, которая, как говорится в Библии, «была очень красива». Царь послал слуг взять Вирсавию и осквернился с ней (2 Цар. 11:2). Поэтому следите за своими глазами. Иов заключил с глазами завет (Иов. 31:1). Когда глаз уже воспламенился, противостоять греху крайне трудно. Если враг захватил внешние укрепления, существует реальная опасность падения всей крепости.

5) Хотите удержаться от совершения греха – упражняйтесь в трезвости и воздержании (1 Пет. 5:8). «Sobrii este. – Трезвитесь». Проверьте, а не проявляете ли вы неумеренность в своих желаниях, потому что зачастую именно здесь грех находит лазейку. Потакая чувственным желаниям, родственная ангелам душа попадает в рабство к грубой плоти. Многие напиваются до заторможенного состояния, если только не до отупения. Ни в чем не отказывая чувственным желаниям, человек производит сильный скандал в мире и непомерное чувство вины в собственной совести. Если хотите удержаться от совершения греха, будьте строги к собственной плоти. Ибо зачем Господь наградил нас разумом и совестью – если не для того, чтобы обуздывать неумеренные желания?

6) Хотите удержаться от совершения греха – постоянно несите духовную сторожевую вахту.

Следите за своими мыслями. «…Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер. 4:14). Грех начинается в мыслях. Сначала человек вынашивает мысли о мести, а затем покрывает руки кровью. Будьте соглядатаем собственным мыслям.

Будьте бдительны в отношении вспышек ярости и похоти. Сердце готово разорваться от собственных страстей, подобно тому как и судно может быть перевернуто своими же парусами. Страсть выходит за пределы контроля разума. «Страсть – brevis insania, кратковременное безумие» (Сенека). Охваченный яростью Моисей «погрешил устами своими» (Пс. 105:33). Ученики во гневе вызывали огонь с неба. Охваченный страстью человек подобен кораблю в бурю: без капитана и паруса он не защищен от волн и камней.

Будьте бдительны в отношении искушений. Сатана постоянно сидит в засаде и наблюдает, как бы втянуть нас в грех. «Stat in procinctu diabolus. – Дьявол стоит препоясавшись, готовый к битве». Сатана ловит наши души. Он либо расставляет сети, либо выпускает стрелы. Поэтому нам необходимо быть бдительными, дабы не попасть в ловушку греха. Большинство грехов совершаются из-за недостатка бдительности.

7) Хотите уберечься от зла греха – держите совет с Божьим Словом, утвердитесь в Писании. «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Слово – anceps gladius, меч обоюдоострый, рассекающий похоти человеческие. Стоит только подняться туману и пару греха, как свет Писания встает над душою и разгоняет туман. «Слово Христово да вселяется в вас обильно…» (Кол. 3:16). Альфонс, король Арагона, перечитывал Библию четырнадцать раз. Слово разоблачает смертельное зло греха. Библия обеспечивает нас заповедями, среди которых так много предписаний и противоядий от греха. Будучи искушаемым, Христос трижды пустил в ход меч Слова и отбил врага: «Написано…». Почему же люди живут во грехе? Да потому что либо не читают Библии, либо не верят ей.

8) Хотите уберечь себя от намеренного греха? Зажгите в своем сердце огонь любви к Господу. Любовь несет в себе огромную силу. Она сильна, как смерть, и разрушает союз между сердцем и грехом. Бог имеет в Себе два качества, вызывающих любовь к Нему:

а) славная красота Господа. Моисей жаждал увидеть хотя бы отблеск этой славной красоты: «Покажи мне славу Твою»;

б) удивительная любовь Господа. Какую безмерную любовь нужно иметь, чтобы отдать Сына лона Своего и сделать Это Сокровище залогом искупления! Слава Божьей красоты и величие Его любви, подобно двум магнитам, притягивают к Господу нашу любовь. А если мы любим Всевышнего, то не будем против Него грешить. Любящий своего друга ни в коем случае не станет его удручать. Я читал о том, как встретились четыре человека и стали рассуждать о том, что удерживает их от греха. Один назвал страх перед адом. Другой упомянул радость на небе. Третий ответил – гнусность греха. А четвертый сказал, что Божья любовь удерживает его от греха: «Стану ли я грешить против благого Бога? Злоупотреблю ли я Его любовью?». Божья любовь – лучшая уздечка, удерживающая нас от греха.

9) Хотите удержаться от греха? Будьте усердны в своем призвании. «Dii laboribus omnia vendunt. – Труд покупает все у богов». Адам в раю должен был возделывать землю. Живущий праздно делает себя уязвимым для греха. Если мы не знаем, что нам делать, сатана подыщет нам работу. Большую часть зерен лукавый бросает в невозделанную землю. Как-то к преподобному Гринхему пришла одна женщина, подвергавшаяся искушениям, и спросила, что делать, чтобы противостоять искушению. На что тот ответил: «Будьте всегда чем-то заняты. И когда сатана придет, он увидит, что вы увлечены своим занятием и у вас нет времени прислушиваться к его искушениям».

10) Если хотите удержаться от греха, то устремите взгляд своего разума на «благолепие святыни». Святость заключается в сходстве с Господом. Святость – сияние Божественного естества, луч Всевышнего, светящийся в душе. Как прекрасна Невеста Христова, усыпанная бриллиантами святости! Что, если не святость, делает серафимов ангелами света? Стоит вам призадуматься о славе и величии святости – и у вас появится чувство неприязни и ненависти ко греху – антиподу святости. Созерцание красоты побуждает человека возненавидеть уродство.

11) Если хотите удержаться от зла греха, почаще размышляйте о смерти. Думайте о ее неизбежности. Statutum est: «И как человекам положено однажды умереть…» (Евр. 9:27). Мы не так уверены в том, что сегодня ляжем в постель, как в том, что однажды ляжем в могилу. Подумайте о неопределенности времени. Мы всего лишь бессрочные арендаторы. Наша жизнь зависит от хозяина, и неизвестно, как скоро Господь пожелает выселить нас из этого глиняного дома. Смерть чаще всего приходит, когда мы меньше всего ее ждем. Потоп, по мнению некоторых богословов, наступил в месяце Ziph, то есть весной, в апреле: когда цвели сады и пели птицы, и люди меньше всего на свете ждали потопа. Так зачастую именно на весне жизни, в юности, когда тело дышит здоровьем, а душа полна энергии и задора, приходит смерть. Если бы мы часто и серьезно задумывались о смерти, то нанесли бы греху смертельный удар. «Nihil sic revocat peccata quam crebra mortis contemplatio. – Ничто так не удерживает от греха, как частые размышления о смерти» (Августин). Сильнейшим противоядием от греха может послужить такое рассуждение: «Сегодня я грешу, а завтра, может быть, умру. А что, если смерть застанет меня за работой дьявола? Не пошлет ли она меня к сатане за расплатой?». Почему бы прелюбодею не задуматься о том, что сейчас он наслаждается грехом, но как только придет смерть, он, ранее горевший в огне похоти, будет гореть в пламени ада. Такая мысль должна ударить душу грешника током и внушить ему страх перед охотой на чужую плоть.

12) Если хотите удержаться от возмутительного греха, берегитесь корыстолюбивого сердца. Алчность – это сухое пьянство. Тот, кто ненасытно жаждет мирских утех, не остановится ни перед одним грехом. Ради денег он предаст Христа и доброе дело. «Cui nihil satis, eidem nihil turpe. – Человек, который ничем не может насытиться, ничто не почитает бесстыдным» (Тацит). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие…» (1 Тим. 6:10). Из этого корня произрастает кража. Алчная натура Ахана заставила его украсть слиток золота (Иис.Н. 7:21). Благодаря алчности переполнены тюрьмы. От этого корня произрастает убийство. Зачем Ахав побил Навуфея камнями до смерти, если не для того, чтобы завладеть виноградником убиенного (3 Цар. 21:13)? Алчность многих заставила плыть за короной через море крови. Из горького корня алчности произрастает мошенничество. Именно жадная рука держит неверные весы. Из корня алчности произрастает нечистота. Вспомните, что пишет Библия в отношении платы блудницы (Втор. 23:18). За деньги блудница готова выставить на продажу и совесть, и невинность. О, если вы хотите удержаться от зла греха, остерегайтесь алчности, которая становится лазейкой для многих грехов!

13) Давайте же посвятим себя молитве Господу, дабы не погрязнуть во грехах! «И от умышленных удержи раба Твоего…» (Пс. 18:14). Человеку не присуща сила, способная удержать его от зла. Арнольд утверждает, что человек в своем растленном состоянии aliquas reliquias vitae spiritualis, сохранил некие остатки духовной жизни. И Арминий говорит, что внутри человека достаточно благодати, чтобы abstinere a malo, воздерживаться от зла, и что свободная воля – крепкая цепь, оттягивающая человека от греха. Но почему же Христос учил нас молиться именно так: «Libera nos a malo. – Избавь нас от лукавого»? Если мы сами обладаем силой, удерживающей нас от греха, то зачем просить Господа о такой силе? Увы, если Давид и Петр, пребывавшие в благодати, претыкались, когда недоставало свежего веяния Духа, дабы их поддержать, то в еще большей опасности грехопадения находятся те, которые располагают только поддержкой свободной воли.

Поэтому давайте просить Господа о силе, удерживающей нас от согрешения! Будем молиться вместе с Давидом: «Поддержи меня, и спасусь…» (Пс. 118:117). А также: «Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои» (Пс. 16:5). Господи, убереги меня от бесчестия Твоего Имени! Удержи меня от гнусных грехов века сего, дабы мне не оказаться худшим в этом времени и дабы это время не оказалось наихудшим для меня! «И от умышленных удержи раба Твоего…». Господи, чего бы мне это не стоило – удержи меня от греха. Дитя находится в безопасности только у няньки на руках. Так и мы можем не опасаться прегрешения, лишь только пребывая в объятиях Христа и дара благодати.

Кроме того, данное увещевание звучит по-особому для Божьих детей. Если вы исповедуете Христа и несете Его знамя, то более всего умоляю вас, берегитесь греха. Остерегайтесь любого поступка, недостойного Евангелия. Вы уже слышали, каким непомерно великим злом является грех. Не приближайтесь к запретному плоду. «Если ты, Израиль, блудодействуешь, то пусть не грешил бы Иуда…» (Ос. 4:15). Поэтому, даже если нечестивцы грешат, Супруге Христа не стоит осквернять свою девственность. Болезнь греха отвратительна для кого угодно, тем более она не приличествует верующим. Свалка мусора – неприятное зрелище на улице и совершенно недопустимое в церкви. Проказа и на ногах болезненна, но язвы на лице намного ужаснее. Греховные поступки религиозного человека крайне непристойны. Мы не очень удивляемся греху нечестивцев. «…Нечестивые же будут поступать нечестиво…» (Дан. 12:10). Никто не удивляется гадюке, выпускающей яд. Для нас не новость грехи Каина и Ахава. Но кровосмешение Лота и запятнанные кровью руки Давида неприятно поражают многих из нас. Узнав о солнечном затмении, люди останавливаются, чтобы на него посмотреть. Подобным же образом, если дитя света бросает тень греха на свою репутацию, многие остановятся, чтобы посмотреть на это затмение.

Грехи Божьего народа в некотором смысле раздражают Господа сильнее, чем грехи нечестивцев. Мы читаем, как Всевышний негодовал в отношении Своих сынов и дочерей (Втор. 32:19). И если грехи нечестивых приводят Господа в ярость, то грехи Божьего народа сильно огорчают Всевышнего. Грехи верующих более злокачественны и мрачнее других. Грехи Божьего народа чреваты осложнениями, неприсущими грехам невозрожденных. Речь идет о восьми особенностях:

а) Благочестивые обладают силой, способной ponere obicem, поставить барьер, удерживающий их от греха. Когда грешит нечестивый, он не имеет в себе начала, предохраняющего от греха. Необращенные гонимы ветром и волнами, ничто не удерживает их от греха. Однако Божье дитя имеет в себе начало благодати, наделяющее способностью дать греху отпор. Верующий ощущает побуждения Духа, отговаривающего от зла. Поэтому, согрешая, христианин поступает намного хуже других. Грех верующего отличается особым безрассудством. Как если бы женщина намеревалась убить плод чрева своего. Христианин, согрешая умышленно, ты покушаешься на жизнь младенца благодати, которого носишь в душе.

б) Грехи Божьего народа серьезнее остальных, поскольку совершаются против милости: как если бы на чашу весов поставили гирю, утяжеляющую грех. Господь дал верующим Христа. Всевышний отрезал святых от дикого ствола и привил к истинной маслине. И когда верующий злоупотребляет Божьей милостью, то он превосходит нечестивца и грешит с более тяжкими последствиями, ибо грешит против величайшей любви. Каким нелепым и чудовищным выглядит грех Петра, если учесть, как много, по сравнению с другими, сделал для этого ученика Христос! Наш Господь окропил Петра священным елеем, ввел его в число апостолов, взял его с Собою на гору, дабы тот стал свидетелем Преображения и увидел славу небес. Как же отвратительно поступил Петр, отрекшись от Христа после всех этих милостей! Такой поступок не может быть прощен иначе как чудом и безмерной любовью.

в) Грехи благочестивых осложняются тем, что верующий, в отличие от нечестивца, грешит против ясного света. «Есть из них враги света…» (Иов. 24:13). Свет, образно говоря, – это знание. Не следует отрицать и того, что нечестивый грешит сознательно. Однако над святым сияет свет – Божественный, всепроницающий свет, добраться до которого не удается ни одному лицемеру. Глаза верующих позволяют им видеть лучше и больше остальных. Поэтому, оскверняя себя грехом, копаясь в этой выгребной яме, верующий раздражает Бога, вызывая гнев на лице Всевышнего. Поэтому вы, будучи народом Божьим, должны бежать от греха. Ваши грехи усиливаются и утяжеляются по сравнению с грехами невозрожденных.

г) Грехи благочестивых тяжелее грехов невозрожденных, поскольку совершаются вопреки грандиозному опыту. Верующие испытали горечь греха и родовые муки нового рождения. Затем Бог подарил им мир, и они на собственном опыте убедились, как сладок Господь. И после всего ими пережитого, христиане касаются запретного плода и отваживаются на сознательный грех, что, несомненно, усиливает и отягчает их вину, как если бы они положили на чашу весов гирю, утяжеляющую грех. Нечестивцы никогда не вкушали сладости небесной жизни, не видели улыбки Бога и никогда не ели ничего вкуснее хлеба и вина. Поэтому неудивительно, что они грешат. Но что же Божье дитя? Принять знаки любви с небес и светлые переживания, дарованные Богом, и после этого потакать похоти! Как это ужасно! Грех Соломона был осложнен тем, что сердце царя отвернулось от Господа, «Который два раза являлся ему» (3 Цар. 11:9).

д) Благочестивые совершают более тяжкий грех, потому что грешат против своего сыновства. Грех нечестивца направлен против заповеди. Верующий же грешит против привилегии, он пренебрегает своим сыновством. Христианин принят в небесную семью, ему дано новое имя. Спросите вместе с Давидом: «Разве легко быть зятем царя?». Называться сынами Бога, наследниками обетования, – немалая честь. И если таковые переходят в открытое наступление, они грешат против своего усыновления. Таким образом согрешающий христианин унижает себя, как если бы царский сын валялся в грязи или питался вместе со свиньями.

е) Грехи благочестивых более тяжки, потому что направлены против обетов и обязательств. Верующие посвятили свои имена Богу. Они торжественно связали себя со Всевышним клятвой. «Я клялся хранить праведные суды Твои…» (Пс. 118:106). Во время Вечери Господней этот священный обет повторяется вновь. И как после этого намеренно впадать в грех? Разве это не нарушение обета? Разве это не клятвопреступление, окрашивающее грех в кроваво-красный цвет?

ж) Благочестивые совершают более тяжкий грех, потому что порочат веру. Нечестивый не может не грешить, подобно тому как свинья не может не валяться в грязи. Но когда в грязь лезет овца, то есть грешит верующий, это порочит Евангелие. «Но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его…» (2 Цар. 12:14). Стоит на алой мантии появиться пятну, как на него устремляется всякий глаз. Так и грех благочестивого подобен пятну на алой мантии, поскольку он более заметен и навлекает хулу на пути Господни. Узнав о солнечном затмении, люди останавливаются, чтобы на него посмотреть. Подобным же образом, если дитя света бросает тень греха на свою репутацию, многие остановятся, чтобы посмотреть на это затмение. О, как же страдает Евангелие от нерадивости благочестивых! Им вовек не отмыть своей кровью пятен, которые они поставили на религии.

з) Грехи благочестивых наносят непоправимый вред, потому что вдохновляют на грех и утверждают в нем неверующих. Нечестивец, видя, как небрежен и неосмотрителен в своем образе жизни христианин, считает, что и ему позволено поступать так же. Неверующий, взяв за пример благочестивого, подражает ему не в добродетелях, а в пороках. Разве не ужасно послужить средством для проклятия других людей? Таковы осложнения, сопутствующие греху благочестивых. Поэтому вам, более чем кому бы то ни было, следует остерегаться умышленных грехов. Ваши грехи ранят совесть, ослабляют благодать и раздражают Господа сильнее, чем грехи других людей. И, несомненно, Бог вас накажет. Кто угодно может убежать, только не вы. «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам. 3:2). Если Бог и не проклинает вас, Он может устроить вам ад в этой жизни. Всевышний причинит вам такие муки и страхи, что вы сами себе рады не будете: близкие к отчаянию, готовые увидеть в себе изгоев. Когда Давид запятнал себя прелюбодеянием и убийством, то говорил о своих сокрушенных костях (Пс. 50:10). Данная метафора употреблена, дабы показать скорбь и душевные муки царя. Три четверти года Давид чувствовал себя покинутым и уже никогда, до конца своих дней, так и не испытал полноты радости. Поэтому вы, принадлежащие Господу, принятые в Его семью, проявите бдительность и не запятнайте умышленным грехом свое исповедание. Вы дорого за это заплатите. Подумайте о сокрушенных костях. И хотя Бог не вычеркивает вас из Своей книги, Он может изгнать вас из Своего присутствия (Пс. 50:13). Всевышний даст вам прочувствовать тяготы длительного изгнания, и вы испытаете такие угрызения совести, что будете рыдать и думать, что уже наполовину в аду.

Б) Кроме того, существует и специфический аспект молитвы «…избавь нас от лукавого…». Мы просим Господа избавить нас от трех зол:

1)от лукавства в сердце, которое названо «сердцем лукавым» (Евр. 3:12);

2)от лукавства сатаны, который так и назван «лукавым» (Мат. 13:19);

3)и от лукавства мира, названного «лукавым веком» (Гал. 1:4).

1) Молясь «…избавь нас от лукавого…», мы просим Господа избавить нас от лукавства собственного сердца, дабы оно не соблазнило нас на грех. На самом деле сердце – отравленный источник, откуда исходят все грехи. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства…» (Мар 7:21). Причина всех зол находится в груди человека, все грехи берут свое начало в сердце. Похоть сначала зачата в сердце, и лишь потом рождается в мир. Откуда происходят вспышки гнева? Сердце воспламеняет язык. Сердце – это мастерская, в которой изобретаются и куются все грехи. Поэтому как нам необходимо молиться об избавлении от лукавства собственного сердца! Сердце – величайший обольститель, поэтому апостол Иаков говорит: «…Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14). Дьяволу не удалось бы нас поразить, не получив согласия на то человеческого сердца. Все, что может сатана, – это насадить наживку на крючок, проглотив же ее, мы сами становимся виновными.

Давайте же будем молиться об избавлении от похоти и обманов собственного сердца. «…Избавь нас от лукавого…». Лютер боялся своего сердца больше, чем Папы Римского и кардиналов. Такова была молитва Августина: «Libera me, Domine, a meipso. – Господи, избавь меня от меня самого». Однажды некто дал своему другу хороший совет: «Caveas teipsum. – Берегись себя самого». Берегитесь предателя, который в вашем лоне, а именно – собственной плоти. Сердце человеческое – это троянский конь, из которого выходит целая армия похотей.

2) Молясь «…избавь нас от лукавого…», мы просим Господа избавить нас от лукавства сатаны, названного «лукавым» (Мат. 13:19).

В чем проявляется лукавство сатаны?

Дьявол был первым изобретателем зла. Он был автором первой измены (Иоан. 8:44).

Сатана склонен делать только зло (Еф. 6:12).

Он постоянно упражняется в злодеяниях (1 Пет. 5:8).

Сатана приложил руку ко всем бедам и напастям, происходящим в мире. Он противостоит добру. «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1).

Дьявол подталкивает человека ко злу. Он вложил в сердце Анании желание солгать. «…Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?..» (Деян. 5:3). Дьявол разжигает огонь похоти и раздоров. Видя гордых, знайте, что это сатана начинил их ядом и заставил раздуться. Поэтому он и назван «лукавым». Нам же следует молиться: «Господи, избавь нас от лукавого». Слово «сатана» на древнееврейском языке означает «противник» или «враг».

Сатана – неутомимый враг. Он никогда не спит. Духи не нуждаются во сне. Дьявол – странник. Он «ходит» (1 Пет. 5:8). И как он ходит? Сатана ходит не как паломник, а как соглядатай. Сатана пристально высматривает, где бы расположить свою артиллерию, чтобы с наибольшим преимуществом нанести нам удар. Дьявол – искусный конструктор. Не существует такого места, где мы не рискуем подвергнуться вторжению и ударам сатаны. Даже во время молитвы, слушания Слова и размышления мы не избавлены от его общества, хотя и не знаем, как такое могло случиться.

Сатана – могущественный противник, он обладает силой. Он назван «сильным» (Лук. 11:21). Если ему заблагорассудится, он возьмет человека в плен. «…Уловил их в свою волю», то есть взял живыми (2 Тим. 2:26). Так птица живой попадается в силок. Работа дьявола заключается в том, чтобы ловить на крючок человеческие души. Для этого он насаживает подходящую наживку. Тщеславного сатана увлекает почестями, алчного – богатством. Он надевает наживку на серебряный крючок. Похотливого враг соблазняет красотой. Дьявол искушает людей объятиями Далиды, дабы удержать от Авраамова лона. Сатана гордится тем, что подводит души под проклятие. Как же тогда необходимо молиться «…избавь нас от лукавого…»! «Господи, убереги нас от лукавого. Как бы ни уговаривал нас сатана на грех, не допусти, чтобы мы согласились. И даже если дьявол будет нападать на крепость нашего сердца, не позволь нам отдать ключи от крепости нашему смертельному врагу».

3) Молясь «…избавь нас от лукавого…», мы просим Господа избавить нас от лукавства мира. Бог сотворил прекрасный мир. А лукавым мир назван из-за нашего растления. Нам же следует молиться об избавлении от лукавства этого мира (Гал. 1:4).

В каком смысле мир лукав?

а) Мир оскверняет. Как если бы воздух вокруг нас был заражен, нам требуется высокая мера благодати, дабы «хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:27). Жить в мире и остаться неоскверненным тяжело, подобно тому как трудно избежать загара человеку постоянно находящемуся на солнце.

Скверну несут суждения этого мира. Как, например, такие точки зрения: для обращения достаточно совсем немного религиозности, подобно золотому листу, религия может быть тонкой, но растянутой. Или: нравственность равнозначна благодати; быть ревностным – значит быть праведным; лучше сохранить шкуру целой, чем совесть чистой; лучше потакать похоти, чем ее умерщвлять. Подобные мирские суждения оскверняют человека.

Оскверняют и общепринятые в мире примеры для подражания. Примеры обладают чудовищной силой, притягивающей нас ко злу. «Princeps imperio magnus exemplo major. – Пример, подаваемый правителем, еще сильнее, чем его власть». Правители подобны зеркалам, перед которыми мы одеваемся. Когда власть имущие совершают зло, мы склонны им подражать. Великие люди – как рукописи, которые мы взялись переписывать. Чем больше на рукописи клякс, тем старательнее мы ее переписываем. Слишком сильна в нас склонность следовать примерам этого мира. Поэтому Господь предостерегает нас: «Не следуй за большинством на зло…» (Исх. 23:2). Как скоры мы на грех, когда нас захлестывает волна плотского тления и несет ветер мирского примера! Чудом света стал Лот, ведь он сберег душу в зараженном воздухе Содома. Мы можем сравнить этого человека с американской речкой Перу, которая, впадая в море, остается пресной и не смешивается с солеными водами. Так и Лот сохранил благочестие в соленых водах Содома. Люди легко попадают во власть дурных примеров. «…Смешались с язычниками и научились делам их» (Пс. 105:35). Так не с особым ли усердием нам нужно молиться: «Господи, избавь нас от этого лукавого мира»? Жизнь в мире можно уподобить путешествию по грязной дороге.

б) Мир лукав, потому что порабощает нас. Мир полон сетей. Общество, развлечения и клятвы – все это сети. Богатство – золотые сети. «Opes irritamenta malorum. – Богатство побуждает ко греху». Апостол говорит о «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской» (1 Иоан. 2:16). Похоть плоти – это красота, похоть очей – деньги, гордость житейская – почести. Это – троица плотского человека. «In mundo splendor opum, gloriae majestas, voluptatum illecebrae ab amore Dei nos abstrahunt. – Блеск богатства, величие высокого положения в обществе и сладость наслаждения в мире уводят нас от Божьей любви». Мир – это враг со льстивыми устами. Кого он поцелует – того предаст. Это – шелковая петля на виселице. Мирские наслаждения, подобно опиуму, вводят человека в сонливое состояние самонадеянности. Лисимах продал свою корону за глоток воды – так многие готовы ради мира расстаться с небом. Царь Армении был отправлен в плен к царице Клеопатре в золотых оковах. Слишком многие попадают в золотые оковы мира. Мир очаровал Димаса (2 Тим. 4:10). И даже один из апостолов Христа попался на серебряную наживку. Маловероятно, чтобы от вина мирского преуспевания не закружилась голова. Мир лукав из-за присущего нам тления и становится сетью для нас. «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть…» (1 Тим. 6:9). Если бы в этом мире жили ангелы, они не рисковали бы попасть в его сети, поскольку не имеют в себе начала, наделяющего способностью принимать искушения. В человеке же такое начало есть и влечет его в сеть искушения, подвергая постоянной опасности.

в) Мир лукав, потому что старается расстроить верующих. Он осыпает упреками и ругательствами живущих целомудренно: «Вы что – самые святые? Вы что – мудрее своих предков?». Мир поступает с верующими, как Санаваллат - с иудеями, строившими стену. «…Он рассердился и много досадовал и издевался над Иудеями, и говорил: …что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когдалибо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные» (Неем. 4:1,2). Так нечестивцы осыпают христиан потоками ругани: «Неужели они будут строить ради неба? Для чего все эти усилия? Что пользы в том, чтобы служить Вседержителю?». Таким образом мир пытается выбить колеса из колесницы, везущей нас на небо. Библия называет подобные упреки «поруганиями» (Евр. 11:36). Дабы противостоять миру, пытающемуся нас обескуражить, мы должны обладать достаточно большой мерой святости: чтобы танцевать среди змей, чтобы смеяться над упреками и сплести из них венок себе на голову.

г) Мир лукав, потому что он убивает. Он старается притупить и ослабить стремление людей к горнему. Мир охлаждает святые побуждения, подобно тому как сырость на серебряных копях тушит факелы. Земное душит всходы Слова. Человек, опутанный сетями мира, настолько поглощен мирскими заботами, что помышлять о горнем ему так же тяжело, как земному шару подняться к солнцу, а слону летать. Даже имеющие благодать, в те минуты когда их чувства поглощены земным, обнаруживают, что они не очень-то расположены к молитве и размышлению. Что сильно напоминает плавание с камнем на шее.

д) Мир лукав, потому что недоброжелателен. Мир ненавидит Божий народ. «…А как вы не от мира… потому ненавидит вас мир» (Иоан. 15:19). Ненависть, по словам Аристотеля, направлена против целого рода. Аман возгорелся ненавистью на всех евреев и их потомство. Найти нечестивый мир, в котором не было бы ненависти, так же тяжело, как встретить змею без жала и леопарда без пятен. Выстрелы нечестивцев нацелены на благочестие. «И воздающие мне злом за добро враждуют против меня за то, что я следую добру» (Пс. 37:21). Мир делает вид, что ненавидит верующих за нечто другое, но суть конфликта заключается в святости. Ненависть мира безжалостна. Гнев можно смирить, ненависть – нет. Семя добра и семя зла так же непримиримы, как небо и ад. И если мир ненавидел Христа, то ничего удивительного, что он ненавидит нас. «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Иоан. 15:18). Казалось бы, за что ненавидеть Христа? Совершено безобидный благословенный голубь, Саронская Лилия, издающая дивное благоухание. Однако ненависть мира к христианам и святости свидетельствует о низменности мира. Так не с особым ли усердием нам следует молиться: «Избавь нас от этого лукавого мира».

е) Мир лукав, потому что обманывает.

Мирские дела обманчивы. «…С неверными весами в руке любит обижать» (Ос. 12:7). Древнееврейское слово «rimmah» переводится и как «обманывать», и как «угнетать». Прибегающий к обману не станет гнушаться угнетения.

Дружба обманчива. «…Но правдивого человека кто находит?» (Прит. 20:6). «Trita frequensque via est per amici fallere nomen». Некоторые слишком обходительны в дружбе, но они подобны трубам, создающим большой шум и пустым внутри. Некоторые умеют льстить и ненавидеть, хвалить и осуждать. «Mel in ore, fel in corde. – Мед на устах, желчь в сердце». Притворная любовь хуже ненависти.

Богатство обманчиво. «Обольщение богатства» (Мат. 13:22). Мир пытается нас убедить, что богатство удовлетворит все наши желания, на самом деле богатство их только увеличивает. Богатство пытается нас убедить, что навсегда останется с нами, но «оно сделает себе крылья» (Прит. 23:5).

ж) Мир лукав, потому что уносит покой. Мир полон скорбей (Иоан. 16:33). Мир – как пчелиный улей. Вкусив немного меда, мы обрастаем великим множеством пчел. Василий придерживается мнения, что до грехопадения розы росли без шипов, сейчас же свои шипы есть у каждого благоухающего цветка. В мире существует много вещей, уносящих наш покой, – потеря друзей, судебные тяжбы, разорение. В семьях тоже много бед: одни печалятся оттого, что у них нет детей, другие – оттого, что дети есть. Мир – утомительная суета. Если человек беден, то его презирают богачи. Если богат – ему завидуют нищие. Если бы мы не убедились в том, что мир порабощает нас, то все равно пришли бы к выводу, что мир полон скорбей. Лишений в нем гораздо больше, чем искушений. Мир подобен морю, где нас бросают сильные волны бед и мы часто подвергаемся риску кораблекрушения. Мир – это пустыня, полная ядовитых змей. Какие бури гонений поднимаются против праведности (2 Тим. 3:12)! Нечестивые подобны колючей изгороди, зацепившись за которую овцы стада Христова теряют частички своего золотого руна (Мих. 7:4). Так неужели нам нет необходимости молиться: «Господи, избавь нас от ран, наносимых этим лукавым миром»? Почему нам запрещено любить мир? Несмотря на заповедь любить врагов, мир – это враг, которого любить не следует. «Не любите мира…» (1 Иоан. 2:15).

3) Необходимо, однако, отметить, что самого по себе воздержания от греха недостаточно для спасения. Когда мы молимся «избавь нас от лукавого», то вкладываем более глубокий смысл в эти слова, а именно: прошение о возрастании в святости. Развестись с грехом недостаточно – нужно еще жениться на добродетели. Поэтому Писание упоминает оба действия вместе: «Уклоняйся от зла и делай добро…» (Пс. 33:15; Рим. 12:9). «…Перестаньте делать зло; научитесь делать добро» (Ис. 1:16,17). «…Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7:1). Оставить грех недостаточно, если не облечься в праведность. «Virtutis est magis honesta agere quam non turpia. – Признаком праведности скорее является совершение добра, чем отказ от злодеяний». Нам важно не только, чтобы болезнь отступила, но и чтобы тело стало здоровым. Так же и душа: необходимо не только воздержание от греха, что соответствует прекращению болезни, но и возрастание в святости, то есть оздоровление души.

Урок первый. Нарекание для того, кто ограничивается лишь подавлением греха извне, но не стремится к возрастанию в святости. Таковые перестают делать зло, но не учатся делать добро. Их религия зиждется только на отрицании. Они хвалятся тем, что не поддаются порокам, никто не может обвинить их в злодеяниях. «…Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи…» (Лук. 18:11). Этого недостаточно, необходим следующий шаг к устойчивому благочестию. Недостаточно просто не засеять поле терниями и волчцами, нужно посадить на нем доброе зерно. Примите во внимание два момента:

а) если бы невиновность человека в серьезных грехах была единственным свидетельством, Господь вообще не принял бы вас в расчет. Хотя бронза не так плоха как глина, она не так хороша как серебро, и бронзовые монеты не попадают в обращение. Поэтому даже если ты не отъявленный негодяй, но в то же время не являешься драгоценным металлом и тебе не хватает печати святости, - ты никогда не попадешь на небо;

б) человек может удерживаться от зла и попасть в ад за то, что не делал добра. «…Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мат. 3:10). За что перед неразумными девами захлопнулась дверь? Они никого не обидели, они не сломали своих светильников. Однако их вина заключалась в том, что они не имели в себе добродетели, не имели в светильниках масла. Поэтому не будем довольствоваться тем, что освободились от умышленных грехов, а станем стремиться к святости. Очистимся от всякой скверны, совершая святыню.

4) «…Избавь нас от лукавого…», здесь звучит просьба об избавлении от преходящего зла. Мы молим Господа, чтобы Он предотвратил мирские беды или избавил нас от них.

а) Мы молим Бога, чтобы Он предотвратил мирские беды и стал завесой между нами и опасностью. «…Спаси меня от всех гонителей моих…» (Пс. 7:2). Мы вправе молиться против заговоров нечестивцев, дабы те не состоялись. Пусть злодеи замышляют нечто против нас, но Всевышний не допустит, чтобы их желания осуществились. «Сохрани меня от силков, поставленных для меня…» (Пс. 140:9).

б) Мы молимся, чтобы Господь вывел нас из мирских бед. Чтобы Всевышний отвел от нас Свою кару, будь то голод, меч или чума. «Отклони от меня удары Твои…» (Пс. 38:11). Однако мы можем молиться об избавлении от мирских бед лишь постольку, поскольку Бог считает, что это нам будет во благо. Мы должны молиться о совершенном избавлении от греха. Однако, молясь об избавлении от мирских бед, мы просим Бога поступить так, как Он считает лучше для нас, дабы все содействовало славе Всевышнего.

Урок второй. Давайте во всех постигших нас бедах будем искать помощи и утешения у Господа. «…Не должен ли народ обращаться к своему Богу?» (Ис. 8:19). Католики виновны в том, что стучат в другие двери. Оказавшись в затруднительной ситуации они начинают молиться святым об избавлении. Подвергаясь риску кораблекрушения, они молятся Святому Николаю, находясь в горячке - Святой Петронилле, во время родов - Святой Маргарите. Какое беззаконие взывать к святым в молитве! Докажу это словами из Писания: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Мы можем молиться только тому, в кого веруем. Но веровать в святых мы не должны, а посему и молиться им не следует. В католическом Псалтыре Божьей Матери есть молитвы об избавлении, адресованные Деве Марии: «Спаси меня, Матерь Божья…». «Benedicta Domina, in manibus tuis reposita est nostra salus. – О, благословенная Дева, в твои руки предаем наше спасение». Однако Писание говорит, что «Авраам не узнает нас» (Ис. 63:16). Святые и Дева Мария не узнают нас.

Молитвы святым – это идолопоклонство, доведенное до хулы. Наш Спаситель учил нас во всех несчастьях молиться Богу. «…Избавь нас от лукавого…». Только Господь знает, что за беда нас постигла, и может из нее вызволить. Только возлагающий бремя, может его снять. Давид шел к Господу: «…Выведи меня из бед моих» (Пс. 24:17). Бог способен исцелить словом. «Послал слово Свое и исцелил их…» (Пс. 106:20). Господь вывел трех мужей из огненной печи, Иосифа – из темницы, Даниила – из львиного рва, чем доказал, что Он – Бог, ибо никто иной не способен спасать так, как спасает Всевышний. «…Ибо нет иного Бога, который мог бы так спасать» (Дан. 3:29). Давайте же во всех наших бедах и стесненных обстоятельствах будем обращаться к Господу и просить: «Избавь нас от лукавого».


23 Прим. ред. Семейство любви – секта, зародившаяся в XVI веке в Голландии.

24 Прим. ред. В Английском переводе Библии (KJV) данная часть стиха переведена так: «…Избавь нас от зла».

25 Прим ред. Автор вводит данное уточнение, поскольку дословный перевод цитируемого стиха с английского (Ам. 3:6) звучит так: «Постигнет ли город какое-то зло – не Бог ли сделал его?».

Table of Contents

Заглавная страница

Название страницы

Copyright

содержание

1. Предисловие к молитве Господа «Отче наш…»

«…Отче наш, сущий на небесах…»

2. Первое прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«…Да святится имя Твое»

3. Второе прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«…Да приидет Царствие Твое…»

4. Третье прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«…Да будет воля Твоя и на земле, как на не- бе»

5. Четвертое прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«Хлеб наш насущный дай нам на сей день»

6. Пятое прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

7. Шестое прошение молитвы Господа «Отче наш…»

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого…»


Загрузка...