Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 70. Учение о необусловленности.

1. Васиштха продолжил:

Те мудрые с неограниченным разумом, пребывающие в блаженной необусловленности, остаются свободными от страданий и страхов, даже среди множества действий.

2. Знающий истину находится в согласии с самим собой, кажется ли его тело взволнованным или спокойным, и его лицо сияет внутренним блаженством, подобно полной луне.

3. Его разум успокоился в непривязанности к объектам, полагаясь только на чистое Сознание, и, как орех катака очищает воду, он сияет и делает лучше и счастливее всё человечество.

4. Он укрепился в постоянном созерцании собственной истины, даже если он выглядит взволнованным. Так отражённое в воде солнце неверно кажется взволнованным, когда взволнована лишь поверхность воды.

5. Такой пробуждённый мудрец, остающийся в высочайшем блаженстве собственной природы чистого Сознания, даже выглядя для других непостоянным, как качающиеся перья павлиньего хвоста, внутри остаётся недвижимым, как гора Меру.

6. Его разум, обратившись к собственной природе, не окрашивается более счастьем или несчастьем, как прекрасный кристалл не окрашивается даже в присутствии разноцветных объектов поблизости.

7. Чистый разум мудрого, осознавший себя чистым Сознанием, знает истину всего мира и не затрагивается возникающими видениями самсары, подобно лотосу, не затрагиваемому водой.

8. Пребывающим в самом себе называется тот пробуждённый, знающий себя как высочайшее чистое Сознание, кто свободен от загрязнений понятиями и пребывает в глубокой внутренней медитации, даже не медитируя.

9. Индивидуальное существо, познав блаженство собственной природы, теряет привязанность к миру. Привязанность пропадает с познанием самого себя, и никак иначе.

10. О Рагхава, такой человек как будто пребывает в глубоком сне, даже когда пробуждён. Когда осознаётся истина, он выходит за пределы пар противоположностей и навсегда поднимается над пределами рождения и смерти.

11. Когда достигается совершенство, он становится сияющим и чистым как солнце, — так же как луна начинает свой рост после тёмной ночи новолуния.

12. Состояние разума без его разумности, как не–разума, называется состоянием глубокого сна в пробуждении, умственные волнения при этом отсутствуют.

13. Человека, пребывающего в таком состоянии глубокого сна, даже среди множества мирских действий, никогда не связывают верёвки счастья и страдания.

14. Пребывающий в глубоком сне даже в пробуждении совершает обычные действия, как кукла на верёвочках, не ощущающая ни радости, ни страдания.

15. Разум причиняет боль своими понятиями о существовании и несуществовании. Когда разум осознаёт себя недвойственным чистым Сознанием, может ли он причинить боль?

16. Глубоко спящий пробуждённый с лёгкостью совершает действия, и они его не связывают. Такой человек — освобождённый при жизни, дживанмукта.

17. О безгрешный, утвердившись в состоянии глубокого сна в пробуждении, действуй или не действуй, понимая, что действия порождаются самой природой существующего как результат прошлых действий.

18. Мудрый не стремится и не отвергает действия, он пребывает в самоосознании своей природы и делает то, что приходит само.

19. Когда разум всегда пребывает как будто в глубоком сне, ты не являешься деятелем, даже действуя, и как бы становишься деятелем, даже не действуя. Поняв это, поступай, как знаешь.

20. Как лежащий в колыбели младенец непроизвольно взмахивает своими руками, таким же будь и ты, О Рагхава, действуя не привязываясь к результату.

21. Разум, осознавший свою природу чистого Сознания, пребывающий в состоянии не–ума и как будто спящий, будучи пробуждённым, действуя, остаётся не–деятелем.

22. Мудрый, находящийся в таком состоянии глубокого сна, освободившийся от желаний и склонностей своего разума, пребывает во внутреннем спокойствии, подобно луне, купающейся в нектаре собственной прохлады.

23. Пребывающий в таком состоянии глубокого сна, сияет в самом себе и наполнен собой, как полная луна. Он твёрд и бесстрастен во всех условиях, подобно горе, неизменной во все времена.

24. Мудрый, пребывающий в этом состоянии, действует с лёгкостью, и действия его не затрагивают, как порывы ветра не могут сдвинуть с места гору.

25. Пребывание в этом состоянии очищает тело от загрязнений, и разум более не озабочен, умрёт ли оно скоро или же разрушится через долгое время, как скала.

26. О Рама, когда это состояние глубокого сна с помощью практики утверждается и окончательно созревает, мудрые называют его турией или четвёртым состоянием.

27. Такой мудрый достиг окончательного совершенства, он полон внутреннего блаженства, его разум очистился от всех привязанностей и перестал быть разумом.

28. Утвердившийся в турии мудрец пребывает во внутреннем блаженстве и радости, и всегда смотрит на всю эту вселенную как на игру.

29. Он свободен от страха и страданий, заблуждения этого мира самсары для него закончились. Он твёрд в состоянии турии и, зная себя, более не заблуждается.

30. Достигнув этого чистого состояния, мудрый улыбается, глядя на суетящийся под ним мир как будто с вершины горы.

31. Он твёрд в своём состоянии турии, которое невозможно потерять. Из–за недвойственности блаженства в этом состоянии, мудрый выходит за пределы блаженства.

32. Блаженство за пределами блаженства неописуемо и превосходит все разделения. Такой йог называется освобождённым, а его состояние — превосходящим даже турию.

33. Все его цепи повторяющихся рождений пропали, все желания и понятия, состоящие из невежества, разрушились, и он наслаждается высочайшим блаженством истины. Он знает себя как безраздельное чистое Сознание, в котором ограниченности растворяются, как кусок соли, брошенный в воду.

Этим заканчивается сарга семидесятая «Учение о необусловленности» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.