АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem)

В соответствии с переоценкой значения сирийского псогоса и ряда других сочинений, а также выдвигая новые принципы для реконструкции биографии и датировки сочинений прп. Максима, М. Янковяк и Ф. Бут предлагают новую датировку этих сочинений по сравнению с прежними, из которых наиболее известной была датировка П. Шервуда (Sherwood 1952). В последней важную роль играла идея об эволюции выражения богословских взглядов у прп. Максима. Янковяк и Бут отказываются (впрочем, не всегда последовательно) от этого принципа, считая его слишком спекулятивным, в результате их датировка многих сочинений стала менее определенной, но уменьшилась и вероятность ее ошибочности, хотя зачастую они проявляют чрезмерную осторожность. Оба принципа имеют свои преимущества, так что для большинства сочинений прп. Максима мы даем ту и другую датировку, зачастую еще и датировку Ж.-К. Ларше, а иногда и других исследователей (в датировке Шервуда прилагается нумерация сочинения по его счислению). Кроме этого даем краткое описание сочинений и указываем на их русские переводы последнего времени (эти переводы обозначены именами переводчиков). Русские названия сочинений, как правило, даем в соответствии с наиболее авторитетными, на наш взгляд, переводами. Критические издания многих важнейших сочинений прп. Максима, в частности, Писем, Богословско-полемических сочинений и Трудностей к Иоанну до сих пор отсутствуют, хотя они готовятся к печати в Лувене в Католическом Университете группой под руководством Питера Ван Дойна с участием Базиля Маркесиниса и Карла Лаги для серии CCSG, и есть надежда на их скорую публикацию. Отсутствие этих критических изданий – еще одна причина неопределенности в датировке сочинений прп. Максима, почему для многих из них дается возможный временной промежуток. Порядок сочинений прп. Максима приводим в целом такой же, как у М. Янковяка и Ф. Бута,[3479] и под теми же рубриками. Некоторые из их подразделений могут показаться искусственными, как и сам порядок недостаточно оправдан, но их работа обладает преимуществом систематичности и целостности, так что, несмотря на могущие возникнуть возражения, имело смысл (с уточнениями и оговорками) опираться здесь именно на нее, приводя и альтернативные датировки П. Шервуда и Ж.-К. Ларше, как и критику их М. Янковяком и Ф. Бутом. Порядок сочинений прп. Максима, который приводится в нашей статье в Православной энциклопедии, – искусственный, он обусловлен принципами, принятыми в этом издании, когда сочинения авторов разбиваются по группам – экзегетические, аскетические, полемические и т. д. Этот же принцип в еще более искусственном варианте использован в статье П. Ван Дойна и П. Мюллер-Журдана, и справедливо раскритикован в рецензии на эту статью Ж.-К. Ларше, поскольку для прп. Максима провести четкие различия между сочинениями подобного рода «жанров» практически невозможно, да и просто неверно. Отказываясь от порядка, в котором приводятся сочинения прп. Максима П. Ван Дойном, мы, вместе с тем, заимствуем у него некоторые ценные сведения об этих сочинениях, которых нет у других исследователей. В нижеследующей части биобиблиографии ссылки на источники и литературу даются в основном тексте, а не в примечаниях, с этим связаны особенности их оформления, в котором мы тоже следуем за Янковяком и Бутом. Библиография к данному разделу настоящей статьи дается отдельно от общей библиографии тома, опять же с учетом специфики ее оформления у Янковяка и Бута.

1. Главные сочинения раннего периода

1. Liber Asceticus (Слово о подвижнической жизни)

Ed. Van Deun 2000a; PG 90, 912-956. CPG 7692. Сидоров 1993. Кн. 1, с. 75-95.

Sherwood 1952:26 nr 10 = «ок. 626». Jankowiak & Booth 2015 = «до 633/4».

Беседа ученика со старцем о подвижнической жизни. Тесно связано с Главами о любви, которые предваряет во многих рукописях. Написано, как и они, по просьбе о. Елпидия.

2. Capita de caritate (Главы о любви)

Ed. Ceresa-Gastaldo 1963; PG 90, 960-1073. CPG 7693. Сидоров 1993. Кн. 1, с. 96-145. Sherwood 1952: 26 nr 11 = «ок. 626». Jankowiak & Booth 2015 = «до 633/4».

Четыре сотницы кратких до афористичности поучений по различным сторонам аскетической жизни, в центре которых, что весьма редко для аскетической письменности, добродетель любви к Богу и ближним. Написаны Главы о любви, вероятно, одновременно со Словом аскетическим и направлены одному и тому же адресату – о. Елпидию, о чем свидетельствует пролог к этому сочинению (Ceresa-Gastaldo 1963:48; PG 90, 960A). Главы о любви в немалой степени являются переосмыслением и развитием прп. Максимом в православном духе аскетического и мистического учения Евагрия Понтийского, имя которого по понятным причинам он не называет.

В сочинении практически отсутствуют характерные для Трудностей к Иоанну (см. далее) философско-богословские понятия, почему П. Шервуд и считал Главы о любви более ранним сочинением. Но остается вопросом, связано ли отсутствие этих философских разработок с тем, что прп. Максим еще не проявлял в это время такого интереса к философии, а углубился в нее позднее, когда обратился к выработке православной альтернативы оригенизму (П. Шервуд склонялся именно к этому), или же отсутствие этих философских понятий связано со спецификой жанра Глав о любви.

3. Quaestiones et dubia (Вопросы и недоумения)

Ed. Declerck 1982; PG 90, 785-856. CPG 7689. Черноглазов 2010; исправленный перевод Quaest. 13 в: Дунаев 2012.

Sherwood 1952:26 nr 13 = «ок. 626». Jankowiak & Booth 2015 = до 633/4. Van Deun, Mueller-Jourdan 2015 = до 624-625.

Текст содержит серию толкований различных сложных мест из Св. Писания и святых отцов. Метод толкования – смешанный, не только характерный для более позднего прп. Максима – анагогический (именно им он пользуется главным образом в Вопросоответах к Фалассию), но порой и буквальный, хотя характер буквального толкования у прп. Максима тоже зачастую оригинален. Все это дает основание считать, что Вопросы и недоумения – более раннее сочинение, чем другие пространные экзегетические сочинения прп. Максима. Отсутствует в нем, что характерно для этих сочинений, и проблематизация учения о волях и энергиях (Balthasar 1941:149-156; см., напр., Quest. 21, Declerck 1982:19). Многие места этого сочинения имеют параллели в Трудностях к Иоанну, где обсуждаемые темы разработаны полнее. Исследование этого сочинения показывает тесную связь с экзегезой представителей Александрийско-Палестинской школы, в том числе с Оригеном, Евагрием Понтийским, Дидимом Слепцом и Евсевием Кесарийским. Не является ли это косвенным свидетельством в пользу палестинского происхождения прп. Максима и его длительного пребывания в Александрии?

4. Ambigua ad Iohannem (Трудности к Иоанну)

Ed. PG 91, 1061-1417; улучшенный текст в: Constas 2014 vol. 1:62-451, vol. 2:2-330; Jeauneau 1988 (латинский перевод Эриугены). CPG 7705.2. Яшунский 2006.

Sherwood 1952: 31-2 nr 26 = «628-30». Ср. Larchet 1998a: 29-30 (628-634) и 41 (628-630). Jankowiak & Booth 2015 = «до 633/4» (возможно 628?). Критическое издание пока отсутствует (готовится Карлом Лагой). Библиографию опубликованных русских переводов отдельных трудностей, переведенных и прокомментированных разными авторами, см. в: Knežević 2012, р. 90-93. Существует, пока не опубликованный, перевод группы Д. Е. Афиногенова (закончен в 2006), а также настоящий перевод Д. А. Черноглазова и А. М. Шуфрина.

Сочинение посвящено разъяснению трудных мест у свт. Григория Богослова. Написано в ответ на вопросы Иоанна, архиепископа Кизического. Согласно традиционной версии прп. Максим встретился с ним, когда подвизался в монастыре св. Георгия в Кизике. У сторонников достоверности сирийского псогоса нет однозначной и убедительной версии относительно того, где прп. Максим мог познакомиться с адресатом Трудностей к Иоанну, они допускают, что это могло произойти в Палестине или в Александрии. Личность адресата Трудностей к Иоанну тоже остается загадкой (см. подробнее предисловие). Вероятнее всего, данное сочинение было написано до «моноэнергистского кризиса» (Larchet 1998a: 29-30), поскольку некоторые выражения в нем (например, «одно и единое действие Бога и достойных Его» (PG 91, 1076C = Jeauneau 1988: 26)) могут быть истолкованы в моноэнергистском смысле. На это прп. Максиму и пеняли его противники в более поздние годы (см. opusc. 1, 33A-B, где ему приходится толковать это выражение в контексте полемики с монофелитами).

Наиболее важная и изученная тема, обсуждаемая в Ambigua ad Iohannem – полемика с оригенизмом (особенно Amb. Io. 7, 15, 42) (Sherwood 1955b; Шуфрин 2014b). Считать, как это делают М. Янковяк и Ф. Бут, что наличие этой темы у прп. Максима может служить, пусть и косвенным, доказательством его палестинского происхождения, поскольку в Палестине в VI в. шли горячие споры вокруг оригенизма, достаточных оснований нет, поскольку после Эдикта имп. Юстиниана против оригенизма полемика с ним стала общецерковной. Вопреки наиболее распространенному мнению, что Трудности к Иоанну посвящены главным образом полемике с оригенизмом, следует подчеркнуть, что не менее важной для этого произведения была полемика с радикальным антиоригенизмом, то есть крайней и весьма распространенной реакцией на оригенизм, что можно заметить при сравнении некоторых мест из Трудностей к Иоанну с написанными в то же время (ок. 628) письмами (eрр. 6, 7) (см. Benevich 2009; Беневич 2014b, с. 593-613). Более того, сам метод толкования Св. Писания, примененный прп. Максимом в этом сочинении, как и в ряде других, противостоял буквализму противников оригенизма и являлся развитием методов анагогического толкования Александрийско-Палестинской школы, не в последнюю очередь – Оригена и его последователей. В целом прп. Максим в Трудностях к Иоанну не просто опровергает оригенизм, но дает православную альтернативу этого учения, не просто отметая его, как это делали многие христиане его времени, но отвечая на те философско-богословские вопросы, которые были поставлены оригенистами.

5. Quaestiones ad Thalassium (Вопросоответы к Фалассию)

Ed. Laga & Steel 1980/1990; PG 90, 244-785. CPG 7688. Епифанович / Сидоров 1993. Кн. II, Ч. 1. (Thal. I-LV). Комментированные переводы остальных вопросоответов выходили в отдельных номерах журнала «Альфа и Омега». В настоящее время переведены А. И. Сидоровым целиком, но полное издание еще не вышло.^{2}

Sherwood 1952: 34-35 nr 36 = «между 630 и 633-634»; Larchet 1998a: 49 = 630-634.

Jankowiak & Booth 2015 = до ок. 633/4, но после Трудностей к Иоанну.

Сочинение представляет собой обширный экзегетический труд, содержащий духовные, анагогические толкования сложных мест Св. Писания. Адресовано прп. Фалассию Ливийскому и Африканскому, игумену одного из монастырей, расположенных недалеко от Карфагена. Написано после Трудностей к Иоанну, поскольку есть ссылка на Amb. Io. 67 (Laga & Steel 1980: Thal. 39.59-61), также Thal. 48 развивает тему Amb. Io. 41 (Laga & Steel 1980: ix). Отсутствие проблематизации моноэнергизма говорит о написании до начала полемики с ним. Более того, в Thal. 42 (Laga & Steel 1980: 7.285-9) ко Христу прилагается προαίρεσις, наличие которого отрицается в Opusc. 1 (29D-32A), где в ответ на критику строгих диофелитов прп. Максим дает толкование приложения προαίρεσις ко Христу в Thal. 42.

Подробный анализ экзегетического метода в Вопросоответах к Фалассию см. в Blowers 1991 и в комментариях к русскому переводу С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. Важным подспорьем в изучении этого сочинения являются вышедшая недавно в серии Sources chrétiennes (# 529; 554) французская двухтомная билингва (перевод Ф. Винель, предисловие и комментарии Ж.-К. Ларше)[3480] и английский перевод Констаса.[3481]

6. Expositio in Psalmum LIX (Толкование на 59 псалом)

Ed. Van Deun 1991; PG 90, 856-872. CPG 7690. Сидоров 1993. Кн. I, с. 208-214.

Sherwood 1952:26 nr 12 = «ок. 626», во время пребывания в Кизике. Jankowiak & Booth 2015 оспаривают пребывание в Кизике, но своей датировки не предлагают. Ван Дойн соглашается, что текст ранний, но воздерживается от суждения о точной дате вплоть до завершения тщательного лингвистического исследования (Van Deun 1991: xx-xxi), однако в статье 2015 г. он же высказывает гипотезу, что это сочинение датируется 626 г. и может быть связано с нашествием персов и авар, что хорошо согласуется с содержанием толкуемого псалма. Однако, другие исследователи считают, что нельзя однозначно связывать толкование Пс. 59, где речь идет об избавлении от войны, с какой-либо определенной войной (как в Cantarella 1931: 58), поскольку Византийская империя практически непрерывно с кем-нибудь воевала с 603 г.

7. Expositio orationis dominicae (Толкование на молитву Господню)

Ed. Van Deun 1991; PG 90, 872-909. CPG 7691. Сидоров 1993. Кн. I, с. 185-202.

Sherwood 1952:31 nr 25 = «628-630». Jankowiak & Booth 2015 «до 636».

Сочинение представляет собой анагогическое и мистагогическое толкование Молитвы Господней. По мнению Янковяка и Бута текст, несомненно, предшествует началу полемики с монофелитством (точнее, Экфесисом, который они датируют 636 г.). В нем ко Христу все еще прилагается γνώμη (Van Deun 1991: 34.135-139), в отличие от сочинений более позднего периода. В нем же о воле во Христе говорится как об «одной» или «единой» для двух природ (Van Deun 1991: 33.111-115, 37.181-182), что немыслимо после вступления прп. Максима в полемику против Экфесиса (Booth 2013: 265-6, и ср. Myst.; Ер. 2; Opusc. 14, 18).

Сочинение имеет множество параллелей с другими более ранними сочинениями прп. Максима.

8. Capita theologica et oeconomica (Главы о богословии и о Домостроительстве воплощения Сына Божия)

Ed. Hajdú, Wollbold; PG 90, 1084-1173. CPG 7694. Сидоров 1993. Кн. I, с. 215-256.

Sherwood 1952:35 nr 37 = «630-634». Jankowiak & Booth 2015 – раннее, но после Трудностей к Иоанну. Шервуд основывается в своей датировке на von Balthasar 1941: 155, где сказано о зависимости его от Вопросоответов к Фалассию и Трудностей к Иоанну (Sherwood 1955b: 106-109).

Сочинение представляет собой две сотницы богословско-философских мыслей, изложенных в виде отдельных положений (тезисов), по широкому спектру богословских и философских тем. От более ранних Глав о любви сочинение отличается акцентом на философскую тематику, вписанную, впрочем, в общее учение прп. Максима о спасении.

9. Mystagogia (Мистагогия)

Ed. Boudignon 2011; Sotiropoulos 2001; PG 91, 657-717. CPG 7704. Сидоров 1993. Кн. I, с. 154-184.

Sherwood 1952:32 nr 27 = «628-630»; Boudignon = 630-ые. Jankowiak & Booth 2015 (после первого переезда на Запад, до 636).

Аскетическое, мистагогическое (тайноводственное) толкование литургии, посвященное «господину Феохаристосу», возможно брату экзарха (Платона (645-649)?) в Италии, упоминается в RM 21.108-109. Относительно ранняя дата сочинения может быть предположена, исходя из утверждения о единении христиан «согласно единой тождественности γνώμη» (Boudignon 2011: 60), что имеет параллели с употреблением γνώμη в других ранних сочинениях (ср. Or. dom.; Ер. 2; Opusc. 14, 18).

10. Scholia ad Corpus Dionysiacum Areopagiticum (Схолии на Ареопагитский корпус)

Cf. PG 4, 16-432, 528-576; Епифанович 1917: 111-208 (Add. 37). CPG 7708. Отсутствует у Шервуда. Прохоров 2002.

Хотя в православном предании традиционно считается, что прп. Максим является автором схолий к Ареопагитикам, отличить схолии прп. Максима от других схолиастов, как и сказать наверняка, что прп. Максим участвовал в составлении схолий к Ареопагитикам, в настоящее время представляется затруднительным (Suchla 1980). Большинство исследователей все же считает, что прп. Максим участвовал в написании (пусть и небольшой) части схолий и почти наверняка был со схолиями св. Иоанна Скифопольского (первого православного схолиаста Ареопагитик) хорошо знаком. Последнему принадлежит около 70% всех схолий. По крайней мере, в собственных сочинениях прп. Максима чувствуется не только хорошее знание основного текста Ареопагитик, но и знакомство со схолиями св. Иоанна Скифопольского, что проявилось, в частности, во время полемики вокруг моноэнергизма (Беневич, Шуфрин 2014, с. 25-26; 119-121). Есть предположение, что работа прп. Максима над схолиями к Ареопагитикам велась одновременно с работой над Мистагогией, которая была задумана как дополнение к сочинению (Пс.-)Дионисия О церковной иерархии (Boudignon 2011: 6. 54-58). Отсутствие современного критического издания Ареопагитик сильно усложняет их изучение, в том числе и в отношении участия в них прп. Максима.

11. Capita XV (Различные богословские и домостроительные главы) и Capita X (Десять глав о добродетели и пороке)

Ed. PG 90, 1177-1392. CPG 7695. Сидоров 1993. Кн. I, с. 257-260; 261-262. Sherwood 1952:35-36 nr 37a = «630-34».

Дата не определенная. Что касается 500 глав, как они представлены в PG, то они являются более поздней компиляцией, возможно составленной в начале XII в. Никитой Ираклийским (Van Deun 1995: 19-24), из различных сочинений прп. Максима, прежде всего и Вопросоответов к Фалассию. Только главы 1-15 (PG 90, 1177A-11 85C) и 16-25 (PG 90, 1185C-1189A) имели хождение как независимые сочинения. Иногда их объединяют.

12. Quaestiones ad Theopemptum (К Феопемпту Схоластику)

Ed. Roosen & Van Deun 2003; PG 90, 1393-1400; Gitlbauer 1878: 85-89. CPG 7696. Сидоров 1993. Кн. I, с. 203-207.

Sherwood 1952:37 nr 41 = «630-33?»

Дата неопределенная. Толкование на три трудности из Евангелий. Адресат, возможно, тот самый Феопемпт, который упоминается в Ер. 18 (641) как представитель префекта Африки Георгия (Roosen & Van Deun 2003: 68). К. Будиньон предполагает связь этого Феопемпта с кругом Александрийских юристов (Boudignon 2004: 15).

2. Малые ранние тексты

13. Ер. 6 (Письмо VI. К Иордану (или Иоанну Софисту, или святейшему и блаженнейшему архиепископу Иоанну) о том, что душа бестелесна (ἀσώματος))

Ed. PG 91, 424C-433A. CPG 7699.6. Начинкин 2015, с. 107-121.

Sherwood 1952: 25 nr 5 = «до 624-25?»; Larchet 1998a: 41-42 = 628-630.

У Комбефиса «святейшему и блаженнейшему архиепископу Иоанну», но в большинстве рукописей адресат – Иордан, за исключением Laurent. Plut. 57.7, где адресат «Иоанн Софист» (f. 2Γ, отмечено Епифановичем [Епифанович 1917: xiii]; под тем же именем оно известно патр. Фотию: Bibl. codex 192B, ed. Henry 1959-1977: 157b12-13).

По мнению М. Янковяка и Ф. Бута адресат письма тот же, что и Письма VII, и оба письма пересекаются по тематике друг с другом и с некоторыми темами Трудностей к Иоанну, что подкрепляет датировку 628 г. (Benevich 2009). Письмо в немалой степени компилятивное со множеством параллелей у Немесия Эмесского, свт. Григория Нисского и других. Но некоторые аргументы прп. Максима, видимо, оригинальны. Возможно, его оппоненты в этом письме – радикальные антиоригенисты. М. Янковяк и Ф. Бут считают, что ими могут быть латинские отцы, которых прп. Максим встретил в Северной Африке, поскольку позиция, с которой он спорит в Ер. 7, направленном тому же адресату, напоминает позицию папы Григория Великого в его споре с Константинопольским патр. Евтихием (см. напр., Bynum 1995). Анализ аргументации, источников и возможных оппонентов см. в комментариях Г. И. Беневича в: Начинкин 2015, с. 107-121.

14. Ер. 7 (Письмо VII. Пресвитеру Иордану о том, что душа и после смерти сохраняет действие мысли и не утрачивает ни одной из своих естественных способностей)

Ed. PG 91, 433A-440B. CPG 7699.7. Начинкин 2015, с. 122-131.

Sherwood 1952: 31 nr 24 = «628 (643?)». Jankowiak & Booth 2015 = август 628.

Тесно связано с Ер. 6. Несмотря на то, что Комбефис указывает в качестве адресата пресвитера Иоанна, большинство рукописей указывает на Иордана, т. е. того же адресата, что и у Ер. 6. Принимая, что Ер. 7 написано в 628 г., и при этом имея в виду, что П. Шервуд, как и другие исследователи, датирует Трудности к Иоанну 628-630 гг., можно считать, что это письмо прп. Максима, содержащее уникальные сведения о духовной проблематике, волновавшей его в те годы, представляет собой важнейшее свидетельство о духовном и богословском контексте, в котором писались Трудности к Иоанну, что проливает свет и на само это сочинение. Спор в письме идет с теми, кто утверждал, что без тела душа не сможет мыслить (PG 91, 437A), а кроме того, что жизнь тела зависит от процессов пищеварения, которые продолжатся и в состоянии воскресения (PG 91, 433C).

Прп. Максим, вероятно, спорит с учением, широко распространившимся в том месте, где писалось и это письмо, и Трудности к Иоанну, то есть, возможно, в Северной Африке (где собрались тогда монахи, бежавшие из Палестины и всей восточной части Византийской империи после войн с персами и аварами). Это учение было, вероятно, следствием антиоригенистской реакции, проявлением борьбы с оригеновским учением о воскресении, отголоском которой был около 582 г. знаменитый спор между патр. Евтихием Константинопольским и будущим папой св. Григорием Двоесловом о телах воскресения (Прозоров 2006).

В Трудностях к Иоанну (Amb. 7: PG 91, 1088C) прп. Максим совершенно определенно, хотя и не называя его носителей, полемизирует с тем же заблуждением, о котором пишет в Ер. 7, отстаивая православное учение о преображении тела в воскресении. Вероятнее всего, он полемизирует тем самым против радикальных оппонентов оригенистов, учение которых считает предвещающим приход Антихриста (PG 91, 440Β9-10), подчеркивая, что этими заблуждениями заражены самые видные из монахов, находящихся в Карфагене. Анализ аргументации, источников и возможных оппонентов см. в комментариях Г. И. Беневича в: Начинкин 2015, с. 122-131, с той поправкой, что в комментариях к этому письму, как и к предыдущему, не учтено, что наиболее вероятным их адресатом, согласно большинству рукописей, был некий Иордан.

15. Ep. 13 (Письмо XIII. Краткое слово к иллюстрию Петру против учения Севира)

Ed. PG 91, 509B-533A. CPG 7699.13. Начинкин 2015, с. 192-207.

Sherwood 1952: 39-40 nr 44 = «633-634»; Larchet 1998a: 52 n.1 = «последняя треть 633»; Boudignon 2004:16 = 633; Jankowiak & Booth 2015 = между 629 и 633? Пространное опровержение учение Севира об одной сложной природе, вызванное недавним возвращением обратившихся было в православие монофизитов обратно к своей ереси (PG 91, 512B).

Большинство исследователей отождествляют этого Петра иллюстрия, адресата Ер. 13, с Петром экзархом Африки (см. RM. 1). Однако, недавно появилось несколько работ, где они различаются. Так, К. Цукерман (Zuckerman 2002) считает, что было два Петра – один был экзархом Африки, и для него был написан Пасхалистический трактат (Comptus Ecclesiasticus (640/1)), и другой Петр иллюстрий – адресат Opusc. 12 и Ер. 13–14 М. Янковяк в своей диссертации отклонил гипотезу К. Цукермана (Jankowiak 2009, р. 105f. n. 342), однако Ф. Бут не согласился с ним и выразил мнение, что во время написания Opusc. 12 (ок. 643-645) экзарх Петр был уже слишком высокого положения, чтобы носить титул иллюстрия, так что, по его мнению, речь должна идти о двух разных Петрах (Booth 2013, р. 150). Вместе с тем, в настоящее время большинство ученых все же придерживаются традиционной точки зрения, отождествляющей адресатов всех этих сочинений. Мы тоже склоняемся к тому, что она более убедительна; достаточно сказать, что вопросы, которые прп. Максим обсуждает в Opusc. 12 с Петром, имеют церковно-политический характер (как правильно относиться к экс-патриаху Пирру, именовать ли его «святейшим»), и подлежали сфере компетенции именно экзарха Африки Петра, с которым, в свою очередь, игравшему важную роль на церковно-политической сцене прп. Максиму было важно их обсудить. Это же касается и тем Ер. 13-14.

Ларше (Larchet 1998a: 51) соотносит события апостасии, описанной в данном письме, с событиями Александрийской Унии 633 г. и считает, что Петр и Софроний находились в это время в Александрии, противодействуя Унии (см. Opusc. 12). Однако по мнению М. Янковяка и Ф. Бута в письме содержится несколько выражений, не слишком подходящих указанному контексту. Одно из выражений, на которое они указывают [PG 91, 532B7-10], на наш взгляд ими понято неточно (его смысл в том, что собственным энергиям Бога Слова никоим образом не соразмерны энергии воспринятого Им человечества, что вполне вписывается в учение о диоэнергизме, поскольку собственные энергии Слова – божественные, и речь о различии двух природ и несводимости их в одну). Другое выражение из конца письма, где прп. Максим говорит о своем согласии с теми, кто правит Церковью (PG 91, 532C5-7), действительно вряд ли могло быть уместно после заключения Унии патр. Киром.

Но еще более существенно, что прп. Максим в письме ничего не говорит о моноэнергистской Унии, заключенной в 633 г. патр. Киром. Так что, либо он еще не знает о ней, либо письмо написано до ее заключения. Последнее и предполагают М. Янковяк и Ф. Бут, считая, что письмо является реакцией прп. Максима на униональную политику Ираклия, но до заключения Унии в Александрии.

16. Opusculum 13. О двух природах Христа

Ed. PG 91, 145A-149A; ср. фрагмент в Епифанович 1917: 61-62 (Add. 16), который может быть утерянным фрагментом нашего текста. CPG 7697.13 и 7707.16. Черноглазов 1014, с. 387-389.

Sherwood 1952: 27 nr 15 = «дата неопределенная. Возможно на Крите 626/7?» Так же и в Larchet 1998b: 19. Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная, но до 633/4.

Текст направлен против монофизитов и несториан. Содержит учение о различении природ во Христе только в созерцании (148B-C) – выражение стандартное для халкидонитов, но не употребляемое прп. Максимом после Унии 633 г. Для утверждения о пребывании прп. Максима на Крите во время написания прямых оснований в тексте нет.

17. Opusculum 14 / Additamentum 21 (Различные определения)

Ed. PG 91, 149B-153B; более пространная версия в Епифанович 1917: 68-70 (Add. 21, см. также Roosen 2001/1:5). CPG 7697.14 и 7707.21. Черноглазов 2014a, с. 390-392.

Sherwood 1952: 42-43 nr 50 = «ок. 640», см. также Larchet 1998b: 33. Jankowiak & Booth 2015 = возможно до 633/4.

Краткий трактат, в котором определяются основные богословские и христологические понятия. В конце (хотя и не во всех рукописях) он содержит краткие определения δύναμις с отсылом к ἐνέργεια, а затем θέλημα, при этом различаются природная и гномическая воли (153A-B). Но М. Янковяк и Ф. Бут считают, что малый акцент на понятии ἐνέργεια и целый ряд других особенностей этого текста склоняют датировать его до начала полемики с моноэнергизмом. Нам же представляется, что прежняя датировка П. Шервуда и Ж.-К. Ларше более вероятна. Не исключено, впрочем, и дописывание и расширение этого трактата после начала полемики с монофелитами.

18. Opusculum 18 (Термины, означающие единство)

Ed. Van Deun 2000b, кажется датирующий 633/4; PG 91, 213A-216A. CPG 7697.18. Черноглазов 2014a, с. 431.

Sherwood 1952:30 nr 22 = «626-33»; так же и Larchet 1998b: 20.

Jankowiak & Booth 2015 = до 634/5.

Прп. Максим дает определения 12 типам единения. Третье определение относится к γνώμαι, соединяющимся в одну волю, и имеет параллель у свт. Софрония Иерусалимского в Соборном послании (Riedinger 1990, 1992: 438), написанном в 634/5.

19. Ер. 23 (Письмо XXIII. Пресвитеру Стефану)

Ed. PG 91, 605D-608B. CPG 7699.23. Начинкин 2015, с. 257.

Sherwood 1952:33 nr 30 = «628/9?»; см. также Larchet 1998a: 46. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 632 или 642. Короткое письмо, посвященное темам разлуки и духовной любви. В некоторых рукописях название письма: «Пресвитеру и игумену Стефану» (Laurent. Plut. 57.7). К тому же Стефану обращены Ерр. 22, 40, и B. Через Стефана прп. Максим обращается ко всем отцам, подвизавшимся в монастыре, где Стефан, видимо, был игуменом, прося не забывать его, «свое чадо» (608A), но из этого места не ясно, был ли прп. Максим сам членом этого монашеского сообщества, или же это обычное в монашеской среде выражение смирения и фигура речи. По мнению Шервуда и Ларше (Sherwood 1952; Larchet 1998a) Стефан был игуменом Хрисопольского монастыря, но из текста письма это не очевидно, и в версии жизни прп. Максима К. Будиньона вовсе отрицается.

20. Ер. 40 (Письмо XL. Тому же (т.е. Стефану, пресвитеру и игумену))

Ed. PG 91, 633C-636A; частично переиздано Б. Маркесинисом в Janssens 2002: xxiv. CPG 7699.40. Начинкин 2015, c. 274 (в этом переводе, видимо ошибочно, называется в соответствии с Комбефисом (PG 91, 633C): «Тому же пресвитеру и игумену Фалассию»).

Sherwood 1952: 34 nr 34 = «630-634». Larchet 1998a: 47 = 634.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 634? Сохранилось только в Laurent. Plut. 57.7, f. 2Γ, где предшествует Ер. В. Адресат тот же Стефан, что у Ерр. 22, 23 и B, а не Фалассий, как у Комбефиса (PG 91, 633C). Текст, улучшенный Маркесинисом, показывает, что прп. Максим выражает сомнение, что он подходит для исполнения дела, которое его просит исполнить Стефан, лучше, чем авва Фома. По мнению М. Янковяка и Ф. Бута в конечном счете с той же просьбой к прп. Максиму обратился Фома, и так были написаны Трудности к Фоме (634) (Janssens 2002: xxv).

3. Прп. Максим и официальные лица

21. Ер. 5 (Письмо V. Константину, иллюстрию и (бывшему?) сакелларию, о нравственности)

Ed. PG 91, 420C-424C. CPG 7699.5. Начинкин 2015, с. 104-106 (название краткое, согласно Комбефису: «Константину»).

Sherwood 1952:24 nr 1 = «дата неопределенная, возможно, ок. 628». Разные рукописи дают разное обращение, но везде адресат один и тот же – Константин. Обращение подтверждается (Phot., Bibl. codex 192B, ed. Henry 1959-1977: 157b21-22). В традиционной версии жизни прп. Максима это письмо, как и другие письма, обращенные к тому же лицу (Ерр. 5, 24/43), служат веским подтверждением того, что у прп. Максима были тесные связи при дворе в Константинополе. Однако по мнению М. Янковяка и Ф. Бута (Jankowiak & Booth 2015, р. 24), подкрепленному источниками, Константин вполне мог быть и провинциальным сакелларием, например, в Северной Африке или Италии, где такая должность существовала.

Письмо содержит прославление аскетических добродетелей и предупреждение о Суде. Возможно, тесно связано с другим письмом тому же лицу – Ер. 24/43, датируемым ок. 628 (Larchet 1998a: 40 (если читать «628» вместо «638»)).

22. Ер. 24 = Ер. 43 (Письмо XXIV. Константину, (бывшему?) сакелларию, или кубикуларию Иоанну)

Ed. PG 91, 608B-613A и 637B-641C. CPG 7699.24 и 43. Начинкин 2015, с. 258-260; 276-278.

Sherwood 1952:32 nr 28 = «628-29»; Larchet 1998a: 40 = 638 (опечатка, должно быть «628»).

Jankowiak & Booth 2015 = 628-629. В ответ на сообщение адресата об установлении мира в империи (608C, 637C), прп. Максим замечает, что главное – установление мира в душе и примирение с Богом, и что со страстями следует войну не прекращать (Booth 2013: 162-163). Ерр. 24 (Константину) и 43 (Иоанну) идентичны, кроме указания адресата. Отсутствие Ер. 24 в единственной рукописи, где имеется Ер. 43 (Laurent. Plut. 57.7), подтверждает, что они обращены к одному лицу, и это вероятно был сакелларий Константин. Скорее всего, речь о мире, заключенном c персами в апреле 628 или о договоре июля 629.

23. Ер. D (Иоанну)

Неопубликованное, сохранилось в Cantabrig. Colleg. S. Trinit. О.3.48, s. XII, f. 64v-65v. CPG 7703.

Отсутствует у Шервуда. См. Canart 1964: 419-420. Русского перевода нет.

Написано до Ер. 2 кубикуларию Иоанну. Прп. Максим поздравляет его с получением должности. В письме упоминается софист Захария, который больше в переписке прп. Максима нигде не встречается.

24. Ер. 27 (Письмо XXVII. Кубикуларию Иоанну)

Ed. PG 91, 617B-620C. CPG 7699.27. Начинкин 2015, с. 263-265.

Sherwood 1952: 32-33 nr 29 = «628/9?»; см. также Larchet 1998a: 37. Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенна, но, возможно, ок. 630 (первое пребывание в Африке).

Это письмо можно рассматривать как дополнение к Ер. 2, поскольку в его центре тоже стоит тема любви.

Тон и язык письма сходен с тем, что в Ерр. 2, 4, 5, 7, 8, 13, 23, 24, 28 и 30.

25. Ер. 2 (Письмо II. Кубикуларию Иоанну, о любви)

Ed. PG 91, 392D-408B. CPG 7699.2. Сидоров 1993. Кн. I, с. 146-183; Начинкин 2015, с. 83-95.

Sherwood 1952: 25 nr 6 = до 626, ср. Larchet 1998a: 35, n.2; Winkelmann 2001: 56 nr 16.

Jankowiak & Booth 2015 = до 640 и скорее всего до 633.

Датировка Шервуда основана на представлении о пребывании прп. Максима в Константинополе и близ него. Янковяк и Бут не соглашаются с ней и сдвигают время написания письма. Одно из важнейших сочинений прп. Максима, посвященное добродетели любви. Место написания, вероятнее всего, Северная Африка, хотя уверенности в этом нет. Судя по выражениям, связанным с ключевыми понятиями, описывающими волю и волевой акт применительно к христианам и ко Христу, письмо написано до начала полемики с монофелитами. В частности, в письме встречается такое утверждение о любви: «Лишь она одна, по правде говоря, показывает, что человек создан по образу Творца, мудро подчиняя разуму то, что в нашей власти (τὸ ἐφ’ ἡμῖν), а не склоняя разум к нему, и увещевает волю (γνώμην) следовать природе, ничуть не восставая против ее логоса, согласно которому мы можем обрести с Богом и другими людьми одну волю (γνώμην) и одно желание (θέλημα), как имеем уже одну природу [с другими людьми], и не иметь никакого с Богом и друг другом расхождения (διάστασιν)» (396C-D). Здесь мы имеем дело с одним из мест из ранних сочинений прп. Максима, в которых говорится об одной воле Бога и святых, т. е. формально используются выражения, близкие к монофелитским (пусть и не в христологическом контексте, но применительно к христологии их можно предполагать тем более). Все это говорит за то, что Ер. 2 написано до начала полемики с монофелитами. Впоследствии во время диспута с Пирром (645 г.) прп. Максиму придется возражать на аргумент в пользу монофелитства, который приводит Пирр, сославшийся на выражение «знаменитейших отцов», что «у Бога и святых одна воля» (DsP: PG 91, 292B), в качестве довода в пользу того, что единство воли не означает (вопреки тезису прп. Максима, высказанному в диспуте в контексте христологии) тождества природ. Этот аргумент Пирра является тем более серьезным, что сам прп. Максим в Ер. 2 говорит об одной воле и одном намерении святых с Богом и друг с другом.

Дальнейшая разработка этой тематики в Opusc. 1: PG 91, 25А. Если в Ер. 2 главный пафос состоял в преодолении греховного гномического разделения людей друг с другом и с Богом (и в этом контексте говорилось об одной «гноми» и «воле» святых с Богом и друг с другом), то в Opusc. 1 в контексте полемики с монофелитами, прп. Максим с не меньшим пафосом настаивает на сохраняющемся различии между, даже обоженными, людьми и Богом, как и между разными святыми.

26. Ер. 3 (Письмо III. Тому же (т. е. кубикуларию Иоанну))

Ed. PG 91, 408C-412C. CPG 7699.3. Начинкин 2015, с. 95-99.

Sherwood 1952:25 nr 7 = до 626; ср. Larchet 1998a: 38.

Jankowiak & Booth 2015 = до 640, и скорее всего до 633. Они, как и в других случаях, критикуют традиционное мнение, согласно которому это письмо может служить доказательству верности Большого греческого Жития. В письме нет основания считать, что монастырь, о котором в нем говорится как о монастыре св. Георгия (408C), был расположен в Кизике, равно как и о том, что прп. Максим был членом его братства. О том же монастыре говорится в Ер. 31 (625C).

27. Ер. 4 (Письмо IV. Кубикуларию Иоанну, о печали по Богу)

Ed. PG 91, 413A-420C. CPG 7699. Начинкин 2015, с. 99-103.

Sherwood 1952:25 nr 8 = до 626. Jankowiak & Booth 2015 = до 642, но точнее сказать невозможно. У Комбефиса адресат не указан (сказано: «тому же»), но в одном из кодексов (Vat. gr. 507, f. 168) сказано, что им является кубикуларий Иоанн.

28. Ер. 10 (Письмо Х. Кубикуларию Иоанну)

Ed. PG 91, 449A-453A. CPG 7699.10. Асмус 2002. Начинкин 2015, с. 140-146.

Sherwood 1952:26 nr 9 = «ок. 626 или 630-634».

Jankowiak & Booth 2015 = до 642, точная дата не установима.

Прп. Максим отвечает на вопрос о причине, «ради которой судом Своим постановил Бог, чтобы люди царствовали над людьми, хотя у них у всех одна и та же природа» (449А). Текст представляет собой уникальный пример выражения понимания прп. Максимом природы и назначения царской власти. Излагается кратко учение о ее происхождении и об отличии царства от тирании. Окончание письма содержит неявное указание на то, что царь должен править в соответствии с Божией волей: «Нам же да подаст Бог охотно подчиняться Его Царству исполнением животворящих Его заповедей и достойно чтить царствующих на земле по Его [воле], как блюстителей Божиих постановлений» (PG 91, 453A). Трудно сказать, являются ли отдельные мысли этого письма скрытой критикой имп. Ираклия, и к каким именно эпизодам его правления такая критика могла бы относиться.

29. Computus Ecclesiasticus (Пасхалистический трактат)

Ed. PG 19, 1217-1280. CPG 7706. Кузенков 2012.

Sherwood 1952:45 nr 65a = октябрь 640 – начало 641. Ср. Lempire 2007. Jankowiak & Booth 2015 = октябрь 640 – февраль 641.

Исследование этого сочинения см. в Кузенков 2012. Трактат представляет собой защиту Александрийской пасхалии с началом летоисчисления в 5492 г. до Р. Х. Трактат прп. Максима может быть реакцией на нововведения в области пасхалий монаха и пресвитера Георгия, составившего свой трактат в 638/9. Трактат адресован «преславному господину патрицию Петру» (PG 19, 1217B), вероятно тождественному с иллюстрием Петром. Трактат датирован 14-м индиктионом, тридцать первым годом правления Ираклия, 357-м от Диоклетиана (PG 19, 1270D-1271A), что указывает на дату после начала 31 года правления Ираклия – 5 октября 640, но до того времени, когда новости о его смерти 11 января 641 достигли Африки, куда прп. Максим, по версии Янковяка и Бута, в то время вернулся. Текст Пасхалистического трактата, таким образом – первое сочинение, которое свидетельствует об этом возвращении.

4. Вернувшись с Запада (ок. 632)

Согласно М. Янковяку и Ф. Буту, начиная с 632, можно выделить группу взаимосвязанных писем, в которых прп. Максим просит своих адресатов принять назад из добровольного изгнания, в котором он был в Северной Африке, либо себя самого (Ер. 8), либо других беженцев (Ерр. 28-31), и вопрошает, исчезла ли угроза от варваров (Ерр. 8, 28 и 30). Эти письма имеют много сходного по языку и тематике, но нет оснований ставить под вопрос свидетельство рукописей, что они были посланы трем разным лицам, а не одному – архиеп. Иоанну Кизическому (вопреки: Sherwood 1952: 29; Larchet 1998a: 41-45), или же двум, Софронию и Иоанну Мосху (неожиданно отождествляемому с Иоанном Кизическим (Rozemond 1977, 1984)).

30. Ер. 8 (Письмо VIII. Пресвитеру Иордану или (и?) монаху Софронию, именуемому Евкрат)

Ed. PG 91, 440C-445B; существуют две версии окончания этого письма: длинная (Ed. Devreesse 1937: 34-35) и короткая (Ed. Devreesse 1937: 34 n.3; Епифанович 1917: 84 [Add. 29, более полная версия]; сохранилось также в Laurent. Plut. 57.7 [не замечено в Van Deun 1991: xxxviii]). CPG 7699.8 и 7707.29. Начинкин 2015, с. 131-134 и Беневич 2015а, с. 295-296.

Sherwood 1952: 28-30 nr 19 = «632»; Larchet 1998a: 43. Jankowiak & Booth 2015 = июнь-август 632.

Адресат точно неизвестен. В рукописях есть варианты: либо пресвитеру Иордану, либо монаху Софронию, именуемому Евкрат, либо пресвитеру Иоанну. П. Шервуд предпочел чтение: пресвитеру Иоанну, иногда отождествляемому с архиеп. Иоанном Кизическим (Larchet 1998a: 43-45; Winkelmann 2001: 58-59). Большинство, однако, считает, что адресатом был Софроний, который именуется Евкратом также в Житии Иоанна Милостивого 23, что подтверждено у Фотия (Phot., Bibl., ed. Henry 1959-77: 157b11-12) (ср. Епифанович 1917: xiii; Devreesse 1937: 32-23).

Окончание этого письма свидетельствует о реакции прп. Максима на насильственное крещение иудеев и самарян в Карфагене в 632 г. (ср. Dagron & Déroche 1991: 28-32). Наличие двух вариантов окончания, возможно, говорит о том, что прп. Максим направлял его двум разным адресатам, так что и содержание этого окончания варьировал – одно описывает события насильственного крещения в более мрачных тонах, чем другое, это поддерживается и рукописной традицией (см. Vatgr. 504 и 507). См. анализ Г. И. Беневича окончания Ер. 8 в: Начинкин 2015, с. 297-309.

31. Ер. 28 (Письмо XXVIII. Епископу Кирисикию)

Ed. PG 91, 620C-621B. CPG 7699.28. Начинкин 2015, с. 265-266.

Sherwood 1952: 27-28 nr 16 = 626-632; также в Larchet 1998a: 42.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 632. Сходство тона и тематики с Ерр. 28-31, датируемыми 632. Янковяк и Бут отказываются от традиционного отождествления епископа Кирисикия с архиеп. Иоанном Кизическим. Янковяк находит в этих письмах предупреждение против соединения с монофизитами (621A4-8) или аллюзию к разделению в Иерусалимской Церкви (Jankowiak 2009:112-121). Он же выдвигает предположение, что письма адресованы в Палестину, но непонятно, какую кафедру еп. Кирисикий (если таковой существовал) мог бы там занимать. Подробнее о личности Иоанна Кизического (скорее всего, «из Кизика») см. в предисловии настоящего издания Трудностей.

32. Ер. 29 (Письмо XXIX. Тому же (т. е. Кирисикию))

Ed. PG 91, 621C-624A. CPG 7699.29. Начинкин 2015, с. 266-267.

Sherwood 1952:27-28 nr 18 = 626-632. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 632.

Продолжение Ер. 28. Кирисикий исполнил то, о чем прп. Максим его просил в Ер. 28, – собрал паству, вернувшуюся домой после бегства от войны (621C). Среди вернувшихся он упоминает авву Георгия, пресвитера (624A), о ком см. Ер. 31. Делается предположение, что Кирисикий отвечал за те же монашеские сообщества, что и Иоанн. Письмо близко по языку и тематике с Ерр. 8 и 28.

33. Ер. 30 (Письмо ХХХ. Епископу Иоанну)

Ed. PG 91, 624A-D. CPG 7699.30. Начинкин 2015, с. 267-268.

Sherwood 1952: 27-28 nr 17 = 626-632; Larchet 1998a: 42.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 632. Как и Ер. 28, это письмо содержит призывы собрать рассеянных овец, т. е. паству, поскольку миновала угроза от врагов (624C).

34. Ер. 31 (Письмо XXXI. Тому же (т. е. еп. Иоанну))

Ed. PG 91, 624D-625D. CPG 7699.31. Начинкин 2015, с. 268-269.

Sherwood 1952:27-28 nr 20 = 632.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 632. Продолжение предыдущего. В письме говорится о Георгии, том самом, вероятно, который упоминается в Ер. 3. Он же, вероятно, адресат Opusc. 4 (Booth 2013: 266-7). О возможной связи с Палестиной см. Ер. 28.

5. Против уний и полемика с моноэнергизмом (633–636)

35. Ер. 19 (Письмо XIX. Пирру, святейшему пресвитеру и игумену)

Ed. PG 91, 589C-597B. CPG 7699.19. Начинкин 2015, с. 245-250.

Sherwood 1952: 37-38 nr 42 = «конец 633, начало 634»; Larchet 1998a: 26-30 = конец 633.

Jankowiak & Booth 2015 = конец 633, начало 634. Письмо содержит восхваления Псифоса, воспрещавшего выражения и «одна энергия», и «две энергии» применительно ко Христу, и его составителей патр. Сергия и игумена Пирра (592B-C). Прп. Максим, соглашаясь с Псифосом, вместе с тем, просит уточнить своего адресата смысл основных терминов, о которых шел спор, прежде всего термина «энергия». Пирр был некогда палестинским монахом (Pertusi 1958: 14-21), но в момент написания Ер. 19 был игуменом монастыря в Хрисополе и другом патр. Сергия (Mango 1990: 74). Таким образом, Ер. 19 – образец обмена мнениями между учениками и ближайшими сотрудниками двух главных деятелей спора вокруг моноэнергизма на первой стадии этого спора – патр. Сергия и Софрония, вскоре ставшего патр. Иерусалимским.

36. Ер. 15 (Письмо XV. Об общем (κοινοῦ) и особом (ἰδίου), то есть о сущности и ипостаси, Косьме, богоугоднейшему диакону Александрии)

Ed. PG 91, 543C-576D; дополнительные фрагменты в Епифанович 1917: 71-72 (Add. 23) и 85 (Add. 31, см. также Roosen 2001/1:7). CPG 7699.15, 7707.23 и 7707.31. Начинкин 2015, с. 214-236.

Sherwood 1952:40 nr 46 = «после 634 (634-640)»; Larchet 1998a: 52 = 634-639. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 633, до Ер. 14. Вопреки Larchet (1998a: 54), нет оснований сомневаться, что это письмо является пространным ответом на просьбу разъяснить этот вопрос со стороны Александрийского диакона Косьмы (см. Ер. 14, 537С). Это датирует письмо ок. 633. По мнению Янковяка и Бута Ер. 15 написано уже после заключения Унии с монофизитами в Александрии, и показывает, что прп. Максим был вовлечен в споры вокруг нее.

Учение о действиях Христа, выраженное в письме (573B), близко к тому, что находим в Ер. 19, в Трудностях к Фоме и Втором Письме к Фоме. Ер. 15 написано, вероятно, вскоре после издания Псифоса. О Косьме см. Ер. 16.

37. Ер. 14 (Письмо XIV. Послание учительное, иллюстрию Петру)

Ed. PG 91, 533B-543C; окончание в: ed. Boudignon 2011: xxxi and xlii. CPG 7699.14. Начинкин 2015, с. 207-214.

Sherwood 1952: 40-41 nr 47 = 634-640; Larchet 1998a: 52 = 634-639.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 633. Послание содержит свидетельство об арабском завоевании Палестины (540AB, 541B). Доставитель послания – диакон Косьма, недавно обратившийся из монофизитов.

38. Ambigua ad Thотат (Трудности к Фоме)

Ed. Janssens 2002:1-34; PG 91, 1032-1060. CPG 7705.1. Яшунский 2006, с. 13-38. Существует неопубликованный перевод группы Д. Е. Афиногенова (2006). Последний перевод Д. А. Черноглазова в настоящем издании.

Sherwood 1952:39 nr 43 = «634 или вскоре после» (следуя von Balthasar 1941: 150-152).

Jankowiak & Booth 2015 = 634 или 635. Фома также адресат Второго Письма к Фоме, и он же, видимо, упоминается в Ер. 40.

В сочинении рассматриваются пять трудностей – четыре из свт. Григория Богослова (Amb. 1: Gr. Naz., Or. 29.2: PG 36, 75B и Or. 23.8: PG 35, 1159C. В Amb. 2: Gr. Naz., Or. 29.18: PG 36, 97B-C; в Amb. 3: Gr. Naz., Or. 29.19: PG 36, 100A; в Amb. 4: Gr. Naz., Or. 30.6: PG 36, 109C). И одна из Ареопагитик в Amb. 5: Dion. Ar., ep. 4: 160 (Heil, Ritter). Написаны уже после Ерр. 14, 15 и 19, и возможно после Соборного послания свт. Софрония Иерусалимского. Анализ в контексте полемики вокруг моноэнергизма см. в Беневич, Шуфрин 2014, с. 17-26.

Трудности к Фоме и к Иоанну рассматривались издателями сочинений прп. Максима в XVII в. Томасом Гейлом и Франсуа Комбефисом как два разных сочинения, направленные разным адресатам и написанные в разные периоды жизни. Однако уже Франц Олер, издавший Трудности в 1857 г. в Галле (по иной рукописи, нежели Гейл), считал, что эти два сочинения – две части одного большого труда. После переиздания труда Олера аббатом Минем в PG 91 название Ambiguorum liber стало общепринятым для объединенного сочинения из Трудностей к Фоме и Трудностей к Иоанну (см. Janssens 2003, p. 286).

Один из главных аргументов в пользу того, что сам прп. Максим соединил обе серии Трудностей в одну книгу, – фраза из Opusc. 1 (датируемого Шервудом 645/646): «Что же касается выражения „единая энергия“, встречающегося в седьмой главе Трудных мест великого Григория, то смысл его прозрачен» (Opusc. 1: PG 91, 22A8-10). То есть здесь мы имеем свидетельство того, что сам прп. Максим говорит о месте из второй по счету трудности из Трудностей к Иоанну, где употребляется пререкаемое, глядя из будущей полемики вокруг моноэнергизма, выражение «единая энергия» (PG 91, 1076C10-13), называя трудность седьмой, и таким образом сам устанавливает сквозную нумерацию Трудностей. Причем начинает он эту нумерацию с написанных позднее Трудностей к Фоме (всего трудных мест, толкуемых прп. Максимом в этом письме к Фоме, пять), и только после этого, собирая в единое сочинение Трудности к Фоме и Трудности к Иоанну, продолжает нумерацию так, что вторая трудность из Трудностей к Иоанну оказывается в объединенном сочинении седьмой.

На основании этого свидетельства подавляющее число ученых считает, что где-то в период между написанием Трудностей к Фоме и Opusc. 1 (то есть между 634 и 645/6) прп. Максим или кто-то из его ближайшего окружения выпустил в свет «соединенную» редакцию Трудностей со сквозной нумерацией, в которой первыми оказывались Трудности к Фоме. Использование в Opusc. 1 этой нумерации говорит о том, что прп. Максим ее принял. Вместе с тем, существовала рукописная традиция, в которой Трудности к Фоме выступают как отдельное сочинение (Janssens 2003, p. 284-285). Более того, в качестве отдельного сочинения, входящего в собрание писем прп. Максима, Трудности к Фоме дошли в лучше всего сохранившихся версиях. То есть следует говорить о параллельном существовании обеих рукописных традиций – одной (восходящей к самому прп. Максиму), в которой обе серии Трудностей соединены, и другой – тоже, очевидно, прижизненной, – в которой это два разных, самостоятельных, написанных в разное время и разным адресатам сочинения.

Объяснение соединению Трудностей именно в таком порядке следует искать, очевидно, в той церковно-исторической ситуации, в какой оно было сделано, прп. Максим упоминает сквозную нумерацию объединенных Трудностей в том самом сочинении, направленном на Кипр пресвитеру Марину в разгар антимонофелитской полемики, в котором он, надеясь сделать это через Марина, объясняет жестким диофелитам, видимо, подозревавшим в нем ненадежного соратника и критиковавшим его, смысл употреблявшегося им когда-то в Трудностях к Иоанну выражения «единая энергия», которое выглядело для них моноэнергистским. Возможно, на решение объединить Трудности повлияло и то, что на употребление прп. Максимом «моноэнергистской» формулы намекнул в 645 г. в диспуте с ним Пирр, хотя, если верить тексту Диспута, он и не назвал его в качестве автора учения об одной энергии-воле Бога и святых, а просто сослался на «знаменитейших отцов» (Dys. P: PG 91, 292B). Так что прп. Максиму нужно было дать объяснения, как соотносятся его прежние высказывания с его нынешней позицией. Весьма вероятно, что в той церковно-исторической ситуации, в которой прп. Максим подвергался критике со стороны жестких диофелитов и диоэнергистов за свои прежние «моноэнергистские» выражения, равно как и за более чем благожелательное письмо к одному из главных еретиков-монофелитов Пирру (Ер. 19, датируемое 633/4), когда и сами моноэнергисты припоминали ему это, прп. Максим или, с его одобрения, кто-то ему близкий мог «присоединить» к содержащим «моноэнергистское» выражение Трудностям к Иоанну Трудности к Фоме, в которых (см. Amb. 5) недвусмысленно толкуется «новое Богомужеское действие» (PG 3, 1072B-C) из Ареопагитик в духе диоэнергизма. Поставив это толкование впереди трудности из Трудностей к Иоанну (в объединенном корпусе она оказывалась седьмой), прп. Максим упреждал обвинения себя в моноэнергизме, как и неверное толкование его мысли.

Вероятнее всего, объединение Трудностей произошло, когда прп. Максим захотел засвидетельствовать свое твердое православие, как оно понималось у строгих диоэнергистов, и снять с себя обвинения (имевшие место или возможные) в приверженности моноэнергизму, вписав «моноэнергистскую» формулу ранних Трудностей в диоэнергистский контекст более поздних, предпослав вторые первым и тем самым подтвердив то понимание своей более ранней мысли, которое он отстаивал в Opusc. 1.

39. Epistula Secunda ad Thomam (Второе письмо к Фоме)

Ed. Janssens 2002: 37-49. CPG 7700. Яшунский 2006, с. 39-50. Последний перевод Д. А. Черноглазова в настоящем издании.

Нет в Sherwood 1952. Larchet 1996:17 = «весна 640», но см. с. 289 n. 55 = «несколько месяцев после написания Трудностей к Фоме». Так же в Janssens 2002: xxii-xxiii.

Jankowiak & Booth 2015 = 635 или 636. Продолжение Трудностей к Фоме, в ответ на которые прп. Максим получил уточняющие вопросы Фомы.

6. Письма к Марину

40. Ер. 20 (Письмо XX. Монашествующему Марину)

Ed. PG 91, 597B-604B. CPG 7699.20. Начинкин 2015, с. 251-254.

Sherwood 1952: 34 nr 33 = «начало пребывания в Африке (628-630)»; Larchet 1998a: 46. Jankowiak & Booth 2015 = 636?

Здесь Марин именуется еще монахом, так что это первое письмо, обращенное к нему. Янковяк и Бут допускают, что письмо написано после Кипрского собора 636 г., осудившего прп. Максима, и что в нем, особенно в его начале, можно найти скрытые свидетельства того, что прп. Максим был на этом соборе осужден и предпочитал после него воздерживаться писать на богословские темы. Однако, соответствующий отрывок (597В-С) можно счесть обычный для монашеской литературы и самого прп. Максима фигурой смирения. Последующая часть письма содержит рассуждения об аскетической жизни (о необходимости страха Божия и соединении знания и делания) и наставления, написанные прп. Максимом по благословению его игумена. О ком идет речь, сказать точно нельзя, как и то, где в это время прп. Максим пребывал. Янковяк и Бут находят в письме (в словах по поводу фарисеев и саддукеев, что им не следует подражать в тщеславии (600А-601D)) скрытую полемику прп. Максима с «институциональной церковью», т.е. противостояние тем, кто его осудил на Кипрском соборе 636 г. (Jankowiak & Booth 2015, р. 46), но это предположение недостаточно аргументировано.

41. Opusculum 7 (Догматический Томос, отправленный на Кипр диакону Марину)

Ed. PG 91, 69B-89B. CPG 7697.7. Черноглазов 2015, с. 339-351.

Sherwood 1952: 51 nr 73 = ок. 642; Larchet 1998b: 50. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-41?

Марин теперь уже диакон, но еще не пресвитер. Пространное антимонофелитское и антимоноэнергистское сочинение с явной ссылкой на знание Экфесиса (77A), но делающее акцент, как и Ер. A к Фалассию, на проблему действий. Прп. Максим дает в нем свое толкование отрывков из свв. отцов, которые моноэнергисты толковали в поддержку своего учения. Датировать сочинение можно примерно после Opusc. 6, но до Opusc. 20, близкое по времени с Opusc. 8. Анализ см. в Беневич, Шуфрин 2014, с. 32-46.

42. Opusculum 20 (Догматический Томос пресвитеру Марину)

Ed. PG 91, 228B-245D. CPG 7697.20. Шуфрин 2014a, с. 440-451.

Sherwood 1952:41-2 nr 49 = «ок. 640»; Larchet 1998b: 27 = «вокруг 640». Jankowiak & Booth 2015 = ок. 641, но после Opusculum 7. Вопреки П. Шервуду и Ж.-К. Ларше, этот текст написан после Opusculum 7: последний адресован Марину как диакону, а этот – как пресвитеру (более подробнее обоснование см. в: Bathrellos 2004: 198 n. 114).

Прп. Максим толкует в ответ на просьбу Марина три отрывка из свв. отцов, которые монофелиты использовали для обоснования своего учения, включая соответствующие отрывки из Послания папы Гонория патр. Сергию Константинопольскому. В Opusc. 20: PG 91, 237А-С прп. Максим впервые предлагает учение об относительном усвоении Христом в Гефсимании нашего противления, это учение, с различением понятий сущностного усвоения воли и относительного усвоения противления, далее разрабатывается в Opusc. 19. Анализ см. в: Беневич, Шуфрин 2014, с. 3-46. Вся переписка с Марином была частью большой церковно-дипломатической борьбы, которую прп. Максим вел через архиеп. Кипра Аркадия (Jankowiak 2009: 198-199).

43. Opusculum 10 (Господину Марину, пресвитеру Кипра)

Ed. PG 91, 133A-137C; фрагмент переведен на латынь Анастасием Библиотекарем (PL 129, 577A-578B). CPG 7697.10. Черноглазов 2014a, с. 377-380.

Sherwood 1952:53-5 nr 79 = «645-646»; Larchet 1998b: 76. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 643-46, может быть июнь-июль 643. Сохранилось лишь в отрывках. Марин – пресвитер, значит написано после Opusc. 7 и 20, из Карфагена (PG 91, 137B), но до отплытия в Рим в 645/6. Прп. Максим защищает нынешнего папу Римского (вероятно Феодора, интронизированного 24 ноября 642 г.) от обвинений его со стороны константинопольцев в приверженности учению Filioque и неверном понимании приложения ко Христу учения о прародительском грехе (PG 91, 133D-136A), что было изложено им в Соборном послании в начале 643 г. (Jankowiak 2009: 208-15). Подлинность письма, оспариваемая некоторыми исследователями, отстаивается в Siecienski 2007 и Booth 2013: 270 n.177. В конце письма осуждается учение об ипостасном действии Феодора Фаранского (136C-137B). Анализ см. в: Larchet 1998b: 76-86.

44. Opusculum 1 (Марину, преподобнейшему пресвитеру и эконому священнейшей митрополии Констанции на острове Кипр)

Ed. PG 91, 9A-37A. CPG 7697.1. Шуфрин 2014a, с. 301-318. Sherwood 1952: 53-55, nr 80 = «645-46»; Larchet 1998b: 86.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 643-646. Такое полное название встречается в Ferrarensis 144, f. 100 (Martini 1896:344). Opusculum 1 – наиболее зрелый антимонофелитский текст прп. Максима, в котором разработаны основные понятия, описывающие волевой акт человека, что прилагается к проблематике полемики с монофелитами. Прп. Максим в нем дает ответ (видимо, на нападки со стороны жестких диофелитов на Западе) о том, каким образом можно сочетать его более раннее учение о волях во Христе и во святых с его позицией, занятой в полемике с монофелитами сейчас (28B-33A), (33A-37A) и (29D-31A). См. анализ в Larchet 1998b: 86-92; Беневич 2014, с. 13-15; 123-142.

45. Opusculum 19 (Разрешение апорий диакона Феодора, византийского ритора и синодикария архиепископа константинопольского Павла)

Ed. PG 91, 216B-228A. CPG 7697.19. Черноглазов 2014a, с. 432-439. Sherwood 1952: 51-52 nr 75 = «642 или после»; Larchet 1998b: 68. Jankowiak & Booth 2015 = после ок. 643, возможно, 645.

Наряду с темой относительного усвоения, появившейся в Opusc. 20, в Opusc. 19 появляется связанная с ней (по мнению диакона Феодора) тема «неведения Христа». Первая апория Федора основана на тезисе о том, что человеческая воля (пример ее проявления – моление о Чаше) должна усваиваться Христу в том же смысле, что и неведение, а последнее проявлялось Христом лишь по относительному усвоению, как было выяснено Церковью во время полемики с осужденной ересью агноитов. Итак, в Opusc. 19 помимо темы относительного усвоения, которая была поднята в Opusc. 20, появляется новая тема – неведения Христа по человечеству. Эта тема станет весьма важной в ходе полемики, поскольку, например, в Диспуте с Пирром (645) прп. Максим будет отвергать наличие у Христа γνώμη, ссылаясь на то, что сомнения и колебания, характерные для γνώμη, связаны с неведением, чего во Христе быть не могло. Вместе с новой для корпуса Opusc. темой неведения Христа по плоти, которую ввел диакон Феодор, прп. Максим в Opusc. 19 в ответ на ту же апорию Феодора продолжает развивать учение об относительном усвоении, введя, наряду с уже существовавшим в святоотеческой традиции понятием относительного усвоения, понятие усвоения сущностного, впервые различив их между собой (220В). Появление нового понятия и ответ на новый вопрос – о связи между волей и неведением – однозначно свидетельствуют о том, что Opusc. 19 было написано после Opusc. 20.

7. Снова в Африке. Дело о монофизитских монахинях (ок. 640 – ок. 642)

Дело описано в Ер. 12 к кубикуларию Иоанну и отсчитывается от момента прибытия письма от патрикии Мартины (вдовы имп. Ираклия) префекту Африки Георгию (ноябрь 641). Монахини оказались в Африке во время арабского нашествия на Египет, т.е. ок. 640. Монахини монофизитских обителей Священнической (Σακερδῶτος) и аммы Иоаннии из Александрии прибыли в Африку и присоединились к халкидонитам. Префект Георгий сообщил об этом императорам и патриархам (Ер. 18, 588C) и подарил им вместительное здание (Ер. 12, 464B6-7; Ер. 18, 589B3-4). Однако, вскоре они прервали общение с халкидонитами. Георгий посредством прп. Максима предупредил их о последствиях – они должны либо вернуться в общение, либо отдать дары (Ер. 18). Он хочет обсудить этот вопрос с императорами и патриархами в Константинополе (589A) и вместе с епископом Карфагена пишет о случившемся патриархам Рима и Константинополя (Ер. 12, 464C-D) и, видимо, получил одобрения своим действиям с указанием отнять имущество у монахинь и распределить монахинь, поселив по православным монастырям (Ер. 12, 464D-465A). Георгий исполнил указ и велел «всем еретикам из Сирии, Египта, Александрии и Ливии» присоединиться к Церкви. Монахини Священнической обители были распределены по православным монастырям, но потом вернулись к Халкидонской Церкви, а монахини обители аммы Иоаннии обратились быстро, и имущество не утратили (Ер. 12, 465A-B). Ер. 11, вероятно, тоже относится к этому делу. В ноябре 641 г. Георгий получил указ патрикии Мартины освободить заключенных монахинь (Ер. 12, 460A-B). Георгий отказался это сделать, а прп. Максим попытался объяснить это в Ер. 12 к кубикуларию Иоанну. Проблему представляет то, к чему относится описанное в Epp. 1, 16, 44-45 и B (гипотезы см. Jankowiak & Booth 2015, р. 52-53). Предполагается такой ход событий. После исполнения приказа Мартины арестовать Георгия и его отправки под конвоем в столицу, прп. Максим пишет ему письмо утешения (Ер. 1) и пытается найти поддержку ему в Константинополе (Ерр. 44 и B). За этим следуют довольно прохладные письма кубикуларию Иоанну и возможно игумену Стефану (Ерр. 45 и 22), от которых он не получает ответа. Вся эта история была широко известна, как видно из письма утешения от Александрийского диакона Косьмы (Ер. 16). Все эти события привели к отчуждению прп. Максима от двора и утрате тесных связей с ним. В письмах, относящихся к делу монахинь, не упоминается спор о монофелитстве, равно как и арабское нашествие. Завершение этой истории, однако, совпадает по времени с переходом прп. Максима к более активным и непримиримым действиям в отношении ереси монофелитства.

46. Ер. 18 (Письмо XVIII. Написанное от лица Георгия, преблагословенного эпарха Африки, александрийским монахиням, отпавшим от соборной Церкви)

Ed. PG 91, 584D-589B. CPG 7699.18. Начинкин 2015, с. 241-245. Sherwood 1952: 48-9 nr 67 = «дек. 641, янв. 642», Larchet 1998a: 57. Jankowiak & Booth 2015 = 640/1. Вопреки Шервуду Ер. 18 предшествует Ер. 12, где обсуждается дальнейшее развитие событий.

47. Ер. 11 (Письмо XI. Игуменье о монахине [Иоан(н)ии?], вышедшей из монастыря и раскаявшейся)

Ed. PG 91, 453A-457D. CPG 7699.11. Начинкин 2014, с. 147-149.

Sherwood 1952: 43 nr 59 = «во время пребывания в Африке»; Larchet 1998a: 56 = 641-642. Jankowiak & Booth 2015 = 640/1.

Комбефис, Шервуд и Ларше (1998a: 55) предполагают, что адресат – Иания, о которой говорится как об адресате прп. Максима у Фотия (Bibl. codex 192B, ed. Henry 1959-77: 157b13). Возможно, это Иоанния, настоятельница бывшего монофизитского монастыря.

48. Ер. 12 (Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира)

Ed. PG 91, 460A-509B. CPG 7699.12. Начинкин 2015, с. 150-191. Sherwood 1952:45-48 nr 66 = «ноябрь-декабрь 641».

Jankowiak & Booth 2015 = ноябрь 641 или вскоре после. Письмо кубикуларию Иоанну, отношения с которым стали менее теплыми. Письмо содержит много важных для полемики с монофизитами догматических положений и ценных церковно-исторических сведений.

49. Ер. 1 (Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки)

Ed. PG 91, 364A-392B. CPG 7699.1. Начинкин 2015, с. 60-82.

Sherwood 1952: 49 nr 69 = «после Ep. 18, то есть начало 642».

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-642, возможно, начало 642. Некоторые рукописи дают более полный текст названия: «префекту Георгию, отплывшему в Константинополь» (PG 91, 361-362 и Vat. gr. 1502). Laurent. Plut. 57 именует его «бывший префект». Написано вскоре после смещения Георгия. Письмо отражает учение прп. Максима о промысле и содержит важные положения его этики.

50. Ер. 44 (Письмо XLIV. Кубикуларию Иоанну)

Ed. PG 91, 641D-648C. CPG 7699.44. Начинкин 2015, с. 278-281.

Sherwood 1952:49-50 nr 70 = «зима 642», т. е. 641/2.

Jankowiak & Booth 2015 = после Ер. 1. Письмо к Иоанну с просьбой о поддержке в деле Георгия. Содержит элементы учения прп. Максима о любви.

51. Ер. В (Письмо В. К благочестивейшему Стефану, пресвитеру и игумену)

Епифанович 1917: 84-85 (Add. 30); нет в PG. CPG 7707.30. Барзах 2015, с. 287.

Sherwood 1952: 50 nr 71 = «как Ер. 44, зима 642».

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-642, возможно, начало 642, возможно послано в Константинополь вместе с Ер. 1 или сразу после. Сохранилось только в Laurent. Plut. 57.7, f. 1-2, где следует сразу за Ер. 8 и предшествует Ер. 40. Епифанович по этой причине связывает его с Ер. 40 (Епифанович 1917: xiii).

52. Ер. 45 (Письмо XLV. Тому же (т. е. кубикуларию Иоанну))

Ed. PG 91, 648D-649C. CPG 7699.45. Начинкин 2015, с. 281-282.

Sherwood 1952:50 nr 72 = «начало 642».

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-642, возможно 642, после Ер. 44.

53. Ер. 22 (Письмо XXII. Авксентию или пресвитеру и игумену Стефану)

Ed. PG 91, 605B-C. CPG 7699.22. Начинкин 2015, с. 256.

Sherwood 1952: 25 nr 2 = «неопределенно», так же Larchet 1998a: 41.

Jankowiak & Booth 2015 = 640-642, возможно, 642, после Ер. В и вместе с Ер. 45? В некоторых рукописях адресат – игумен Стефан (Vat. gr. 507, f. 113v). Возможно, прп. Максим выражает сожаление, что не получил ответ на Ер. В.

54. Ер. 16 (Письмо XVI. Тому же (т. е. диакону Косьме))

Ed. PG 91, 576D-580B. CPG 7699.16. Начинкин 2015, с. 237-238.

Sherwood 1952:49 nr 68 = «начало 642».

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-642, возможно 642. Прп. Максим благодарит Косьму за утешение в деле префекта Георгия.

55. Ер. 17 (Письмо XVII. Юлиану, схоластику Александрии, о церковном учении относительно воплощения Господа)

Ed. PG 91, 580C-584D. CPG 7699.17. Начинкин 2015, с. 239-241. Sherwood 1952: 36 nr 38 = «ок. 633»; Larchet 1998a: 58.

Jankowiak & Booth 2015 допускают, что письмо может быть и более поздним.

8. От полемики с моноэнергизмом к полемике с монофелитством (ок. 636 – ок. 642)

56. Ер. 32-39 (авве Полихронию)

Ed. PG 91, 625D-633B. CPG 7699.32-39. Начинкин 2015, с. 269-273. Sherwood 1952:43 nos 51-58 = «дата неопределенная»; Larchet 1998a: 50-1. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 636-640? Письма встречаются в рукописях в двух группах Ерр. 32-35 (Vat. gr. 504, 507; Laurent. Plut. 57.7; Batopediou 475) и Ерр. 36-39 (Batopediou 475, где они не идут сразу после Ерр. 32-35). Об адресате ничего не известно. Янковяк и Бут по ряду косвенных признаков предполагают, что письма написаны после Кипрского собора 636 г. по возвращении на Запад.

57. Opusculum 4 (Георгию, святейшему пресвитеру и игумену, спросившему посредством письма о Христовом таинстве)

Ed. PG 91, 56D-61D. CPG 7697.4. Черноглазов 2014a, с. 330-333.

Sherwood 1952: 41 nr 48 = 634-640; Larchet 1998b:25-27 nr 8 = 640. Jankowiak & Booth 2015 = ок. 636-640, вероятно ок. 640. Адресат, возможно, пресвитер Георгий, упоминаемый в Ер. 29 и 31, или же игумен Георгий, архимандрит монастыря св. Феодосия в Палестине (Booth 2013: 267 n. 164). Письмо содержит первую у прп. Максима эксплицитную разработку проблемы природных воль и толкования места из свт. Григория Богослова (Oration 30.12.6 (Ed. J. Barbel)), бывшего предметом полемики с монофелитами (61A-C). Прп. Максим опровергает их, используя учение о перихорисисе и обожении нашей природы во Христе, исключающее противоборство воль, но предполагающее наличие в Нем человеческой воли.

58. Ер. A (Письмо А, к Фалассию)

Ed. PL 129, 583D-586B. CPG 7702. Барзах 2015, с. 283-286.

Sherwood 1952:43 nr 60 = 640.

Jankowiak & Booth 2015 = 640. Текст сохранился только на латыни у Анастасия Библиотекаря. Первое сохранившееся выступление прп. Максима против Экфесиса, в котором еще не прояснена тематика воль, а акцент делается на энергии.

59. Opusculum 6 (О словах: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия!» (Мф. 26:39))

Ed. PG 91, 65A-68D. CPG 7697.6. Черноглазов 2014a, с. 336-338.

Sherwood 1952: 44-45 nr 64 = «640-642»; Larchet 1998b: 43-49 = 641 (ссылаясь на Léthel 1979: 86). Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-641? Адресат – анонимный монофелит. Толкование этого и последующего стиха Евангелия встречается также в Opuscula 3, 7, 16, 23, 24, и особенно в 15. В Opusc. 6 – вероятно, первом пространном толковании Гефсиманского моления в Opusc. – прп. Максим соединил свое толкование известного топоса из Oration 30.12.6 свт. Григория Богослова (уже затронутого им в Opusc. 4) с раскрытием учения о двух волях во Христе и характере их взаимодействия во время моления в Гефсимании. В этом сочинении прп. Максим продолжает одну из важных тем своей христологии и говорит о всецелой сращенности человеческой воли во Христе с Божественной в силу ипостасного единства двух природ; эта тема развивается в контексте учения о перихорисисе в других Opusc. В Opusc. 6 вводятся практически все понятия, в которых прп. Максим будет говорить далее о Гефсиманском молении.

60. Opusculum 8 (Копия письма, написанного во святых Максимом святейшему епископу господину Никандру, о двух энергиях во Христе)

Ed. PG 91, 89C-112B. CPG 7697.8. Черноглазов 2014a, с. 352-364.

Sherwood 1952: 43-44 nr 61 = «ок. 640»; Larchet 1998b: 33.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 640-641? Об адресате ничего не известно. Написано примерно тогда же, когда и Opusc. 7, тематика сходная. Анализ см. в Беневич, Шуфрин 2014, с. 32-46.

61. О действиях и волях к пресвитеру Фалассию

Фрагмент в Opuscula 2-3, PG 91, 40A-56D и Opusculum 26b / Additamentum 24, ed. Roosen 2001/3: 784-786. CPG 7697.2-3. Черноглазов 2014a, с. 319-329; 483-484.

Sherwood 1952: 53-55, nos 81-82 = «645-646»; Larchet 1998b: 86. Jankowiak & Booth 2015 = после и ок. 640, до июня-июля 643, но до Opusc. 1. Рукописная традиция не дает твердых оснований считать, что трактат является продолжением Opusc. 1 (вопреки Шервуду). У Комбефиса адресатом значится Марин, но это не подтверждается рукописями, где указан Фалассий.

9. Зрелые антимонофелитские тексты (с 643 г. и далее)

62. Opusculum 25 (Десять глав о двух волях Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Обращено к православным)

Ed. Van Deun 2008; PG 91, 269D-273D. CPG 7697.25. Черноглазов 2014a, с. 470-472.

Sherwood 1952: 44 nr 63 = ок. 640, Larchet 1998b: 43; Van Deun 2008: 195-197.

Jankowiak & Booth 2015 = после ок. 643.

63. Additamentum 18 (Тринадцать глав о волях)

Ed. Roosen 2001/3: 681-682 (Text VIII); Епифанович 1917: 64-65. CPG 7707.18. Нет у Шервуда.

Jankowiak & Booth 2015 = после ок. 643. Серия апорий против учения об «одной воле», сочинение, близкое к Opusculum 25 и Additamentum 19.

64. Additamentum 19 (Десять глав о волях и действиях)

Ed. Roosen 2001/3: 689-691 (Text IX); Епифанович 1917: 66-67. CPG 7707.19. У Шервуда нет.

Jankowiak & Booth 2015 = после ок. 643. Близко к Opusculum 25 и Additamentum 18. Десять апорий против моноэнергизма и монофелитства.

65. Opusculum 16 (О двух волях единого Христа, Бога нашего, к диакону Феодору)

Ed. PG 91, 184C-212A. CPG 7697.16. Черноглазов 2014a, с. 411-428.

Sherwood 1952: 51 nr 74 = «после 643?»; Larchet 1998b: 58 = «вскоре после 643».

Jankowiak & Booth 2015 = после 641. Адресат (не указан у Комбефиса и в русском переводе) определяется из отрывка в Opusculum 26b / Additamentum 24 (Roosen 2001/3: 777). Обращение к нему прп. Максима исключает его отождествление с диаконом Федором-монофелитом. В сочинении определенно опровергается наличие у Христа гномической воли, которая отличается от природной. См. анализ в Беневич 2014а, с. 117-122. Датировка ближе к Шервуду и Ларше.

66. Opusculum 12 (Из письма того же святого Максима, написанного к иллюстрию Петру)

Ed. PG 91, 141A-146A; PL 129, 573B-576D (фрагменты на латыни). CPG 7697.12. Барзах 2014, с. 382-386.

Sherwood 1952:52 nr 76 = 643/4; Larchet 1998b: 73; Winkelmann 2001: 110-111 nr 88.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 645. Сохранилось только на латыни у Анастасия Библиотекаря. Прп. Максим выражает готовность вступить в спор с Пирром. Сочинение содержит версию прп. Максима о начале спора вокруг моноэнергизма. Ясных свидетельств о принятии свт. Софронием Экфесиса, вопреки Янковяку и Буту, это сочинение не содержит.

67. Opusculum 5 (Три ответа тем, кто исповедует одно действие во Христе)

Ed. PG 91, 64A-65A. CPG 7697.5. Черноглазов 2014a, с. 334-335.

Sherwood 1952: 37 nr 40 = «ок. 633»; Larchet 1998b: 24 = 633. Jankowiak & Booth 2015 = после 645. Возможно, первое свидетельство модификации позиции моноэнергистов, которые стали исповедовать не одно, но «одно и два действия» во Христе. Прп. Максим спорит с понятием «сложного действия». По мнению Янковяка и Бута это позволяет отнести это сочинение к более поздним, чем считалось прежде.

68. Opusculum 9 (Святым отцам, игуменам и монашествующим, и всем православным, живущим на сем христолюбивом острове сицилийцев)

Ed. PG 91, 112C-132D. CPG 7697.9. Черноглазов 2014a, с. 365-376.

Sherwood 1952:55 nr 86 = 646-8; Larchet 1998b: 97.

Jankowiak & Booth 2015 = конец 645 или 646. Название свидетельствует, что сочинение написано на Сицилии. Прп. Максим отвечает сицилийским православным на адресованное ему обвинение (основанное на его раннем письме Пирру (Ер. 19) и послании Марину (скорее всего, Opusc. 20 и/или Opusc. 7, но сам он говорит о каком-то подложном сочинении)) в том, что он исповедует сразу одну и две энергии и воли. Прп. Максим дает объяснения своим прежним писаниям, из-за которых его обвиняли в двусмысленности, и призывает к миру среди единомышленников. Кроме того, он подтверждает в нем свои диофелитские и диоэнергистские позиции и отвергает обвинения в том, что он исповедует сразу одну и две энергии и воли. Контекст написания – переезд прп. Максима из Карфагена в Рим, по пути он остановился на Сицилии, возможно сопровождая Пирра.

10. По направлению к Латеранскому Собору (ок. 647–649)

69. Opusculum 15 (Духовный и догматический томос... написанный из Рима святейшему епископу Стефану Дорскому, подданному святому и апостольскому престолу святого града Христа Бога нашего)

Ed. PG 91, 153C-184C. CPG 7697.15. Черноглазов 2014a, с. 393-410.

Sherwood 1952: 55 nr 87 = 646-647; так и у Larchet 1998b:26.

Jankowiak & Booth 2015 = ок. 647. Антимоноэнергистский и антимонофелитский флорилегиум, толкующий отрывки из Писания (157C-160C), свв. отцов (160C-169A; 173C-176D), и из ересиархов (169A-173C; 177A-180B). Был использован на Латеранском Соборе. Прп. Максим при написании этого сочинения был в Риме, а Стефан Дорский, некогда ученик свт. Софрония Иерусалимского и его посланец в Рим, был в качестве викария папы Феодора послан в Палестину для смены монофелитской иерархии (Booth 2013: 295-296). Прп. Максим написал текст, призванный помочь еп. Стефану в деле борьбы с монофелитами. Миссия датируется 647 г. (Jankowiak 2009: 235-237).

70. Opusculum 24 (О том, что невозможно говорить об одной воле у Христа)

Ed. Roosen 2001/3:731-2 (Text XII; «между 638 и августом 657»); PG 91, 268A-269D.

CPG 7697.24. Черноглазов 2014a, с. 467-469 (перевод по PG).

Sherwood 1952: 44 nr 62 = «ок. 640»; Larchet 1998b: 40 = 646-647, вместе с Opusculum 15.

Jankowiak & Booth 2015 = после 640, возможно где-то ок. 649.

Текст состоит из двух отдельных частей (268AC, 268C-269D), возможно соединение двух отрывков из более пространного сочинения. Шервуд предполагает, что текст относится к начальному периоду полемики с монофелитами ок. 640 г., но использование ряда его мест и аргументов в Деяниях Латеранского Собора говорит о том, что это сочинение могло быть подготовительным и написано незадолго до него (см. Roosen 2001/4: 948-949 и 1030; и Riedinger 1984: 148 и 288). Текст также цитируется в «Диспуте в Визии» (Roosen 2001/2: 503). См. Roosen 2001/3:721-727.

71. Opusculum 26b / Additamentum 24 (Определения воль)

Ed. Roosen 2001/3: 781-786 (Text XIV); Епифанович 1917: 72-75 (Add. 24); PG 91, 276B-280B (Opusc. 26b). CPG 7697.26 и 7707.24. Черноглазов 2014a, с. 473-476.

Не является отдельным сочинением у Шервуда.

Jankowiak & Booth 2015 = немногим до 649? См. Opusculum 26a о составном характере сочинения. Флорилегий из двадцати патристических отрывков о воле. Большинство из отрывков, особенно из ранних отцов, являются монофелитской подделкой, другие существенно отредактированы и переделаны (Roosen 2001/3:751 n.15 и 757-771). Остается открытым вопрос, участвовал ли прп. Максим в составлении этого флорилегия.

72. Opusculum 27 / Additamentum 25 (Определения действий)

Ed. Roosen 2001/3: 819-823 (Text XV); Епифанович 76-77 (Add. 25); PG 91, 280B-285B (Opusc. 27). CPG 7697.27 и 7707.25. Черноглазов 2014a, с. 477-482.

Sherwood 1952: 52-53 nr 77 = «между 640-646»: Larchet 1998b: 75.

Jankowiak & Booth 2015 = немногим до 649? Но после Opusculum 15? Флорилегий, сходный по структуре с тем, что в Opusculum 26b / Additamentum 24, и, вероятно, составлен тем же автором (Roosen 2001/3: 790), но посвящен понятию «действие». Определения древних авторов подложны. Частично использовался на Латеранском Соборе.

73. Opusculum 11 (Из послания, написанного в Риме)

Ed. PG 91, 137C-140B. CPG 7697.11. Черноглазов 2014a, с. 381.

Sherwood 1952: 56 nr 88 = 649; Larchet 1998b: 106.

Jankowiak & Booth 2015 = после октября 649, но до июня 653. Восхваление Римской Церкви в связи с Латеранским Собором, который по значимости приравнен ко Вселенским (137D).

11. Прп. Максим в ссылке (655–662)

74. Ер. C (Анастасию монаху, его [т. е. Максима] ученику)

Ed. Allen & Neil 1999: 160-163; PG 90, 132A-133A. CPG 7701. Черноглазов 2014b, с. 223-225.

Sherwood 1952: 56 nr 90 = «май 655»; дата исправлена в Allen & Neil 1999: xvi-xvii на 19 апреля 658.

Прп. Максим сообщает своему ученику Анастасию о визите посланцев патриарха, которых он «принял вчера». Под патриархом следует понимать Петра Константинопольского, который объявил о восстановлении отношений с папой Виталианом (папа с 30 июля 357 г.). Отношения были восстановлены на условиях признания «одного и двух действий», и прп. Максиму было предложено принять эту же формулу. Он сообщает о бывшем разговоре, и то, что не принял этого предложения, расспросив о сути этой формулы. См. на ту же тему Письмо Анастасия монаха «К монахам в Кальяри» (обсуждение в: Jankowiak 2009: 327-331 и Беневич, Шуфрин 2014, с. 114-126). Ер. C содержит знаменитое высказывание прп. Максима о том, что «Церковь... это правое и спасительное исповедание веры в Бога». Такое понимание позволяло прп. Максиму, несмотря на то, что он и его соратники оказались вне общения со всеми патриархатами, считать себя в единстве со Вселенской и кафолической Церковью. Таким образом данное письмо представляет собой не только важный документ по монофелитским спорам, но и важнейшее свидетельство об экклесиологии прп. Максима.

75. Opusculum 26a, Additamentum 20, и Additamentum 38 (Два фрагмента из вопросов, заданных Максиму Исповеднику Феодосием Гангрским)

Ed. Roosen 2001/3: 743-744 (Text XIII); Епифанович 1917: 67-68 (Add. 20); PG 91, 276A-B (Opusc. 26a). CPG 7697.26, 7707.20 и 7707.38. Черноглазов 2014a, с. 473.

Sherwood 1952: 45 nr 65 = «640?»; Larchet 1998b: 50 считает, что написано вместе с Opusculum 25, ок. 640. Jankowiak & Booth 2015 = перед 656/7?

Opusculum 26 состоит из двух частей: (a) два вопроса от «Феодосия монаха, православного пресвитера из Гангры». Текст был издан Комбефисом, который ошибся в имени, указав «Феодор» (276A-B), в более пространном варианте в Епифанович 1917: 67-68, Add. 20. Вторая часть впервые издана в: Roosen, Additamentum 38; (b) флорилегиум из отрывков из свв. отцов на тему воли (276B-280B). См. Roosen 2001/3: 733-739. Additamentum 38 (как и Opusc. 24) был использован в «Диспуте в Визии» (Roosen 2001: 735), что дает terminus ante quem 656/7.

12. Miscellanea

76. Ер. 9 (Письмо IX. Пресвитеру и игумену Фалассию)

Ed. PG 91, 446C-449A. CPG 7699.9. Начинкин 2015, с. 135-139.

Sherwood 1952: 33 nr 31 = «628/30?»; Larchet 1998a: 50 = между 628 и 630.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Прп. Максим увещевает Фалассия быть мужественным перед лицом гонений (447B-C), контекст которых не ясен. Янковяк и Бут полагают, что речь может идти о гонениях со стороны про-монофелитского епископа Карфагена Фортуната. Нам же кажется, что речь скорее о внутреннем конфликте между монахами монастыря и игуменом (см. 447D), а письмо носит, как и другие письма к авве Фалассию, поучительно-наставительный характер, и прп. Максим увещевает его в добродетели христианской любви, которая превышает естественную и проявляется и в любви к врагам – тема, одна из ключевых для прп. Максима.

77. Ер. 21 (Письмо XXI. Святейшему епископу Кидонии)

Ed. PG 91, 604B-605B. CPG 7699.21. Начинкин 2015, с. 254-255.

Sherwood 1952: 30 nr 21 = «627-633?»; Larchet 1998a: 45 = 626/7.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Есть основание считать письмо (краткий христологический трактат) достаточно ранним. В письме говорится о священнике как образе Христа (604D), эта мысль встречается в Ер. 28 и 30, датируемых ок. 632.

78. Ер. 25 (Письмо XXV. Пресвитеру и игумену Конону)

Ed. PG 91, 613A-D. CPG 7699.25. Начинкин 2015, с. 260-261.

Sherwood 1952: 40 nr 45 = «633 или после»; cр. Larchet 1998a: 48. Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная.

79. Ер. 26 (Письмо XXVI. Пресвитеру Фалассию, спросившему, как это некоторые из языческих царей ради Божиего гнева, угрожавшего их подданным, приносили в жертву детей и родственников, и гнев прекращался, как описано у многих древних писателей)

Ed. PG 91, 616A-617B. CPG 7699.26. Начинкин 2015, с. 262-263. Sherwood 1952: 34 nr 32 = «после 628»; Larchet 1998a: 50.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. По жанру (короткого ответа на трудный вопрос о месте из Св. Писания) напоминает скорее «Вопросы и недоумения», так что письмо вряд ли может быть отнесено к позднему периоду.

80. Ер. 41 (Письмо XLI. Игумену и пресвитеру Фалассию)

Ed. PG 91, 636B-C. CPG 7699.41. Начинкин 2015, с. 275.

Sherwood 1952: 34 nr 35 = «630-634».

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Имя адресата содержится в рукописи Laurent. Plut. 57.7, где Ер. 41 следует за Ер. 9.

81. Ер. 42 (Письмо XLII. Тому же (т. е. Фалассию))

Ed. PG 91, 636C-637B. CPG 7699.42. Начинкин 2015, с. 275.

Sherwood 1952: 25 nr 3 = «когда?»; так же в Larchet 1998a: 50.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная.

Текст лучше сохранился в Laurent. Plut. 57.7, чем у Комбефиса.

82. Opusculum 17 (О терминах, [означающих] разграничение)

Ed. PG 91, 212C-D. CPG 7697.17. Черноглазов 2014a, с. 429-430.

Sherwood 1952: 26-27 nr 14 = «неопределенная дата, но, возможно, ранее, чем ок. 626». Larchet 1998b: 19 = 624-26. Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная.

83. Opusculum 21 (О качестве, особенности и различии Феодору, диакону в Мазарии [Сицилия])

Ed. PG 91, 245D-257A. CPG 7697.21. Черноглазов 2014a, с. 452-458.

Sherwood 1952: 36-37 nr 39 = «633? 646?» Larchet 1998b: 22-23 предпочитает последнюю дату.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная, но возможно ок. 633 или 645/6. Есть параллели в Ер. 13, где обсуждаются сходные темы (513B-516C), что подразумевает более раннюю дату. Однако пребывание на Сицилии может, как считает Ларше, указывать и на более позднюю дату этого сочинения, по пути в Рим.

84. Opusculum 22

Ed. PG 91. 257A-260D. CPG 7697.22. Черноглазов 2014a, с. 459-461.

Sherwood 1952: 25 nr 4 = «дата?» Larchet 1998b: 18-19 «первые годы монашеской жизни».

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная, возможно, ранее. Текст состоит из двух отрывков более длинного сочинения. Прп. Максим защищает Халкидонский Собор от критики, что он противоречит Никейскому.

85. Additamentum 9 (О Божественном Воплощении)

Ed. Roosen 2001/3:627; Eпифанович 1917:28-29. CPG 7707.9.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Небольшой фрагмент о Воплощении, возможно написан Евфимием Зигабеном (Roosen 2001/3:621-623).

86. Additamentum 14 (О правде и благочестии)

Ed. Roosen 2001/3:665; ср. Епифанович 1917: 60-61. CPG 7707.14.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Короткий трактат о трехчастности души и четырех родовых добродетелях. Рукописи единогласны в атрибуции прп. Максиму, но положения широко распространенные, и точная атрибуция невозможна (см. Roosen 2001/3:659-662).

87. Additamentum 26 (Созерцание)

Ed. Roosen 2001/3:843-845 (Text XV II); Епифанович 1917:78-80. CPG 7707.26.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Диаграмма с комментариями (похожая на те, что сопровождают Computus), представляющая Троицу. Тексты взяты из «Глав о богословии и домостроительстве». Авторство прп. Максима оспаривается, и нельзя исключить, что диаграммы являются работой переписчика шестнадцатого века Константина Палеокаппы (Roosen 2001/3:837-839).

88. Additamentum 34 (Об Исагоге Порфирия и Категориях Аристотеля)

Ed. Roosen 2001/3:901-902; Roueche 1974:70-71; Епифанович 1917:91-93. CPG 7707.34.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Текст представляет собой выдержки из лекции на Исагогу Порфирия философа-неоплатоника из Александрии Давида. Есть параллель в философском окончании к до сих пор не изданному Письму к монахам Аскалона Анастасия Апокрисиария (CPG 7734). Оба текста, вероятно, имеют один источник; возможно автором этих, основанных на Давиде, текстов был прп. Максим (Roosen 2001/3: 879-898, ср. Roueche 1980). Additamentum 34 является еще одним свидетельством связи прп. Максима с философской школой в Александрии (см. об этом в Boudignon 2004:15-17).

89. Ер. E (Неизвестному)

Ed. Gitlbauer 1878:84 (Text VIII). CPG 7709.1.

Jankowiak & Booth 2015 = дата неопределенная. Фрагмент в письме неизвестному адресату из рукописи Vat. gr. 1809.

13. Тексты, связанные с прп. Максимом и, возможно, частично написанные или отредактированные им

90. Диспут с Пирром и Документы из ссылки

Есть целый ряд сочинений, весьма важных для изучения наследия прп. Максима, тем более его биографии, в написании которых он мог участвовать. Некоторые из них – например, «Диспут с Пирром» – зачастую принимаются исследователями за собственное сочинение преподобного. Но принадлежность его прп. Максиму наверняка утверждать нельзя. Возможно, он и участвовал в его написании, но не исключено, что это сочинение было составлено учениками прп. Максима уже через десять и более лет после того, как в Карфагене в 645 г. состоялся диспут с Пирром (Noret 1999). Издания Disputatio cum Pyrrho (CPG 7698): Doucet 1972; Афиногенов 2004.

Другим сочинением, автором или редактором которого может быть прп. Максим, является Relatio Motionis (Изложение прения, состоявшегося в судебной палате между господином аввой Максимом и бывшими с ним, с одной стороны, и начальниками – с другой) (CPG 7736) (PG 90, 109-129; Allen & Neil 1999: 12-52. Черноглазов 2014b: 173-192). Анализ см. Беневич, Шуфрин 2014, с. 96-101.

Прп. Максим мог участвовать и в написании или редактировании еще одного документа, входящего в корпус «Документов из ссылки»: Disputatio Bizyae cum Theodosio (CPG 7735) (PG 90, 136-172; Allen & Neil 1999: 72-152; Черноглазов 2014b, с. 193-222).

Другие документы, входящие в «Документы из ссылки», где упоминается прп. Максим, но не принадлежащие ему: Anastasii monachi epistola ad monachos Calaritanos («Послание Анастасия к монахам в Кальяри») (Allen & Neil 1999: 166-170; Черноглазов 2014b, с. 230-238); Anastasii Apocrisiarii epistola ad Theodosium Gangrensem («Письмо апокрисиария Анастасия Феодосию Гангрскому») (Allen & Neil 1999: 172-190; Черноглазов 2014b, с. 230-238); Hypomnesticum («Воспоминание») (Allen & Neil 1999: 196-228; Черноглазов 2014b, с. 239-252); Contra Constantinopolitanos («Против константинопольцев») (Allen & Neil 1999: 230-232; Черноглазов 2014b, с. 253-255). Самому прп. Максиму в «Документах из ссылки» принадлежит Ер. С (см. выше).

91. Vita Virginis (Житие Девы Марии)

Несмотря на статьи, в которых выражается мнение о принадлежности этого текста, сохранившегося только на грузинском, прп. Максиму (см. Shoemaker 2012), эту атрибуцию, по обоснованному мнению Ф. Бута, принять нельзя (Booth 2015), хотя нельзя исключить и влияние текстов прп. Максима на составителя (или составителей) этого сочинения, что отражается на некоторых богословских идеях, выраженных в нем. Вместе с тем следует отметить, что в ответ на критику Ф. Бута Шумейкер, не оспаривая его соображений относительно авторства этого сочинения, возражает относительно его датировки, считая, что оно могло появиться в VII или VIII в., причем изначально не на грузинском, как полагает Бут, а на греческом (возможно, в монастыре св. Саввы), и лишь позднее было переведено на грузинский (Shoemaker 2016).

92. Основные житийные материалы, связанные с прп. Максимом, кроме входящих в «Документы из ссылки»

Известны две, существенно расходящиеся между собой, версии жизни прп. Максима. Первая основана главным образом на его Большом греческом Житии (BHG, N 1234), которое имеется в трех отличающихся редакциях, датируемых X-XI вв. (Neil 2001; Roosen 2010). Вторая версия основана на псогосе («поругании»), написанном противником прп. Максима, монофелитом Григорием Решайнским.

Большое греческое Житие, исходя из надписания в редакции 1, было создано в Х в. студийским монахом Михаилом Эксабулитом; однако, по мнению П. Аллен и Б. Нейл, он является не автором, а, скорее, редактором этого Жития. Наиболее пространная редакция Большого греческого Жития – редакция 3 (XI в., Neil & Allen 2003). Она наименее надежна с точки зрения последовательности событий (особенно это касается периода ссылки и судов над прп. Максимом). Редакция 1 (PG 90, 68-109) содержит отдельные «Документы из ссылки» в правильном порядке, но в сокращенном виде; она зависит от редакции 2 (не изданной); в ней имеется лакуна, восполненная Р. Деврессом по редакции 2 (Devreesse 1928, р. 18-23).

Имеется также Житие (BHG, N 1236d), зависящее от 3-й редакции Большого греческого Жития (не издано, содержится в единственной рукописи Bucurest. Acad. 610 (418), XVI в.). Пространное «Житие и страдания Максима» (Vita et passio Maximi; CPG, 7707/1) известно в 2 редакциях: 1-я редакция (Recensio Mosquensis; BHG, N 1233m) издана на основе московской рукописи (Синод. греч. 380 (162), 1022 г.; Муретов 1913-1914; Епифанович 1917, с. 1-10); 2-я редакция (Recensio Atheniensis; BHG, N 1233n) не издана, содержится в афинской рукописи (Athen. gr. 2560, XI в.). По мнению М. Д. Муретова (Муретов 1913, с. 2) и Браке (Bracke 1980, р. 327-383, 424-429), это Житие (называемое редакцией 4) – самое древнее, однако Ван Дитен (Dieten 1982) и Аллен (Allen 1985) считают самой древней эпитому в «Хронографии» прп. Феофана Исповедника (Theoph., Chron., р. 329-332). Только в нем и еще более краткой эпитоме (BHG, N 1236; Епифанович 1917, с. 21-22) имеется рассказ о пребывании прп. Максима при дворе имп. Ираклия, о его уходе в монастырь в Хрисополе и о том, что он был похоронен в монастыре св. Арсения (Allen 1985, р. 18). Б. Розен убедительно показал, что Жития BHG, N 1233m, 1233n и 1234 происходят независимо от одного утраченного источника (Roosen 2010). Соотношение Большого греческого Жития и его редакций с другими Житиями и эпитомами весьма сложно и продолжает быть предметом споров (см.: Ibid.). Наиболее полное издание Жития прп. Максима в русском переводе (с учетом нескольких рукописей) осуществлено Муретовым (Муретов 1915) (воспроизведено в Сидоров 1991).

Сирийский псогос издан С. Броком (Syriac Life = Brock 1984), русский перевод А. В. Муравьева см. в: Афиногенов 2004, с. 322-331.