Настоящая статья продолжает цикл публикаций результатов исследований, целью которых является реконструкция истории античной медицины как феномена протонауки. Ранее нами была обоснована необходимость анализа работ древнегреческих врачей сквозь призму господствующих в тех или иных школах натурфилософских воззрений, учета совокупности явлений, именуемых в философии науки «картиной мира ученого», и факторов, названных нами «религиозно-философскими системами» [45]. Уже была дана общая оценка наследию Галена как впервые возникшей в истории медицины господствующей теоретико-практической системе [52, 55]. Мы проследили становление древнегреческой рациональной медицины от ее зарождения вплоть до работ Герофила [46]. При этом была обоснована оценка натурфилософских представлений Платона и Аристотеля как имевших определяющее значение для дальнейшего развития идей Гиппократа (ок. 460–370 гг. до н. э.). Работы Герофила оценены нами в свете преемственности этих идей как экспериментальные по исследовательской методологии и основополагающие по влиянию на конституирование рационального взгляда на анатомию и физиологию [50, 53, 54]. Вместе с тем обстоятельства развития античной медицины «от Герофила до Галена» все еще остаются не проясненными.
История античной медицины в III в. до н. э. — I вв. практически не исследовалась отечественными специалистами. В распоряжении русскоязычного читателя имеется небольшая источниковая база — еще в 1950-1960-е годы был опубликован ряд текстов (например, работы Авла Корнелия Цельса [24]), которые позволяют составить впечатление об этом времени. Однако для целостного понимания событий историком медицины их недостаточно. В западной историографии этот период истории античной медицины изучен достаточно хорошо — упомянем лишь работы Дж. Лонгригга и В. Наттона [35, 38]. Значительный объем информации об этом периоде в развитии медицины содержат тексты Галена: критикуя или, напротив, высоко оценивая кого-либо из ранее живших коллег, великий римский врач, как правило, старался донести до читателя суть взглядов своего предшественника. Кроме того, о врачах и медицине эпохи эллинизма и начала Римской империи свидетельствуют и общеизвестные источники — труды Плиния Старшего, Целия Аврелиана, Эроциана и др. [3, 12].
Особое значение для понимания истории античной медицины имеет фундаментальная монография Г. фон Штадена «Герофил» [42]. Автору этой статьи приходилось слышать от зарубежных коллег, что исследование Г. фон Штадена имеет исчерпывающий характер, и другие работы по данному вопросу не требуются. Указанная монография действительно представляет собой блестящий пример добросовестного и профессионального исследования источников. Трудно добавить что-либо к информации о трудах Герофила, скрупулезно собранной ее автором. Книга Г. фон Штадена завершается небольшими главами, в которых дается краткая оценка деятельности врачей, живших в конце III в. до н. э. — начале I в. Этот небольшой рассказ о наиболее известных деятелях медицины «после Герофила» ставит перед историками медицины важный вопрос: правильно ли определяется их принадлежность к той или иной медицинской школе? Ответ на него позволил бы прояснить значение того или иного направления медицинской мысли на конкретном историческом этапе.
Из числа врачей, трудившихся в эпоху «после Герофила», нас, прежде всего, интересуют наиболее известные фигуры — Бакхий, Андрей Александрийский, Каллимах, Зенон, Гегетор, Мантиас и Деметрий Апомейский. Всех их Г. фон Штаден называет «герофилейцами», считая последователями Герофила. Здесь, с нашей точки зрения, и появляются определенные трудности в интерпретации взглядов конкретных врачей и отнесении их к той или иной медицинской школе. Герофил, по нашему мнению, — сторонник гиппократовского рационалистического направления в медицине. Естественно предположить, что его последователи должны были придерживаться таких же взглядов и симпатизировать образу мыслей, характеризуемому как «теоретическая медицина» (этот термин иногда используется в историографии для характеристики учения врачей-рационалистов). Однако именно «после Герофила» возникает и вскоре начинает доминировать медицинская школа эмпириков, для которой характерно отрицательное отношение к теоретической медицине вплоть до полного отрицания пользы изучения анатомии человека. Более того, обращает на себя внимание тот факт, что врачи, считающиеся основателями школы эмпириков, — Филин Косский и Серапион — жили в Александрии во второй половине III в. до н. э. и, без сомнения, были прекрасно знакомы с работами Герофила. В. Наттон, например, даже использует по отношению к Филину выражение «инакомыслящий ученик Герофила» [38, p. 149].
Г. фон Штаден относит тех или иных врачей к «герофилейцам», усматривая «явные нити преемственности от учителя-основателя к его последователю». В качестве такой нити он выделяет постоянный интерес нескольких поколений медиков к теории пульса: от Бакхия (III в. до н. э.) до Демосфена Филалета (I в.) «последователи Герофила» хранили сфигмологическую традицию, заложенную учителем-основателем их школы. Однако можно ли считать всех этих врачей герофилейцами на том основании, что их интересовала сфигмология? По нашему мнению, это крайне ненадежный критерий. Дело в том, что значимость исследований пульса для клинической диагностики признавалась врачами всех направлений — и гиппократиками-рационалистами, и методистами, и эмпириками. Естественно, что в рамках каждого школьного учения существовал известный разброс интерпретаций. Иначе и быть не могло, ведь речь идет более чем о четырехсотлетнем промежутке времени.
Главное у Герофила — совсем не теория пульса, а осмысление медицины как теоретико-практической специальности, в основе которой лежат анатомические исследования и экспериментальный метод. Можно ли считать последователями Герофила врачей, в принципе отвергающих значение анатомических вскрытий и теории медицины? Конечно, нет. Сфигмология в наследии Герофила — лишь один из прикладных аспектов медицинской практики. Например, нам известно, что Андрей Александрийский интересовался проблемами физиологии, в частности природой и местонахождением центра управления произвольными функциями. По его мнению, не существовало высшей силы, направляющей способность человека к жизни и разуму, которая отождествлялась бы с понятием «душа». Он ставил знак равенства между понятиями «душа», «разум» и контролирующими способностями (т. е. понятием «чувства»). Элементы материализма, угадывающиеся в этой интерпретации, на наш взгляд, не имеют большого значения: до нас не дошли труды Андрея Александрийского, и его представления об этом вопросе мы не можем достоверно реконструировать. Вместе с тем ясно, что его профессиональные взгляды укладываются в понятие «теоретическая медицина». По нашему мнению, оценка того или иного врача как «герофилейца» на основе только одной из черт, присущих наследию Герофила (в данном случае интереса к сфигмологии), не верна. В действительности, нам требуется комплексный анализ взглядов врачей, включающий в себя их подходы к общей патологии, клинической практике и натурфилософии. Только в этом случае мы сможем исторически достоверно реконструировать историю античной медицины.
Очевидно, что объяснительный потенциал натурфилософских систем III в. до н. э. не был достаточным по отношению к такому сложному предмету, как медицина. Любые попытки построения универсальной медицинской теории, без сомнения, приводили к определенным ошибкам. Врачи, имевшие большой практический опыт, могли приходить к неприятному выводу о том, что значительная часть открытий их учителя Герофила практически бесполезна в повседневной деятельности за счет ограниченности терапевтического арсенала. В результате следовал вывод об ошибочности всех (или почти всех) теорий. Здесь речь идет об очень тонком моменте, когда выдающиеся основатели школы эмпириков убеждались в ограниченном потенциале теории и призывали уделять больше внимания систематизации практического опыта, а их менее талантливые ученики даже полностью отказывались от использования данных анатомии и физиологии. Всегда следует помнить, что облик той или иной врачебной школы в масштабах всего Средиземноморья определялся уровнем знаний и умений практикующих врачей.
Развитие древнегреческой медицины в VI–IV вв. до н. э. можно охарактеризовать как зарождение рациональных методов познания и, по сути, появление профессии врача в современном ее понимании. Еще в текстах «Корпуса Гиппократа» (например, «О древней медицине») мы встречаем отголоски дискуссии относительно искусства врачевания: является медицина самостоятельной профессией или неким особым искусством? Соответственно, достигает ли человек, владеющий таким искусством (то есть врач), больших успехов в лечении недугов, чем жрец-заклинатель, призывающий на помощь духов и многочисленных богов, или простой гражданин полиса, полагающийся на свой здравый смысл в заботе о собственном здоровье? Ранее мы уже затрагивали эту тему в контексте описания конфликта между формирующимся сословием врачей-рационалистов и представителей языческого духовенства, а также всевозможных странствующих шарлатанов [21, с. 514–543]. Врачи, боровшиеся за престиж своей профессии, приходили к выводу о том, что при получении дополнительных теоретических знаний об устройстве и функционировании человеческого тела они могли расширить свой лечебный арсенал (открыть новые способы фармакотерапии, изобрести новые инструменты и т. п.). Иными словами, развитие новой теории может расширить практические возможности. Образование в то время, в первую очередь, ассоциировалось с изучением философии. Именно различные философские школы предлагали ту или иную картину мира, которая в идеале могла бы способствовать объяснению материальных явлений, в том числе здоровья и болезни. Натурфилософские идеи Платона, а вслед за этим блестящие практические результаты, достигнутые в естествознании Аристотелем и его учениками, вселяли значительную надежду. Однако в III в. до н. э., уже после работ Герофила, врачи могли убедиться, что накопление дополнительных теоретических знаний не привело к расширению практических возможностей.
М. Фреде следующим образом характеризует возникновение школы эмпириков: «Эмпириками были врачи, которые считали, что все медицинские теории имеют общую черту — опираются на спорные предположения, истинность которых не может быть установлена окончательно… Из этого, по их мнению, следовало, что истинность подобных предположений не может быть установлена и что даже с помощью разума подобные вопросы не удастся разрешить» [29, p. 82–83].
В этой позиции есть довольно стройная внутренняя логика: если все существующие теории либо в чем-то ошибаются, либо не до конца проясняют вопросы, стоящие перед исследователями, можно предположить, что никакая теория и в будущем не постигнет истину в полной мере. Более того, если столь продолжительные усилия, освященные авторитетом Гиппократа, Аристотеля и т. п., не привели к существенному расширению практических возможностей медицины, то, возможно, эти усилия не имеют смысла и их не стоит предпринимать. Эмпирикам казалось более надежным и безопасным полагаться на определенный набор хорошо проверенных на практике представлений и подходов. Эмпирики указывали на сомнительность бесконечных дискуссий по вопросам общей патологии и их конечную практическую бесполезность. На уровне здравого смысла разум может предлагать разные правдоподобные аргументы в пользу той или иной точки зрения, однако правдоподобие этих доводов не будет свидетельствовать об их истинности. Разумеется, врач, чувствующий свою ответственность перед пациентом, никогда не будет полагаться на предположения, достоверность которых сомнительна. Еще раз подчеркнем, что отвержение врачами-эмпириками всего того, что нам сегодня кажется неотъемлемой частью медицинской науки (анатомия, физиология, принципы патогенеза), не должно представлять их в наших глазах необразованными людьми. Их метод можно считать результатом осторожности практического врача, избравшего охранительный подход по отношению к своему пациенту. По сути, они ожидали от науки своего времени хорошо обоснованных доказательств истинности того или иного теоретического представления. Гален неоднократно критикует эмпириков за чрезмерное недоверие теории, указывая в том числе и на тот факт, что даже те фармацевтические средства, которые эмпирики охотно использовали, явились вследствие серьезной теоретической работы по осмыслению принципов действия их компонентов. В качестве подтверждения профессиональной несостоятельности эмпириков, Гален приводит примеры из историй болезни, в которых сначала описывается то, как прописанное лечение помогает пациенту, а потом рассказывается, как благодаря осмыслению аналогичных случаев приобретается практический опыт, который можно использовать в новых клинических случаях [20].
Эмпирики часто ссылаются на ощущения и память, как на две «способности», на которые следует полагаться. Их практика основана на суждении, что основные симптомы болезни врач может увидеть сразу, бегло осмотрев пациента. В наши дни в лексиконе врача существует понятие «манифестирующий симптом». Оно означает тот основной признак болезни, который, прежде всего, привлекает внимание врача. Например, при подавляющем большинстве инфекционных заболеваний таковыми являются гипертермия и озноб, а хирургическое заболевание органов брюшной полости проявляется острой болью в животе (так называемый острый живот). Любому врачу известно, что клиника «острого живота» при разных хирургических заболеваниях протекает по-разному. Эти нюансы важны и в наши дни, когда в распоряжении врача имеется широкий выбор фармакологических препаратов и варианты хирургических операций, с помощью которых пациент может быть излечен. Не будем забывать, что у врачей III в. до н. э. таких возможностей не было. Более того, мы понимаем, что при ряде заболеваний (например, ОРВИ) симптоматическое лечение может быть эффективным, а иногда единственно возможным. Врачи-эмпирики не только критиковали своих коллег, по их мнению, чрезмерно увлеченных теоретическими построениями, но и довольно часто достигали успеха в лечении страждущих. Ведь они использовали тот же арсенал лечебных средств, что и их оппоненты. Исходя из этого, врач-эмпирик считал, что его задача состоит в том, чтобы быстро поставить диагноз, исходя из идеи отождествления манифестирующего симптома с самим заболеванием и основываясь на результатах собственного опыта или опыта своего наставника, предложить наиболее подходящее в данном случае терапевтическое средство. Кроме того, они не отвергали необходимость размышлений, а принимали их на уровне здравого смысла. Во-первых, такие размышления помогали обнаружить явления, которые могут наблюдаться, но в настоящий момент не очевидны. Во-вторых, они способствовали опровержению аргументов тех врачей, которые возражали против очевидного. Следование здравому смыслу облегчало дискуссию с оппонентами, в стремлении к теоретизированию просмотревших нечто ясное и понятное, и позволяло противостоять их ошибочным доводам.
Нигилизм эмпириков по отношению к теоретической медицине не только означал отвержение опыта анатомических вскрытий, но и простирался вплоть до принципиального отрицания необходимости изучения этиологии болезни. Исследование причины болезни казалось ненужным именно в силу предельно практического взгляда эмпириков на медицину, низводившего искусство врача до уровня ремесла. Даже признавая, что болезни могут иметь некую физическую причину, представители школы эмпириков считали установление механизма влияния этиологического фактора и патогенеза заболевания бесполезным. Главным для них являлось эффективное лечение, нацеленное на борьбу с симптомами болезни. Мы уже отмечали, что симптомы болезни в картине мира эмпириков по сути были эквивалентны самой болезни.
Многие эмпирики, прекрасно знавшие работы Герофила, не отрицали результаты анатомических исследований, а считали их малополезными и ненужными в силу одного очень важного аргумента: эти исследования выполняются на трупах, а живое тело существенно отличается от неживого. Современному читателю это соображение может показаться несколько софистическим, однако нам не следует забывать о значительном влиянии скептицизма в палитре философских ученейшего времени. Казалось логичным предположить, что анатомо-физиологические закономерности, устанавливаемые в опытах на мертвых, совсем не обязательно предоставляют адекватную информацию о функционировании организма живых людей. Клиническая практика эмпириков основывалась на трех факторах — тщательном осмотре пациента, анализе предшествующего опыта (собственного или коллег), а также анализе результатов действий, ранее предпринятых врачом в похожих случаях.
Все вышесказанное отнюдь не означало принципиального игнорирования теоретических рассуждений — об этом, например, свидетельствуют дошедшие до нас факты из жизни и практики Гераклида Тарентского, работавшего в начале I в. до н. э. Например, известно, что Гераклид считал летаргию следствием накопления большого количества непереваренного вещества и загустевания жидкости, находящейся в человеческом теле (вполне рациональное теоретическое объяснение!). Гален свидетельствует об интересной дискуссии между Гераклидом и врачом Гегетором, последователем Герофила, жившим в конце II в. до н. э. [4, 33], которая касалась важного практического вопроса — возможности вправления вывихнутой тазовой кости. Гегетор полагал, что существует короткое крепкое сухожилие, удерживающее тазовую кость в нормальном положении. Из этого он делал вполне рациональный вывод о том, что тазовая кость может смещаться только в случае разрыва этого удерживающего сухожилия. Соответственно, Гегетор не рекомендует вправлять тазовую кость, так как в силу разрыва сухожилия, его удерживающего, она сместится вновь, и пациенту придется испытать двойное страдание — от неэффективной врачебной манипуляции и неустраненной болезни. Врачи-эмпирики, принципиально игнорировавшие результаты анатомических исследований Герофила и не обращавшие внимания на рациональную логику, напротив, пытались вправить тазовую кость при ее смещении. В ряде случаев у них это получалось. Соответственно, Гераклид, суммировавший практический опыт, указывал на очевидный факт: врачи-рационалисты, с их вниманием к анатомии, не правы, о чем свидетельствуют известные случаи излечивания пациентов, в том числе собственный опыт Гераклида. Интересно, что Гераклид не отрицал, что такое сухожилие существует. Он просто предположил, что оно могло быть не порвано полностью, а лишь ослабнуть, и в этом случае вправление тазовой кости становилось возможным. Гераклида критиковал его коллега — Целий Аврелиан. Предметом критики был выбор Гераклидом способа лечения френита из нескольких возможных, основанный на теоретических представлениях о причине заболевания. Целий Аврелиан полагал, что таким образом Гераклид отклонялся от магистральной идеи школы эмпириков, основанной исключительно на опыте [42, р. 555–559]. Примером такой доктринальной твердости являлся Серапион один из основателей эмпиризма, считавший, что медицинское знание конкретного врача основано только на его собственном опыте и знании опыта других.
Тем не менее, изучая немногочисленные сохранившиеся свидетельства источников о ранних эмпириках, живших до Гераклида, мы не находим четких указаний на явный отказ от использования разума и теории, о чем, прежде всего, свидетельствует сам факт создания ими объемных трактатов, посвященных искусству медицины. Так, Аполлоний Китийский, известный врач-эмпирик, младший современник Гераклида, является автором сочинения, опровергающего критическую работу самого Гераклида, посвященную Гиппократу. Труд Аполлония Китийского состоял из восемнадцати книг [1]. Не вызывает сомнений, что написать объемный полемический трактат мог только образованный человек, владеющий логикой и диалектикой, т. е. способный вести научную дискуссию по правилам того времени. Можно предположить, что текст Гераклида, опровергаемый Апполонием, был не менее объемным.
Весьма показательна позиция Апполония по вопросу о вправлении тазовой кости. Он не говорит о собственном успешном опыте и не полемизирует с Гегетором по существу, он просто обращает внимание на ошибочность вывода Гегетора, который не соответствует наблюдаемым результатам: тазовую кость иногда удается вправить. Более того, он указывает на то, что этот вопрос обсуждался и Гиппократом и что подобное обсуждение было бы абсурдным, если бы Гиппократ не знал из собственного опыта о том, что тазовую кость можно успешно вправить. Это яркий пример логики эмпириков, обращавших внимание на практический опыт своих коллег, который можно было бы использовать для подтверждения истинности утверждения, и при этом достаточно гибких в восприятии методологии своих оппонентов. Видимо, интеллектуальный облик представителей школы эмпириков менялся со временем. М. Фреде считает, что «даже во времена Сорана эмпирики были склонны отрицать положительную роль разума или теории. Но когда мы обращаемся к Менодоту и Феодосию, то видим, что в середине II в. ситуация значительно меняется. Так, например, Гален сообщает, что Менодот, как и Гераклид, не отрицает значение разума» [29, р. 94–95]. Это свидетельствует в пользу нашего предположения о значительном разбросе мнений по конкретным вопросам среди врачей-эмпириков — их доктрина была столь же гибкой, сколь разнообразным бывает практический опыт врача. Однако важнейшим, почти не исследованным в историографии вопросом является натурфилософская основа их взглядов. Повторим: они были образованными людьми своего времени, и нам не следует подозревать их в невежественном упорстве.
В ходе дальнейшего изложения мы, впервые в отечественной историографии, попытаемся проанализировать особенности представлений о медицинской теории и практике, присущие наиболее известным врачам эпохи «после Герофила».
Видной фигурой в постгерофиловской истории медицины является Бакхий, уроженец Беотийского города Танагры, учившийся и сделавший карьеру в Александрии. Считается, что он жил в 275–200 гг. до н. э., расцвет его творчества пришелся на правление Птолемея III Эвергета (246–221 гг. до н. э.) и Птолемея IV Филопатора (221–205 гг. до н. э.). Важнейшим произведением Бакхия был состоявший из трех книг «Лексикон», представлявший собой комментарии к Гиппократу, составленные с учетом собственного клинического опыта. Г. фон Штаден указывает на упоминание имени Бакхия в более чем шестидесяти античных текстах [42, р. 486]. Медицинские интересы Бакхия касались теории пульса, общей патологии и фармакологии. Важным историческим свидетельством считается его доксографический труд «Воспоминания о Герофиле и членах его дома». Бакхий последовательно (по мере встречаемости в тексте) анализирует ключевые понятия «Корпуса Гиппократа» в отличие от позднейшей работы Эпикла Критского, который в своем «Лексиконе» расставил термины, использованные Гиппократом, в алфавитном порядке. В первой книге содержатся разъяснения понятий из трактатов Гиппократа «Прогностика», «О священной болезни», «О суставах», «О рычаге, или о вправлении суставов» и «Эпидемии I и VI», во второй объясняются слова, используемые Гиппократом в трактатах «Прогностика», «О суставах», «О рычаге, или о вправлении суставов», «О диете при острых болезнях» и «Эпидемии II». Третья книга представляет собой глоссарий к текстам «О природе костей», «О переломах», «О суставах», «О врачебном кабинете», «О местах в человеке» и «Эпидемии V» [42, p. 486–488].
Письменное наследие Бакхия достаточно хорошо исследовано, не будем подробно на нем останавливаться, сошлемся лишь на соответствующий фрагмент книги Г. фон Штадена «Герофил» [42, p. 484–495]. Дело в том, что большинство этих исследований не представляют существенной важности для данной статьи, так как внимание в них сконцентрировано на изучении работ Бакхия с филологической и общефилософской точек зрения. Анализ лексикографических работ врачей Античности, посвященных Гиппократу, является по сути продолжением исследований самого «Корпуса Гиппократа», проводившихся ранее [17, 28, 32, 40, 43]. К сожалению, глоссарии, эпика и диалектика, осознание морфологического или семантического богатства тех или иных текстов не помогут нам решить главную задачу исследования — разобраться с гносеологической сущностью взглядов тех или иных медицинских школ на диагностику и лечение заболеваний.
Важнейшим (по значимости его собственных работ) последователем Герофила принято считать ранее упомянутого нами Андрея Александрийского[683]. Выдающийся литератор Эратосфен (275–194 г. до н. э.) писал об Андрее как о своем современнике и называл его «литературным Эгисфом». Существует также свидетельство врача Серапиона, признаваемого в историографии одним из основателей школы эмпириков, писавшего об Андрее как о своем старшем современнике. Это позволяет Г. фон Штадену датировать рождение Андрея Александрийского семидесятыми годами III в. до н. э. Считается, что отца Андрея Александрийского звали Хрисарей и он происходил из города Кариста, расположенного на острове Эвбея. Эта реконструкция Г. фон Штадена кажется нам довольно важной, так как позволяет соотнести упоминаемые в источниках прозвища «Андрей из Кариста», «Андрей — сын Хрисарея» и «Андрей — последователь Герофила» (таких упоминаний около пятидесяти), с Андреем Александрийским — придворным врачом Птолемея IV. Таким образом, исходя из частоты упоминаний в источниках, нам становится яснее исторический масштаб фигуры Андрея. Считается, что Андреем Александрийским были написаны значительное по объему сочинение о лекарствах и косметических средствах под названием «Шкатулка», историко-медицинские работы «О генеалогии врачей» и «О ложных верованиях», трактат «О ядовитых животных», посвященный проблеме ядов и антидотов, а также сочинения, затрагивавшие практические вопросы акушерства. Гераклид Тарентский упоминает о заслуживающих, по его мнению, доверия комментариях Андрея к трудам Гиппократа (можно предположить, что они были частью трактата «О генеалогии врачей»). Одобрение работ Андрея известными представителями школы эмпириков — Гераклидом и Серапионом, на наш взгляд, имеет важное значение для исторической реконструкции медицины эпохи эллинизма. По-видимому, труды Андрея Александрийского многое значили в традиции античной медицины: о нем положительно отзывается Цельс, на него многократно ссылается Плиний Старший в своей «Естественной истории», его упоминают Соран и Афиней. Более того, о нем вполне доброжелательно отзывается Гален, и даже известный христианский апологет Тертуллиан. В трудах Орибасия (IV в.) содержится описание технических устройств, предложенных Андреем для вправления вывихнутых конечностей [2, 5, 11, 16]. Следующей интересной фигурой в истории александрийской медицины является Каллимах. Г. фон Штаден называет его примером продолжателя основных идей школы Герофила [42, р. 481]. Каллимах уделял значительное внимание изучению симптомов (или признаков) болезней, что свидетельствует о его приверженности идеям Герофила. Он был известен исследованиями отдельных лекарственных средств, в частности написал труд о токсических свойствах венков, весьма характерный для эллинской традиции. Известный историк Полибий, говоря о «теоретической» школе медицины в Александрии, упоминал Каллимаха сразу вслед за Герофилом. Труды Каллимаха комментируются позднейшими авторами значительно реже, чем Андрея: Цельс, Соран, Целий Аврелиан Каллимаха не упоминают, Гален цитирует вскользь [8]. Вместе с тем Каллимаха хвалит Руф из Эфеса [14]. Интересно, что Полибий указывает на независимость Каллимаха в его взглядах на медицину и на его критическое отношение к наследию Герофила [13]. Суть этой критики прояснить практически невозможно из-за отсутствия достаточного количества источников.
Следующий по хронологии важный врач постгерофиловской эпохи — Зенон, работавший в Александрии во II в. до н. э. В историографии принято определение Зенона как убежденного эмпирика [42, p. 501–506]. Зенон, так же как и его коллеги, комментировал Гиппократа: очевидно лексикографический анализ трудов великого уроженца Коса имел важное значение для апологетики эмпирического подхода. Обращает на себя внимание тот факт, что практически все известные врачи постгерофиловской эпохи считали нужным высказать свои взгляды на этот вопрос. Это может объяснять пристальное внимание Галена к вопросам терминологии[684]. Врачи-эмпирики полагали, что символы и термины имеют определяющее значение в формировании их системы. Отметим сходство их рассуждений с логикой стоиков, считавших правильное объяснение одним из критериев истинности утверждения. Вместе с тем четкость определений, под которыми в медицине должны пониматься конкретные явления общей патологии, всегда являлась неотъемлемой частью адекватной медицинской теории. Размытость этих определений или возможность их разнообразных толкований всегда представляют большую опасность. Это было важно для античного практического врача и не утрачивает значения для современного историка медицины, рискующего ошибиться, когда в один и тот же термин представители разных школ вкладывают совершенно разные смыслы. Г. фон Штаден называет Зенона «сравнительно-ортодоксальным герофилейцем», имея в виду его представления о сфигмологии. По мнению Зенона, пульс представляет собой смесь сокращения и растяжения, имеющую одинаковую последовательность во всех его частях, независимо от его характера, укладывающегося в равные или неравные временные единицы. При этом Зенон не упоминает значение сердечной деятельности в генерации пульса, а принимает использованный Бакхием термин «артериальные части», связывая, таким образом, генерацию пульса с функцией артерии.
Видным деятелем медицины II в. до н. э. считается Деметрий Апомейский. Деметрия определенно принято относить к числу врачей-рационалистов — последователей Герофила в силу его интереса к общей патологии. Известно, что он был автором трактатов «О заболеваниях», «Симптомы», «Семиотика» [3]. Деметрий Апомейский интересовался природой умственных расстройств, приапизма, сатириаза, гидрофобии, сонливости, кровотечениях, пытался разобраться в причинах возникновения отеков, нарушения работы сердца, понять развитие сахарной болезни, пневмонии и плеврита. Г. фон Штаден сомневается в возможности относить Деметрия к числу врачей-рационалистов, исходя из отсутствия в источниках ясных на то указаний. На наш взгляд, достоверные свидетельства о том, что Деметрий исходил из наличия общих принципов протекания патологических процессов и пытался разобраться в этиологии конкретных заболеваний, позволяют отнести его к числу апологетов «теоретической медицины». Деметрий был известным и успешным практическим врачом. Его интересовали причины осложнения беременности. Причины осложненных родов он делил на три группы — связанные со здоровьем матери, обусловленные заболеванием плода, относящиеся к проблемам с «проходом, через который происходят роды» [15]. Его интересовали причины развития эндометрита, в частности он описывал шесть видов патологических вагинальных выделений, обусловленных этим заболеванием. Очевидно, что Деметрий, вслед за Герофилом, уделял особое внимание патофизиологии репродуктивной системы. Труды Деметрия высоко оценивал Соран Эфесский, чьи работы по вопросам акушерства и гинекологии считаются классическими [15].
Видным представителем александрийской медицины II в. до н. э. является уже упоминавшийся нами врач Гегетор, считающийся рационалистом и последователем Герофила. Гегетором был написан трактат «О причинах», фрагменты которого известны нам по сочинению известного александрийского врача-эмпирика Аполлония Цитийского [1]. Аполлоний резко критикует Гегетора, однако его критика позволяет прояснить собственные взгляды знаменитого герофилейца. Очевидно, что Гегетор развивал учение об этиологии болезней, видел практическую медицину сквозь призму научного метода и полагал, что результаты хирургического лечения могут быть существенно улучшены благодаря знаниям анатомии. По мнению же эмпирика Аполлония, врачу только необходимо знать, какое лечение является эффективным в конкретной ситуации, а какое нет. Вопрос о том, почему это лечение является эффективным, совершенно не важен, попытки разобраться в том, что стало причиной болезни, по мнению Аполлония, также бесперспективны. Д. Коллеш полагает, что Гегетор следовал классическому учению Герофила о пульсе и считал, что понимание причины болезни способствует успеху в ее лечении [33].
Гален называет врача Мантиаса, жившего в конце II — начале I в. до н. э., первым, кто записал состав очень многих лекарств, заслуживающих внимания [7]. Он считает Мантиаса последователем и сторонником Герофила в отличие от Гераклида Тарентского, который учился у Мантиаса, но впоследствии стал эмпириком. Перу Мантиаса принадлежат фундаментальные описания слабительных, «ветрогонных средств», клизм и терапевтических средств местного применения. Судя по всему, фармакологические работы Мантиаса не только содержали описание тех или иных препаратов, но носили клинический характер, рекомендуя, когда, как и, самое главное, почему следует использовать ту или иную рецептуру. Так, Гален указывает на объяснения Мантиасом природы воспалительного заболевания язычка неба. Нам известно также о работах Мантиаса в области гинекологии. Например, он описал синдром «истерического удушья» — затрудненное дыхание, утрата дара речи, обморочное состояние, судорожное стискивание зубов и сокращения конечностей, связывая его с аномальным состоянием матки (hystera), наступающим вследствие преждевременных родов, длительного полового воздержания и т. д. Крайне любопытным является следующий момент: в целях купирования синдрома истерического удушья Мантиас советовал в присутствии пациентки играть на флейте и бить в барабан. На наш взгляд, это свидетельствует об осмыслении данной болезни Мантиасом как психосоматического состояния и позволяет говорить о нем, как о последовательном платонике-рационалисте.
Довольно определенно можно датировать время жизни и деятельности еще одного видного последователя Герофила — Александрийского врача Диоскурида Факаса. Диоскурид был придворным врачом Птолемеев во времена царя Авлета и его знаменитых детей — Птолемея XIII и Клеопатры (середина I в. до н. э.). Диоскурида упоминает в своих дневниках Гай Юлий Цезарь и комплиментарно оценивает Гален. О Диоскуриде свидетельствуют и позднейшие источники — работы Павла Эгинского и «Суда»[685]. В «Суде» упоминаются двадцать четыре книги Диоскурида о медицине, а Эроциан, знаменитый составитель гиппократовского глоссария, живший во времена Нерона, разбирает полемическую работу Диоскурида о лексикографии Гиппократа в семи книгах. Принадлежность Диоскурида Факаса к какой-либо из философских школ трудно определить из-за недостаточной источниковой базы. Единственным ориентиром для нас может служить положительная оценка его работ Галеном. На этом основании, с определенной долей сомнения, мы можем отнести Диоскурида к числу последователей Герофила.
Хрисерма, известного Александрийского врача I в. до н. э., у которого учились Гераклид из Эретр и Аполлоний Мис, принято относить к врачам-рационалистам, последователям Герофила. Он уделял много внимания теории пульса, практическим вопросам фармакологии. Известны его работы, посвященные лечению нагноений околоушных и слюнных желез, а также изобретение лекарственных смесей в таблеточной форме [8].
В источниках достаточно часто упоминается врач Аполлоний Мис — о нем пишет Страбон, его цитируют Соран, Афиней, Цельс, Плутарх, Плиний Старший, упоминают комментаторы Гиппократа Иоанн Александрийский и Палладий. Современник Страбона, Аполлоний, жил в Александрии во второй половине I в. до н. э. — начале I в. Известны три его значительных труда — доксографический трактат «О школе Герофила» в 29 книгах, сочинение «О благовониях и мазях» и клинико-фармацевтическая работа «Об обычных лекарствах» [7, 9]. Аполлония можно отнести к сторонникам «теоретической медицины». Его сочинение «О школе Герофила» представляет особый интерес, являясь апологетикой подходов Герофила к медицине. Обратим внимание на тот факт, что в I в. до н. э. подобные доксографические работы пишет ряд авторов. Г. фон Штаден полагает, что потребность в сочинениях, ставящих перед собой задачу защитить взгляды их авторов с помощью апелляции к древней и уважаемой традиции, возникла вследствие появления на исторической авансцене медицинских школ пневматиков и методистов, быстро завоевавших популярность. Повествуя о работах самого Герофила и его многочисленных последователей, эти врачи одновременно излагали собственные взгляды на лечение болезней, основанные на личном опыте.
Сочинение «О благовониях и мазях» лишь отчасти можно счесть посвященным вопросам косметологии: в то время приготовление фармако-терапевтических и косметических средств технически не отличалось. В обоих случаях необходимо было знать свойства и действие шафрана, ладана, розового масла, уксуса, нарда, оливкового масла, горького миндального масла и т. п. Разумеется, имела значение и очевидная коммерческая привлекательность производства и продажи косметических средств. Кроме того, в то время, как и в наши дни, терапевтические средства местного применения использовались в косметологии. Логичным продолжением этого трактата было сочинение «Об обычных лекарствах»[686] [7, 9]. Его можно, с определенной долей условности, назвать справочником практического врача в александрийской версии I в. до н. э. Аполлоний представил множество подробных рекомендаций о способах лечения общераспространенных заболеваний — головной и зубной боли, перхоти, раздражения кожи, боли в ушах, инфекции полости рта и др. Текст этой книги является подлинным путеводителем по миру медицинской ботаники Средиземноморья. Гален, в целом доброжелательно относившийся к работам Аполлония, обращает внимание на несколько экзотический и трудновыполнимый характер некоторых его рекомендаций [7, 9]. Например, для того, чтобы избавиться от перхоти, Аполлоний рекомендовал в течение нескольких дней протирать голову мочой быка или верблюда, при боли в горле советовал принимать питье из горячей ослиной мочи. Гален, иронизируя над этими рекомендациями, справедливо отмечает, что пациенты, находящиеся в здравом уме и имеющие представление о гигиене, не могут выполнять подобные врачебные рекомендации. Были у Галена и поводы для более серьезной критики Аполлония Миса — великий римский врач считал необходимым наличие четких показаний для применения каждого лекарственного средства. Рассуждая о лечении головной боли, Аполлоний проводил надлежащее различие между разными ее формами, вызванными тепловым ударом, простудой, интоксикацией, похмельным синдромом, травмой (падением или ударом) и т. д. Собственно, в этом и состояла суть полемики Галена с эмпириками: по его мнению, каждая болезнь имела свою причину, и соответствующее лекарство должно было воздействовать на эту причину. Симптоматический подход, характерный для врачей-эмпириков, исключал патогенетический взгляд на болезнь, присущий Галену. По мнению великого римского врача, Аполлоний Мис не всегда детализировал свои подходы, как в случае с головной болью. М. Уэллманн обнаружил значительное сходство между работой Диоскорида «О простых лекарствах» и более чем тридцатью фрагментами из работ Аполлония [43]. На наш взгляд, это обстоятельство не является критически важным, учитывая общность источников, на которых основывалось большинство античных авторов.
Другой знаменитый ученик Хризерма — Гераклид из Эретр — судя по всему, был последовательным сторонником гиппократовской традиции и продолжателем дела Герофила. Мы знаем о том, что им были написаны комментарии ко II, III и IV книгам «Эпидемий» Гиппократа [10]. Судя по всему, это был не глоссарий, а именно комментарий, преломляющий собственный клинический опыт сквозь призму гиппократовской традиции. Гален утверждает, что Гераклид был одним из первых, кто должным образом интерпретировал шестую книгу «Эпидемий», констатируя, что Гераклиду не свойственна привычка говорить бессмыслицу [10]. Вместе с тем Гален не был бы Галеном, если бы не обвинил Гераклида в «многословности» и иногда допускаемых погрешностях. Гераклидом был написан доксографический трактат «О школе Герофила», состоявший из семи книг. Гераклид известен оригинальной интерпретацией теории пульса: он возвращается к понятию «диастола», отказываясь от используемого его учителем Хризермом термина «диастаз». Пульс для Хризерма представлял собой только растяжение и сокращение артерий, Гераклид признавал важность сердечной деятельности для формирования пульса. Хризерм полагал, что пульс возникает «посредством духовных и физических способностей», Гераклид же добавлял к этому замечание о доминирующей роли этих способностей. Кроме того, он исключал из определения пульса важные для Хризерма характеристики поднимания и опускания стенки артерии, что в целом свидетельствует о более глубоком понимании Гераклидом физиологической природы пульсации артерии и позволяет считать его убежденным гиппократиком-рационалистом.
Мы многократно указывали на ограниченность арсенала терапевтических средств, доступных античному врачу. Однако это не значит, что этот арсенал на протяжении столетий оставался без изменений с того момента, как был зафиксирован в практическом опыте «Корпуса Гиппократа». В описываемое нами время (иногда III–I вв. до н. э. в историографии называют «медициной периода эллинизма») наблюдались значительные успехи в фармакологии. Знание о лекарствах становится отдельным важным разделом медицины, подобно диэтологии — историки едины во мнении, что диэтетика приобретает такое значение к IV в. до н. э. Уже Теофраст, ученик и преемник Аристотеля (ок. 371–287 гг. до н. э.), составляет списки лекарственных растений, существенно превосходящие те, которые мы видим в текстах «Корпуса Гиппократа». В III–II вв. до н. э. значительное внимание уделяется изучению ядов, что связано с особенностями политических и военных интриг того времени. Диокл из Кариста высказал предположение о том, что яд, даже употребляемый в незначительных количествах, способен вызывать существенные изменения в организме человека. Позднее эти идеи развивали Эрасистрат и Андрей Александрийский. Врач Мантиас идет еще дальше и проявляет значительное искусство в приготовлении сложных многокомпонентных лекарств. Нам известно имя фармаколога и врача Аполлодора (ок. 280 г. до н. э.), которого В. Наттон считает автором первого специального исследования ядов [39]. Известный античный поэт Никандр Колофонский (ок. 180 г. до н. э.), основываясь на исследовании Аполлодора, написал две поэмы «Териака» и «Алексифармака», которые также можно считать важными источниками сведений об известных в то время животных и растительных ядах. Социальный контекст этих исследований помогает понять дошедшие до нас сведения об опытах венценосных особ в этой области. Так, Аттал III Филометор Эвергет (правивший в 138–133 гг. до н. э.) проводил фармакологические эксперименты с ядами на своих рабах, а Митридат VI Понтийский (132-63 гг. до н. э.) пытался защитить себя от отравления, регулярно принимая яд в небольших дозах. Последний пример, достаточно хорошо известный историкам Античности, показывает, что к середине II в. до н. э. идеи Диокла приняли характер обоснованных клинических рекомендаций — настолько обоснованных, что лейб-медики могли себе позволить предлагать их своим влиятельным пациентам. Более того, опыты Митридата VI можно считать вполне успешными: известно о создании универсального многокомпонентного противоядия, названного по имени царя — «Митридатион». Считается, что при работе над ним врачи Митридата следовали советам известного врача и ботаника Кратеваса (ок. 90 г. до н. э.) — автора одного из первых в истории медицины иллюстрированных атласов лечебных растений.
Гераклид Тарентский написал специальный трактат о правилах приготовления и контроля качества лекарственных препаратов, а также составил практический сборник рецептов, относящихся к военной медицине. Интересно, что первое сочинение было посвящено некой Антиохе. В. Наттон предполагает, что это была женщина-врач, широко известная в свое время.
Приведенные нами данные позволяют сделать вывод о том, что наиболее известные врачи вплоть до I в. до н. э. принадлежали к двум медицинским школам — эмпириков и рационалистов-гиппократиков. В историографии неоднократно отмечалось, что регулярные анатомические вскрытия, характерные для работ Александрийских врачей III в. до н. э., исчезают из медицинской практики последующих веков [34, 36, 37]. Вместе с тем причины этого явления нельзя считать полностью проясненными. Мы исходим из возможности сознательного отказа врачей-эмпириков от анатомических исследований и невостребованности наследия Герофила. Показанное нами значительное влияние школы эмпириков в III–I вв. до н. э., подтверждает эту гипотезу. Создается впечатление определенного преобладания сторонников эмпирической медицины, что, с нашей точки зрения, требует объяснений.
После подробного анализа теории и практики школы врачей-эмпириков мы переходим к решению задачи реконструкции истории школы врачей-методистов — второго по важности (после врачей-эмпириков) оппонента Галена. Теоретической основой учения этой школы была натурфилософия атомизма[687]. Определяющее влияние на учение врачей-методистов оказала не классическая атомистическая философия ее основателей — Левкиппа и Демокрита, а более поздняя, эпикуровская, версия[688]. В этом влиянии необходимо разобраться, соотнести его с конкретной медицинской теорией и практикой врачей-методистов. Кроме того, представители этой медицинской школы, как и врачи-эмпирики, категорически отрицали телеологический принцип устройства человеческого тела и возможность экстраполяции на клиническую практику данных, полученных при проведении анатомических вскрытий. С точки зрения представителей обеих школ, разница между живым организмом и мертвым телом была настолько существенной, что исследование мертвого в интересах познания живого в принципе не представляло никакой ценности. Отказ от исследования мертвого в интересах познания живого, на мой взгляд, связан с особенностями их «картины мира». Более того, грубый материализм атомистического учения приводил врачей-методистов к еще более последовательному отрицанию гиппократовского принципа этиологии и индивидуального характера протекания болезни.
Во многих отечественных и зарубежных исследованиях, посвященных античной философии, подробно описаны взгляды Эпикура [31, 44, 56, 58, 59]. Оценку анатомической философии (в основном Демокрита) дает Аристотель. Его интересуют положения, значимые для понимания процессов движения, что является важным для реконструкции истории античной медицины: «…ни один из первых [элементов] не возникает из другого, однако и для него началом их всех служит общее тело, части которого отличаются по величине и фигуре…»[689]. Атомисты утверждают, что существуют только атомы и пустота, с помощью которых они, по мнению Аристотеля, объясняют любое качественное изменение: «…одно и то же меняется от поворота и соприкосновения [неделимых]… цвета [самого по себе] не существует, потому что [предмет] окрашивается при повороте [фигур]»[690]. Подобный подход не приводит к пониманию возможности истинного познания, что, с точки зрения медицины, делает невозможным описание физиологических изменений, происходящих в организме. Последователь Демокрита, философ Эпикур развил и дополнил взгляды своего предшественника. Применительно к анализу предмета данной статьи интересно рассмотреть физику Эпикура и в особенности те ее моменты, которые оказали влияние на развитие медицинской мысли. Обратим внимание на следующее высказывание В.Ф. Асмуса:
«Теоретической основой философии Эпикура мог стать только материализм, враждебный всякой религиозной мистике, народному многобожию, а сам философ должен выступить против враждебных сторонников сверхчувственного знания. Все эти черты сделали философию Эпикура ярким учением древнегреческого Просвещения. „Эпикур, — написали в „Немецкой идеологии“ Маркс и Энгельс, — был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет свое начало атеизм римлян… Поэтому Лукреций и прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправившего религию, поэтому же у всех отцов церкви. Эпикур слывет безбожным философом“» [44, с. 318–319].
Б. Рассел отмечал:
«Эпикур был материалистом, но без детерминизма. <…> Эпикурейцы практически ничего не внесли в развитие естественных наук. Они сыграли полезную роль своим протестом против растущей приверженности язычников более позднего периода к магии, астрологии и прорицаниям, но они оставались, как их основатель, догматичными, ограниченными и не имели подлинного интереса ни к чему, кроме личного, индивидуального счастья» [58, с. 265–266].
Механистическая концепция понимания законов материи, исключающая телеологический взгляд на устройство организма живых существ, комплиментарно воспринималась многими историками философии второй половины XX в., вне зависимости от их идеологических установок. Очевидно, что историки медицины могут считать этот взгляд характерным для атомистов.
В этом контексте особое значение приобретают представления Эпикура о принципах познания и его критериях. Эту часть своего учения Эпикур называл «каноникой». Он выделял три критерия истины: восприятия, понятия и чувства. Под «восприятием» Эпикур подразумевал чувственное восприятие предметов, а также образы фантазии. Атомная структура всех материальных предметов, по его мнению, создавала предпосылки к тому, чтобы их верхний слой как бы отслаивался, истекая от вещей и храня их образ. Такие образы проникают в органы чувств человека и, запечатлеваясь в них, создают чувственное восприятие. Однако это не единственный способ получения впечатлений о вещах. Отслоившиеся образы вещей витают в воздухе и проникают в человеческое тело через его поры, минуя органы чувств. Человеческое тело, как и все другие материальные предметы, представляет собой совокупность атомов различного размера и формы, которые находятся в состоянии постоянного движения, поэтому все человеческое тело пронизано невидимыми порами, по которым это движение и происходит. Соответственно, образы вещей, носящиеся в воздухе, могут попадать в эти поры и проникать внутрь тела, где, переплетаясь, создают «единичные представления вещей»:
«И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — представление о форме либо о существенных свойствах, это (представление) есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом]»[691].
«Понятия» (их Эпикур также называл «общими представлениями») возникают на основе таких единичных представлений, которые нельзя смешивать с логическими представлениями, например, тех, что возникают, согласно стоикам, в форме силлогизма в результате деятельности hegemonikon вслед за получением информации в виде каталептического впечатления. Познание в философии Эпикура сенсуалистично, а не логично. Восприятие, являясь очевидным, верно отражает окружающую действительность. Даже образы фантазии по-своему истинны. Они представляют собой переплетение реальных образов вещей, проникших сквозь поры.
Более того, осмысление чувственного восприятия может быть чрезвычайно опасно (приводить к заблуждению).
«…Ложь и ошибка всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью (к чувственному восприятию) относительно того, [что ожидает] подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается] <…> С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличие. Благодаря этому (движению), если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь; а если подтверждается или не опровергается, (возникает) истина»[692].
Иными словами, попытка рационального критического анализа чувственного отображения восприятия летающей паутины атомов может приводить, по мнению Эпикура, к возникновению ложного суждения. Атомистическая картина мира ученого, проецируемая на объект и предмет исследования, в медицине должна приводить к приданию определяющего значения внешним проявлениям болезни. По сути, врачи-методисты, как и врачи-эмпирики, в силу особенностей своих натурфилософских взглядов, видели свою задачу в борьбе с симптомами болезни. Напротив, учение о патогенезе и концепция лечения болезни Гиппократа, как воздействие на ее причину, были им гносеологически чужды. Важными базисными доктринами атомизма являлись положения о вечности существования Вселенной и невозможности возникновения материи из несуществующего. Платоновская доктрина творения мира и телеологический принцип существования живых существ были несовместимы с этим учением атомистов.
Левкипп и Демокрит считали, что материальные предметы состоят из атомов (мельчайших неделимых тел) и пустоты. Без допущения существования пустоты невозможно было бы объяснить движение атомов. Эпикур, принимая эти положения, различал атомы по весу и форме. Он существенно расходился со своими предшественниками в интерпретации характера движения. Так, Демокрит исключал случайность (его физика пронизана строгим детерминизмом), а Эпикур выдвинул гипотезу о возможности спонтанного отклонения атомов от прямолинейного движения. В моменты таких отклонений атомы сталкиваются друг с другом, множественность столкновений может приводить к их агрегации и образованию материальных структур. Физика Эпикура, таким образом, выдвигает в качестве первопричины сами атомы с присущими им внутренними свойствами. Атомы находятся в постоянном движении, поэтому можно предположить, что материальные тела, сложившиеся в результате агрегации атомов, в то же время находятся в состоянии начала распада — ведь атомы внутри тела продолжают двигаться. Таким образом, находят физическое объяснение процессы старения, смерти и разложения человеческого тела. Разумеется, что срок жизни одного живого организма (например, собаки) меньше, чем другого (например, человека). Более того, тела разных людей также различаются по продолжительности жизни. Этот факт объяснялся атомистами разной скоростью движения различных атомов и, следовательно, разной скоростью разложения.
Душу Эпикур представлял как тело, похожее на ветер и состоявшее из очень тонких частиц, рассеянных по всему организму человека (как своего рода тело внутри тела). Врач-эпикуреец, таким образом, имел системное объяснение чувствительности частей тела и его управляемости. Разум, управление произвольными движениями, контроль чувственных, страстных импульсов во всех натурфилософских системах относится к функциям души. Вопрос заключается в том, что взгляды на ее устройство и механизмы реализации этих функций существенно различаются. Объяснение характера протекания физиологических процессов врачами, принадлежащими к той или иной медицинской школе, определялось особенностями их картины мира, которая, в свою очередь, формировалась на основе разных натурфилософских учений[693]. Решающее значение в познании, по мнению Эпикура, имеет чувственное восприятие:
«Ибо исследовать природу не должно на основании пустых [не доказанных] предположений [утверждений] и (произвольных) законоположений, но должно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления»[694].
Отсюда происходит метод аналогий, который допускает не единственное правильное, а ряд возможных или вероятных объяснений наблюдаемого явления. Условием принятия множественности объяснений является отсутствие сверхъестественных допущений и противоречий с данными чувственного восприятия, подтвержденными на основе полученного опыта.
По мнению У. Йенсена,
«…эпикурейский атомизм основывался на пяти базовых положениях: 1) существует абсолютный нижний предел для делимости частиц (истинно минимальные частицы, называемые „атомами“, являются не только неделимыми, но и неизменными, т. е. постоянными); 2) между частицами находится пустота, или вакуум; 3) все взаимодействия между частицами происходят в результате столкновения, за которым следует механическое сцепление; 4) единственными фундаментальными свойствами атомов являются размер, форма и движение. 5) не существует раздвоения между разумом и материей, исходя из этого, душа и материальна, и смертна. Таким образом, мы видим, что атомизм эпикурейцев был не только материалистическим, но и строго принадлежал редукционизму» [31, p. 1–2][695].
Эпикур исходил из морфологического разнообразия атомов: предполагалось существование мельчайших частиц, отличающихся друг от друга геометрическими формами (круглых, квадратных, многоугольных и др.). Полагаю, что в этом также состоит одна из причин влияния на врачей именно эпикурейской версии атомизма. Основываясь на идее многообразия атомных форм, было легко представить, как из них складываются те конкретные формы органов и частей тела, которые ежедневно наблюдает врач. Кроме того, именно с позиции морфологического разнообразия атомов легче объяснить идею возникновения структур (своеобразных «пробок» в трафике атомов через поры).
Значительный вклад в прояснение прикладного значения философии Эпикура внес известный французский ученый Ж. Делёз [25–27]. Из его комментариев следует, что интерпретация Эпикуром проблемы движения атомов имела важные последствия именно для теории познания. Эпикур представлял идеи (eidôla) как множественности атомов, являющихся объективными элементами мысли. В эпикурействе существовала некая преемственность между проблемами восприятия и понимания.
Следовало учитывать непрерывный характер атомного движения при оценке границ соединений или очертаний материальных объектов. Ведь эти границы должны были иметь весьма неопределенный характер, более тонкий, чем объекты, очертаниями которых они являлись. Эпикур описывал очертания как tupoi[696], позднее использовал понятие eidôla. М. Дж. Беннет использует по отношению к eidôla дефиницию «гомосхематичные оттиски» [24]. Таким образом, eidôla понимается как очень тонкая атомная пленка, довольно долго сохраняющая схематичное очертание предмета. В твердых, солидных соединениях атомов (например, человеческих телах) атомы часто ударялись друг о друга, что мешало им развивать максимальную скорость и удерживало сгруппированными. По краям тел движение атомов через пустоту встречало меньше препятствий, поэтому они могли развивать максимальную скорость[697] и быстро перемещаться на значительное расстояние. Эпикур утверждал, что восприятие и затем мыслительная оценка воспринимаемого осуществлялись путем воздействия eidôla на орган чувств («когда что-то от внешних объектов входит в нас, и мы видим и думаем об их формах»). Очевидно, что восприятие и мышление, по Эпикуру, являются производными от действия eidôla. Соответственно, восприятие eidôla всегда является верным представлением, так как eidôla эпистемологически первичны. Напротив, утверждения (или рассуждения) о том, как устроены предметы, могут быть ложными («ложь или заблуждения всегда происходят от добавленного мнения»). «Добавленные мнения» всегда имеют для Эпикура отрицательное значение: в лучшем случае они ничем не дополняют верное восприятие, в худшем — искажают его. Ведь eidôla во всем немыслительном множестве являются первичными носителями истин и не могут быть ложными. Эпикур корректирует взгляды Демокрита на движение атомов, который считал, что атомы не имеют естественной скорости как некоего качества, присущего им от природы. Причина их движения — ускорения, возникающие при столкновении. Отсутствие логичного объяснения этих столкновений и вызывало критику со стороны Аристотеля, так как следовало разъяснить причину межатомных взаимодействий. Эпикур вносит в теорию Демокрита два очень важных дополнения (по существу, формулирует теорию движения атомов, нашедшую применение в медицине). Во-первых, он наделяет атомы определенным весом и связывает естественное состояние движения, которое может быть ограничено (а не простимулировано, как у Демокрита) препятствиями со стороны других атомов, возникающими при столкновениях. Если таких ограничений нет, то атомы движутся с очень большой естественной скоростью (т. е. со скоростью мысли). Во-вторых, для направления движения атомов характерно некое отклонение, которое и объясняет множественные межатомные столкновения. Ж. Делёз поясняет это следующим образом: «…мы должны понимать первоначальное направление для каждого атома как синтез, который дает движению атома его начальное направление, без которого не было бы столкновения. Этот синтез обязательно выполняется быстрее, чем минимум непрерывного времени. Это клинамен» [27, p. 269]. «Клинамен», по Ж. Делёзу, — это взаимное определение, которое производится быстрее, чем минимум непрерывного возможного времени.
Уточнения Ж. Делёза относительно движения eidôla «со скоростью мысли» как иллюстрация утверждения о том, что идеи Эпикура — это «множественности атомов», очень полезны для историков медицины [27, р. 274–275]. Отметим, что понимание взглядов Эпикура на истинность чувственного восприятия позволяет объяснить внимание врачей-методистов к симптомам болезни. Для них понимание сути болезни было эквивалентно восприятию наблюдаемого врачом комплекса ее внешних проявлений. Это представляется весьма логичным: ведь eidôla — образ пациента, пораженного определенным недугом, — воспринимался опытным врачом как единое целостное впечатление. В рамках эпикурейского взгляда на материальный мир не было оснований сомневаться в том, что улавливаемые врачом симптомы болезни и являются собственно болезнью. Это, в свою очередь, исключало дальнейшие размышления о внутренних (скрытых от глаз) процессах как о, возможно, ведущих к ложным добавленным мнениям. Соответственно, опытные исследования, направленные на прояснение механизмов развития болезни, становились ненужными [27].
Из атомистической картины мира очевидным образом следует вывод о разнице между живым и мертвым телами — она определяется именно наличием и отсутствием движения атомов. Поскольку все нормальные и патологические процессы в организме определяются именно характером этого движения, становится бессмысленным изучать мертвое тело в целях познания живого. Соответственно, врачи-методисты, руководствуясь картиной мира, основанной на атомистической натурфилософии, приходили к отрицанию практической пользы анатомических вскрытий.
Ранее уже говорилось о продуктивности тех натурфилософских течений в истории медицины, которые предлагали адекватную практическим задачам искусства врачевания методологию [48]. Особое значение приобрел аподиктический метод, который в медицинской практике Античности был реализован как совокупность анатомических вскрытий, рационального учения об общей патологии и клинической систематики [42]. Подобная систематизация предполагает критическое осмысление врачебного опыта. В медицинской практике основой такого осмысления является комбинирование катафатического и апофатического методов анализа[698]. Такая постановка вопроса нам представляется тем более уместной, что именно созданная Галеном целостная теоретико-практическая система становится историческим рубежом, отделившим период зарождения древнегреческой рациональной медицины от рациональной медицины протонаучного периода (II–XVI вв.). Натурфилософия атомизма, как я полагаю, подобный инструментарий не предполагала [51].
В I в. до н. э. возникает еще одна крупная медицинская школа Античности — школа врачей-методистов.
В историографии доминирует мнение, что первым, кто обратился к атомистической натурфилософии с целью объяснения процессов жизнедеятельности организма и возникновения болезней, был Асклепиад из Вифинии. Даты жизни Асклепиада точно не известны, однако большинство исследователей считают, что в 70-50-е гг. I в. до н. э. он находился уже в зените своей популярности. Соответственно, к 30-20-м гг. I в. до н. э. относится расцвет деятельности его последователя Темисона. Название медицинской школы методистов связано с основной идеей Асклепиада и его учеников, согласно которой задача врача заключается в подборе наиболее успешного метода лечения конкретного заболевания и строгом следовании ему в дальнейшей практике.
Р. Полито считает, что взгляды Асклепиада из Вифинии формировались под значительным влиянием идей Гераклида Понтийского [39]. К сожалению, о Гераклиде нам известно немного. В течение значительного промежутка времени Гераклид был определенно связан с платоновской Академией, являясь ее видным представителем. Известно, что во время поездки Платона в Сицилию Гераклид был избран исполняющим обязанности главы Академии, а после смерти Платона соперничал с Ксенократом на выборах нового главы Академии и проиграл последнему с незначительной разницей голосов [40].
В историографии Гераклид считается приверженцем атомизма в его эпикурейской версии [42]. Нет ли противоречия между этими двумя фактами: с одной стороны, Гераклид — сторонник Платона, с другой, — убежденный материалист, развивавший атомистическую натурфилософию? Определенно ответить на этот вопрос нельзя. В данном случае прояснение исторической правды затрудняется не только скудостью источниковой базы, но и крайне противоречивыми комментариями современных ученых. Так, Р. Полито, стремясь доказать неверный тезис о единстве взглядов представителей разных натурфилософских школ в их влиянии на медицину, использует достаточно странный термин «геометрический атомизм» применительно к суждениям Платона о природе материи[699]. Платон, по мнению Р. Полито, использует теорию четырех первоэлементов Эмпедокла, «однако элементы Эмпедокла не являются первичными и сами сводимы к еще более базовым принципам, элементарным треугольникам». Исследователь применяет термин «корпускулы» для описания структур, в которые складываются геометрические фигуры четырех первоэлементов, по-разному сочетающиеся и, таким образом, составляющие материальные предметы. Используя по отношению к Платону термин «геометрический атомизм», он имеет в виду, что из геометрических фигур, в форме которых Платон представлял существование первоэлементов, состоят мельчайшие образования. Из них, в конечном счете, складываются материальные предметы, в том числе тело человека. Такого рода спекулятивные построения, на мой взгляд, только способны ввести историков медицины в заблуждение. Следует признать, что подобные многочисленные интерпретации, предлагаемые разными исследователями, только усложняют поиск необходимого решения. В результате исследователь становится заложником презентистского подхода, предопределенного высокой оценкой натурфилософии атомизма. Она дается на том основании, что атомизм больше похож на физику XVII–XIX вв., чем другие конкурировавшие с ним школы древнегреческой физики.
Однако это не те объяснения, которые помогут нам понять, как мыслили представители тех или иных врачебных школ Античности — ведь по существу речь идет об игре терминов, описывающих взгляды тех или иных философов. Для нас важно следующее: атомистическая доктрина подразумевает два основных тезиса. Во-первых, тело человека состоит из мельчайших неделимых частиц (атомов), и, во-вторых, эти атомы находятся в состоянии беспорядочного движения. Особенности описания этого движения Демокритом и Эпикуром для историков медицины не имеют большого значения. Важен характер их движения, исключающий телеологическое, т. е. целесообразное, объяснение устройства человеческого организма. Демокрит утверждал, атомы движутся хаотически в разных направлениях и в процессе столкновений, собираясь в группы, образуют материальные тела. По мнению Эпикура, их движение предусматривает постоянное падение, в процессе которого, сталкиваясь, они могут изменять свою траекторию и затем агрегироваться в материальные тела. Очевидно, что подобные нюансы интерпретации атомизма не имеют большого значения для развития медицинской мысли. Принципиальное отличие платоновско-аристотелевского объяснения устройства материальных объектов заключается в целесообразности движения мельчайших частей, из которых состоит человеческое тело. Главное для медицины в атомизме — хаотический характер этого движения. В данном случае комплименты в адрес «научности» подхода атомистов бессмысленны. Механицизм и детерминизм, присущие их доктрине, на практике означали отказ от изучения физиологических процессов. Некоторые историки философии сетуют на недоступность экспериментальной практики во времена Демокрита и Эпикура [59]. Однако в античной медицине такая практика существовала (анатомические вскрытия Герофила, получившего весьма ортодоксальное философское образование в Академии и Ликее). Ранее уже говорилось о сознательном характере отказа врачей-эмпириков от анатомических вскрытий [48]. Врачи-методисты, в принципе не прибегавшие к экспериментальной практике, действовали столь же сознательно: если функционирование человеческого тела не имеет физиологически законосообразный характер, то эксперимент не нужен. Отрицание телеологического принципа объяснения устройства живого организма исключает формирование картины мира ученого, побуждающей к анатомическим опытам. Именно поэтому натурфилософия атомизма, как основа картины мира врача-методиста, также исключает постановку вопроса об этиологии, разных формах патогенеза и в конечном счете сложной классификации болезней. Основоположники школы врачей-методистов предлагали объяснять процессы, происходящие в организме человека, с помощью трех (только трех!) патогенетических форм. Во-первых, болезни возникают вследствие нарушения дыхательных процессов (имеются в виду затруднения движения атомов внутрь и вне организма человека). В нормальном состоянии организма атомы двигаются естественным образом, хотя и хаотически. В состоянии болезни, связанном с изменением дыхания, формы атомов и движения изменяются, вследствие чего в организме человека возникает патология. Во-вторых, болезни возникают вследствие засорения внутренних пор — мельчайших, невидимых глазу каналов, по которым атомы движутся внутри организма. Если человек здоров, то атомы свободно двигаются по этим порам внутри его тела, а вследствие болезнетворных влияний поры засоряются, и циркуляция атомов нарушается[700]. В-третьих, патологические процессы, по мнению врачей-методистов, могли возникать в результате сочетания первой и второй форм болезни, когда нарушение дыхания могло сочетаться с засорением пор внутри тела. Эти объяснения вызывают ряд вопросов, касающихся в первую очередь природы движения атомов. Если движение атомов в любом случае является хаотическим, то как описать некую норму хаоса, когда организм здоров, и некоторые патологические отклонения от этой нормы, когда организм болен? Кроме того, медицинская практика требовала конкретных представлений о патогенетических процессах, которые можно было бы соотнести с наблюдаемыми врачом клиническими проявлениями. Иными словами: как с помощью трех незамысловатых патогенетических форм описать всю палитру болезней, с которыми врач встречается в повседневной практике? Гален, критикуя взгляды врачей-методистов, задавал именно эти вопросы. Более того, он обращал внимание на то, что необходимо обосновать назначение тех или иных терапевтических вмешательств, исходя из природы заболеваний. Конечно, сделать это, используя три универсальные формы заболеваний, предложенные врачами-методистами, было невозможно.
Заслуга Асклепиада, находившегося под сильным влиянием физических теорий, предложенных Гераклидом Понтийским и Эпикуром, безусловно, заключается в создании основ нового направления в медицинской мысли того времени, вскоре «потеснившего позиции» эмпириков и рационалистов. Именно Асклепиад впервые высказал (а его ученики развили) предположение о существовании трех механизмов развития заболеваний. Его натурфилософские взгляды определяли негативное отношение к гуморальной теории Гиппократа и неприятие телеологического принципа. Однако он не отрицал важность понимания причинности — в этом случае идея выбора оптимального метода для лечения конкретного заболевания не имела бы смысла. Проблема состоит в том, что причинность в картине мира Асклепиада и других врачей-методистов совершенно невозможно сравнивать с причинностью в телеологически определенном представлении врача, строго следовавшего идеям Платона и Гиппократа. Телеология Платона и Аристотеля основана на идее существования внутренних закономерностей функционирования живого организма. Причина того, почему физиологические процессы происходят определенным образом, состоит в их глубокой целесообразности: они устроены Богом наилучшим для жизни живого организма образом. Аристотель делает особый акцент на иерархии и видах движения, но в данном случае это лишь детали телеологического осмысления организма человека. В рамках такой картины мира этиология болезни рассматривается как некий естественный фактор, нарушающий нормальную реализацию функций частей человеческого организма. Система взглядов Галена построена на этом представлении, в нем — ключ к различению здоровья и болезни.
Убежденность врачей-эмпириков в самоценности практического опыта, исключающего необходимость создавать медицинскую теорию, Асклепиад считал бессмысленной. Труды Гиппократа он оценивал довольно высоко, но только как практическое пособие по искусству врачевания. Противоречивость отдельных книг, вошедших в «Корпус Гиппократа», давала Асклепиаду основания для снисходительного отношения к своим предшественникам и критики за неверную интерпретацию ими взглядов Гиппократа.
Человеческий организм, с точки зрения Асклепиада, мог быть описан в категориях постоянного движения атомов. С одной стороны, что атомисты считали движение атомов хаотическим, а их сцепления случайными; с другой — логика подбора оптимального метода лечения заболевания предполагает наличие некоей закономерности, подмечаемой врачом в процессе практической деятельности.
Именно такова логика врача Асклепиада: все материальные предметы, в том числе человеческое тело, состоят из атомов, которые могут различаться по форме и по весу; организм (как и другие тела) представляет собой их сцепление, которое обусловлено объективными закономерностями. Закономерность при этом не значит законосообразность — функция не имеет цели, как в телеологической системе, она складывается просто так, как получается. Отрицать наличие закономерностей (как таковых) невозможно: очевидно, что организм устроен определенным образом. Человек рождается и умирает, ест, пьет, размножается и осуществляет процессы выделения. У пациента есть пульс, и он отличается в норме и при разных видах лихорадок — все это можно и нужно наблюдать. Дело, по мнению врачей-методистов, заключается в том, что эти процессы не носят предопределенный характер: так получается в силу случайного, но материально обусловленного соединения атомов. При этом Асклепиад и его последователи не отрицали адекватность идеи о возможности составить впечатление о скрытых от врача внутренних процессах, происходящих в организме, на основе внешних проявлений, т. е. симптомов болезни. В этом и состоит коренное отличие врачей-методистов от врачей-эмпириков. Внешние проявления болезни объясняются через понимание патогенеза — в этом смысле методистов также можно называть представителями «теоретической медицины». Это обстоятельство в сочетании со скудостью источников, свидетельствующих о медицине эпохи эллинизма, порой затрудняет решение о принадлежности того или иного врача к определенной медицинской школе. Другое дело, что теория врачей-методистов исключала зарождение патогенетического[701] подхода к теории здоровья и болезни. Очевидно, что в конечном счете врачи-методисты делали ту же фундаментальную ошибку, что и врачи-эмпирики — симптомокомплекс, который врач способен разглядеть, в их системе равнозначен самой болезни. Ранее я уже обращал внимание на появление в клинической практике Галена элементов клинического мышления и дифференциальной диагностики [51]. Это определяется объяснительной способностью галеновской системы, основанной на учениях Платона и Гиппократа. Методизм такими возможностями не обладал, однако в силу ограниченного терапевтического арсенала врачей того времени мог производить значительное впечатление своим здравым смыслом. В конечном счете пациенту требуется, чтобы врач облегчил его страдания. В. Наттон указывает на девиз «быстро, безопасно, приятно» как на характеристику терапии по Асклепиаду. Практическая его реализация была основана на пяти принципах:
1) диэтетика, очевидно развивавшая идеи, высказанные в «Корпусе Гиппократа», и основанная на регламентации приема пищи и вина;
2) выполнение пациентами на дому необременительных, но строго регулярных комплексов физических упражнений;
3) пассивные занятия физкультурой под руководством врача теми пациентами, кто был не способен заставить себя это делать самостоятельно (основой этих занятий были упражнения на качелях, специально разработанных Асклепиадом и широко применявшихся врачами вплоть до эпохи Нового времени);
4) массаж;
5) регулярные купания, для которых также разрабатывались формы пассивных физических нагрузок — в этом смысле Асклепиада можно считать подлинным пионером гидротерапии в реабилитологии [38].
Если добавить к этому, что в случае депрессии рекомендовалось слушать музыку и употреблять вино, воздерживаться от переохлаждений и уделять выздоравливающему больному не меньше внимания, чем в период пика его заболевания, то можно составить самое благоприятное впечатление об Асклепиаде как о разумном и осторожном враче.
В своих сочинениях Гален демонстрирует презрение к «третьей секте» — так он называл врачей-методистов. Однако за этим стоит серьезное конкурентное состязание, а иногда, учитывая социальное положение пациентов, и борьба за выживание. Основной соперник Галена в Риме 70-х гг. II в. — Статилий Аттал — был врачом-методистом. Едва ли не главный авторитет в медицине того времени — Соран Эфесский — также был сторонником школы врачей-методистов [42]. Одно из наиболее распространенных в то время сочинений, посвященных медицине, — сорок восемь книг об «Афоризмах» Гиппократа — принадлежало Юлиану из Александрии (ок. 150 г.), последователю и ученику известного врача-методиста Апполонида Кипрского. Этот труд представлял собой развернутое и аргументированное изложение доктрины методизма. Работа Юлиана интересна еще и тем, что она инкорпорировала наследие Гиппократа в рамки учения методистов[702]. Врачи-методисты, в отличие от врачей-эмпириков, не отвергали теоретическую медицину, они предлагали собственную ее версию, основанную на натурфилософии атомизма. Сторонники этой медицинской школы крайне внимательно относились к трудам знаменитых врачей прошлого, старались заимствовать у них все то, что казалось полезным и не противоречащим основным положениям их учения. Кроме того, огромное историческое значение имел двуязычный характер сочинений врачей-методистов. Рационалисты-гиппократики и врачи-эмпирики были в основном греками, приехавшими в Рим. Основы их учения изложены в текстах, написанных по-гречески уроженцами континентальной Греции, ее колоний или новых культурных центров эпохи эллинизма. Напротив, основополагающие произведения, наиболее полно отражающие школьное учение врачей-методистов, написаны и по-гречески, и на латыни. Например, трактат Целия Аврелиана «Об острых и хронических заболеваниях» написан на латыни, несмотря на то, что Целий жил в Северной Африке. По-видимому, многие врачи-методисты уже связывали свою деятельность с Римом. При этом греческий, как язык науки и культуры того времени, был основным, например, для Сорана Эфесского и Юлиана из Александрии. Вспомним еще об одном популярном медицинском авторе I–II веков — враче-методисте Маркусе Модии «Азиате»[703], которого в силу его профессионального мастерства еще при жизни называли «мастер метода». Прозвище Aziatucus — «Азиат» — он получил потому, что жил и работал в Смирне — известном городе-конкуренте Эфеса в борьбе за статус культурной столицы Малой Азии [38].
Гален, в своем сочинении «О сектах», выстраивает последовательность в развитии учения методистов. Основателем школы он называет Темисона Лаодикийского, «взявшего за основу идеи рационального Асклепиада». Завершил формирование «секты» (так Гален именует школу методистов) Фессал из Тралл, за которым следуют врачи Мнесий и Дионисий. Обратим внимание на тот факт, что Темисон был родом из Лаодикии. Впервые упоминание об этом городе как о центре медицинского образования и практики встречается в связи с известными врачами Зевксисом и Александром Филалетом, работавшими в I в. до н. э. Г. фон Штаден называет их «герофилейцами» и связывает с ними проникновение медицинских знаний из Александрии в Малую Азию [41, p. 460]. Однако вызывает сомнение корректность оценки врачей, использовавших на практике учение Герофила о пульсе, как «герофилейцев». Кроме того, исторически в Малой Азии медицинская традиция развивалась гораздо раньше, чем в Александрии: Кос, Книд, Эфес, Милет стали центрами медицинского знания уже в V в. до н. э. Факт, что сфигмологические идеи Герофила, имеющие важное практическое значение даже вне контекста влияния любых натурфилософских взглядов на медицину, становятся общепринятыми среди малоазийских врачей, не должен нас удивлять. Врачей из Лаодикеи можно было бы назвать сторонниками Герофила, если бы они, например, проводили анатомические вскрытия и писали об этом теоретические работы. Поскольку этого, очевидно, не было, распространение идей Герофила о пульсе можно считать частью нормального обмена знаниями между врачами Восточного Средиземноморья. Вместе с тем наличие в Лаодикее важного центра медицинского знания в I в. до н. э. — I в. н. э. можно считать доказанным. Судя по всему, он был основан Зевксисом и развит Александром Филалетом. Известный географ Страбон (64–23 гг. до н. э.) упоминает обоих лидеров Лаодикейской школы как своих современников. В данном случае «школа» обозначает определенный в административном и географическом отношении центр развития медицинских знаний. Известно, что Александр Филалет учился у Асклепиада из Вифинии и во многом следовал за своим учителем — например, рассматривая общую патологию с позиции представления о «порах» — многочисленных незримых каналах, постижимых только размышлением и пронизывающих все тело человека. Александр Филалет уделял особое внимание теории пульса, видел в ней большую практическую пользу, однако это не является основанием считать его рационалистом-герофилейцем. Он отвергал возможности объяснить процессы пищеварения с помощью концепции внутреннего тепла, полагая, что в желудке пища просто измельчается и превращается в сок. Кровь Александр считал простым единообразным веществом, что противоречило традиции Аристотеля. Он также полагал, что сперма — производная крови[704]. Все это за исключением тезиса о природе семени[705]позволяет считать Александра Филалета представителем школы врачей-методистов. В пользу возможности говорить об Александре Филалете как о враче-методисте свидетельствует также его сочинение «Гинекология», состоявшее по крайней мере из двух книг. Со времен Гиппократа врачей интересовал вопрос о возможности выделения в отдельную группу специфических женских заболеваний, по своему происхождению принципиально отличающихся от общих соматических заболеваний. Александр признавал, что во врачебной практике приходится встречаться со специфическими проблемами в этой области — невозможно отрицать проблемы родов и родовспоможения, необходимость лечения вагинальных выделений и т. п. Однако он считал, что «женские болезни» не являются особым разделом медицины. Подобный подход также характерен для врачей-методистов.
В известных нам источниках нет прямого указания на то, что Темисон учился у Зевксиса или Александра Филалета. Если бы удалось обнаружить документальное свидетельство их совместной работы, это стало бы блестящим доказательством доминирующего положения школы врачей-методистов уже к концу I в. до н. э. В отсутствие такого свидетельства, наличие связи между Темисоном и лидерами Лаодикейской медицины остается лишь гипотезой.
Интересной фигурой в истории медицины в I в. н. э. является Аристоксен — ученик Александра Филалета, деятельность которого также связана с Лаодикеей. Аристоксен, подобно многим своим коллегам, написал книгу, которая называлась «О Герофиле и его школе», более критическую, чем доксографическую. Аристоксен критикует практически всех герофилейцев — Бакхия, Зенона, Хрисерма, Аполлония Миса и Гераклида из Эретр. Гален располагал полным текстом работ Аристоксена и довольно скептически отзывался о нем в своих сочинениях, посвященных природе и клиническому значению пульса. По сути, Гален критикует Аристоксена за склонность к чрезмерным умозрительным рассуждениям, отмечает, что он «хочет спорить диалектически, но не соблюдает законы диалектики» [39, р. 561]. Аристоксен считал необходимым разобраться с сущностью определений, прежде чем перейти к клиническому значению проблемы. По его мнению, существуют два вида определений: «надлежащие», или «реальные», и «концептуальные», или «субъективные» («описательные основы»). Можно предположить, что за этим делением стоял критический обзор определений пульса, предложенных Герофилом и его многочисленными последователями.
Другим известным учеником Александра Филалета был Демосфен, также получивший прозвище Филалет. Демосфен Филалет работал в середине I в., что дает основание считать Лаодикейский центр полноправной медицинской школой. В данном случае под «школой» понимается длительное существование и поддержание образовательной традиции в географически определенном месте по принципу передачи знаний от учителя к ученику (в этом смысле в историографии принято говорить о медицинских школах Коса, Книда или Кротона). Демосфен Филалет внес основополагающий вклад в развитие офтальмологии. Его работы в этой области оказали влияние на взгляды Руфа Эфесского и Галена. Письменному наследию Демосфена Филалета сопутствовала редкая историческая удача: оно хорошо сохранилось и воспроизводилось во многих позднейших источниках. Заимствование из трудов лаодикейского врача встречается у Аэция Амидского (VI в.) и Павла Эгинского (VII в.). Работы Демосфена довольно рано стали известны на латинском языке. М. Уэллманн считал, что они были переведены на латынь в конце IV в. Виндицианом (другом Блаженного Августина) и в этом виде были хорошо известны в Западной Европе в X–XII вв. Помимо этого, Демосфен уделял значительное внимание теории пульса (своего рода хороший тон для врачей того времени): написал об этом работу в трех томах. Судя по всему, в интерпретации этой теории он следовал за своим учителем, Александром Филалетом.
В историографии принято относить к числу врачей-методистов таких известных специалистов, как Леконий Арий из Тарса, Юлий Бас, Ницерат, Петроний Муса, Диодит, Секстий Нигер, и Диоскорида — автора крупнейшего труда по фармакологии, сохранившего свою актуальность вплоть до эпохи Возрождения [38].
Каждый из лидеров школы, естественно, предлагал нечто новое, несколько изменяя характерные черты методистской школы. Я исхожу из того, что базовая доктрина о трех видах патогенеза была предложена Асклепиадом из Вифинии и, возможно, кем-то из лаодикейцев — Зевксисом или Александром Филалетом. Очевидно, что ни Асклепиада, ни его последователей (Темисона и Фессала) не интересовали анатомические вскрытия. Это еще одно соображение в пользу данного нами ранее объяснения причины того, почему в постгерофилийскую эпоху александрийская практика вскрытий не нашла своего развития. Дело не столько в религиозных запретах — ранее я уже показал, что в картине мира врачей-эмпириков вскрытия не имели никакой познавательной ценности. Думаю, что врачи-методисты относились к анатомическим исследованиям точно так же — безразлично или отрицательно. Причиной тому стали именно их натурфилософские взгляды, их «картина мира».
Врачи того времени, в принципе, представляли себе, как устроено человеческое тело — сочинения Герофила были доступны. Однако анатомию ценили не все: врач, исходивший из того, что физиологические процессы обусловлены неупорядоченным движением невидимых атомов, в принципе отвергал телеологические объяснения нормальных и патологических процессов. Атомисты могли считать, что эта неупорядоченность имеет логику, но только механистическую. Это означало отсутствие цели функции частей тела, заложенной в них изначально, и исключало необходимость их дальнейшего экспериментального изучения. Именно в такой картине мира ученого следует искать причины теоретических построений Темисона, существенно обогатившего базовые доктрины школы врачей-методистов [38, 35].
Темисон исходил из того, что успешная работа врача заключается в оказании адекватной медицинской помощи. Здравая мысль приводила его к отрицанию необходимости строить систематику нозологических форм вне зависимости от того, сколько существует болезней и как они называются, если возможности оказания надлежащей помощи пациенту зависят от ограниченных терапевтических возможностей врача. Внимательная оценка симптомов страдания необходима: надо понять, от чего именно следует лечить пациента. При этом нет никакого смысла задумываться о скрытых причинах или механизмах развития болезни, так как эти размышления не помогут лучше лечить. Однако существовала и точка зрения врачей-эмпириков, отвергавших всякую теорию и руководствовавшихся доктриной схожих случаев из предшествовавшей практики. Такого сугубо рефлексивного наблюдения, по мнению Темисона, было недостаточно, ведь ясно, что одни заболевания имеют некие общие черты, а другие существенно отличаются. Исходя из этого, Темисон предложил концепцию «общностей», в соответствии с которой из огромного массива наблюдений отдельных клинических случаев следовало выявить общие закономерности течения болезни [38]. Таким образом, все болезни распределялись по определенным группам на основании установленной общности их протекания. Возникла систематика болезней на уровне наблюдения «общностей», а не на основе какой-либо патогенетической логики. Исходя из этого, определялись принципы терапии: определенные лечебные воздействия соотносились с общностями болезней. Основой клинической тактики, как у врачей-эмпириков, становилось симптоматическое лечение.
Врачей-методистов, подобно врачам-рационалистам и в отличие от врачей-эмпириков, можно считать сторонниками теоретической медицины. Однако значение теории они понимали иначе, чем рационалисты, для которых (ярчайшие примеры — Герофил и Гален) она служила побуждением к экспериментальным исследованиям и основывалась на их результатах — именно в этой парадигме зарождалась медицина как наука. Врачам-методистам требовалась теория, логично объяснявшая наблюдаемые ими феномены. Спекулятивный характер теории не являлся для них проблемой при отсутствии необходимости ее экспериментальной проверки.
Темисон выделял три основных типа болезней, патогенетически обусловленных «стриктурами», «рыхлостью» или смешанными состояниями. Речь, естественно, шла о вариантах нарушения свободного движения атомов по порам, пронизывающим человеческое тело.
Болезни «стриктуры» означали сужение пор до размера, делающего невозможным продвижение по ним атомов. Напомним, что эпикурейская версия атомизма предусматривала существование внутри человеческого тела атомов самых разнообразных форм и размеров. «Рыхлость» означала изменение конфигурации пор, при котором менялась нормальная циркуляция атомов (ткани тела как бы разрыхлялись). В обоих случаях результат был один — закупорка пор скоплением атомов, что приводило к возникновению опухолей, отеков и т. д. Эти скопления можно представить себе по аналогии с образованием тромбов в сосудистой системе. Соответственно, смешанные формы болезни подразумевали возникновение и стриктур, и рыхлостей тканей. Нетрудно заметить, что патогенетическая теория Темисона мало отличалась от взглядов Асклепиада. Иначе и быть не могло: они оба были атомистами, и их расхождения во взглядах на практическую деятельность носили второстепенный характер.
Темисон разделял болезни на острые и хронические: для первых больше подходило объяснение в виде «стриктуры», для вторых — «рыхлости». Механическое объяснение предполагало, что стриктура внутри одной из пор могла возникать внезапно, для развития состояния рыхлости ткани, предполагавшего вовлечение множества пор, требовалось время.
Течение заболеваний, по мнению Темисона, имело определенную периодичность: первоначальное развитие симптомов по принципу их возрастания; средний период, когда выраженность симптомов равномерна; заключительный этап, когда наступала агония в случае смерти или резкое снижение интенсивности проявления симптоматики в случае выздоровления пациента.
Нетрудно заметить, сколь логичной становится теория «общностей» болезней Темисона в свете эпикуровского метода аналогий. Яснее представляется сам основной принцип школы: основой успешного лечения является ранее апробированный метод. Именно метод, применяемый после соотнесения симптомов заболевания, наблюдаемых врачом, с классификацией общностей, лежит в основе доктрины врачей-методистов.
Важнейшим нововведением Темисона было представление о ключевом значении diatritos — трехдневных циклов в общем ходе болезни. Можно предположить, что в своих представлениях о diatritos Темисон развивал идеи Гиппократа о кризисах болезни, которые тот выдвинул на основе наблюдения за течением лихорадок. Позднее концепция «кризиса болезни» была переосмыслена Галеном как понимание оптимального момента для терапевтического вмешательства[706]. Идея Темисона заключалась в том, что каждые три дня в течении болезни наступают некие изменения. Уловив их суть, можно наиболее эффективно воздействовать на симптомы болезни с помощью имеющихся лечебных средств. Нетрудно заметить связь идеи diatritos с патогенетическими концепциями «стриктуры» и «рыхлости». Острая болезнь, возникшая вследствие стриктуры пор, может через три дня начинать разрешаться или перейти в более длительную фазу по мере накопления отдельных стриктур и их перехода в состояние рыхлости в той или иной части тела.
Широкое использования голодания во время первого diatritos вызывала крайнее раздражение у Галена. По-видимому, этот лечебный прием довольно часто применялся современными ему врачами-методистами.
Отдадим должное Галену — его критика не была голословной, он всегда подтверждал свои рассуждения примерами из практики. Так, в одном из своих сочинений Гален говорит о врачах-методистах следующее: «Находившуюся у них четвертую женщину с задержкой месячного очищения эти врачи без вскрытия вен также могли привести к смерти. Они морили ее голодом три дня, хотя у нее был постоянный сильный жар, и только лишь на четвертый день ей позволили вкусить малого [количества пищи], но на пятый день снова заставили голодать. В результате в этот день, находясь в сильном раздражении, она помутилась рассудком, вскочила с ложа и так кричала, что слышно было через двери; бывшие же при ней с трудом смогли ее удержать. Благо, что у нее пошла носом кровь — и тем самым сама природа спасла ее»[707]. В ряде своих сочинений Гален называет современных ему врачей-методистов «эрасистраторами», «последователями Эрасистрата» и т. д. Он рассуждает об этом как о чем-то само собой разумеющемся. Однако нам не известен ни один современный научный труд, где бы на основании цитирования или интерпретации источников упоминалось об Эрасистрате как стороннике атомизма. По-видимому, Гален знал о нем то, что нам, ученым рубежа XX–XXI вв., уже неизвестно. Между тем этот вопрос заслуживает пристального изучения: если будет доказано, что Эрасистрат был атомистом, то акценты в интерпретации наследия александрийской медицины III в. до н. э. существенно сместятся! Многие лечебные приемы врачей-методистов Гален трактовал как наследие Эрасистрата. Вот еще один фрагмент из сочинения Галена: «Стратон был убежден в пользе голодания, предложенного Эрасистратом, при лечении любых болезней. Это совершенно ясно следует из современных речей тех, кто считают, что вскрытие вен равноценно голоданию»[708].
Наибольшие нарекания Галена вызвало применение голодания в острой фазе заболевания. Во-первых, оно искусственно ослабляло пациента и в ряде случаев могло быть противопоказано. Во-вторых, врачи-методисты прибегали к нему тогда, когда, по мнению Галена, требовались срочные хирургические меры в пособие в виде венотомии: «Если же голодания, позволяющие сделать вены пустыми, применяются только для уменьшения страданий [больного], то в этом случае мы ничего не будем говорить по данному поводу — так как лучше один раз избавиться от избытка [крови], чем длительное время голодать и тем самым причинять больным столь же длительные мучения. Ведь воздержание от пищи ведет к бессоннице, нарушает нормальное течение желудочных соков и в конечном итоге повреждает желудок, а иногда ведет и к задержке мочеиспускания»[709].
Врачи-методисты назначали голодание вместо того, чтобы произвести венотомию, и упускали драгоценное время, когда можно было спасти пациента (например, при развитии апоплексии). Однако, исходя из их представлений о патогенезе, тактика врачей-методистов была логичной. Апоплексия, например, могла быть интерпретирована как развитие рыхлости ткани головного мозга вследствие стриктур. Задачей врача в таком случае должна была стать «нормализация движения атомов по порам» пораженной части тела. В рамках теории Темисона это могло быть достигнуто уменьшением числа атомов в организме (тело человека теряет атомы при мочеиспускании, испражнениях и через пот). Атомы попадают в организм с пищей, поэтому голодание в первый diatritos было призвано решить эту задачу.
Другим способом борьбы с рыхлостью были тугие повязки, широко применявшиеся врачами-методистами. Идея состояла в том, чтобы с помощью механического давления на часть тела, в которой скопилось слишком много атомов, заставить их перемещаться туда, где их меньше, — в здоровую часть. Тугая повязка, наложенная на значительную по размеру часть тела, по мысли врачей-методистов, «перегоняла» излишнюю кровь в другую часть тела, и таким образом и решалась задача перераспределения «излишнего» объема атомов. Подобная тактика лечения также вызывала негодование Галена:
«Мы говорим, что перевязывание органов не поможет избавиться от избытка крови без вскрытия вен… Эрасистрат высказался очень неопределенно: „Перевязки должны быть шерстяными и охватывать все органы, кроме подмышек и паха“. В таком случае мы можем только предположить, о каком [больном] он это говорит и у кого можно этим способом перемещать кровь в телесных членах. Может быть, это не всегда возможно — и тогда не надо пользоваться перевязками органов? Но не это ли самое мы уже говорили о написанном Эрасистратом, а ныне говоришь и ты? Неужели тем, у кого воспаляются предплечья, голени и руки из-за полнокровия, следует отводить кровь, а остальным — просто перевязывать органы?»[710]
Особое раздражение Галена вызывает применение излюбленной лечебной тактики методистов (голодание и повязки) при острых заболеваниях — именно в тех случаях, когда пренебрежение венотомией в пользу перевязок наиболее опасно для жизни больного.
Таким образом, к середине I в. сложилось учение врачей-методистов, предполагавшее наличие у всех болезней неких универсальных признаков, в соответствии с которыми, по мнению Д. Тодмана, их можно делить на группы: 1) повышенное напряжение частей тела, 2) их повышенное расслабление, 3) сочетание того и другого. Можно соотнести эти три группы внешних признаков с тремя универсальными вариантами патогенеза по Темисону (структура, рыхлость, сочетание структуры и рыхлости), а также с тремя универсальными этиологиями болезни по Асклепиаду Вифинскому [43]. Важно то, что, не отвергая медицинскую теорию, они, тем не менее, приходили к выводу о бессмысленности изучения анатомии и физиологии.
А. Гольдштейн несколько корректирует представление о триаде врачей-методистов. По его мнению, доктрина этой школы предусматривала три состояния: чрезмерно сухое, зажатое и стесненное (status strictus); чрезмерно изменчивое, расслабленное, вялое (status laxus); и состояние, при котором проявляются оба типа отклонений (status mixtus) [30, р. 538].
Следующим по хронологии лидером школы врачей-методистов является Фессал, уроженец богатого малоазийского города Траллы, известного своей шерстяной промышленностью. Этот факт использовал Гален, презрительно именовавший Фессала «сыном шерсточеса». Подобное прозвище помогало Галену обличить невежество Фессала, заверявшего, что медицине можно научиться за шесть месяцев и далее лишь совершенствовать свое искусство на практике. Действительно ли Фессал так думал, нам неизвестно. Возможно, что Гален в такой форме высмеивал какое-то другое его суждение (например, панегирик в адрес методистской доктрины, которая столь логична, что позволяет скорее овладеть профессией врача). Гален вообще плохо относился к Фессалу и саркастические высказывания в его адрес позволял себе довольно часто. В своем сочинении «О сектах» он в сатирическом тоне описывает ужас, в который приходит Темисон при воображаемой встрече с Фессалом, увидев, в какое состояние последний привел школу врачей-методистов. В данном случае Гален высмеивал развитие Фессалом теории общностей Темисона. К сожалению, труды Галена остаются одним из главных источников информации о врачах-методистах. Попытаемся обозначить суть медицинских взглядов Фессала, не обращая внимания на отношение Галена к своим оппонентам.
Первая важная часть учения Фессала — уточнения теории «общностей», сделанные в форме их дробления и конкретизации. Принципом этого дробления было отнесение болезней, излечиваемых с помощью методов диэтетики, в одну «общность», а заболеваний, требующих хирургического лечения, — в другую. Далее «общность» хирургических болезней делилась на внешние (например, заноза, которая излечивалась путем извлечения) и внутренние. Последние, в свою очередь, делились на нарушения, связанные с изменением местоположения (растяжения, перелом и т. п.), которые следовало лечить с помощью репозиции (т. е. восстановить местоположение части тела); на нарушения по типу избыточности (опухоли и наросты), которые надлежало удалять, уменьшая размер части тела до нормального; на нарушения по типу недостаточности (свищ или язва), при которых задача врача заключалась в том, чтобы добиться их заживления (т. е. увеличить часть тела до нормального размера). Пятая хирургическая общность отмечалась к ведению ран, возникших вследствие ранения, сопровождавшегося попаданием в организм яда (шип ядовитого растения, укус змеи и т. п.). Эту общность Фессал называл профилактического хирургией — очевидно, он хорошо понимал, что необходимо не допустить попадание яда в организм и срочно хирургически очистить рану.
Диетологические общности подразделялись Фессалом на две группы — активные и пассивные. Под активными подразумевались болезни, сопровождающиеся обильными, в том числе патологическими, выделениями (в этом случае диетотерапия носила не только корригирующий, но и компенсирующий характер). Группа пассивных общностей включала болезни, при которых требовалась только корригирующая диета с использованием обычных приемов голодания или воздержания от тех или иных видов пищи.
Вторым важным дополнением, которое внес Фессал в учение врачей-методистов, стала концепция metagynkisis — понятие о возможности влиять на состояние пор в человеческом теле с помощью тех или иных методов лечения (если предположить, что причиной болезни являются стриктуры или засорения пор, то одной из задач врача является коррекция этого состояния). Механизм перехода острой болезни в хроническую понимался врачами-методистами как нарастание закупорки пор по тяжести и объему вовлеченной в патологический процесс части тела — именно так отдельная стриктура переходила в общую рыхлость. Соответственно, для того, чтобы терапевтическое воздействие привело к облегчению состояния пациента, следовало устранить стриктуры в порах, изменив размер и конфигурацию последних. Также было необходимо уменьшить количество атомов, скопившихся в районе стриктур, устранив этот своеобразный тромб. Атомы — мельчайшие единицы материи, количество которых в организме человека определяется объемом их ежедневного поступления с пищей. Именно пища является источником материала, пополняющего части человеческого тела, ежедневно теряющего атомы в процессах выделения. Уменьшить количество различных видов атомов, поступающих в организм с пищей, очень легко — пациент должен голодать первые три дня болезни (начальный diatritos). Во вторые три дня (следующий diatritos) это назначение можно корригировать.
Эта идея вызывала у Галена поток насмешек и издевательств: ему казалось бессмысленным сначала без причины заставлять пациента голодать, а потом начинать интенсивно кормить.
Идея, которую пытался защитить Фессал, в общем кажется достаточно разумной: подход к лечению должен быть гибким, врач должен реагировать на изменения в состоянии пациента, при необходимости видоизменяя терапевтическую тактику. Возможно, что некоторые врачи, относившие себя к последователям Гиппократа, необоснованно упорствовали в своих назначениях. Полагаю, что в I веке до н. э. — I в. н. э. существовали сочинения врачей-методистов, посвященные этому вопросу. Не случайно, что именно в это время за сторонниками рационалистского направления в медицине закрепляется презрительное прозвище «догматики». С легкой руки К. Зудгофа и Т. Майер-Штенига вплоть до конца XX века в историографии это прозвище используется «через запятую» для именования последователей Гиппократа [57].
Можно предположить, что прозвище «догматики», закрепившееся за врачами-рационалистами с легкой руки их оппонентов, не было случайным. Обратим внимание на концепцию кризисов болезни в текстах «Корпуса Гиппократа» и ее модификацию в сочинениях Галена[711]. Современное значение этого понятия — «пик болезни», т. е. период, когда патогенетические процессы, протеканием которых определяется сущность заболевания, достигают некой высшей точки. При адекватной терапии наступает перелом, и начинается выздоровление пациента. Гиппократ понимает «кризис» как некую бифуркацию, после которой ход болезни может существенно измениться — не только в сторону выздоровления или ухудшения состояния больного, но и в плане усложнения наблюдаемой клинической картины. Иными словами, болезнь становится иной. С современных позиций, можно говорить не только о реконвалесценции или агонии, но и о присоединении сочетанных заболеваний. Естественно, у Гиппократа не было таких широких возможностей для оценки, поэтому теория кризисов выступает в его трудах как некая «дорожная карта» — наблюдение за пациентом в кризисном состоянии может подтвердить диагноз и убедить врача в правильности уже принятых клинических решений. Разумеется, Гиппократ прекрасно понимал, что в состоянии кризиса можно осознать и обратное — неверный диагноз и бесполезную терапию. Однако в текстах «Корпуса» улавливается желание не углубляться в эту тему. Сочинения Гиппократа вообще довольно дидактичны, в них делается упор на подход «читай и учись, как делать правильно». Иначе и быть не могло: дифференциальная диагностика, понятия основного и сопутствующих заболеваний, сочетанной патологии и т. п. появятся в клинической медицине гораздо позднее. Следует признать, что элемент клинических интерпретаций естественным образом присутствует в тексте «Корпуса». Основы школьного учения создают высокообразованные профессионалы с критическим мышлением, а пользуются этим учением обычные, не всегда хорошо подготовленные, врачи. Историки медицины должны осознавать, что принцип последовательного применения схемы лечения (пусть даже выбранной исходя из гиппократовского призыва воздействовать на причину болезни) мог применяться некоторыми врачами с избыточным упорством. Врач, упрямо следующий схеме и не желающий обращать внимание на отрицательную динамику состояния пациента, заслуживал прозвища «догматик». Очевидно, подобный догматизм, освященный именем Гиппократа и не принимающий во внимание динамику реальных клинических случаев, и служил Темисону и Фессалу мишенью для критики.
Вместе с тем критика Галена в адрес врачей-методистов также, очевидно, имела веские основания. Мы убедились, что в основе клинического мышления лежит симптоматический подход. Это объединяло их с врачами-эмпириками, несмотря на позитивное отношение врачей-методистов к теоретической медицине. Проблема состояла в том, что натурфилософия атомизма в приложении к конкретным вопросам физиологии и патофизиологии порождала исключительно спекулятивную теорию. Соответственно, попытки систематики, сделанные на ее основе, были бесполезны с точки зрения возможности выработки патогенетически обоснованного подхода к лечению заболеваний. Именно это и вызывало крайнее недовольство Галена, направлявшего всю мощь своего недюжинного таланта на попытку осмыслить болезнь с позиций этиологии и патогенеза. Отсюда и его трактовка кризиса болезни: для Галена в конечном счете это момент для наиболее эффективного терапевтического воздействия. Понимание Галеном природы кризиса совершенно гиппократовское: это некая бифуркация хода заболевания, точка, после которой все может измениться. Однако он гениально предвидел, что эта бифуркация обусловлена развитием патогенетического механизма болезни. Именно поэтому врач, по мнению Галена, должен внимательно наблюдать за состоянием пациента, используя необходимые средства для облегчения его состояния. Но наиболее эффективные и сильнодействующие средства должны быть применены именно в момент кризиса: раньше они могут не дать должного эффекта, а позже будут бесполезны. Гален интуитивно понимал, что внутри организма происходят сложные, взаимообусловленные процессы и целью терапевтических воздействий являются именно они. Гален стремился наилучшим образом решить задачу, поставленную Гиппократом, — лечить, воздействуя на причину болезни. Цель Фессала и Темисона — борьба с ее симптомами, что, по мнению Галена, уравнивало врачей-методистов с врачами-эмпириками: и те, и другие боролись со следствием, а не с причиной, отстаивая в конечном счете симптоматическую терапию.
Естественно, теория diatritos Фессала казалась Галену нелепой. Идея о том, что ход каждой болезни можно разбить на трехдневные циклы, а завершение каждого из них будет достоверно свидетельствовать о правильности лечения или необходимости его коррекции, противоречила самой сути галеновского понимания природы здоровья и болезни. А если кризис случится в ночь с четвертого дня на пятый? Следуя логике Фессала, эти события не являются показательными, и надо дождаться конца второго трехдневного цикла, чтобы получить достоверный результат. А если после кризиса в начале пятого дня на шестой наступит агония? Осознание, что предписания Фессала означают упущенные возможности, должно было приводить Галена в ярость: именно такими эмоциями полны его описания консилиумов, на которых он спорит с методистами.
Из доступных нам источников невозможно понять, почему Фессал выбрал именно трехдневные циклы. Выскажем предположение, что корни и этой идеи следует искать в присущей ему картине мира ученого. Следует обратить внимание на категории стриктуры и рыхлости в атомистическом описании универсальных атомистических схем патогенеза. Возможно, что именно три дня в этих схемах отводилось на переход частей тела, в которых поры были засорены, в качественно иное состояние — тот самый metasynkrisis, который был одной из основ его теории. Возможно, что механистические объяснения движения атомов в теле человека каким-то образом приводили Фессала к diatritos, а не какой-либо иной количественной оценке цикла.
Историку медицины следует исходить из того, что любая систематическая критика в специальной литературе всегда (или почти всегда) имеет основания: необходим крайне внимательный анализ источников, чтобы их распознать. Медицина — особая специальность: нет таких врачей, которые были бы врагами себе и пациенту — все хотят быстро, безболезненно и эффективно излечить пациента. Недобросовестность и подтасовка фактов в диспутах на отвлеченные философские темы не таили в себе критической опасности (кроме, может быть, опасности кулачной схватки с разгоряченными оппонентами). Главный вопрос, связанный с любой серьезной медицинской дискуссией, — вопрос о жизни и смерти. Филин Косский, Асклепиад из Вифинии, Аполлоний Мис и другие врачи, трудившиеся во времена «от Герофила до Галена», — уважаемые люди, опытные врачи, проведшие тысячи часов в раздумьях у постели тяжелобольных людей. Их сочинения — мучительная, основанная на большом практическом опыте попытка осмыслить и найти наилучшие способы помощи своим пациентам. Историку медицины, во-первых, необходимо понять, чья точка зрения в наибольшей степени определила дальнейшее развитие медицины и находится в непосредственной гносеологической связи с современной наукой. Во-вторых, попытаться уяснить, почему одни врачи нашли эту путеводную нить, а другие искренне заблуждались. Мы говорим о формировании условной временной оси истории медицины: Алкмеон-Гиппократ-Герофил-Гален — научная революция XVII–XIX вв. [47, с. 13]. Утверждая это, мы вынуждены констатировать, что развитие школ эмпириков и методистов стало своеобразной исторической «дорогой в никуда», бесплодным ответвлением от древа истории медицины. Однако, утверждая это на прочных эпистемологических основаниях, мы не имеем права относиться с неуважением к опыту наших античных коллег, которые не смогли определить верный путь. Именно поэтому наша задача заключалась в том, чтобы рассмотреть практические взгляды каждой медицинской школы во взаимосвязи с их натурфилософской платформой. Иначе невозможно понять, почему врачи прошлого действовали так, а не иначе, реконструировать их образ мыслей, «картину мира».
Источники
1. Apollonii Citiensis. In Hippocratis De articulis commentaries. Ed. J. Kollesch, F. Kudlien. In linguam Germanicam transtulerunt J. Kollesch et D. Nickel. Berlin 1965.
2. Athenaeus Soph. Deipnosophistae. Ed. G. Kaibel. Athenaei Naucratitae deipnosophistarum libri XV. 3 vols. Leipzig: Teubner, 1–2:1887, 3:1890 (repr. Stuttgart: 1–2:1965, 3:1966).
3. Caelii Aureliani Celerum passionum libri III. Tardarum passionum libri V. Ed. G. Bendz. Berlin, 2002.
4. Erotian. Vocum Hippocraticarum collection. Paris, 1973. P. 407–421.
5. Galenus. De antidotis libri II. Ed. C.G. Kühn. In: Claudii Galeni Opera Omnia. Vol. 14. Leipzig: Knobloch, 1827 (repr. Hildesheim: Olms, 1965). P. 1–209.
6. Galenus. De compositione medicamentorum per genera libri VII. Ed. C.G. Kühn. In: Claudii Galeni Opera Omnia. Vol. 13. Leipzig: Knobloch, 1827 (repr. Hildesheim: Olms, 1965): 362-1058.
7. Galenus. De compositione medicamentorum secundum locos libri X. Ed. C.G. Kühn. In: Claudii Galeni Opera Omnia. Vol. 12–13. Leipzig: Knobloch, 1826–1827. (repr. Hildesheim: Olms, 1965). Vol. 12. P. 3781007. Vol. 13. P. 1–361.
8. Galenus. De diferentia pulsuum libri IV. Ed. C.G. Kühn. In: Claudii Galeni Opera Omnia. Vol. 8. Leipzig: Knobloch, 1824 (repr. Hildesheim: Olms, 1965): 493–765.
9. Galenus. De simplicium medicamentorum temperamentis ac facultatibus. Ed. C.G. Kühn. In: Claudii Galeni Opera omnia. Vol. 11–12. Leipzig: Knobloch, 1826 (repr.: Hildesheim: Olms, 1965). Vol. 11. P. 379–892. Vol. 12. P. 1–377. (Cod: 139, 244: Med.).
10. Galenus. In Hippocratis librum primum epidemiarum commentarii III. Ed. E. Wenkebach. Galeni in Hippocratis epidemiarum librum i commentaria III [Corpus medicorum Graecorum. Vol. 5. Leipzig: Teubner, 1934]: 6-151.
11. Oribasii Collectionum medicarum reliquiae, libri IX–XVI. Ed. J. Raeder. Leipzig et Berlin, 1929.
12. Plinius Secundus Naturalis Historia. The Cambridge History of Classical Literature. Latin Literature. Vol. 10. Ed. E.J. Kenney, W.V. Clausen. Cambridge: Cambridge University Press, 1982.
13. Polybius. Historiae. Ed. T. Blitanus. 1–4. Leipzig: Teubner, 1:1905, 2:1889, 3:1893, 4:1904 (repr. Stuttgart: 1:1962, 2–3:1965, 4:1967).
14. Rufus Ephesius. Quaestiones medicinales. Fragen des Arztes an den Kranken [Corpus medicorum Graecorum, supplementum. Vol. 4. Berlin: Akademie-Verlag, 1962]: 24–46.
15. Soranus Med. Gynaeciorum libri IV. Ed. J. Ilberg. In: Sorani Gynaeciorum libri IV, de signis fracturarum, de fasciis, vita Hippocratis secundum Soranum [Corpus medicorum Graecorum. Vol. 4. Leipzig: Teubner, 1927]: 3-152.
Переводы оригинальных текстов на новоевропейские и русский языки
16. Caelius Aurelianus. On acute diseases and on chronic diseases. Ed., transl. I.E. Drabkin. The University of Chicago Press, Chicago, 1950.
17. Hippocrates. Pseudepigraphic Writings. Ed., transl. W.D. Smith Leiden: Brill, 1990.
18. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 3. М.: Мысль, 1981. 613 с.
19. Гален. О вскрытии вен, против последователей Эрасистрата. Сочинения. Т. I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. М.: Весть, 2014. c. 426–462.
20. Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Практическая медицина, 2015. 800 с.
21. Гален. Сочинения. Т. III. Общ. ред., сост., вступ. ст. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2016. 560 с.
22. Лукреций. О природе вещей: в 2 т. Ред. Ф.А. Петровский. Т. II. М.: Издательство АН СССР, 1947. 718 с.
23. Цельс. О медицине. Вступ. ст. и ред. В.Н. Терновского. М., 1959. 408 с.
Исследования
24. Bennett M.J. Deleuze and Epicurean Philosophy: Atomic Speed and Swerve Speed. Journal of French and Francophone Philosophy. 2013; 2 (XXI): 131–157.
25. Deleuze G. Difference and Repetition. Trans. P. Patton. New York: Columbia University Press, 1994. 350 p.
26. Deleuze G. Lucrèce et le naturalisme. Les Études philosophiques. Presses Universitaires de France. 1961; 1: 19–29. (in French).
27. Deleuze G. The Logic of Sence. Trans. M. Lester and c. Stivale. New York: Columbia University Press, 1990. 393 p.
28. Edelstein L. Ancient Medicine: Selected Papers of Ludwig Edelstein. Baltimore: John Hopkins University Press, 1967.
29. Frede M. The Empiricist Attitude towards Reason and Theory. Apeiron. 1988; 21 (2): 79–98.
30. Goldstein A. The Moral Psychiatry of Imperial Rome as Practiced by Soranus of Ephesus. Psychiatric Quarterly. 1969; 43(1): 535–554.
31. Jensen W.B. Four Centuries of atomic theory. An Overview. Atoms in Chemistry. Department of Chemistry. University of Cincinnati, 2010. Ch. 2. P. 1–12.
32. Jouanna J. Hippocrates (Medicine and Culture). Translated by M.B. DeBevoise. Baltimore, London: The John Hopkins University Press, 2001.
33. Kollesch J. Untersuchungen zu den pseudogalenischen Definitiones medicae. Berlin: Akademie-Verlag, 1973. 171 s.
34. Lassek A.M. Human dissection: its drama and struggle. Springfield: Charles C. Thomas; 1958.
35. Longrigg J.Greek Rational Medicine: Philosophy and Medicine from Alcmaeon to the Alexandrians. London: Routledge, 1993. 296 p.
36. Longrigg J. Erasistratus. In: Dictionary of Scientific Biography. Ed. c. Gillespie. Vol. 4. Princeton: Princeton University Press, 1971. P. 382–386.
37. LongriggJ. Herophilus. In: Dictionary of Scientific Biography. Ed. c. Gillespie. Vol. 6. New York: Charles Scribbners Sons, 1972. P. 316–319.
38. Nutton V. Ancient Medicine. London and New York: Rutledge, 2013. 504 p.
39. Polito R. Asclepiades of Bithynia and Heraclides Ponticus: medical Platonism? Aristotle, Plato and Pythagoreanism in the First Century BC: New Directions for Philosophy. Ed. Malcolm Schofield. Cambridge University Press, 2013. P. 118–138.
40. Smith W.D. The Hippocratic Tradition. Ithaca: Cornell Univ Press, 1970. 264 p.
41. Von Staden H. Herophilus: The Art of Medicine in Early Alexandria. Edition, Translation and Essays. Cambridge University Press, 1989. 666 p.
42. Todman D. Soranus of Ephesus (AD 98-138) and the Methodist sect. Journal of Medical Biography. 2008; 16 (1): 51.
43. Wellmann M. Hippokrates des Herakleides Sohn. Hermes. 1929; 64: 16–21.
44. Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). 4-е изд. М.: Высшая школа, 2009. 406 с.
45. Балалыкин Д.А. Религиозно-философские системы и их значение для истории медицины. История медицины. 2014; 1(1): 9-26.
46. Балалыкин Д.А. Медицина Галена: традиция Гиппократа и рациональность античной натурфилософии. В кн.: Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2015. c. 5-106.
47. Балалыкин Д.А. Античная медицина после Герофила. Часть 1. История медицины. 2016; 3(1): 5-19.
48. Балалыкин Д.А. Исследовательский метод Галена. Гален. Сочинения. Т. III / Общ. ред., сост., вступ. ст. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2016. c. 5-119.
49. Балалыкин Д.А., Шок Н.П. Аподиктический метод в традиции древне-греческой рациональной медицины: Гиппократ, Аристотель, Гален. История медицины. 2016; 3(4): 462–478.
50. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Соотношение духовного и физического в понимании Галеном здоровья и болезни. Часть I (на примере работы «Способ распознавания и лечения страстей любой, в том числе и своей собственной души»). Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2013; 7: 257–268.
51. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Гален: врач и философ. М.: Весть, 2014. 416 с.
52. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Единство философской теории и медицинской практики во взглядах Галена. Философия науки. 2014; 1(60): 70–85.
53. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Соотношение духовного и физического в понимании Галеном здоровья и болезни. Часть II (на примере работы «Способ распознавания и лечения страстей любой, в том числе и своей собственной души»). Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2014; 1: 251–262.
54. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Соотношение духовного и физического в понимании Галеном здоровья и болезни. Часть III (на примере работы «Способ распознавания и лечения страстей любой, в том числе и своей собственной души»). Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2014; 2: 253–264.
55. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Соотношение теории и практики в системе Галена. Философия науки. 2014; 2(61): 114–136.
56. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М.: Университетская книга, 2000. 320 с.
57. Мейер-Штейнег Т., Зудгоф К. История медицины. М.: Государственное издательство, 1925. 463 с.
58. Рассел Б. История западной философии. В двух книгах. Кн. 1. М.: Миф, 1993. 512 с.
59. Соколов В.В. Античная философия. М.: Знание, 1958. 47 с.
Началом истории естествознания принято считать VI в. до н. э., когда возникает ранняя ионийская физика, стремившаяся к объяснению явлений природы путем изучения естественных причин их возникновения, которые было необходимо осмыслить, упорядочить и привести в единую систему. Это способствовало формированию методологии античной протонауки (в противовес распространенным в тот период мистическим представлениям о природе явлений), в которой важное место занял метод строгого доказательства [8]. Первыми естественнонаучными дисциплинами, возникшими в лоне «ранней ионийской физики», стали математика, астрономия и медицина [12].
История древнегреческой мысли представляет примеры борьбы разных точек зрения, стремившихся объяснить явления природы, в том числе устройство человеческого тела. Например, Дж. Ллойд считает, что в основе античной дискуссии лежит различие в понимании роли метода исследования: использование в практике разных философских и медицинских школ диалектического метода (иначе говоря, метода философской беседы, построенной на полемических приемах) и метода аподиктического доказательства, основанного на строгих требованиях к аргументации[713]. Аподиктический метод исключает возможность вероятностных суждений. Он основан на логической необходимости и фактах реальности, что позволяет ученому стремиться к безусловной истинности суждений. Диалектический метод предусматривает возможность вероятностного суждения и во многом основывается на стремлении убеждать любым способом, в том числе используя софистические посылки, которые неприемлемы для естествознания в целом и медицины, в частности.
История применения аподиктического метода в античной медицине нуждается в серьезном обсуждении, в том числе и в силу сложившейся в специальной историко-медицинской литературе традиции рассматривать медицину как «искусство врачевания», а не как науку. Развитие эмпирических исследований в медицине со времен написания «Корпуса Гиппократа» происходит в рамках стремления применять метод строгого доказательства. В последние десятилетия эта проблема мало обсуждалась в историографии. Дж. Ллойд поставил вопрос об исторической оценке исследовательского метода в медицине VI–IV вв. до н. э. [12]. Он анализировал ее в контексте методологии познания, рассматривая медицину наряду с математикой и астрономией, и справедливо указывал на то, что именно эти три специальности являются ровесниками истории науки в целом. С нашей точки зрения, применительно к медицине Гиппократа им было безупречно обосновано наличие элементов аподиктического доказательства в текстах «Корпуса Гиппократа». Необходимость более подробного изучения истории применения аподиктического метода в медицине возникла в процессе работы над переводом трактата Галена «Об учениях Гиппократа и Платона» [21, 5]. Данный текст позволяет по-новому взглянуть на более чем пятисотлетнюю историю конкуренции между медицинскими школами Античности с позиции анализа сущности исследовательского метода. В рамках определенного периода (до V в. до н. э.) она может быть описана с помощью формулировки «диалектика versus аподиктика» [12, p. 115]. В контексте дальнейшего развития медицины эту афористичную формулу мы интерпретируем как «риторика и софистика versus аподиктика». Расширяя хронологические рамки исследования, мы сталкиваемся с изменением смысла понятия «диалектика»: по отношению к дискуссиям во времена Гиппократа этот термин мог быть связан со способом аргументации философов-софистов. Именно с ними идет полемика в «Корпусе Гиппократа», именно к оппонентам Гиппократа относится афористичная формулировка Дж. Ллойда.
В силу описанных ранее причин медицина Герофила в значительной степени подвергается забвению в историко-практической литературе. Его практика анатомических вскрытий не стала частью античной медицинской традиции. До Герофила в античной медицине на основе спорадических наблюдений сформировалось представление об устройстве человеческого тела. Известные в литературе того периода описания анатомического устройства человека (например, принадлежащее Аристотелю точное указание на расположение сердца в грудной полости) невозможно было сделать, не имея знаний, полученных на основе практических наблюдений. Работы Герофила позволяют сделать вывод о том, что на исследовательскую деятельность их автора оказали влияние идеи Аристотеля и Теофраста. Мы полагаем, что Герофил понимал важность причинного объяснения для формирования теории и в этом отношении в основном разделял взгляд Аристотеля.
Таким образом, сначала должна была утвердиться идея необходимости опытного изучения анатомии живых существ, затем возникнуть база теоретических обобщений, доказывающая их целесообразность («нужность» и «полезность»), и только после этого исследователи могли осознать, что следует проводить систематические вскрытия человеческих тел, т. е. развитие медицинской мысли шло от спорадических наблюдений Алкмеона к первым сознательным вскрытиям животных, описанным в «Корпусе Гиппократа», к системной практике сравнительной анатомии в Ликее и затем к работам Герофила. В результате были накоплены фундаментальные знания, основываясь на которых Гален смог создать целостную анатомо-физиологическую систему.
Учитывая, что нами были введены в русскоязычный научный оборот новые источники, считаем необходимым вернуться к этому вопросу. Для нас важно дать определение аподиктического метода применительно к истории медицины, показать его развитие в работах античных авторов после Гиппократа. В качестве точки отсчета мы принимаем обстоятельства, разобранные Дж. Ллойдом[714]. На наш взгляд, можно дать следующее определение аподиктического метода доказательства в медицине: аподиктика — это анатомические вскрытия, рациональное учение об общей патологии и клиническая систематика. Подобная систематизация предполагает критическое осмысление врачебного опыта. В медицинской практике основой такого осмысления является комбинирование катафатического и апофатического методов анализа[715]. Такая постановка вопроса нам представляется тем более уместной, что именно созданная Галеном целостная теоретико-практическая система становится историческим рубежом, который отделил период зарождения древнегреческой рациональной медицины от периода II–XVI вв. (рациональной медицины протонаучного периода). Гален, используя логику как инструмент для развития науки, определил границы использования как диалектического, так и аподиктического методов в медицине, предложил варианты сочетания их применения на разных этапах деятельности врача: от теории в области общей патологии[716] до клинической и экспериментальной практики[717].
Понятие «рациональная медицина» Древней Греции, общепринятое в историографии, безусловно, следует раскрывать, исходя из четкого понимания исследовательского метода, в основе которого — теория и практика аргументации и применение строгого доказательства. По нашему мнению, принципы Гиппократа как раз и представляют собой применение аподиктического метода в медицинской теории и практике. К этим принципам мы относим представления о причинности заболеваний, понимание Гиппократом природы человека (в основе «физики» человеческого тела — четыре первоначала), классификацию заболеваний, а также основы клинической практики (например, индивидуальный принцип подбора лечения, лечение противоположного противоположным и др.). Наиболее интересными примерами, отражающими исследовательскую методологию врача, следующего традиции Гиппократа, являются трактаты «О природе человека», «О древней медицине» и «О священной болезни» [6]. В «Корпусе Гиппократа» мы обнаруживаем внимание врача к изучению естественных причин возникновения заболеваний, приоритет опытного знания, стремление к обобщению наблюдаемых регулярных причинно-следственных связей в состоянии «красиса» и «дискразии» человеческого тела и использование разнообразных схем аргументации. Так, например, в трактате «О древней медицине» мы находим указание на недопустимость вероятностного суждения в медицине:
«…Подобно тому, как в остальных всех искусствах мастера далеко между собой различаются как руками, так и умом, так точно бывает и в медицинском искусстве. Поэтому я со своей стороны не считал бы его нуждающимся в пустой гипотезе, как все те предметы, которые темны и сомнительны и о которых, если кто захочет говорить что-нибудь, по необходимости пользуется гипотезой. Но в медицине уже с давнего времени все имеется в наличности; в ней найдены и начало, и метод, при посредстве которых в продолжение долгого промежутка времени многое и прекрасное открыто, и остальное вслед за этим будет открыто… Вот почему медицина нисколько не нуждается в гипотезе»[718].
Также ставится вопрос о необходимости достоверных посылок в рассуждении врача при диагностике и лечении, обосновываются в том числе и некоторые аксиоматические правила, определяющие ход мысли исследователя, специфичный для конкретной области научного знания, в данном случае медицины (как, например, принцип лечения противоположного противоположным). К середине IV в. до н. э. диалектика и риторика превратились в сложные дисциплины, оказывавшие влияние на развитие всей греческой мысли и, конечно, естествознания. Врач-гиппократик должен был умело применять навыки спора при обсуждении не только конкретных медицинских приемов, но и ряда общетеоретических вопросов, касающихся, например, состава человеческого организма, патологии, физиологии и др. В указанных трактатах Гиппократ использует метод строгого доказательства. Подобный подход связан с условиями жесткой конкуренции, в которой существовала медицинская школа Гиппократа: ему необходимо было постоянно убеждать других, спорить публично. Например, в трактате «О природе человека» представлены сложная дискуссия о «физике» тела человека и попытка объяснения позиции Гиппократа по данному вопросу. Интересный анализ этого текста представлен в трактате Галена «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“» [3, с. 555–640]. Как преемник и продолжатель традиции медицины Гиппократа Гален подробно разбирает особенности его взглядов на природу человека, в основе которой не может быть только одно первоначало, так как это существенно искажает подход к практике врачевания:
«Кто-нибудь спросит: „Но в каком же смысле, по мнению Гиппократа, „выходят за пределы того, что относится к медицине“ те, кто считают, что в основе природы человека лежит всего одно начало [стихия]?“ Дело в том, что, как он сам дальше показывает, из этого учения следует, что человек никогда не испытывает страданий. И еще, как может видеть каждый, из этого учения следует, что есть одно лекарство от всех болезней. Однако же есть много болезней и много методов лечения, следовательно, это учение воистину ложно»[719].
Представление Гиппократа об общей патологии, развиваемое Галеном, позволяло рационально объяснить многообразие заболеваний человеческого организма. Теория сочетания (но не смешения) первоэлементов и сущностей предполагала многообразие их комбинаций, когда те или иные степени качественного и количественного преобладания одного из них вызывали разнообразные заболевания, требующие разного лечения. В своем трактате «О природе человека» Гиппократ говорит: «…Я утверждаю, что если бы человек был единое, то он никогда не болел бы, или, раз он единое, ему не от чего будет болеть. А если даже и будет болеть, то необходимо, чтобы и исцеляющее средство было единым»[720]. Гален комментирует эти идеи своего великого предшественника:
«Прежде Гиппократ опровергал рассуждения тех, кто утверждают, что человек есть нечто единое, показывая, что эти рассуждения не просто бездоказательны, но и неубедительны; теперь же он опровергает само учение тех, кто считают, что человек есть нечто единое. Ведь это разные вещи — доказывать несостоятельность рассуждений и опровергать само учение: бывает, что учение верно, но некоторые люди доказывают его посредством неверных рассуждений, — тогда и опровержение относится не к самому учению, но к приводимым в его пользу доказательствам. Ныне же, оставив в стороне их рассуждения, [Гиппократ] опровергает учение само по себе. Это не только наиболее сильный, но и наиболее краткий способ доказательства. Он говорит: „Если бы человек был чем-то одним, он бы никогда не болел“. <…> А то, что тело, состоящее всего из одного начала, никогда ничем не болело бы, он доказывает следующим образом: в нем не было бы другого начала, которое могло бы воздействовать на это. Ведь невозможно, чтобы это единое тело страдало само по себе, само от себя; а если бы как-то и получилось, что оно страдает само от себя, то и лечение было бы простым»[721].
О взглядах Гиппократа Гален делает следующее заключение, представляющее большой интерес для историков медицины. Он ясно указывает на то, что правильная оценка состояния, в котором находятся в человеческом теле первоначала (соблюдается их баланс, или он нарушен), невозможна без объяснения этих процессов с позиции микроструктуры человеческих тканей. Гален приводит слова Гиппократа:
«Ведь в теле содержится много [элементов], которые в результате взаимного противоестественного нагревания, охлаждения, иссушения и увлажнения порождают болезни, так как есть много качественно различных видов (ἰδέαι) болезней, многообразно и лечение их»[722].
Гален комментирует их следующим образом:
«В прежнем рассуждении он изобличал тех, кто утверждают, что человек есть нечто одно, т. е. состоит из некоего одного начала [стихии], демонстрируя, какие несообразности следуют из их учения: мы никогда не болели бы, если бы в нас не было ничего, кроме этого единственного начала, — ничего, что могло бы быть противопоставлено ему; и далее, если даже предположить, что в таком случае были бы болезни, лечение было бы единообразным, а не многообразным. В разбираемом же нами фрагменте он говорит, что, по его мнению, является первыми сущностями, а именно горячее, холодное, сухое и влажное. Когда эти начала находятся в соразмерном смешении, живое существо здорово; когда же они жгут, или холодят, или сушат, или увлажняют друг друга, возникает боль, и боль эта лечится не одним способом: иногда она лечится, если нагреть больную часть тела, иногда же надо больную часть охладить, высушить или увлажнить»[723].
Гален считает, что это также объясняет и многообразие болезней. Так, в трактате «О режиме» первоэлемент «огонь» соотносится со свойствами «горячего» и «сухого», а первоэлемент «вода» — со свойствами «холодного» и «мокрого». Исходя из принципа «лечи противоположное противоположным», при повышении температуры тела рекомендуется употреблять много жидкости (подробное предписание встречается и в трактате «О природе человека»). Отмечается, что существуют лекарства, способствующие выработке слизи в организме человека, а также средства, стимулирующие выделение черной или желтой желчи, и говорится о том, как следует подбирать терапию[724]. В то же время при осуществлении лечебных назначений следует учитывать и сопутствующие обстоятельства[725]. Необходимость учитывать значительное число факторов, способствующих развитию болезни, приводит Гиппократа к осознанию важности тщательного сбора анамнеза и осмотра пациента. Например, в трактате «Прогностика» он указывает на необходимость внимательно осмотреть лицо пациента, оценить цвет и состояние кожи, а также реакцию глаз:
«Если глаза боятся света и против воли наполняются слезами или перевертываются, или один из них сделается меньше другого, или белки краснеют или синеют, или на них появляются черные жилки, или вокруг зрачка гнойные корочки; если они также постоянно двигаются, или сильно выдаются, или, наоборот, сильно западают; если зрачок их грязный и без блеска, или если цвет всего лица изменился, — то все эти признаки должно считать дурными и гибельными…»[726]
Врач также должен расспросить, как пациент спал, какие у него пищеварение и аппетит, учитывать температуру тела, а также положение головы, рук и ног. Отдельные главы трактата «Прогностика» посвящены тому, как интерпретировать выделения пациента (мочу, рвоту, мокроту).
Основой понимания принципов лечения заболеваний Гиппократ считал идею «соразмерности» всех жизненных процессов, протекающих в организме человека. Он пытается разъяснить теорию сочетания четырех первоэлементов и четырех сущностей человеческого тела. В трактате «О природе человека» присутствуют элементы строгого доказательства в аргументации этого подхода Гиппократом. Количественное и качественное соотношения первоэлементов, по его мнению, и создают многочисленные факторы, влияющие на здоровье и болезнь, а следовательно, и определяют выбор тактики лечения. Он категорически возражает против экстраполяции представлений о первоэлементе (бытующем в натурфилософии со времен ранней ионийской физики) на организм человека, указывая на невозможность подобным образом объяснить многообразие процессов, протекающих в организме человека. По его мнению, для правильного объяснения необходимо учитывать их взаимовлияние. В распоряжении современных врачей имеются разнообразные методы физикального обследования пациента и лабораторной диагностики, предоставляющие количественные данные, с помощью которых осуществляется оценка состояния организма — принимается решение, здоров пациент или болен, а если болен, то, соответственно, о том, насколько ухудшилось состояние его здоровья. Во времена Гиппократа врач также решал эти задачи, но ввиду отсутствия специального оборудования точную количественную оценку заменяли опыт и наблюдение[727]. В «Корпусе Гиппократа» используются понятия «горячее», «холодное», «влажное» и «сухое», необходимые для описания процессов, происходящих внутри человеческого тела. В соответствии с учением Гиппократа, в пище существует много различных компонентов, имеющих разные «силы», которые могут различаться качественно и количественно. Эти же силы действуют и внутри организма. Вещества, поступающие в организм человека с пищей, могут определенным образом видоизменяться. В здоровом и больном организме они изменяются по-разному, поэтому один и тот же продукт может быть показан здоровому человеку, но противопоказан больному. Например, мокрота при заболевании дыхательных путей может быть соленой и водянистой, что позволяет врачу сделать заключение: осиплость голоса, першение в горле, кашель и другие проявления пневмонии связаны с формированием внутри организма этих конкретных субстанций. Из этого делается следующий вывод: жидкости, соответствующие по своему характеру патологическим выделениям, наблюдающимся при конкретной болезни, важны для ее патогенеза. От внимания опытного врача не ускользает тот факт, что температура и боли уменьшаются, когда у пациентов начинается обильное выделение мокроты. Можно предположить, что состояние больного улучшается, если его организм избавляется от лишнего количества соленой слизи. Это приводит врача к выводу, что начало болезни связано с употреблением продуктов, характеризующихся именно этим качеством.
Особое внимание в трактате «О природе человека» уделяется проблеме метода в медицине. Гален понимает это совершенно определенно:
«Гиппократу, когда он описывал в этой книге природу нашего тела, понадобилось найти наилучший метод ее изучения: сначала он задался вопросом, проста ли она или многообразна, затем, определив, что многообразна, стал рассматривать сущность ее простых составляющих, каково каждое из них, т. е. каковы его возможности в претерпевании или оказании воздействия, и поэтому он упомянул о временах года и возрастах и их отношении к найденным им элементам. Он также определил, что предсказания об исцелении болезней и определение методов лечения следует делать, исходя из учения о стихиях. Исследуя же вопрос об элементах, составляющих наше тело, он упомянул и об элементах [стихиях] всего мира, ведь они действительно являются таковыми [элементами]. <…> Но все такого рода „элементы“ каждой вещи не являются в точном смысле простейшими, а общие элементы всего — воистину самые простые и являются элементами в точном смысле слова. Гиппократ называет их по свойствам — горячее, холодное, влажное и сухое, и не то что между крайностями, но сами крайности, то есть огонь, земля, вода и воздух»[728].
Гален приводит высказывание Платона об избранном Гиппократом методе:
«…Итак, посмотри, что говорит о природе Гиппократ, а что — истинный разум. Разве не так следует мыслить о природе любой вещи: прежде всего простая ли это вещь — то, в чем мы и сами хотели бы стать искусными и других умели бы делать такими, — или она многовидна; затем, если это простая вещь, надо рассмотреть ее способности: на что и как она по своей природе может воздействовать или, наоборот, что и как может воздействовать на нее? Если же есть много ее видов, то надо их сосчитать и посмотреть свойства каждого (так же, как и в том случае, когда она едина): на что и как каждый вид может по своей природе воздействовать и что и как может воздействовать на него»[729].
Значительный интерес для нас представляет другой трактат Гиппократа — «О священной болезни». В нем описываются клиническая картина и методы лечения эпилепсии, которая в античной традиции связывалась с мистическими явлениями. Текст трактата является ярким примером противопоставления «рациональных» схем диагностики и лечения, основанных на естественных факторах, магическим практикам. Необходимо различать факты, полученные в результате простого наблюдения и целенаправленного исследования, поэтому любые, пусть даже самые точные, описания клинического случая у Гиппократа необходимо относить к единичным наблюдениям. Однако описанное им вскрытие мозга животных, страдающих заболеванием, по симптомам схожим с эпилепсией у человека, безусловно, следует рассматривать как факт, полученный с целью выявления новых данных о болезни. Иными словами, их можно считать естественнонаучным исследованием. В этом отношении трактат «О священной болезни» представляет собой резкое возражение всей сложившейся к тому моменту практике храмового врачевания. Гиппократ считает эпилепсию обыкновенным заболеванием, а не явлением, вызванным вмешательством сверхъестественных сил: «Относительно болезни, называемой священною, дело обстоит таким образом: нисколько, мне кажется, она ни божественнее, ни более священна, чем другие, но имеет такую же природу происхождения, какую и прочие болезни. Природу же ее и причину люди назвали каким-то божественным делом вследствие неопытности и удивления, потому что она нисколько не похожа на другие болезни»[730]. Он описывает эпилепсию в категориях «дискразии», как и любую другую болезнь:
«Но в ком эта болезнь возникла и возросла с детства, у того появляется привычка при перемене ветров страдать ею и подвергаться припадкам преимущественно при южных ветрах. И освободиться от нее трудно, ибо мозг делается влажнее, чем требует природа, и слизь обильно изливается, так что происходят частые катаральные истечения, и нельзя уже больше сделать, чтобы мокрота выделилась или чтобы мозг осушился, но по необходимости он бывает орошенным и влажным»[731].
Трактат «О священной болезни» примечателен не только тем, что представляет собой попытку объяснения недуга, вызывавшего мистические ассоциации, естественными причинами. Гиппократ обращается к анатомическому исследованию строения головного мозга для обнаружения возможных нарушений, способных, по его мнению, вызвать данный недуг:
«Это самое может всякий видеть на овцах, пораженных таким образом, и в особенности на козах, которые чаще всего поражаются этой болезнью, ибо, если рассечешь их голову, заметишь, что мозг влажен, изобилует водою и дурно пахнет, из чего, конечно, узнаешь, что болезнь, а не бог повреждает тело. Так же точно дело обстоит и в человеке; когда болезнь застареет, ее уже нельзя более лечить, ибо мозг объемлется слизью и разжижается, а разжиженный он обращается в воду, которая обходит мозг вокруг и заливает все вблизи, а поэтому чаще и легче делаются припадки эпилепсии»[732].
Таким образом, единичные вивисекции, описанные в «Корпусе Гиппократа», отражают особенности развития аподиктического метода в медицине.
Применительно к концу V — началу IV в. до н. э. невозможно говорить о системном использовании вскрытий как элементе строгого доказательства. Однако, на наш взгляд, линия развития исследовательского метода в медицине очевидна: от единичных, хотя и вполне осмысленных, опытов Алкмеона и Гиппократа к Герофилу [9, 11, 18] и его практике регулярного проведения анатомических вскрытий и впоследствии — к теоретико-практической системе Галена. Для врача-гиппократика, картина мира которого сформирована в рамках традиции Платона и Аристотеля и который допускает существование идеально здорового человеческого тела, закономерно проведение анатомических исследований и использование их результатов. Он ищет факты, необходимые для описания анатомии и физиологии здорового человека, допускает искажение идеальной анатомо-физиологической системы под воздействием внешних и внутренних факторов, приводящих к развитию заболевания. Для него закономерно описание внутренней среды человеческого тела в категориях здорового «красиса» или «дискразии», описывающих состояние болезни. В текстах «Корпуса Гиппократа» представлено очевидное стремление к строгости доказательства: истории болезни тщательно описываются, при их анализе большое внимание уделяется установлению причинно-следственных связей между наблюдаемыми симптомами и возможными патологическими процессами и после тщательной верификации диагноза назначается лечение.
Аристотель первым в истории и философии науки[733] определил различия между диалектикой и аналитикой. С точки зрения истории медицины, роль Аристотеля заключается еще и в том, что он открыл закономерности сходства анатомического строения живых существ и обосновал дальнейшее направление развития медицины как науки. Он располагал обширным эмпирическим материалом[734] и первым провел комплексный анализ принципов доказательства. Строгие дедуктивные рассуждения рассматриваются им в «Первой аналитике» [1, с. 117–254][735] и «Второй аналитике» [1, с. 255–346][736]. Трактат «Топика» посвящен методу диалектики, с помощью которого можно рассуждать о любой проблеме [1, с. 346–531].
По мнению Аристотеля, диалектика полезна для познания «начал науки». Однако он противопоставляет диалектике аналитику — теорию аподиктического (доказывающего) силлогизма, исходящего из необходимых и достоверных посылок и приводящего к точному знанию: «Под доказательством я разумею научный силлогизм. А под научным я разумею такой силлогизм, посредством которого мы знаем благодаря тому, что мы имеем этот силлогизм… доказывающее знание необходимо исходит из истинных, первых, неопосредствованных посылок, более известных и предшествующих [посылок], т. е. из причин заключения. Ибо такими будут и начала, свойственные тому, что доказывается»[737].
В рамках аподиктического метода исключается возможность существования противного: «Доказывающий же не ставит вопросов, ибо из противолежащих друг другу [положений] не доказывается одно и то же»[738].
Эпистемологическая проблема познания начал Аристотеля представляет собой альтернативу к теории припоминания Платона: «…Есть не только наука, но и некоторое ее начало, благодаря которому нам становятся известными определения»[739].
Единичное, как более близкое к чувственной реальности, является «первым для нас» (т. е. легче постигается), но «вторым по природе» (т. е. более удаленным от ее начал); всеобщее, как более далекое от чувственного мира, является «вторичным для нас» (труднее постигается), но первичным по природе. Согласно Аристотелю, знать — это постичь первые причины или начала явления, то есть всеобщее: «…Ибо для знания важнее всего исследование причины…»[740].
Собственно научное знание о единичном невозможно. Знание о всеобщем не врожденное, оно достигается постепенно через ощущение, память, опыт, интуицию и науку:
«Общее же и содержащееся во всех [предметах данного вида] воспринимать чувствами невозможно, ибо оно не есть определенное нечто и существует не [только] теперь, иначе оно не было бы общим. А общим мы называем то, что есть всегда и везде. А так как доказательства касаются общего, общее же нельзя воспринимать чувствами…»[741].
Аристотель отличает диалектику и от аналитики, которая носит черты достоверного, необходимого знания, и от софистики, имеющей дело не с подлинным знанием, а лишь с его видимостью. Для него область диалектической вероятности находится между сферой достоверного знания и сферой, лишенной какого-либо содержания. Эти сферы Аристотель называет истинным знанием (аналитикой), условным мнением (диалектикой) и софистикой соответственно. В своих рассуждениях он критикует софистические способы получения знания и софистический метод доказательства: «…Простодушны те, кто полагает, что они надлежащим образом принимают начала, если посылка правдоподобна и истинна, как это полагают софисты, утверждая, что знать — значит обладать знанием. Ибо не правдоподобное есть для нас начало, а первое, принадлежащее к тому роду, о котором ведется доказательство; и не все истинное есть то, что свойственно [предмету, о котором идет речь]. А что силлогизм должен состоять из необходимых [посылок] — это очевидно также из следующего. Если тот, кто, несмотря на то, что доказательство возможно, не разумеет, почему [предмет] есть, то он не имеет [безусловного] знания»[742].
Впоследствии Гален, отвергая возможность использования риторических посылок для построения медицинской теории, противопоставит им аргументы, основанные на результатах анатомических вскрытий как элемента аподиктического метода во врачебной деятельности:
«2.3.3. Основное же заключается в том, что посылки отыскиваются, исходя из самой сущности поставленного вопроса. Поэтому и рассуждение, в котором Хрисипп исследует вопрос о руководящей части души (τὸ ἡγεμονικόν), следует начать с сущностного определения предмета исследования и пользоваться им как критерием для нахождения частных посылок.
2.3.4. Руководящая часть души (τὸ ἡγεμονικόν), как они сами ее определяют, есть источник ощущения и стремления.
2.3.5. Поэтому подтверждение наличия руководящей части души в сердце не может основываться ни на какой иной посылке, кроме доказательства того, что именно сердце производит любое произвольное движение и в нем же сходятся все ощущения.
2.3.6. Это невозможно доказать иначе, как с помощью вскрытий. Ведь если именно сердце посылает органам всю силу движений и ощущений, то от него должны исходить некие вспомогательные сосуды, по которым должна передаваться эта сила.
2.3.7. Можно считать научно доказанным, что вскрытие является наиболее надежным способом изучить, какие именно анатомические структуры и в каком количестве произрастают из сердца, устремляясь к различным частям тела живого существа. Только так можно выяснить, сколько их и какую структуру они имеют, какие из них предназначены для движения, какие — для ощущения, какие — и для того и для другого, а какие могут выполнять и иные функции. Таким образом, можно узнать, источником каких функций живого организма является сердце»[743].
Аристотель, подчеркивая разницу между диалектическим и аподиктическим методами (в частности, как альтернативу платоновским взглядам на диалектику как высшую из наук), не выделял четких границ между ними, как может показаться по некоторым отдельным его высказываниям, так как аподиктический метод по сути выводит свои первоосновы из диалектического. Диалектическое умозаключение (основной инструмент диалектики) строится из правдоподобных положений и этим отличается как от аподиктических умозаключений, основывающихся на истинных и первых положениях, так и от эвристических, «которые кажутся правдоподобными, но на деле не таковы»[744]. Для построения диалектических умозаключений Аристотель рекомендует использовать четыре «орудия»: «…первое — это принятие положений; второе — умение разбирать, в скольких значениях употребляется каждое [имя]; третье — нахождение различий, а четвертое — рассмотрение сходства»[745]. Гален развивает взгляды Аристотеля и дает собственные оценки:
«Я называл первую их разновидность научной и аподиктической, вторую — полезной для обучения (это та, которую Аристотель называет диалектической), третью — убеждающей и риторической, четвертую — софистической. Я показал, что научными посылками являются те, что берутся от свойств, относящихся к самой сути исследуемого вопроса. Те, что берутся от прочих свойств, — диалектические; те, что от внешних свидетельств, — риторические; те, что коварно используют какие-либо совпадения звучания слов или фигуры речи, — софистические»[746].
Метод диалектики полностью определяется ее целью, которую Аристотель видит в том, чтобы выработать взгляд, учитывающий все мнения (то есть способный отсеивать одни и уточнять другие). Вместе с тем предложенная Аристотелем формулировка строгих требований к доказательству имела огромное значение для последующего развития греческой науки, в том числе и медицины. Гален считал себя, с одной стороны, преемником практической медицины Гиппократа, а с другой — последователем исследовательского метода, основы которого были заложены в трудах Аристотеля: «Я утверждаю, что лучше всего о научном методе писали древние философы Теофраст и Аристотель во „Второй аналитике“»[747].
Значимым элементом философии Аристотеля была теория движения, оказавшая влияние на развитие медицинской теории и практики, формированию которой способствовали его исследования в области зоологии и сравнительной анатомии [12]. Он говорит о нескольких видах движения (качественные изменения, рост и уменьшение, возникновение, уничтожение и перемещение), с помощью которых можно описывать медицинские явления. В рассуждениях Аристотеля о движении живого мы также находим элементы его метода, в основе которого лежит знание первичных причин:
«То, что является первым двигателем для животного, должно находиться в определенном начале. Мы уже отмечали, что сочленение — это начало для одной части [конечности] и конец для другой. Поэтому природа иногда использует его как одно, а иногда как два. Когда движение начинается от него, одна из его крайних точек должна оставаться неподвижной, а другая двигаться. Ведь мы уже объяснили, что двигатель должен опираться о что-нибудь неподвижное. Крайняя точка предплечья движется, но не является причиной движения, а в локтевом суставе та его часть, которая расположена в движущемся целом, движется; при этом нечто должно оставаться неподвижным. Именно это мы имели в виду, говоря, что потенциально единая точка актуально становится двумя. Вот если бы предплечье было живым существом, то где-то возле этой точки мы бы и расположили то начало, которое движет душа» [2, с. 749].
В ходе рассуждения об особенностях движения живого существа Аристотель следует логике строгого доказательства: «Движение [живого существа] можно уподобить движению механических игрушек (τὰ αὐτόματα), которое обусловлено маленькими перемещениями предварительно освобожденных и соударяющихся нитей» [2, с. 747]. Раскрыть содержание этих понятий можно только эмпирическим путем: например, совокупность явлений общей патологии может быть осмыслена лишь при учете многовариантности, заложенной в возможностях организма, и системном обобщении многочисленных эмпирических явлений, раскрывающих многовариантность.
Рассуждения Аристотеля о теории движения, а также его мнение о соотношении чувственного восприятия и доказательства в развитии научного знания позволяют нам лучше понять подход Галена к определению метода в медицине. Стагирит полагает, что оно невозможно без чувственного восприятия:
«Если нет чувственного восприятия, то необходимо отсутствует и какое-нибудь знание, которое невозможно приобрести, если мы не научаемся либо через наведение, либо через доказательство. Доказательство же исходит из общего, наведение — из частного; однако созерцать общее нельзя без посредства наведения, ибо и так называемое отвлеченное познается через наведение, а именно если кто-либо хочет показать, что некоторые присущие каждому роду [свойства] хотя и не существует отдельно, но [могут рассматриваться обособленно друг от друга], поскольку каждое из них есть нечто определенное. Но умозаключать путем наведения невозможно тем, кто лишен чувственного восприятия, ибо чувственное восприятие направлено на единичное, иначе ведь получить о нем знание невозможно»[748].
Аналитика Аристотеля устанавливает принципы и формы доказательств, используемые в естественных науках, выступая как аподиктическое знание. С развитием медицинских знаний анатомические вскрытия как способ верификации становились основой аргументации врачей Античности в полемике с оппонентами, использовавшими всевозможные способы умозрительных спекуляций, сопровождавшихся произвольными наборами риторических приемов (например, споры представителей школы врачей-рационалистов и школы врачей-эмпириков). Применение метода аподиктического доказательства в исследовательской практике, наряду с диалектическим способом доказательства, ярче всего продемонстрировал создатель первой комплексной теоретико-практической системы Гален.
Мы неоднократно обращали внимание на преемственность идей Гиппократа, Платона, Аристотеля и исследовательской практики Галена, подтверждающую мысль о том, что «всякое обучение и всякое основанное на размышлении учение исходит из ранее имеющегося знания» [14, с. 257]. Развивая традиции медицины Гиппократа (учение об индивидуальном подходе к выбору тактики диагностики и лечения пациента, внимание внешним патогенным факторам и др.), Гален создал учение об общей патологии, объясняющее принципы и механизмы развития заболеваний с позиций телеологического подхода, и сформулировал необходимые методологические основы этого учения. Общее представление о «физике» человеческого тела и принципах общей патологии, развиваемое Галеном, основано на понимании человеческого организма как соразмерной комбинации компонентов трех тетрад — первоэлементов, жидкостей и сущностей. Гален обращает внимание на важность целостности медицинской систематики: из представления о видах и причинах возникновения заболеваний следуют их классификация и трактовка отдельных симптомов, то есть внешних проявлений болезни.
«Основы общей патологии Галена обстоятельно изложены в его трех трактатах „О разновидностях болезней“, „О причинах болезней“ и „О разновидностях симптомов“»[749]. В них отражены комплексный и практический характер его анализа, стремление к созданию универсальной системы, основанной на критическом осмыслении результатов практических наблюдений врача. Его конечной целью было создание понятной врачам-практикам целостной концепции общей патологии. Здесь он четко следует за Аристотелем, утверждавшим, что «мы тогда познаем предмет, когда знаем его причину»[750].
В методологическом плане категория причины тесно связана с процессом познания и ответом на вопрос о способности и возможности человеческого разума познавать и исследовать законы материального мира. Например, в тексте «О разновидностях симптомов» Гален предлагает следующую классификацию причин болезней. Во-первых, он разделяет их на вещественные, необходимые, объективные, инструментальные и те, благодаря которым начинается движение; во-вторых, (что принципиально важно) — на «здоровые» и «вызывающие» болезни. Обратим внимание на очевидное влияние представлений Аристотеля о видах движения и методе доказательства на рассуждения Галена. На этой основе у него появляется возможность сделать обобщения для медицинской теории и сформулировать базовые понятия теории болезни (причины, разновидности и симптомы болезни). Вместе с тем в работах Галена мы видим стремление к разграничению понятий причины заболеваний и их симптомов:
«…Определяющим свойством симптома является то, что он противоречит природе. Таким образом, [симптомы] существуют там, где есть отличия от естественного, согласного с природой. Симптом — это нарушение естественной формы, цвета, величины, функционирования и восприятия. Таково есть собственное определение симптома — отклонение от естественного…»[751]
Понятие «причина» у Галена означает совокупность внешних воздействий («здоровых» или «больных»), в зависимости от направленности их воздействия на соразмерное состояние внутренней среды человеческого тела. Именно это отражает классификация причин, предложенная в трактате «О разновидностях симптомов».
Гален дает интересное определение понятия «болезнь»: «Болезнь — это состояние тела, первично препятствующее какой-либо функции [организма]»[752]. Он подразделяет их на простые и сложные: первые поражают так называемые простые части тела, вторые — сложные, которые можно также назвать органами. Соответственно, первый уровень классификации — причины, вызывающие болезни простых частей тела, второй — причины недугов органов. Нетрудно заметить, что разновидности болезней соотносятся с классификацией их причин: факторы, обусловливающие развитие заболеваний сложных частей тела, можно понять, уяснив причины болезней простых. В текстах Галена любая теоретическая посылка, иллюстрирующая его представления об общей патологии, немедленно подвергается критическому анализу с помощью наглядных примеров из клинической практики или понятных каждому бытовых ситуаций. Именно таким образом анализируется главная причина развития болезней — дурное смешение сущностей, приводящее к развитию сильного жара:
«…В настоящем же труде будут описаны причины каждой из болезней, начиная с простых, которыми болеют так называемые гомеомерные части тела живого существа, и заканчивая сложными, поражающими сложные части тела, именуемые также органами»[753].
Гален использовал диалектический метод, но считал, что в медицине вероятностное суждение опасно, ведь, по его мнению, только научные посылки обращаются к сущности исследуемого. Для Галена, как и для Аристотеля, с помощью логики вырабатываются законы мышления, что в конченом счете является инструментом для развития науки. Диалектический метод у Галена — это доказательство, исходящее лишь из вероятностных, правдоподобных посылок:
«Все прочие посылки являются только внешними по отношению к этой сущности. Некоторые нужны для упражнений в диалектике и для того, чтобы опровергнуть софистов, убедиться в том, что неокрепший ум на правильном пути, вести его к открытиям, порождая в нем вопросы и стремление сомневаться и действовать. Все эти посылки, если хочешь, можно называть упражнениями в диалектике или топике… но их надо строго отличать от научных»[754].
Доказательство для Галена — это не просто игра слов, выстроенных в формально правильном логическом порядке, а возможность установить необходимую связь между понятием и действительностью. В своей клинической практике Гален обращается к категорическому силлогизму Аристотеля. Для достижения истины одной формальной логической правильности мало, требуется истинность посылок. Природная, видимая вещь условна, изменяема и конечна; на основе единичной вещи невозможно выяснить истину. Для методов познания в медицине это имеет сущностное значение: на основании единичного, пусть даже ярко проявленного, симптома невозможно определить причину болезни. Одно единственное наблюдение не позволяет создать представление о нозологической форме и системно осмыслить результаты клинической практики. Вместе с тем в доступных отечественным историкам медицины текстах Гален использует аристотелевскую диалектику как нечто «среднее» между обычным спором и философским исследованием. В полемике диалектические методы полезны потому, что, как говорит Аристотель, диалектик опытен в той области, где прочие поступают, как придется: он пытается отстаивать свои собственные взгляды, влиять на мнение других или разоблачать невежество собеседника. Чтобы это было так, диалектика должна предполагать наличие некой общей способности вести спор. Мы видим, что трактат «Об учениях Гиппократа и Платона» изобилует полемикой Галена со стоиками, в которой великий римский врач демонстрирует как прекрасное владение риторикой, так и блестящее использование строгого доказательства для обоснования своей позиции.
Аподиктический метод в исследовательской практике Галена проявляется и в его внимании к использованию анатомических вскрытий и вивисекций в целях исследования устройства тел теплокровных животных и человека. В отечественной историографии закрепилось мнение о вынужденном характере опытов Галена над животными — великий врач вскрывал животных потому, что в силу религиозных запретов не имел возможности вскрывать человеческие трупы. На наш взгляд, это суждение безосновательно[755]: хотелось бы подчеркнуть связь исследовательской практики Галена с аристотелевскими принципами сравнительной анатомии и его методологией получения достоверного знания. Исходя из представления о единстве творения живого, возможность судить о физиологии человека на основании экспериментов над животными является совершенно обоснованной. Следует также учесть, что и в наши дни эксперименты над животными предшествуют клиническому внедрению тех или иных фармакологических препаратов или лечебных методов. Аподиктический метод в широком смысле является особым видом построения и осуществления доказательств, когда начальными посылками принимаются те или иные философские принципы, которые должны быть подтверждены, поняты как существенные и из которых затем выводятся (доказываются) частные утверждения. На основе аподиктики можно получить уточнение, разъяснение, конкретное описание чего-либо. Таким образом, на примере теории общей патологии, в основе которой у Галена лежат теория причинности заболеваний, четкая классификация их разновидностей, а также учение о симптомах, у нас появляется возможность сделать вывод об использовании им метода строгого доказательства. Далее мы рассмотрим практические аспекты применения Галеном аподиктического метода.
Некоторые историки науки категорически не согласны с возможностью использовать термин «эксперимент» по отношению к работам Галена, так как исходят из общепринятого представления о том, что экспериментальный метод возникает гораздо позднее и является одним из методологических аспектов научной революции XVII в. Однако особенности становления медицины как науки позволяют говорить о неприемлемости механической экстраполяции на ее историю периодизации, принятой в истории других естественных наук (физики, химии и т. д.). Многочисленные анатомические вскрытия тел животных или человеческих трупов, методично проводимые год за годом с целью получения знания об их устройстве, зачастую многократно перепроверяющие конфигурацию органов, сосудов и нервов, безусловно, соответствуют понятию «эксперимент». Не случайно Г. фон Штаден, В. Наттон и Дж. Лонгригг используют этот термин именно по отношению к работам Герофила и Галена [9, 10, 15–17, 19].
В своих сочинениях Гален упоминает о разных видах проводимых им экспериментов (опыты на мозге, опыты на спинном мозге и спинномозговых нервах, экспериментальные исследования языка и гортани, эксперименты на грудном отделе, на сердце, сосудах, эксперименты на эмбрионах, пищеварительной и почечной системах и их функциях)[756]. Все эксперименты, проводившиеся великим врачом Античности, вполне сопоставимы с исследовательской практикой более поздних периодов. Гален часто высказывается о задачах, которые он решал, проводя эксперименты над живыми существами. Он указывает на различия между вскрытиями и вивисекцией: анатомическое вскрытие (ανατομή) проводится на мертвом животном, а вивисекция — это исследование, осуществляющееся на живых (или, точнее, еще живых) животных. Цель исследований Галена состояла в изучении функций частей тела. Методы вскрытия и вивисекции, которыми он пользовался на практике, имеют четкие определения: вскрытие мертвого животного позволяет накопить анатомические знания о частях тела, а вивисекция — понять функции его элементов. Первое подразумевает методичное наблюдение, второе сопровождается целенаправленным вмешательством: «Производили ли они сами когда-либо вскрытие, накладывали ли швы на части тела еще живого животного, чтобы знать, какая функция нарушается?» Вскрытие позволяет рассмотреть скрытые части тела, например, внутренние органы, а вивисекция предоставляет данные, которые позволяют выявить именно физиологические функции частей тела: «Вскрытие, производящееся на мертвом животном, позволяет узнать расположение каждой части, ее количество, характер вещества, ее величину и форму, а те эксперименты, которые ставятся на живых животных, позволяют иногда познать саму функцию, а иногда дают необходимые предпосылки для ее познания»[757]. Гален указывает на первичность анатомических данных, на основе которых делаются научные заключения: «Все, что было и будет сказано, было обнаружено, без исключения, на основе изучения строения органов, а также симптомов, которые проявляются при рассечении и сдавливании». Он требует «чистоты эксперимента»: по его мнению, полученные во время опытов данные делятся на две группы — необходимые непосредственно для целей этого исследования и не относящиеся к нему. Таким образом, чтобы определить функцию конкретной части тела, важно изолировать соседние части, функционирование которых может исказить наблюдаемую картину. Некоторые вмешательства требуют проведения опытов на нескольких животных. Это также свидетельствует о стремлении Галена получить возможность наблюдать его отдельные фазы.
Моделирование Галеном патологических ситуаций в острых опытах на животных в полной мере соответствует определению «экспериментальная хирургия» и отражает сущность аподиктического метода в медицине. Гален прекрасно понимал необходимость «усвоить некий метод, позволяющий отличить правду ото лжи», и «стремиться к истине» в решении конкретных медицинских задач, вместе с тем он считал необходимым пользоваться методом так, чтобы не только обладать знаниями, но и уметь их применять. Именно такие опыты Гален описывает во второй книге трактата «Об учениях Гиппократа и Платона»:
«2.4.42. …Я уже писал, что, если в ходе анатомического эксперимента сдавить или сжать сердце, животное не потеряет голос, не перестанет дышать и не потеряет способность совершать другие произвольные действия. Если же, обнажив головной мозг, ты ранил или сдавил какой-либо из его желудочков, то подопытное животное тотчас станет безгласным, бездыханным, совершенно бесчувственным и неспособным к какому-либо произвольному движению.
2.4.43. Ранее я обращал внимание на необходимость при создании доступа к сердцу избегать ранений обеих полостей грудной клетки. Нечто подобное происходит во время многих жертвоприношений, совершаемых в соответствии с обычаями: когда сердце жертвы уже помещено на алтарь, животное продолжает дышать и отчаянно кричит, и даже иногда убегает, пока не умрет от кровотечения.
2.4.46. Оно истекает кровью довольно быстро: ведь у него перерезаны четыре наиболее крупных сосуда. Однако пока животное живо, оно дышит, издает звуки и двигается.
2.4.47. Наблюдая ежедневно, как рассекают тушу быка, нанося ему смертельное ранение в районе первого позвонка, где начинается спинной мозг, мы видим, что тотчас после этого бык теряет способность бежать и даже просто двигаться; у него одновременно пропадают и дыхание, и голос, так как начало им дается сверху.
2.4.48. И в то же время можно видеть, как у быка, получившего такой удар, и сердце, и все артерии еще долго сохраняют пульсацию, из чего можно заключить, что ни артерии, ни само сердце не могут получить пульсацию от мозга»[758].
Гален показывает, что при перерезке соответствующих нервов немедленно прекращаются функции дыхания и мышечного возбуждения. Напротив, нарушение функции кровообращения при перерезке сосудов или сердечной функции при повреждении или извлечении сердца из грудной клетки никак не отражается на голосообразовании или работе мышц — животное издает звуки и двигается.
Гален отвергает возможность выносить заключение о значении того или иного органа на основании его местоположения: для него функциональное предназначение органа является главным. Даже анатомическая структура части тела интересует Галена потому, что, по его мнению, и она определяется тем, какую функцию выполняет.
Сочинения Галена раскрывают нам совершенно иную историческую реальность, в которой анатомическое вскрытие является единственным правильным методом доказательства натурфилософской гипотезы, а тщательные системные практические наблюдения служат основой для систематики заболеваний, в основе которых лежит методология протонаучного эксперимента [22, с. 101–118].
Использование понятия «протонаучный эксперимент» или «экспериментальная практика рациональной медицины Античности» позволяет историкам науки отказаться от использования уничижительных оценок античной медицины и избежать некорректной экстраполяции современной практики на исследования того периода.
Нам представляется обоснованным рассматривать развитие рациональной медицины Античности с учетом этапного характера развития ее методологии, основанной на внедрении аподиктического метода. На основании анализа истории становления медицины как науки в период Античности и изучения обстоятельств, повлиявших на зарождение ее методологии, можно определить аподиктический метод в медицине как совокупность анатомических вскрытий, рационального учения об общей патологии и клинической систематики.
Мы предлагаем выделять следующие этапы развития методологии медицины Античности:
— зарождение аподиктического метода — принципы Гиппократа и становление основ греческой рациональной медицины, в рамках которой объяснение явлений природы и человеческого организма как ее части построено на поиске и изучении естественных причин;
— становление аподиктического метода — работы Аристотеля, посвященные теории аргументации, формулировка им строгих требований к доказательству, теория движения и основанная на этом практика систематических вскрытий животных, формирование принципов сравнительной анатомии;
— развитие аподиктического метода — вскрытие и «протонаучный эксперимент» Галена как основной аргумент дискуссии с оппонентами, анатомо-физиологическая система и целостная теория общей патологии.
Все это позволило Галену глубоко проработать практику использования аподиктического метода в ходе врачебной деятельности и обосновать его значение для дальнейшего развития медицины как науки.
Оригинальные тексты и их переводы на новоевропейские и русский языки
1. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М.: Мысль, 1978. 688 с.
2. Афонасин Е.В. (пер.) Аристотель о движении животных. ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция. 2016; 10 (2): 733–753.
3. Гален. Сочинения. Т. I. Общ. ред. Д.А. Балалыкина. М.: Весть, 2014. 654 с.
4. Гален. Сочинения. Т. II. Общ ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2015. 800 с.
5. Гален. Сочинения. Т. III. Общ. ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2016. 560 с.
6. Гиппократ. Избранные книги. Пер. с греч. проф. В.И. Руднева. М: Биомедгиз, 1936. 736 с.
Исследования
7. Debru A. L’experimentation chez Galien. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. 1994. Bd. II; 37 (2): 1718–1756.
8. Hempel G.G., Oppenheim P. Studies in the logic of explanation. Philosophy of Science. 1948; 15: 135–175, 350–352.
9. Longrigg J. Herophilus. In: Dictionary of Scientific Biography. Ed. C. Gillespie. Vol. 6. New York: Charles Scribbners Sons, 1972. P. 316–319.
10. Longrigg J. Greek Rational Medicine: Philosophy and Medicine from Alcmaeon to the alexandrians. London, 1993. 296 p.
11. Lloyd G.E.R. Alcmaeon and the Early History of Dissection. Sudhoffs archiv. 1975; 59: 113–147.
12. Lloyd G.E.R. Magic, Reason and Experience. Studies in the Origin and Development of greek Science. Cambridge: Cambridge University Press, 1979. 348 p.
13. Lloyd G.E.R. Methods and Problems in greek Science. Selected Papers. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. 472 p.
14. Mueller I. Greek Mathematics and Greek logic. Ancient logic and its Modern Interpretations. Ed. J. Corcoran. Dordrecht, Boston, 1974. P. 35–70.
15. Nutton V. Medicine in the Greek World, 800-50 BC. In: Conrad L.I., Neve M., Nutton V., Porter R., Wear the Western Medical Tradition. 800 BC to AD 1800. Cambridge: Cambridge University Press, 1995. P. 11–38.
16. Nutton V. Roman Medicine, 250 BC to AD 200. In: Conrad L.I., Neve M., Nutton V., Porter R., Wear A. the Western Medical Tradition. 800 BC to AD 1800. Cambridge, 1995. P. 39–70.
17. Von Staden H. Experiment and Experience in Hellenistic Medicine? Bulletin of the Institute of Classical Studies. 1975. Vol. 22. P. 178–199.
18. Von Staden H. Herophilus: the Art of Medicine in Early Alexandria: Edition, Translation and Essays. Cambridge University Press, 1989. 666 p.
19. Von Staden H. Body, Soul, and Nerves: Epicurus, Herophilus, Erasistratus, the Stoics, and Galen. In: Psyche and Soma. Eds. J. Wright, P. Potter. Oxford: Clarendon Press, 2000. P. 79–116.
20. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Гален: врач и философ. М., 2014. 416 с.
21. Балалыкин Д.А. Первая книга трактата Галена «О доктринах Гиппократа и Платона». Вопросы философии. 2015; 8: 124–143.
22. Балалыкин Д.А. Исследовательский метод Галена. В кн.: Гален. Сочинения. Т. III. Общ. ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2016. c. 5-117.
23. Балалыкин Д.А. О проблеме периодизации истории медицины. История медицины. 2016; 3 (3): 245–264.
24. Дебрю А. Гален об анатомии души. История медицины. 2015; 2 (2): 165–171.
В последние десятилетия в специальной научной литературе наблюдается рост числа исследований, посвященных наследию римского врача II в. Галена[760]. Мы связываем это с осознанием историками и философами науки подлинного значения его теоретико-практической системы, которая, во-первых, предполагала универсальный взгляд на анатомию, физиологию и общую патологию человека, а во-вторых, имела прочную натурфилософскую основу. Сегодня эти исследования представляют исключительную важность для истории медицины и истории науки в целом.
Рост интереса к Галену и его творчеству, по нашему мнению, определяется двумя общими факторами, обозначившимися в истории науки в 90-е гг. XX — начале XXI вв.: пересмотром концепции «конфликта религии и науки» и более четком осмыслении феномена «протонауки» и методологии, доминировавшей в естествознании до XVII в.[761] Однако суть собственных взглядов Галена на микроструктуру органов и тканей человеческого организма до сих пор оставалась не проясненной. У некоторых исследователей это создавало впечатление фрагментарности теории Галена и приводило к оценке исторического значения его наследия, в первую очередь, как врача-практика[762]. Следует признать, что не увидеть в работах Галена серьезной общетеоретической основы означало автоматически не признавать галенизм в качестве комплексной теоретико-практической системы.
Длительное время в отечественной историографии было принято считать атомизм Левкиппа-Демокрита-Эпикура гениальной гипотезой, предвосхитившей позднейшие достижения современного естествознания. Между тем, предложенные Аристотелем представления о законосообразном характере движения материи кажутся нам гораздо более важными с точки зрения их гносеологического импульса к последующим научным исследованиям. При этом многие историки медицины совершенно игнорировали тот факт, что Аристотель осознавал существование микроструктуры органов и тканей[763]. В традиции ранней ионийской физики существовала альтернатива атомизму, также предполагавшая наличие мельчайших частиц, из которых состоит материя. Это предложенная Анаксагором из Клазомен (500–428 гг. до н. э.) концепция «семян вещей» или «гомеомерий». В специальной литературе, посвященной истории античной философии, сложился следующий взгляд на эту теорию. По мысли Анаксагора, гомеомерии являются мельчайшей основой, своего рода материальным началом, из которого состоят все существующие предметы. Атом — материальное, неделимое начало, гомеомерия — это семя, то, что позволяет развиваться тому или иному качественному сочетанию, результат чего становится появление вещей. Гомеомерия — не только мельчайшее, но и величайшее начало. Вначале все «семена вещей», разнородные по своей природе, были перемешаны, а позднее приведены в порядок силой Высшего Разума, устроившего материальный мир. При этом Ум Анаксагора совершенно не предполагает никакого целесообразного устройства космоса, он лишь дает толчок, а целесообразность заложена уже внутри самого правещества, которое эволюционным путем развивается от простого к сложному. Теологический подтекст этой теории очевиден — не случайно Платон упоминает о ней в диалоге «Федон», хотя и подвергает очень жесткой критике учение Анаксагора об Уме. Однако основным источником сведений о концепции Анаксагора являются сочинения Аристотеля, который довольно благосклонно относился к идее гомеомерий, но решительно критиковал ее интерпретацию, когда речь шла о стирании граней между первоэлементами — неизменными сущностями, составляющими природу вещей[764].
Историки античной философии до сих пор не пришли к однозначной трактовке аристотелевского понимания понятия «гомеомерия» (ἡ ὁμοιομέρεια)[765]. По-видимому, этот термин уже в древности толковался по-разному. Например, Симпликий полагает, что идея семян — гомеомерий выражается формулой самого Анаксагора: «Все заключается во всем»[766]. Согласно некоторым историко-философским реконструкциям, что термин «гомеомерии» был введен Аристотелем для обозначения некого первичного (элементарного) начала, заключающего в себе абсолютные макро- и микровеличины, о которых и говорил Анаксагор Клазоменский: «Анаксагор из Клазомен, который по времени был раньше [Эмпедокла], а делами — позже, принимает бесконечное число начал: он утверждает, что почти все подобочастные [ὁμοιομέρεια] (как, например, вода или огонь) возникают и уничтожаются только в смысле соединения и разделения, а в другом смысле не возникают и не уничтожаются, но пребывают вечными»[767]. При этом сам Анаксагор не употреблял этого термина для обозначения одинаковости частей, их качественной однородности. Для этой цели он использовал термин «семена» (σπέρματα) или «виды».
Следует попытаться систематизировать античные представления о термине «ὁμοιομέρεια». Философская система Анаксагора возникла под влиянием милетской философской школы, Парменида и Эмпедокла. Их философские учения также важны для понимания термина «гомеомерии», поэтому мы рассмотрим и их, но несколько позже[768].
Некоторые историки философии совершенно верно указывают, что анаксагоровский термин «семена» или «гомеомерии» в аристотелевской трактовке обозначает первоначала бытия (εἶναι)[769]. Сам Анаксагор называл эти начала «семенами всех вещей». Но было бы не совсем правильным называть гомеомерии только мельчайшими частицами. «Семена» в философской системе Анаксагора — это невидимые, исчезающие в бесконечности, неуловимые начала, заложенные в вещи как необходимость. Бытие, появляясь из небытия, получает эти принципы как необходимую потенцию и возможность качественного роста и оформления. Это то, что делает вещество неразрушимым при всех изменениях и превращениях. Образовательные начала (семена) формируют мир и не дают ему опять разлиться в небытие[770].
В таком контексте можно с определенностью сказать, что анаксагоровские «семена» и аристотелевские «гомеомерии» — это начала, основания бытия, причины его происхождения. Это то, что существует первоначально, прежде всего, с самого начала «κατ᾽ ἀρχάς». «Гомеомерии» — первопричина, основа и принцип существования всякого определенного бытия. Но в то же время «гомеомерии» (семена) предстают как его предел, бытийственный край любой существующей вещи, каковым и служит набор однородных качеств, делающих вещь тем, что она есть. Теряя те или иные качества, определяющие ее как именно «ту» вещь, она превращается уже в нечто другое, наполненное иными качествами[771].
Таким образом, гомеомерии предстают как начало наличного бытия вещей и в то же время его онтологический принцип (principium), дающий качественное наполнение той или иной формы. Кроме своего метафизического значения гомеомерии имеют значение в физическом мире: это точка отсчета, изменяемое, но не исчезающее наличие вещи в пространственном и временном смысле. Гомеомерии есть исходные пункты любого доказательства, аксиомы бытия, позволяющие воспринимать вещь в той однородной мере, в которой она предстает в данный момент. Именно эти начала, заложенные в бытии, Аристотель рассматривает с точки зрения человеческого разумного восприятия окружающего бытия[772]. Это «начала, исходя из которых доказывают», то, что потом получило название «эпистемологических», «аподиктических» и «силлогических» начал. У Аристотеля «начала познания» являются отражением «исходных начал», заложенных в бытии. Это вечные и неизменные аксиомы и постулаты — «начала вывода — посылки»[773]. Невидимые и неуловимые «начала» обладают и проявляются как самоочевидная достоверность, но при этом по своей онтологической сущности они «недоказуемы». Они не могут быть получены силлогическим путем[774]. Образовательные «семена» то же, что и причины (αίτίαι), начало их теряется в метафизических безднах всеобщей неоформленности, но при этом они виновники появления всех форм бытия. Данные начала одновременно «то, из чего» появляется любая форма, и однородность того, что есть. Проявленные, определенные однородные качества выступают и как сама вещь, и как цель (τὸ τέλος). Тем самым наполненность качествами, выстраивает именно эту вещь тем, что она есть (τόδε τι)[775].
Из проанализированных нами трактатов Галена («Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“»[776], «Искусство медицины»[777], «К Патрофилу, о составе медицинского искусства»[778]) отчетливо следует, что учение о гомеомериях имеет основополагающее значение для всей его натурфилософской системы. В отечественной историографии, к сожалению, отсутствуют работы, в которых бы анализировались подобные взгляды Галена. Ранее мы обозначили важность этого вопроса для комплексного понимания системы Галена[779]. Тексты указанных трактатов позволяют довольно уверенно реконструировать теоретические представления Галена о микроструктуре человеческого организма. Однако вопрос о соответствии взглядов Галена устоявшимся в истории философии представлениям о гомеомериях является открытым и требует серьезного обсуждения.
По нашему мнению, с определенной долей уверенности можно констатировать, что Гален использовал термин «гомеомерии» как наиболее точно отражающий суть его представлений. Однако мы видим существенную разницу между интерпретациями этого понятия разными философами Античности и тем, что вкладывал в это понятие Гален. Сам Гален утверждал, что в этом вопросе разделяет точку зрения Аристотеля (это утверждение содержится в трактате «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“»), но не упоминал название работы Аристотеля, в которой содержится комплементарная его, Галена, взглядам дефиниция понятия «гомеомерия».
Именно эти представления о микроструктуре органов и тканей позволили Галену высказать революционное предположение о том, что различные ткани человеческого организма имеют гомогенную структуру, качественно различающуюся:
«Однако о значении слова „элемент“ [„буква“] по отношению к звуку достаточно сказано в первой книге сочинения „О медицинских терминах“ (Περὶ τῶν ἰατρικῶν ὀνομάτων), а о значении слова „природа“ — в пятой книге; ныне же мы ведем речь не о названиях и их значениях, но о самих частицах, из которых количественно или качественно состоят порождаемые тела; их мы, вслед за Аристотелем, называем „чувственные элементы“ или „гомеомерии“ [„равночастные“; ὁμοιομερῆ]. Из них состоит второе по простоте соединение (ϲύνθεϲιϲ) тел, которое мы называем „органические ткани“ (ὀργανικά), например, ткани рук, ног, глаза, языка, легких, сердца, печени, селезенки, почек, желудка, матки и прочего; ведь первая природа этих органов состоит из мельчайших частиц, гомеомерий; о разнице между этими органами и тканями сказано отдельно в сочинениях, посвященных каждому из них; теперь же ради ясности учения об этом будет сказано в целом. Ведь однородны (ὁμοιομερὲϲ) кости, хрящи, связки, жир, мясо, а также ткань, которую Эрасистрат называет „паренхима“, содержащаяся во внутренних органах и окружающая мышцы, которые тоже, в свою очередь, состоят из одинаковых частиц»[780].
Итак, различные органы и ткани человеческого тела состоят из различных по своему существу мельчайших частиц. Непонимание этого факта, по мнению Галена, ведет к серьезным заблуждениям в отношении врачебной тактики: «Некоторые врачи, в том числе и Эрасистрат, следуют этому учению только наполовину, т. е. лечат заболевания органов согласно науке, а заболевания тканей или вообще не лечат, или подбирают лечение эмпирически, и что все они не отличают заболевания органов от заболеваний тканей и даже не могут перечислить болезни, относящиеся к каждому из этих видов»[781]. Гален в отличие от методистов прекрасно понимал, что существует разница в протекании патологических процессов в разных органах и тканях, определяющая их клинические проявления.
Гален вслед за Гиппократом утверждает, что состояние организма человека определяется балансом четырех основных жидкостей. Физической основой устройства живых существ являются четыре первоэлемента. Принимаемое многими врачами суждение о том, что природу человека можно охарактеризовать с помощью понятия одного первоначала, по мнению Галена, не верно, так как существенно искажает подход к практике врачевания: «Итак, лучше всего, как следует и из сказанного далее, понимать это так: Гиппократ считает, что ни воздух, ни земля, ни вода, ни огонь не являются единственным элементом [стихией] человеческого тела, но в нем есть все стихии [элементы]»[782]. По мнению Галена, природа человека неоднородна и не может быть составлена одной стихией (первоэлементом): «Из дальнейшего будет ясно, что Гиппократ возражает не тем, кто считает, что в теле человека присутствуют все четыре стихии, но тем, кто полагает, что в основе природы человека — всего одна стихия»[783]. В противном случае, человек не испытывал бы страданий ввиду отсутствия механизма развития заболеваний — ведь одна субстанция не может быть столь изменчивой, чтобы могло проявляться такое многообразие болезней, фактически наблюдаемых врачом. Даже если бы существовало некоторое количество вариантов подобной изменчивости, то могло бы существовать единое лекарство от всех болезней, корректирующее состояние этой единой субстанции. Любому здравомыслящему врачу было очевидно, что в реальности дело обстоит совсем не так. Представление Гиппократа об общей патологии, развиваемое Галеном, давало достаточно рациональное объяснение существования многообразия наблюдаемых заболеваний. Теория сочетания (но не смешения) первоэлементов сущностей приводила к осознанию бесконечной вариативности их комбинаций, когда те или иные степени качественного и количественного преобладания каждого из них вызывали разнообразные болезни, требующие, соответственно, дифференцированного подхода к выбору способов лечения.
То, что Гален уделял значительное внимание общетеоретическим вопросам, безусловно, было продиктовано требованиями медицинской практики. Натурфилософская система была необходима для комплексного осмысления устройства и принципов жизнедеятельности человеческого организма. Причины и ход развития заболеваний, методы их лечения, по мнению Галена, должны быть объяснены в рамках определенной философской (т. е. общенаучной) системы. При этом правильная система, по его мнению, основывается исключительно на фактах и эмпирических наблюдениях. Гален не устает подчеркивать, что именно в этом состоит суть медицины по Гиппократу, которую он, Гален, развивает: «Гиппократ всегда берет доказательства из неоспоримых наблюдений»[784]. Методологической основой для существования таких наблюдений был принцип телеологии.
Целесообразность функции как основа понимания предназначения, заложенного Творцом в устройство различных органов и тканей, и определяет подход Галена к идее гомеомерий как мельчайших частей, из которых те состоят: ткани печени состоят из одних гомеомерий, ткани мышц — из других и т. д. Взгляд на гомеомерии у Галена можно с определенной долей условности назвать предтечей клеточной теории. Конечно, мы анализируем феномены протонауки и можем ожидать лишь образа или понятия, сходного с современной научной медициной, а отнюдь не полного, тем более экспериментально доказанного изложения зарождения основ современных представлений. Например, читая трактат «Искусство медицины», невозможно не удивляться прозорливости Галена в его суждениях о микроструктуре ткани. Особенным образом это проявляется в рассуждениях о патологических процессах.
Во-первых, на уровне гомеомерий могут реализовываться механизмы развития болезни, которые, вообще, имеют несколько уровней:
«Больным же в общем смысле является тело, у которого от рождения либо нарушен состав гомеомерий (букв.: смешение в гомеомерии. — Прим. пер.)[785], либо части тела несоразмерны, либо и то, и другое. Больным же в настоящее время является тело, болеющее сейчас. И ясно, что и здесь, в продолжение времени, в которое тело болеет, оно имеет или дурное смешение элементов, или несоразмерность частей тела, или и то и другое. И, конечно, тело, больное постоянно, имеет от рождения либо в высшей степени плохое смешение всех, или некоторых, или основных элементов, или в высшей степени несоразмерные части тела, тоже или все, или некоторые, или основные»[786].
В трактате «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“» Гален обращает наше внимание на необходимость отличать заболевания органов от заболеваний тканей, указывая на тот факт, что они состоят из различных видов гомеомерий.
Во-вторых, именно на уровне гомеомерий могут проявляться патологические состояния, связанные с дисбалансом сущностей — сухого, влажного, теплого и холодного — одной из трех тетрад, используемых в традиции Гиппократа и Галена для комплексного описания состояния организма:
«Признаки, связанные с сущностью части тела — соразмерность его гомеомерий в отношении тепла, холода, сухости и влажности; признаки, связанные с частями тела, — размер и соотношение их составляющих, а кроме того — взаимного расположения более мелких частей внутри крупной части. Из этих свойств вещества, [составляющего] часть тела, следуют: для осязания — соразмерность жесткости и мягкости, для зрения — хорошая окраска и соразмерность яркости и тусклости. В функционировании же — совершенство, которое называют также соответствием. Из свойств же частей тела следуют соразмерность и красота как отдельных частей, так и всего тела, а также способность частей выполнять свои функции»[787].
Отдельным вопросом является соотношение сущностей гомеомерий и состояния пространств между ними, прежде всего в отношении насыщенности их влагой (вновь напрашивается аналогия с современной точкой зрения на динамику жидкости в межклеточных пространствах). Гален приводит в качестве примера изменения голоса, так что по голосу можно судить о врожденном смешении жидкостей. «Ведь мягкий голос бывает вызван мягкостью трахеи, а жесткий — жесткостью. Трахея бывает мягкой при соразмерном смешении и жесткой — при слишком сухом. Итак, жесткой и неровной трахея бывает при излишней сухости. Такой трахея бывает из-за сухости своих гомеомерий, а жесткой — из-за недостатка жидкости в пустотах между ними»[788].
В-третьих, с уровня гомеомерий начинается классификация состояний человеческого организма в отношении норма — патология:
«Видов же отклонений столько же, сколько видов соответствий: нарушение устройства гомеомерий, числа, структуры, размера и расположения частей тела. И для того, и для другого общим является единство, которое мы называем непрерывностью. Граница же, разделяющая здоровье и болезнь, состоит в явном нарушении функции. Части тела, слегка отклоняющиеся от наилучшего устройства, также имеют небольшое нарушение функции, однако чувственному восприятию это недоступно. Таким образом, разница имеется только в степени отклонения, а также в способности противостоять болезнетворным причинам»[789].
Обратим внимание на важнейший тезис Галена: норма отличается от патологии в соответствии со степенью сохранности функции, заложенной Творцом.
В-четвертых, Гален определяет конкретную ткань как совокупность однородных гомеомерий и промежутков между ними (опять возникает аналогия с межклеточными пространствами). Важнейший процесс — увлажнение, или утучнение, человеческого тела реализуется именно на этом уровне, сами гомеомерии неизменны, хотя и обладают определенными характеристиками:
«Также иногда человек кажется тучным, но это связано не с толщиной костей, а с большим количеством плоти на них, и когда плоти становится больше или меньше, и она становится более жесткой или более мягкой, часть тела кажется более сухой или более влажной. Так бывает и со средним пространством между гомеомериями: когда в нем бывает больше или меньше жидкости, то они кажутся или более толстыми, или более тонкими, или более влажными, или более сухими. Более влажными, чем есть, они кажутся, если в узкой части много жидкости, а более сухими, чем есть — если в широкой части жидкости мало. Ведь сами гомеомерии [как мельчайшие части тела], по-настоящему твердые, изначальные, никак не могут стать влажными; но достаточно каким-то образом не дать состоящим из них телам высыхать и заполнить промежутки между ними влагой. Таково собственное питание гомеомерий через добавление жидкости, а не по сосудам»[790].
Согласно концепции Анаксагора, гомеомерии существовали изначально, они появились из небытия и потому вечны и, следовательно, не могут уничтожиться. Утверждая это, Анаксагор ссылался на тезис Парменида, учившего, что бытие вечно, так как нечто не может возникнуть из ничего: «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти — плоть?». Настоящее бытие — то, которое не меняется, не увеличивается и не уменьшается, но всегда остается равным самому себе. Бытие состоит из качественно однородных вещей. Анаксагор называл их «существующими вещами»: они существуют не потому, что доступны нашему восприятию, а каждая вещь может быть только тем, что она есть. Из этого следует, что всякая «существующая вещь» не возникает и не уничтожается, но всегда остается равной самой себе как в количественном, так и в качественном отношении. В мире происходит лишь соединение и разделение «существующих вещей», которые дают нам видимость возникновения и уничтожения. Чувственно воспринимаемый мир есть мир непрерывного становления: в нем всегда что-то возникает, а что-то исчезает, вещи, обладающие определенными свойствами, изменяются, приобретают новые свойства и превращаются в нечто совсем иное. Особенно наглядно это прослеживается на примерах питания и роста живых организмов. По Анаксагору, нет таких веществ, которые состояли бы из чистого несмешанного вещества. Каждая вещь представляет собой смесь всех «существующих вещей». Анаксагор был противником атомистической теории существования абсолютных мельчайших, неделимых частиц. Он считал, что если бы такие частицы существовали, то они были бы простыми и однородными. Вещи же состоят из самых разных, подчас, неоднородных частиц, скрепленных качественным тождеством. С другой стороны, неделимые частицы, будучи сами абсолютными, не смогли бы составить множественное и противоречивое разнообразие «универсальной смеси», находящейся в каждой вещи[791].
Таким образом, в физическом мире гомеомерия заключает в себе качественную определенность любого вещества, будь то золото, человек, дерево, огонь или воздух. Анаксагор объясняет, почему вещь, представляющая собой смесь бесчисленного множества различных качественно однородных веществ, представляется нам состоящей из какого-то одного вещества. Это происходит потому, что человеческие органы чувств воспринимают только то вещество, которое преобладает в данной вещи. Если же все вещества находились бы в ней в равной пропорции, то она казалась бы качественно-неопределенной. В ходе образования физического мира такая равномерность была нарушена, и хотя каждая вещь, подобно первичной смеси, содержит в себе качественно-неопределенные вещества, последние в ней присутствуют в различных пропорциях и почти всегда находится одна, которая количественно оказывается преобладающей[792].
Гомеомерии по своему внутреннему устройству пассивны и все находящиеся в них (прообразы любых будущих вещей) находятся в состоянии возможности. Проявление данных возможностей — дело и принцип Ума (ὁ νοῦς), находящегося вне первовещества. Именно Ум воплощает замысел, заложенный в гомеомериях, раскрывает смысл, содержащийся в гомеомериях. Ум выступает одновременно как мыслительное начало, мыслительный принцип и как принцип всеобщей совершенства и организации. «Вначале тела стояли [неподвижно], божественный же ум привел их в порядок и произвел возникновение вселенной». «Бог был, есть и будет. Он всем правит и над всем господствует. Будучи умом, он привел в порядок все бесчисленные вещи, бывшие [раньше] смешанными». «Устройство и мера всех вещей определяются и производятся силой и разумом бесконечного ума»[793]. «Анаксагор [принимает] бесконечную материю, а получаемые из раздробления ее частицы [считает] подобными между собою. Вначале они были смешанными, затем божественным умом были приведены в порядок»[794]. «Анаксагор первый поставил ум над вещами»[795]. «Он [ум] — тончайшая и чистейшая из всех вещей, он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. И над всем, что только имеет душу, как над большим, так и над меньшим, господствует ум. И над всеобщим вращением господствует ум, от которого это круговое движение и наметило начало. Сперва это вращение началось с некоторого малого [пространства, затем] оно приняло большие размеры и в будущем примет еще большие. И все, что смешивалось, отделялось и разделялось, знал ум. Как должно было быть в будущем, как [раньше] было [чего ныне уже нет], и как в настоящее время есть, порядок всего этого определил ум. Он [установил] таким это круговое движение, которое совершают ныне звезды, солнце, луна и определяющиеся воздух и эфир. Само это вращение производит отделение [их]. Отделяется от редкого плотное, от холодного теплое, от темного светлое и от влажного сухое. Много частиц многих [веществ] находится [там]. Вполне же ничто, кроме ума, ни отделяется, ни выделяется из другого. Ум же всякий как большой, так и меньший, одинаков. Из [всего же] остального ни одна вещь не похожа ни на одну, но каждая отдельная вещь более всего кажется и казалась тем, что в ней наибольшее»[796]. Но здесь важно учитывать, что Ум (Бог) здесь выступает не как личное Божество, а как некая неопределенная разлитая божественная сила в Космосе, устанавливающая всеобщие принципы.
Ум (Божество) у Анаксагора — это предельно отвлеченная Сила. Νοῦς безграничен (ἄπειρον), самодержавен (αὐτοκρατές), ни с чем не смешан (μέμεικται οὐδενὶ χρήματι), и в то время как прочие вещи участвуют во всеобщей смеси, он один пребывает сам по себе (ἐπ’ ἑωυτοῦ), он есть нечто «самое тонкое и чистое», знает все обо всем, обладает «великою силой», властвует (κρατεῖ) во всех одушевленных существах. Ум — причина всеобщего природного круговращения (παριχώρησις), ему известно и что находится в смеси, и что выделилось из нее. Ум все упорядочил (διεκόσμησε), все бывшее, ныне сущее и будущее, он тот же (ὃμοιος) во всех вещах, как великих, так и малых[797].
Когда мы говорим о гомеомериях и об Уме, их упорядочивающем, мы должны понимать, что здесь нет утверждения чистой формы, с одной стороны, и чистой материи, с другой. Формы уже заложены в материю и первоначально существуют лишь в возможности. Правещество производит из себя формы под влиянием Ума, но изначально оно содержит в себе абсолютно все, но уже и оформленное оно, ставшее оформленным веществом, включает в себя также абсолютно все. При этом сам Ум не состоит ни из каких гомеомерий и существует вне не только вещества, но даже всякого представления о бытии. Следовательно, вещество само по себе есть чистая материя и чистая форма. Ум лишь упорядочивает, придает материи направление для развития, благодаря которому появляется видимая гармоничная, созвучная и соразмерная Вселенная. Ум не творит, подобно библейскому Богу, Он только конституирует определенную структуру вещей и их расположение в иерархически установленном порядке[798].
Анаксагор «признавал ум источником прекрасного и справедливого»[799], при этом все существующее не в равной мере причастно установленным идеалам космического совершенства. Тем самым сила Ума заключена в придании первоначального движения развитию различных бытийственных форм живой и неживой материи. Далее вещество и организованное им бытие уже существуют сами из себя. Ум в этой схеме тоже бытие (как нечто, что «есть»), но он не связан с развивающимся и существующим бытием. Ум некая абсолютная сила, неопределенная и таинственная, проявившаяся один раз в самом начале бытия. «Остальные [вещи], — говорит Анаксагор, — имеют в себе часть всего, ум же — бесконечен, самодержавен и не смешан ни с одной вещью, но только он один существует сам по себе. Ибо, если бы он не существовал сам по себе, но был бы смешан с чем-нибудь другим, то он участвовал бы во всех вещах, если бы был смешан [хотя бы] с какой-либо [одной вещью]. Эта примесь мешала бы ему, так что он не мог бы ни одной вещью править столь [хорошо], как [теперь, когда] он существует, отдельно сам по себе».
Нам кажется возможным именно так сформулировать сложившуюся в истории философии точку зрения на учение Анаксагора о материи и значение понятия «гомеомерии» в этом контексте. На наш взгляд, существует совершенно определенное различие между сложившейся в истории философии традицией интерпретации понятия «гомеомерия» и тем, что понимал под этим Гален.
В трактатах Галена «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“», «Искусство медицины», «К Патрофилу, о составе медицинского искусства» представлены основные моменты его натурфилософской системы — учение о гомеомериях. Попытаемся сформулировать взгляд Галена на природу тканей человеческого тела. С его точки зрения, состояние тела человека описывается с позиции динамического взаимодействия всех тетрад. Представления римского врача о морфологии можно описать следующим образом. Организм человека состоит из различных органов и тканей, врач наблюдает их в процессе обследования и особенно в процессе хирургического вмешательства. Микроструктурными, неделимыми (в анатомическом смысле) единицами являются гомеомерии (каждый вид тканей состоит из особенных типов гомеомерий). Здесь вновь можно провести аналогию с современным представлением о клеточной теории и классификации типов тканей, принятой в современной гистологии. При этом «строительным материалом», первоосновой материи являются четыре первоэлемента, представленные разными пропорциями смешений в разных типах тканей. Далее, значительное место в организме занимают жидкости, которые либо находятся в «благосмешанном» состоянии, характерном для здорового тела, либо какая-либо из них преобладает и тогда наблюдается болезненное состояние. При этом состояние тела (или его части) характеризуется также с помощью сущностей: во время болезни их равновесие может смещаться в сторону преобладания, например, сухости или, наоборот, влажности.
Ранее мы неоднократно обращали внимание читателя на тот факт, что в системе Галена состояние человеческого тела характеризуется через описание динамического баланса трех тетрад[800]. Текст трактата «Искусство медицины» напоминает нам, что для описания состояний «здорового», «болезненного» и «нейтрального» определяющее значение имеют две из трех тетрад — жидкости и сущности. Четыре первоэлемента — земля, воздух, огонь и вода — составляют базовое соединение для образования человеческого тела. Все материальные объекты в натурфилософской системе Галена — совокупность этих первоэлементов, объединенных в разной степени (или различных пропорциях). При этом Гален всегда предостерегает от понимания такого объединения, как взаимопроникающего смешения, — первоэлементы в материи смешаны, но не перемешаны. Иными словами, не происходит взаимопроникновения первоэлементов. Так, например, первоэлемент «земля» субстанционально остается самим собой. Он не превращается, не перетекает в «огонь» или «воду». Материальный объект представляет собой единство объединенных в нем пропорций (или сочетаний) первоэлементов, каждый из которых сохраняет свою специфичность внутри сложной, единой структуры объекта.
Следует учитывать, что в античной философской традиции предполагалось, что в каждом первоэлементе содержатся все остальные. Согласно Анаксимену, мир возникает из «беспредельного» воздуха, и все многообразие вещей есть воздух в различных своих состояниях. Благодаря разрежению (нагреванию) из воздуха возникает огонь, благодаря сгущению (охлаждению) — ветер, облака, вода, земля и камни. Разреженный воздух порождает обладающие огненной природой небесные светила. Важный аспект положений Анаксимена: сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные, но равнофункциональные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.
Согласно учению Гераклита, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая стихия, поэтому для Гераклита он стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одним из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путем вверх»). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла.
Первоэлементы не неделимы, а содержат в себе все остальные элементы с разным качественным проявлением первовещества. Это можно показать на примере огня у Гераклита. Гераклит говорит: «Под залог огня все вещи, и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота — имущество и [под залог] имущества — золото» (B 90 DK). Здесь важно, что берется как образец. Мы можем измерить все вещи по отношению к огню как стандарту, имеется эквивалентность между золотом и всеми вещами, но вещи не тождественны золоту. Точно так же огонь обеспечивает стандарт ценности для других элементов, но не тождественен им. Огонь постоянно изменяется, как и остальные элементы. Одно вещество трансформируется в другое в некотором цикле изменений. То, что несет в себе постоянство — не какой-либо первоэлемент, но сам всеобщий процесс изменений. Существует некий постоянный закон трансформаций, который можно соотнести с Логосом. Если А есть источник В, а В — источник С, а С обращается в В, а затем в А, тогда В аналогичен источнику А и С, а С является источником для А и В. Не существует никаких особых причин для продвижения одного элемента или вещества в качестве возмещения расхода другого вещества.
Важно отметить, что любое вещество может обращаться в любое другое. Единственное постоянное в этом процессе — это закон изменения, посредством которого устанавливаются порядок и последовательность изменений. Библейское повествование говорит о том же: «И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так»[801].
Все это крайне важно с учетом традиции, сложившейся в советской и постсоветской историографии, когда тетрады первоначал (элементов, жидкостей и сущностей) представляются как отдельно взятые объяснения процессов, происходящих в организме. Например, существовал некий Эмпедокл, который предложил идею первоэлемента, затем был Гиппократ, который пытался мыслить с помощью теории «четырех соков» и т. п. Такое понимание искажает смысл эмпирических исследований врачей и натурфилософов античности. Весьма вольная интерпретация представлений Галена (как его предшественников и последователей) как бы подчеркивает антинаучный характер их мышления и позволяет строить концепцию, согласно которой современная медицина родилась только в процессе научной революции XVII–XIX вв.[802]
По мнению Анаксагора, гомеомерии сами по себе не имеют никаких предельных границ, образуя вещи, они образуют качественное ограничение каждой из них. Любой образующий элемент содержит в себе бесконечное количество противоречивых составляющих, при этом он обладает своим собственным, только ему присущим качеством — «видом», «сущностью». Когда же происходит изменение качеств, вещь превращается в нечто иное, данный процесс и есть конечность вещи: «Когда же одно от другого отделяется, они обнаруживают иную форму»[803]. Анаксагор говорит о качественном своеобразии каждой вещи: «Он считал [все вещи] по виду определенными. Однако если бы были [вещи] поистине беспредельные, то они были бы совершенно непознаваемыми. Ибо познание определяет и ограничивает предмет познания»[804]. Человеческий разум конструирует представления об окружающем мире, обладая возможностью выявить порядок и значение этих образующих элементов (гомеомерий), понять закономерности их внутреннего развития. В раскрытие природных закономерностей и заключается основное предназначение человеческого ума, являющееся подобием первоначального Ума. Вот что писал о Божественном Уме Анаксагор: «И все, что смешивалось, отделялось и разделялось, знал Ум. Как должно было быть в будущем, как [раньше] было [чего ныне уже нет], и как в настоящее время есть, порядок всего этого определил Ум»[805]. «Вместе все вещи были, ум же их отделил и привел в порядок»[806]. «Ум — причина всякого порядка»[807]. Человеческий ум как бы обладает такими же возможностями.
Важнейшей для медицинской теории является возможность превращения вещей одних в другие. Анаксагор следующим образом дает ответ на этот вопрос: «Мы, например, едим хлеб. Хлеб этот превращается в нашем теле в кости, мускулы, кровь и т. д. Значит, говорит Анаксагор, в нашей еде уже заключены элементы и кости, и мускулов, и крови»[808]. Тем самым, хлеб отличается от костей только особенным качественным расположением заключенных в нем образовательных начал (гомеомерий). Если все частицы содержатся в любом элементе, то, совершенно очевидно, нет иного принципа для существования элементов, кроме структуры, упорядочивания всей бесконечности, входящей в каждую, даже самую малую частицу. «Бесконечное есть то, что беспрестанно следует друг за другом»[809]. При этом каждое начало бесконечно делимо в своем собственном качестве.
Лукреций, говоря о гомеомериях в философии Анаксагора, приводит в пример не только золото, огонь, землю, но и органические ткани: кости, мышцы, кровь: «Теперь мы рассмотрим „гомеомерию“, как ее греки зовут, а нам передать это слово не позволяют язык и наречия нашего скудость, но тем не менее суть его выразить вовсе не трудно. Прежде всего, говоря о гомеомерии предметов, он разумеет под ней, что из крошечных и из мельчайших костей родятся костей, что из крошечных и из мельчайших мышц рождаются мышцы и что кровь образуется в теле из сочетанья в одно сходящихся вместе кровинок. Так из крупиц золотых, полагает он, вырасти может золото, да и земля из земель небольших получиться, думает он, что огонь — из огней и что влага — из влаги, воображая, что все таким же путем возникает. Но пустоты никакой допускать он в вещах не согласен. Да и дроблению тел никакого предела не ставит. Здесь остается одна небольшая возможность увертки, Анаксагор за нее и хватается, предполагая, будто все вещи во всех в смешении таятся, но только то выдается из них, чего будет большая примесь, что наготове всегда и на первом находится месте»[810].
Аристотель под «гомеомериями» подразумевал качественно однородные вещества, у которых любые части подобны по своим свойствам друг другу и целому. В аристотелевской картине физического универсума они занимали промежуточное место между начальными, образующими элементами и «неподобочастными» частями, к каким относятся то, что возникает из «подобочастных» свойств, например, как пишет Аристотель, «нога или рука» (то есть, то, что формируется из качественного сочетания элементов, представляя действенную функцию каждой вещи). К «подобочастным» элементам Аристотель относил органические ткани, такие как плоть, мышцы, кости, кровь, жир, древесину, кору, а также металлы и однородные минералы. «Такими свойствами и особенностями, как было сказано, отличаются друг от друга по осязанию подобночастные тела. Кроме того, они разнятся по вкусу, запаху и цвету. Под подобочастными [телами] я имею в виду, например, [все] добываемое в рудниках: медь, золото, серебро, олово, железо, камень и другое тому подобное, а также то, что из них выделяется, и кроме того, [части] в животных и растениях, например: мясо, кости, жилы, кожа, внутренности. волосы, сухожилия. кости, жилы, кожа, внутренности, волосы, сухожилия, вены, из которых уже составлены [тела] неподобочастные, например: лицо, рука, нога и тому подобное, и в растениях — это древесина, кора, лист, корень, и так далее. [Неподобночастные тела] образованы другой причиной, материей [то есть материальной причиной], тех [тел], из которых они составлены, служит сухое и влажное, стало быть, вода и земля (ибо и то и другое обладает соответствующей способностью с наибольшей очевидностью), а деятельной [причиной] служит теплое и холодное (ибо из воды из земли они составляют и делают твердыми [подобочастные тела], коль скоро это так, установим теперь, какие виды подобочастных [тел состоят] из земли, какие из воды и какие из тог и другого вместе»[811]. Иными словами, «неподобочастные» элементы состоят из подобочастных (они — вещество неподобочастных органов), веществом подобочастных являются сухое и влажное, движущим началом — теплое и холодное.
Аристотель пытается объяснить происхождение и течение разных органических процессов, например, питания или роста. Такой механизм Аристотель находит, используя тезис Анаксагора «подобное стремится к подобному». Смысл этого выражения заключается в том, что тождественные по своим свойствам частицы стремятся слиться, соединиться в нечто качественно определенное, устойчивое. Аристотель пытается решить проблему внутреннего строения вещей — раскрыть проблему микроструктуры вещества, формирующей вещь, а также позволяющую ей оставаться в тождестве с самой собой.
У великого античного математика Клавдия Птолемея в «Альмагесте» гомеомерным телом назван божественный эфир, которому из всех подобных по своим частям фигур соответствует шар: «Должен быть связан с подобочастной фигурой… а для объемных фигур таков шар, ибо он охватывается единой подобной ему плоскостью. Поскольку эфир относится не к плоскостям, а к объемам, он должен быть шарообразен»[812].
Не менее важной нам представляется теория гомеомерий, используемая в античной математике, где бестелесные сущности (плоскости и линии) передавались через «подобное» и «подобие»[813]. Еще раз хотелось бы подчеркнуть существенную разницу смыслов, вкладываемых разными учеными (в том числе Галеном) в одни и те же термины. Например, последователь Платона, Прокл, в своих комментариях к «Началам» Евклида использует понятие «подобочастная линия» (ὁμοιομερής γραμμή) отсутствующее у Евклида («„подобочастны“ такие линии, в которых все части совпадают (ἐφαρμόζοντα), их виды: прямая, окружность и цилиндрическая спираль…»[814], «…цилиндрическая спираль во всех частях подобочастно (ὁμοιομερῶς) совпадает сама с собой»[815]).
Порфирий, говоря о теле, плоскости и линии также использовал слово «гомомерия», описывая свойства бестелесного умопостигаемого бытия (ἡ νοερὰ οὐσία). «Умное бытие подобочастно… во всецелом уме все содержится всецело, даже отдельное, а в отдельном — все по отдельности»[816]. Также в своем комментарии к платоновскому диалогу «Тимей» словом «гомеомерия» названа мировая душа, которую творит Демиург, объединяя сущность, иное ей и тождество их соединяющее[817].
Согласно Диогену Лаэртскому, животные появились от влаги, тепла и землистой массы, а потом уже друг от друга: «Животные вначале зародились во влаге, а потом — друг от друга, самцы рождались, когда правостороннее семя попадало на правую сторону матки, а самки — наоборот»)[818]. Вероятно, позднейшие авторы полагали, что учение о всепроникающих гомеомериях применялось Анаксагором в учении о развитии живых существ.
Еще раз подчеркнем, что взгляды Галена на гомеомерии не вполне соответствуют основополагающим линиям античной философии, выделенным в историографической традиции. Они носят сугубо практический характер. По мысли великого римского врача, натурфилософские категории нужны для того, чтобы объяснять конкретные явления, которые наблюдает врач, оценивая жизнедеятельность человеческого организма.
В своем трактате «Искусство медицины», обозначив базовые критерии, необходимые для анализа наблюдаемых в клинической практике явлений, Гален приводит конкретные примеры. Прежде всего, отметим его глубокую убежденность в целостном, сбалансированном характере функционирования человеческого тела, в целом, и отдельных его частей. Такой подход отличает единство сущностных характеристик организма — с позиций одних и тех же критериев оценивается и норма, и патология (просто выглядят они по-разному). Таким образом, мы обнаруживаем попытку Галена выстроить универсальную анатомо-физиологическую систему, основанную на натурфилософской теории и врачебной практике, что имеет колоссальное значение для всей истории науки. В качестве универсальных принципов он предлагает «соразмерность» и «благосмешение» элементов тетрад. Поскольку они представлены в качестве основополагающих, то именно с их помощью и должны описываться как феномены нормальной анатомии (физиологии), соответствующие галеновскому определению здорового тела, так и феномены общей и частной патологии, наблюдаемые в теле, пораженном заболеванием.
Именно этот аспект римский врач подчеркивает в своей работе «К Патрофилу, о составе медицинского искусства»: «Метод еще более понуждает и заставляет нас исследовать, является ли каждая из гомеомерий единой и простой частью или они состоят из нескольких частей, и каким образом они составлены. Ведь вполне ясно, что они аналогичны так называемым органам, и их совершенство или несовершенство заключается в количестве, структуре, размере и положении того, из чего они состоят, если способ их образования аналогичен»[819]. Данный трактат также имеет значение для понимания представлений Галена о микроструктуре тканей, из которых состоит организм животных и человека. Мы считаем возможным предположить, что целостный взгляд Галена на этот вопрос отличается от взглядов Аристотеля (несмотря на приведенный нами отрывок из трактата «Три комментария на работу Гиппократа „О природе человека“», указывающий на их общность). Известно, что значительная часть работ Аристотеля была утрачена, а в сохранившихся трактатах мы не находим полной информации о понимании им теории гомеомерий. По-видимому, Гален в своем трактате имеет в виду какие-то широко известные в его время работы Аристотеля (о сходстве их мнений и взглядах Аристотеля на гомеомерии он говорит как о чем-то совершенно ясном и не уточняет название соответствующего произведения).
Гомеомерии, по мнению Галена, — своего рода строительный материал, мельчайшие первичные структуры, из которых сформирован человеческий организм:
«Если же они состоят не из многих элементов различного вида, но из многих элементов одного вида, подобно дому, построенному из одних обожженных кирпичей или из одних камней, то ты, разумеется, найдешь совершенство или несовершенство и болезнь, которая проявляется только в их составе, согласно самому способу образования исследуемой вещи. То, что какой-то один из описанных случаев подходит к телам, состоящим из гомеомерий, ясно показывает логика рассуждения. А вот что из этого верно — это нужно рассмотреть поподробнее. При этом мы видим, что выводы философов, дошедших до этого в своих рассуждениях, а также некоторых врачей сильно различаются между собой. Поэтому, как мне кажется, некоторые врачи и отказываются от такого рода исследований, считая, что ответить на вопросы, которые ставятся в них, невозможно. Некоторые же заявляют, что это не только невозможно, но и не нужно»[820].
В рассуждениях Галена об устройстве человеческого тела мы встречаем неожиданный прием: сквозь призму логики функциональной целесообразности оценивается не только сущность ткани, но и ее чувствительность. Гален логично предполагает, если «начало порождения» плоти существует, то таковым должна быть мельчайшая самостоятельная сущность, обладающая свойствами плоти, в целом:
«Гипотеза же наша заключается в том, что, как мы сумели посредством анатомии изучить все части тела, вплоть до простейших, в отношении того, что можно постигнуть с помощью органов чувств, так сможем и определить, какие части являются по природе первыми и простейшими. Так что теперь поведем речь не обо всем, но возьмем для примера только одно. Когда мы изучаем плоть, прежде всего возникает вопрос, едино ли по существу своему ее порождающее начало? Это начало можно также назвать первой и простейшей ее частью. Если же окажется, что такого единого начала нет, следует вопрос, имеется ли множество таких начал. Затем следует выяснить, сколько их, каковы они и каким образом объединяются в единое целое. Так вот, поскольку плоть испытывает боль, когда ее режут или сильно нагревают, невозможно, чтобы в основе ее лежал один элемент, который Эпикур называет атомом. То, что этот элемент не может быть единым, ясно из следующего. Ни один атом не является по природе своей ни горячим, ни холодным, ни белым, ни черным. Но зачем я веду эту речь, зачем нагромождаю слова? У атомов, по слову тех, кто их измыслил, нет вообще никаких качеств. Но все такого рода качества, кажется, имеются у всех тел: а у всех атомов есть качества, касающиеся формы, а также упругость и вес. Для нашего рассмотрения не важно, называть ли это качествами или как-то иначе. Итак, у всех атомов есть перечисленные свойства, по виду же они между собой не различаются, как различаются гомеомерии [в теории] тех, кто постулирует их существование, или четыре начала у тех, кто полагает их началами»[821].
Мы видим, что Гален не упускает возможности жестко покритиковать атомистов: подавляющее большинство его произведений изобилует подобными полемическими выпадами. Он противопоставляет атомизм как учение о природе материи правильному, по его мнению, представлению о гомеомериях как о первичной единице живой материи. Из последней фразы процитированного нами фрагмента очевидно, что не все философы и врачи, согласные с теорией четырех первоэлементов, соглашались с существованием гомеомерий. Именно эта полемика, плохо нам понятная из-за отсутствия источников, отражается в следующем фрагменте текста Галена:
«Если элемент, из которого состоит плоть, бесстрастен, то плоть не будет испытывать боли; однако она испытывает боль; следовательно, начало, из которого состоит плоть, не бесстрастно. Первое рассуждение опровергает гипотезы об атомах, о „необъединенных“ и наименьших частицах. Вторым же рассуждением опровергаются учение гомеомериях и учение Эмпедокла. Ибо и он полагал, что тела состоят из четырех элементов (стихий), не переходящих друг в друга. Итак, следи внимательно за ходом рассуждения, и ты сможешь обрести большую часть того, что ты ищешь, быстрее, чем надеешься. Ведь было доказано, что элементы, [из которых состоит] плоть, должны быть не бесстрастными. Этому требованию не удовлетворяет также учение тех, кто считает, что боль происходит от соединения неких бесстрастных тел, которые являются началами природы всего сущего. Ведь страдание бесстрастного невозможно по определению, более того, против этого свидетельствуют наши чувства. Ведь если ты сплетешь между собою пальцы, а затем тотчас разнимешь их, то ни соединение, ни разъединение не причинит боли. Боль испытывает то, что страдает. Прикасающееся же не страдает, поскольку страдание бывает двояким: отчуждение от целого или разъединение единства. А поскольку и в случае тел, явно подверженных страданию, ни соединение, ни разъединение не причиняет боли, то едва ли они причинят боль в случае с телами бесстрастными. И „необъединенные тела“ Асклепиада, хотя их можно сломать, не испытывают боли, когда их ломают, поскольку являются бесчувственными. Поэтому они, даже если пострадают, будут испытывать боли не больше, чем кость, хрящ, жир, связка или волос, так как у них нет чувств. Ведь и все эти ткани страдают, однако не испытывают боль, поскольку не имеют ощущений. Поэтому то, что может испытывать боль, должно быть способным страдать и обладать ощущениями»[822].
Гален упоминает о мнениях нескольких его оппонентов, разделяя взгляды одних ученых, считавших мельчайшей единицей живой материи собственно атомы, от других, определявших таковыми некие «наименьшие» или «необъединенные» частицы. По-видимому, речь идет о вариантах атомистической теории. Так, например, в качестве апологета «необъединенных тел» назван Асклепиад, видный представитель школы методистов. Несмотря на более чем 150-летний период, разделяющий Галена и Асклепиада, последний оставался значительным авторитетом для части врачебного сообщества, враждебно настроенного по отношению к гиппократовской, рационалистической традиции медицинской и натурфилософской мысли.
Гален использует интересный аргумент о чувствительности плоти, как ее важного, неотъемлемого свойства, и переводит его в плоскость дискуссии о мельчайших элементах (такой полемический прием мы находим у него впервые). Не случайно, он начинает свои рассуждения с напоминания об использовании анатомических вскрытий как единственного достоверного инструмента изучения устройства и, главное, функционирования человеческого тела. В первой книге трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» он указывает на первичность оценки функционального предназначения органа по сравнению с его анатомической формой, которая вторична по сравнению с функцией и, в конечном счете, ею определяется. Гален считает, что именно на уровне гомеомерий реализуется присущее конкретному организму смешение первоэлементов, придающее конечные характеристики специфическому виду тканей, состоящему из своих, только им присущих гомеомерий:
«Из четырех первоэлементов, перемешанных между собой, получается единое гомеомерное тело, обретающее свои качества благодаря смешению и могущее быть как чувствующим, так и не чувствующим. Так и, в частности, в каждом из родов все различия происходят от различных смешений. Так что благодаря особенностям смешений одно становится костью, другое — плотью, третье — артерией, четвертое — нервом. Но и частные свойства тканей происходят от свойств смешений. Например, более сухая и горячая плоть бывает у львов, более влажная и холодная — у скота, а средняя — у человека. Но и из людей у одного плоть может оказаться горячее, чем у Диона, у другого — холоднее, чем у Филона. Так что различия между гомеомерными телами бывают простыми, и их столько, сколько начал, то есть гомеомерии могут быть более горячими, более холодными, более влажными и более сухими, а бывают составными, и таких еще четыре, то есть гомеомерии могут быть более влажными и более холодными, более горячими и более влажными, третий вид — более сухие и более горячие, а четвертый — более холодные более сухие. Из всех этих вариантов наиболее благосмешенным является первый»[823].
Именно на уровне гомеомерий, по мнению Галена, реализуется одна из двух универсальных характеристик плоти — «благосмешанность». Вторая, «соразмерность», определяется на более высоких уровнях организации материи: в процессе взаимодействия двух других тетрад — жидкостей и сущностей. Таким образом, степень благосмешанности и определяется качественными свойствами гомеомерий. Она является изначальной характеристикой, заложенной Творцом в конкретный организм. При этом, «дурные» свойства гомеомерий отнюдь не являются синонимом болезни: это врожденные качества организма, такие как рост или цвет глаз. Конечно, лучше обладать «благосмешанностью», чем не обладать, однако дело врача — лечить болезни, которые возникают вследствие совершенно иных факторов. Хорошие или дурные смешения являются некой объективной реальностью, которую следует воспринимать как данность:
«…существует одно наилучшее смешение, свойственное здоровым организмам, и восемь плохих смешений, свойственных им же. Во время болезни никогда не бывает хорошего смешения, но все смешения плохие, и числом их столько же, сколько дурных смешений здорового организма»[824].
Смешения определяются балансом первоэлементов (стихий) на уровне гомеомерий, котором врач не способен ни к объективному наблюдению, ни к результативному вмешательству. Объективное наблюдение с целью выяснения устройства организма живого существа возможно лишь при анатомическом вскрытии или хирургическом вмешательстве, а главным при определении отличия здорового тела от больного является степень сохранности его функций:
«…так как мы установили, что полезные и вредные свойства гомеомерий происходят от соразмерности или несоразмерности начал, надо определить отличие вредных свойств гомеомерий от болезни. Отличие же выводится из определения обоих понятий, как показано в сочинении „О доказательстве“. Каково же определение здорового состояния тела, а каково — болезненного? В здоровом состоянии естественные функции не повреждены, а в болезненном повреждены»[825].
Таким образом, анализ трактатов Галена «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“», «Искусство медицины», «К Патрофилу, о составе медицинского искусства» с позиции истории и философии медицины позволяет сделать следующие выводы. Важным компонентом натурфилософской системы Галена является представление о микроструктуре тканей тела животных и человека, в основе которого было учение о гомеомериях как мельчайшей структурной (по Галену, «строительной») единице живой материи. По мере ввода в русскоязычный научный оборот новых переводов с древнегреческого языка работ Галена появляется возможность более полно воссоздать мировоззрение Галена и его позицию по этому важнейшему вопросу. Однако уже сейчас очевидно, что его теоретические представления были связаны с его врачебной деятельностью, постоянно проверялись и уточнялись на практике и в результате стали фундаментальной основой оригинального учения об общей патологии и принципах лечения заболеваний.
Источники
1. In Aristotelis physicorum libros commentaria. Ed. H. Diels. Simplicii in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 2 vols. [Commentaria in Aristotelem Graeca 9 & 10. Berlin: Reimer, 9:1882; 10:1895]: 9:1-800, 10:801-1366).
2. In primum Euclidis elementorum librum commentarii. Friedlein G. (ed.). Procli Diadochi in primum Euclidis elementorum librum commentarii. Leipzig: Teubner, 1873. Р. 3–436.
3. Sententiae ad intelligibilia ducentes. Ed. E. Lamberz. Porphyrii sententiae ad intelligibilia ducentes. Leipzig: Teubner, 1975. S. 1-59.
Переводы оригинальных текстов на новоевропейские и русский языки
4. Johnston I. Galen: On Diseases and Symptoms. Cambridge University Press, 2006. 344 p.
5. Singer P.N. Galen: Psychological Writings. Cambridge University Press, 2014. 556 p.
6. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., 1976. 550 с.
7. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 2. Ред. З.Н. Микеладзе. М.: Издательство «Мысль», 1978. 687 с.
8. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 3. Ред. Рожанский И.Д. Пер. Брагинская Я.В., Миллер Т.А., Лебедев А.В., Карпов В.Я. М.: Издательство «Мысль». 1981.
9. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т 4. Ред. А.И. Доватур, Ф.Х. Кессиди. М.: Издательство «Мысль», 1983. 830 с.
10. Гален. О назначении частей человеческого тел. Под ред. В.Н. Терновского. Пер. С.П. Кондратьева, ред. и вступит. ст. В.Н. Терновского и Б.Д. Петрова. М., 1971. 554 с.
11. Гален. Сочинения. Том I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Весть, 2014. 656 с.
12. Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Практическая медицина, 2015. 800 с.
13. Диоген Лаэртский. Жизнь, учение и изречения мужей, прославившихся в философии. Пер. Гаспаров М.Л. М.: АСТ. 2011.
14. Лукреций. О природе вещей. Пер. Петровский Ф.А., вступ. ст. Асмус В.Ф. М.-Л.: Academia.1936.
15. Отправные положения к умопостигаемому (фрагменты). Пер. Петров В.В. Историко-философский ежегодник’95. М., 1996. c. 233–247.
16. Птолемей Клавдий. Альмагест: Математическое сочинение в 13 книгах. Пер. Веселовский И.Н. М.: Наука.1998.
17. Философия природы в античности и в средние века. — М., 1998.
Исследования
18. Bidez J. Vie de Porphyre le philosophe néo-platonicien. Gand — Lpz., 1913.
19. Chantraine P. Dictionnaire étymologique grec. Histoire des mots. Paris, 1968–1980, Vol. 1–5.
20. Der ΝΟΥΣ des Anaxagoras. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. В.; N.Y., 1971. S. 578.
21. Diels H.A. Doxographi Graeci. [3 Aufl.l], В., 1958.
22. Drachmann A.G. Heron and Ptolemaios. Centaurus, 1, 1950. P. 117–131.
23. Gill Ch., Whitmarsh T., Wilkins J. Galen and the World of Knowledge (Greek Culture in the Roman World). Cambridge University Press, 2012. 346 p.
24. Graham D.W. The postulates of Anaxagoras. Apeiron 27, 1994. Р. 89.
25. Kleffner A.J. Porphyrius, der Neuplatoniker und Christenfeind. Paderborn, 1896.
26. Lumpe A. Der Terminus «Prinzip» (ap%q) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles, «Archiv für Begriftsgeschichte», Bd. l. Bonn, 1955, S. 104-16.
27. Schofield M. An Essay on Anaxagoras. Cambridge, 1980. — Р. 28.
28. Балалыкин Д.А. Преемственность взглядов Гиппократа и Галена на природу организма человека. История медицины. 2014. № 4. c. 89184.
29. Балалыкин Д.А. Сущностное единство духовного и телесного в теоретико-практической системе Галена. Часть I. Философия науки. 2014. № 3. c. 112–149.
30. Балалыкин Д.А. Сущностное единство духовного и телесного в теоретико-практической системе Галена. Часть II. Философия науки. 2014. № 4. c. 112–138.
31. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть I. Философия науки. 2013. № 2. c. 157–175.
32. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть II. Философия науки. 2013. № 3. c. 128–150.
33. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть III. Философия науки. 2013. № 4. c. 132–154.
34. Сточик А.М., Затравкин С.Н. Научные революции в медицине XVII–XIX вв.: опровержение галенизма и возникновение естественнонаучных основ медицины. Сообщение 3. Формирование новых представлений о пищеварении, мочеотделении, системе крови и половых процессах. Проблемы социальной гигиены, здравоохранения и истории медицины. 2011. № 1. c. 51–54.
35. Сточик А.М., Затравкин С.Н. Реформирование практической медицины в период первой научной революции (XVII в. — 70-е гг. XVIII в.). Сообщение 1. Лечебно-диагностическая концепция Галена и отказ от ее практического использования. Терапевтический архив. 2011. № 7 (83). c. 78–80.
36. Сточик А.М., Затравкин С.Н. Формирование естественно-научных основ медицины в процессе научных революций 17–19 веков. М.: Шико, 2011. 144 с.
37. Терновский В.Н. Классики анатомии и медицины и их изучение в Советском союзе. Тезисы докладов. Первая Всесоюзная научная историко-медицинская конференция. 3–9 февраля 1959 года. Л., 1959. с. 53.
В историографии упоминание трех наиболее значимых медицинских школ Античности — методистов, эмпириков и рационалистов — стало общепринятым уже с начала XX в. Иногда к ним добавляют школу врачей-пневматиков, существовавшую в течение относительно короткого периода, с I в. до н. э. по начало II в. [25].
Важнейшим условием, позволившим дать четкую характеристику учения каждой античной медицинской школы, является осмысление особенностей их врачебной практики и ее теоретического обоснования. В этом отношении чрезвычайно плодотворной нам кажется концепция академика В.C. Стёпина о принципах формирования картины мира ученого, позволившая сформировать методологию, подходящую для системного анализа феноменов протонауки [40, с. 60]. Например, в основе картины мира врачей-методистов лежала атомистическая натурфилософия, а гиппократики-рационалисты развивали свои взгляды, основываясь на идеях Платона и следуя принципам исследовательской программы, предложенной Аристотелем. По нашему мнению, причины появления принципиально различных подходов к медицинской теории и практике следует искать, прежде всего, в области сравнения натурфилософской основы учения различных медицинских школ.
Объяснительный потенциал всех натурфилософских систем, сложившихся к III веку до н. э., не был достаточным по отношению к такому сложному предмету, как медицина. Некоторые врачи, имеющие большой практический опыт, в какой-то момент понимали, что значительная часть открытий их учителей практически бесполезна в их повседневной деятельности ввиду ограниченности имеющегося в их распоряжении терапевтического арсенала. В результате мог следовать вывод об ошибочности почти всех существовавших теорий. Представители школы эмпириков, убеждаясь в ограниченном потенциале теории, призывали уделять основное внимание систематизации практического опыта, что зачастую приводило к отказу от данных анатомии и физиологии.
С точки зрения решения задачи достоверной реконструкции истории медицины Античности следует учитывать оценки, данные врачам-эмпирикам Галеном: его трактаты являются одним из наиболее важных источников. Однако необходимо принимать во внимание склонность Галена к крайне резкой полемике с оппонентами: ввиду этого на страницах его сочинений эмпирики порой предстают не способными ни к какому логическому рассуждению и теоретическому осмыслению:
«Ты же, как я прекрасно знаю, поражался, но, конечно, не моим словам, а глупости эмпириков, которые, хотя я сделал им столь много уступок в столь важных темах, не использовали это на благо себе, но впали в новые заблуждения, не меньшие, чем прежде. Поражает их невежество, какое-то исключительное бесстыдство и бесчувствие, превосходящее бесчувствие скотов: ведь подтверждения своих мнений им получить неоткуда, и даже если бы им дали возможность их получить, они не смогли бы ею воспользоваться. Да и невозможно увидеть или запомнить столько тысяч различий, наблюдающихся у больных, — какая библиотека вместит столь великую книгу, какой разум сохранит столь обширную память?»[827].
Попытаемся обозначить основные, определяющие компоненты в подходах представителей разных направлений медицинской мысли к практике лечения. Для этого надо выявить главное в учении разных медицинских школ. Нечто подобное мы видим в общей истории философии, когда, даже при значительном количестве работ, посвященных, например, взаимовлиянию школ перипатетиков и стоиков, не подвергается сомнению наличие определяющих аспектов в каждой из систем. В качестве отличительных черт учения эмпириков принято выделять отрицание ими пользы любого теоретического знания о природе человека и абсолютизацию значения практического опыта. Именно с этим связывают их отказ от анатомических исследований и взгляд на медицину как искусство, передаваемое от учителя к ученику, в котором самое главное — результаты собственных наблюдений и учет опыта коллег. Врач-эмпирик соотносит наблюдаемую им клиническую картину с имеющимися в его распоряжении терапевтическими средствами и выбирает тактику лечения, исходя из знания о том, когда, как и с помощью какого лекарства удавалось помочь другим пациентам с аналогичным заболеванием.
В современной историографии нет единой точки зрения по отношению к натурфилософской основе учения врачей-эмпириков. По нашему мнению, характерные для этой школы подходы к теории и практике медицины сформировались в III–II вв. до н. э. на основе воззрений стоиков[828]. Сходное мнение ранее высказывал В. Наттон [25], однако сравнительный анализ основных натурфилософских идей стоиков и характерных черт медицинской практики школы эмпириков в специальной литературе практически не представлен.
Важным источником, позволяющим решить поставленную задачу, является трактат Галена «Об учениях Гиппократа и Платона»[829], где в наиболее сконцентрированном виде излагаются основополагающие для теории и практики идеи Галена, а также его аргументация в полемике с оппонентами.
История философской школы стоиков традиционно делится на три части: ранний стоицизм (Ранняя Стоя), средний стоицизм (Средняя Стоя), романский стоицизм (Поздняя Стоя) [7, 29, 30, 42]. Эта общепринятая периодизация истории стоической философии носит не только хронологический характер, но и обусловлена абсолютно четким смысловым наполнением каждого из этапов развития и связана с деятельностью конкретных представителей этого философского учения[830].
В работах Галена, посвященных полемике со стоиками, совершенно не упоминаются деятели Поздней Стои. Этот факт нуждается в объяснении. Действительно, в Римской империи I–II вв. стоицизм — одна из наиболее популярных философских школ. Сам император Марк Аврелий — пациент Галена — был выдающимся философом-стоиком, уделявшим много внимания вопросам этики. Галена интересует Хрисипп из Сол, Зенон и Клеанф, иногда он упоминает Посидония. Гален много полемизирует с философами данного направления, но только с ранними его представителями. Полемика со стоиками в трудах Галена имеет исключительно прикладной характер: он, прежде всего, врач, и вопросы общефилософской методологии его интересуют лишь в той степени, в которой они влияют на медицинскую теорию и практику. Философский дискурс для Галена важен постольку, поскольку он дает (или не дает) удобный методологический инструментарий для решения вопроса о познаваемости устройства и функций человеческого тела. Галену необходимо вылечить больного, для этого нужно поставить правильный диагноз и подобрать соответствующие методы лечения. Это, в свою очередь, невозможно без прояснения механизмов развития заболеваний и создания учения о симптомах и разновидностях болезней. Натурфилософия необходима Галену, как теоретическая база для решения этих вопросов. Именно мыслители Ранней Стои оказали значительное влияние на формирование картины мира представителей врачебной школы эмпириков.
Сущность подходов врачей-эмпириков к клинической практике хорошо прояснена в зарубежной литературе [23, 25]. Каждое поколение представителей этого направления медицинской мысли имело свои особенности в подходе к клинической практике. Например, один из основателей школы эмпириков Серапион высказывался по самому широкому кругу практических вопросов, Зенон, работавший в Александрии во II в. до н. э. проявлял значительный интерес к сфигмологии, Гераклид Тарентский (I в. до н. э.) больше известен трудами в области хирургии и ортопедии и т. д. Вместе с тем существуют совершенно определенные черты школьного учения врачей-эмпириков, объединяющие представителей разных поколений этого направления медицинской мысли. Далее мы будем говорить именно о таких чертах, как безусловно определяющих учение в целом. Попытаемся соотнести представления ранних стоиков о методах познания с медицинской практикой врачей-эмпириков и их представлениями об общей патологии. В рамках данной публикации мы, конечно, не ставим перед собой задачи комплексного анализа взглядов представителей Ранней Стой: в отечественной историографии имеется целый ряд подобных исследований[831].
Путь к познанию, по мнению стоиков, начинается с первичного источника чувственного восприятия, которое определяется, как поток пневмы, направляющийся от «ведущего начала» души к органам чувств[832]. Следующим этапом познания является «согласие», понимаемое как предварительный акт оценки содержания «впечатлений». Его следует интерпретировать, прежде всего, как реакцию не на физическую сторону «впечатления», а на его смысл. «Согласие» выглядит уже как некий интеллектуальный акт ведущего начала, представляющего собой средоточие контрольной функции за произвольными движениями человеческого тела [18, 42]. В трактате «Об учениях Гиппократа и Платона» Гален резко критикует позицию Хрисиппа, который помещал «ведущее начало» души в сердце. Опыт физиологических исследований заставляет Галена весьма жестко разбирать сущность ошибочного, по его мнению, суждения оппонента, в рамках которого подход врача к наблюдаемой им картине заболевания. Ранние стоики указывают на то, что эта способность представляет собой свойство пневмы [22, 24]. Это не могло не настораживать Галена, ведь он прекрасно понимал причины заблуждений, указывал на зависимость практики врачей-эмпириков от внешних впечатлений (прежде всего, «манифестирующего симптома» заболевания при диагностике и лечении).
Попытаемся далее понять, как стоики понимали процесс формирования умозаключения и соотнести это с алгоритмом диагностики заболеваний в соответствии с принципами мышления врачей-эмпириков. Непосредственным результатом «согласия» является «схватывание», иногда именуемое «постигающим впечатлением». Последнее соотносится с «постижением», т. е. уяснением некоего предметного содержания впечатления. Зенон, крупнейший представитель Ранней Стои поясняет это с помощью образного сравнения: «„Впечатление“ — рука с растопыренными пальцами, „согласие“ — согнутые пальцы, „постижение“ — сжатые в кулак, как бы „схватывающий“ содержание впечатления» [42, с. 56]. Продолжая мысль Зенона, можно сказать, что итогом описанной цепочки реакций является формирование у врача образа истинного знания о болезни. В качестве универсального критерия истины ранние стоики используют понятие «каталептического впечатления», образуемого в «ведущем начале» с помощью органов чувств, которое является разумно оформленным, то есть его содержание может быть выражено в соответствующем высказывании, обоснованном с помощью правил логики, а значит истинном [13].
По мнению стоиков, существовало два вида представлений — каталептическое и некаталептическое [7, 18]. Первое представление считалось критерием истины, как происходящее из существующего и с ним согласуемого, а также запечатлевающегося в органах чувств человека. Некаталептическое представление могло исходить как из существующего, так и из несуществующего, но не являлось ясным, четко выраженным и не согласовывалось с существующим. Для историков медицины важно понимать механизмы формирования каталептического представления и их способность описывать состояние человеческого организма в «картине мира» врача-эмпирика, так как оно могло нести истинную информацию об окружающем мире. Понятия в философии стоиков не приобретаются посредством мыслительного процесса и логических умозаключений, а закладываются в душе как наслоение чувственных представлений, некий их отпечаток [18, 21]. Таким образом, каталептическое представление не приравнивается к знанию, например, Зенон ставил «постижение» между знанием и невежеством, не причисляя его ни к хорошему, ни к плохому, но считая его достоверным. Стоики настаивали, что каталептическое представление в точности описывает отличительные характеристики наблюдаемого объекта[833], и этим можно объяснять упорство врачей-эмпириков, с которым они утверждали, что манифестирующий симптом болезни (т. е. то, что «ухватывается» сразу и прежде всего) и является самой болезнью. Таким образом, каталептическое впечатление о симптомах, моментально подмеченных опытным врачом у больного лихорадкой, может считаться истинным представлением о страдании, испытываемом пациентом. Это объясняет специфический характер приема пациентов врачами-эмпириками. В. Наттон указывает на то, что врачи-эмпирики были особенно востребованы в больших городах, так как могли за короткое время осмотреть значительное число пациентов, поставить им диагноз и назначить лечение [25]. При этом исследователь обращает внимание на скудость их терапевтического арсенала, в том числе и в силу их сознательного стремления ограничиваться небольшим набором лечебных средств. Напротив, в рамках традиции Гиппократа с ее постулатом об индивидуальном подходе к каждому пациенту, работа с каждым больным занимает значительное время. Именно поэтому Гален старался посещать одного-двух пациентов в день, а его консилиумы и клинические разборы длились часами.
В рамках стоической методологии познания каталептическое впечатление, сформированное «ведущим началом», считается истинным. Для историка медицины очевидно: перед нами образ мышления врача-эмпирика. Добавим к этому опыт постановки диагноза, исходящий из ранее накопленных единообразных впечатлений, который, в сущности, сводится к приведению всех патологических проявлений к нескольким «типовым» симптомокомплексам. Мы не может здесь употребить термин «нозологические формы», т. к. скрытые процессы, происходящие внутри человеческого организма, врача-эмпирика в принципе не интересуют. Именно с этим связано принципиальное пренебрежение анатомией и физиологическими экспериментами. Отметим, что атомизм и его использование врачами-методистами подобные скрытые процессы все-таки предусматривали. Вместе с тем, учитывая идею хаотического движения атомов, эти представления носили определенно схематический характер и были мало полезны в практическом отношении.
Гален рассуждает в традиции рационального мышления врачей гиппократовской традиции, основанного на двух важных предпосылках: объяснении причин возникновения, течения и лечения заболеваний естественными, а не магическими обстоятельствами, и представлении о принципиальной возможности получения достоверного знания об устройстве и функционировании человеческого тела [2, 3]. Принцип законосообразности жизнедеятельности человеческого организма, основанный на натурфилософских представлениях Платона, является характерной чертой «картины мира» Галена как исследователя. Данная законосообразность реализуется при непосредственном активном участии человеческой души. Во-первых, на это указывает сам факт образования трех видов внутренней пневмы — «жизненного духа», «животного духа» и «растительного духа» — в органах, где локализуются три части человеческой души. Во-вторых, циркуляция трех видов эндогенной пневмы, вместе с образованием и обращением крови, является необходимым условием нормального питания и жизнедеятельности частей тела. В-третьих, высшая разумная часть трехсоставной души человека постоянно принимает непосредственное участие в управлении частями тела[834]. Именно поэтому для Галена и его оппонентов вопрос об анатомической локализации этой высшей, разумной части души приобретает первостепенное значение.
В античной науке в рамках традиции Аристотеля, основной идеи биологических трактатов которого являлась общность живых организмов, сформировались принципы сравнительно-анатомических исследований. Естественнонаучная методология Аристотеля (например, учение о движении) имеет важное значение для исследовательской методологии Галена. В этом контексте может показаться парадоксальным тот факт, что значительная часть текста трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» посвящена опровержению утверждения Аристотеля о том, что сердце является вместилищем управляющей функции высшей части души и «источником всех нервов»[835]. В этом проявляются особенности мышления Галена. Философия для него — лишь мировоззренческий фундамент, позволяющий решать конкретные медицинские проблемы: из разных натурфилософских систем он заимствует методы, необходимые для реализации прикладных задач, постоянно перепроверяет их состоятельность на обширном опытном материале, приводит результаты анатомических вскрытий и оперирует результатами клинических наблюдений.
В своем трактате Гален также уделяет значительное внимание опровержению силлогизмов Хрисиппа из Сол. Несмотря на то что нашей задачей не является специальный анализ логики стоиков (это дело историков философии)[836], кратко напомним о подходе мыслителей Ранней Стои к проблеме умозаключений. C. Бобциен отмечает: «Логика стоиков — это, в сущности, логика, относящаяся к суждениям». Главный инструмент познания для них — гипотетический силлогизм[837]. Это означает, что у стоиков высказывание «истинное-ложное» сводится не к представлениям о вещах и к истинному постижению их сущности, а к логическому высказыванию, или утверждению, — сознательному обобщению результатов чувственного впечатления об этих вещах. Здесь важно мнение стоиков об «утверждении»: «Утверждением является то, что либо истина, либо ложь». В данном случае истинность и ложность — лишь свойства утверждений, и быть истинным или ложным — значит являться как необходимым, так и достаточным условием для того, чтобы что-то было утверждением. Иначе говоря, истинность у стоиков имеет не сущностное значение, которое мы встречаем у Платона и Аристотеля, а характер гипотетического высказывания. Это обстоятельство важно для понимания влияния стоицизма на медицинскую практику врачей эмпириков. [9-11].
С точки зрения историка медицины важна критика Галеном этимологических и семантических трактовок функций человеческого организма. По его мнению, его оппоненты подменяют опытное изучение функций частей человеческого тела отвлеченными конструкциями и приводят к искажению представлений об устройстве организма. В физике стоиков природа рассматривается сама по себе, а сущее остается вне природы. Рассмотрение природы — это общие рассуждения на основании абстрактных и неопределенных принципов. Например, Гален отмечает:
«2.3.17. …я хочу, чтобы человек, утверждающий, что он умеет доказывать, вначале объяснил мне суть метода, используемого им для доказательств, а затем показал бы, как он упражнялся в нем.
2.3.18. Теперь же много найдется тех, кто обучен анализу силлогизмов, построенных из двух или трех посылок, а также тех, кто не делает различия между этими видами, тех, кто использует дополнительные большую или малую посылки. Иные же обучены разрешать силлогизмы посредством третьей или четвертой посылки.
2.3.19. Однако большую часть этих проблем можно разрешить иначе, а именно, более кратко, как показано у Антипатра, тем более что все это обширное хитросплетение силлогизмов есть бесполезное дело, о чем свидетельствует и сам Хрисипп: нигде в своих сочинениях при доказательстве того или иного положения он их не использовал.
2.3.20. А о правилах, по которым следует отличать научные посылки от диалектических, риторических и софистических, последователи Хрисиппа не написали ничего стоящего — и видно, что правилами этими они пользоваться не умеют»[838].
Далее он высмеивает использование этимологических аргументов в медицине:
«2.3.21. Но они не стыдятся приводить тот факт, что мы прикладываем руки к груди, указывая на самих себя, или что мы склоняем голову вниз, если произносим слово ἐγώ (я), в доказательство своего положения, что сердце является вместилищем начала души. Ни движение руки к сердцу, ни движение ее же к носу или ко лбу — ведь иногда указывают на себя и так — ничего не доказывает относительно местоположения руководящей части души, а наклон головы к груди не доказывает ни того, что эта часть находится в груди, ни того, что она находится в голове»[839].
Таким образом, Гален еще раз (как и в первой книге «Об учениях Гиппократа и Платона» [32]) указывает на два, по его мнению, подлинно научных источника знания, к которым уместно прибегать для разрешения медицинских проблем — логику и опыт, полученный при проведении анатомических вскрытий.
Наибольший интерес с точки зрения рассмотрения и реконструкции характера полемики Галена с оппонентами представляет вторая книга трактата «Об учениях Гиппократа и Платона». С самого начала Гален выделяет приоритетную тему своей дискуссии с оппонентами — это главная по отношению к медицине натурфилософская доктрина, учение «об управляющих нами силах»:
«2.1.1. Вознамерившись исследовать учения Гиппократа и Платона, я начал с первого по значению и показал, что все прочие, частные, вытекают из него. Я имею в виду учение об управляющих нами силах: сколько их, какова каждая из них, и какое место в живом существе она занимает»[840].
Мы видим, что телеологический принцип в анатомо-физиологической системе Галена выступает не только в качестве фундаментальной методологической основы, но и как универсальный «объяснительный» механизм, обеспечивающий логику в его полемике с оппонентами.
На наш взгляд, ошибочно представлять трактат «Об учениях Гиппократа и Платона» как узкомедицинский текст. Также неверно рассматривать его как философское сочинение, в котором автор полемизирует со стоиками. Возникает резонный вопрос: если «Об учениях Гиппократа и Платона» представляет собой философскую полемику, почему оппонентами Галена в нем предстают представители Ранней Стои, такие как Хрисипп из Сол? Римское общество, современное Галену, могло представить ему и другие, более современные образцы стоической философии. Обсуждая текст трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» с коллегами, нам приходилось слышать следующее объяснение этого обстоятельства: в силу зависимости от венценосных особ Гален боялся оскорбить их, поэтому и полемизировал с их интеллектуальными предшественниками. Это предположение кажется нам неверным: во-первых, в тексте трактата совершенно определенно речь идет о взглядах современных Галену врачей, во-вторых, выпады против отцов-основателей стоической философии могли вызвать точно такое же раздражение у его покровителей, как и полемика с ними. Ранее мы разбирали сущность полемики Галена с врачами-методистами, стоявшими на позиции натурфилософии атомизма [35, 37]. В этой полемике Гален принципиален и не боится конфликтовать со своими коллегами, независимо от их положения в обществе. В качестве примера напомним читателю о драматическом консилиуме у постели тяжело больного маленького Коммода (наследника Римского престола) и резком поведении Галена во время публичных дискуссий[841].
Следует понимать, что Гален — не философ-платоник, опровергающий стоицизм, а врач, натурфилософские взгляды которого в значительной мере основаны на идеях Гиппократа и Платона. Соответственно, и спорит он не с представителями философских школ, а с врачами-эмпириками, медицинская теория которых основана на натурфилософии, непригодной для объяснения жизнедеятельности человеческого организма.
Гален спорит с теми, «кто утверждает, что ни одно бессловесное животное не испытывает желаний и не гневается», и теми, «кто [говорит], что в сердце находится начало нервов»[842]. Он исходит из понимания единства творения живых организмов. Герофил, систематически проводивший в Александрии III в. до н. э. вскрытия человеческих тел, по мнению Галена, является важным и уважаемым представителем традиции Гиппократа. Вскрытия животных для Галена — важный метод экспериментальной хирургии и источник знаний в области сравнительной анатомии. Кроме того, в соответствии с концепцией Платона, согласно которой человеческая душа имеет трехчастное строение, высшие животные обладают двумя ее низшими частями, одна из которых — страстная и желающая — как раз и находится в области сердца. Гален указывает на это своим оппонентам, для которых отрицание наличия страстной части души в области сердца является логической посылкой к локализации там разумного и управляющего духовного начала у человека. Развивая эту тему, Гален указывает на преемственность своей аргументации по отношению к подходу Теофраста и Аристотеля:
«2.2.3. Совершенно ложными являются те посылки, о которых я много рассказывал в первой книге: положения о том, что ни одно из бессловесных животных не испытывает желаний и не сердится — а именно это утверждают стоики — или что нервы произросли из сердца. О том, каковы по природе посылки, не соответствующие заявленному предмету исследования, много говорилось в моем трактате „О доказательстве“. Там я разъяснил, в чем состоит научный метод, и в первой же книге трактата рекомендовал всякому, кто стремится что-либо доказать, прежде в нем поупражняться.
2.2.4. Я утверждаю, что лучше всего о научном методе писали древние философы — Теофраст и Аристотель во „Второй Аналитике“. Поэтому я и надеюсь, что мой ответ на утверждение о наличии трех руководящих начал в живом существе не займет много времени»[843].
Гален подчеркивает, что само понятие «научный метод» может основываться только на использовании методов формальной логики. Мишенью Галена в данном случае становится именно логика стоиков, лежащая в основе учения врачей-эмпириков. Именно поэтому Гален подробно разбирает изъяны использования этимологических понятий для объяснения процессов жизнедеятельности человеческого организма. Гален следует за Гиппократом, который не принимал философию софистов, прибегавших к риторическим ухищрениям для обоснования натурфилософского скептицизма. Он отвергает возможность использования риторических посылок для построения медицинских аргументов, противопоставляет им неопровержимые аргументы, основанные на результатах анатомических вскрытий:
«2.3.3. Основное же заключается в том, что посылки отыскиваются, исходя из самой сущности поставленного вопроса. Поэтому и рассуждение, в котором Хрисипп исследует вопрос о руководящей части души (τὸ ἡγεµονικόν), следует начать с сущностного определения предмета исследования и пользоваться им как критерием для нахождения частных посылок.
2.3.4. Руководящая часть души (τὸ ἡγεµονικόν), как они сами ее определяют, есть источник ощущения и стремления.
2.3.5. Поэтому подтверждение наличия руководящей части души в сердце не может основываться ни на какой иной посылке, кроме доказательства того, что именно сердце производит любое произвольное движение и в нем же сходятся все ощущения.
2.3.6. Это невозможно доказать иначе, как с помощью вскрытий. Ведь если именно сердце посылает органам всю силу движений и ощущений, то от него должно исходить некие вспомогательные сосуды, по которым должна передаваться эта сила.
2.3.7. Можно считать научно доказанным, что вскрытие является наиболее надежным способом изучить, какие именно анатомические структуры и в каком количестве произрастают из сердца, устремляясь к различным частям тела живого существа. Только так можно выяснить, сколько их и какую структуру они имеют, какие из них предназначены для движения, какие — для ощущения, какие — и для того и для другого, а какие могут выполнять и иные функции. Таким образом можно узнать, источником каких функций живого организма является сердце»[844].
Преемственность аргументации Галена и Гиппократа вновь проявляется, когда Гален указывает на необходимость строго следовать опытному принципу изучения анатомии и физиологии. Поэтому рассуждения, претендующие на объяснение жизнедеятельности организма, но основанные на одном лишь гипотетическом силлогизме, кажутся ему неприемлемыми:
«2.3.8. Все, оказывающееся за пределами этой линии рассуждения, является излишним и чужеродным. Именно в этом и состоит отличие посылки научной от посылки риторической, софистической или пригодной для школьных упражнений. Те, кто следуют Зенону и Хрисиппу, не научили нас ни методу, ни упражнению.
2.3.9. Поэтому в их книгах все посылки беспорядочно перемешаны. Часто они начинают с риторических аргументов, затем прибегают к диалектическим, далее идут научные, а затем — софистические. Они не понимают, что научные посылки обращаются к самой сущности исследуемого предмета и только ею и определяются.
2.3.10. Все прочие посылки являются внешними по отношению к этой сущности. Некоторые нужны для упражнений в диалектике и для того, чтобы опровергнуть софистов, убедиться в том, что неокрепший ум на правильном пути, вести его к открытиям, порождая в нем вопросы и стремление сомневаться и действовать. Все эти посылки, если хочешь, можно называть упражнениями в диалектике или топике — я не забочусь о названиях, — но их надо строго отличать от научных.
2.3.11. Некоторые из этих посылок еще более удалены от предмета исследования и построены в основном на общепринятых обобщениях, параллелях из области общественной жизни и тому подобных аргументах. Их можно называть убеждающими, или риторическими, — это не так важно — но следует понимать их сущность, то есть отдавать себе отчет, что софистические посылки еще дальше от сущности изучаемого вопроса.
2.3.12. Обо всем этом было написано древними: в „Софистических опровержениях“ — о софистических посылках (они же суждения, они же рассуждения — здесь для нас не важно, какое название выбрать); в „Риторике“ — о риторических, в „Топике“ — о диалектических, в книгах „О доказательстве“, которые называют также „Вторая аналитика“, — о научных»[845].
Это подтверждает наш тезис о сознательном пренебрежении открытиями Герофила со стороны эмпириков. Кроме того, логика Аристотеля, используемая Герофилом и Галеном, последовательна и иерархична, в ее рамках ставится задача постижения родовой связи вещей, а, следовательно, понятий их обозначающих (ведь эти вещи неразрывны), а также иерархия этих вещей и понятий. Очевидно, что целостная систематика мира живых существ, сравнительная анатомия и, применительно к медицине, идея последовательного, взаимосвязанного протекания в организме патологических процессов с установлением четкой классификации разновидностей болезней и их симптомов возможна только в рамках такой логики. Нетрудно заметить, что учение врачей-эмпириков, ставящее во главу угла практический анализ конкретного симптомокомплекса и тщательно избегающее абсолютизации оценок физиологического состояния организма в дихотомии «норма — патология», непосредственно связана с представлениями стоиков об истинности или ложности высказываний. Ведь в их системе именно эмпирические обстоятельства, постигаемые в конкретных условиях с помощью «каталептического впечатления», имеют определяющее значение для установления истинного или ложного [14, 15].
Майкл Фреде следующим образом характеризует возникновение школы эмпириков:
«Врачи-эмпирики, появившиеся в конце третьего века до нашей эры, придерживались взгляда, согласно которому характерной чертой всех медицинских теорий является то, что они полагаются на спорные предположения, истинность которых не установлена. По их мнению, истинность подобных предположений не может быть установлена, разум не способен разрешить подобные вопросы окончательно, то есть разум не способен дать нам знать, что теоретические предположения являются истинными» [15].
Эта позиция не лишена внутренней логики: если все существующие теории в чем-то ошибаются или не до конца проясняют вопросы, стоящие перед исследователями, разумно предположить, что никакая из теорий и в будущем не позволит постигнуть истину в полной мере. Более того, если столь продолжительные по времени усилия, освященные авторитетом Гиппократа, Аристотеля и других мыслителей не привели к существенному расширению практических возможностей медицины, то, возможно, эти усилия не имеют смысла и их не стоит предпринимать в будущем. Эмпирикам казалось, что надежнее и безопаснее полагаться на определенный набор хорошо проверенных практикой представлений и подходов. Они указывали на сомнительность бесконечных дискуссий по вопросам общей патологии и их конечную практическую бесполезность. На уровне здравого смысла разум может предлагать разные правдоподобные аргументы в пользу той или иной точки зрения, однако их правдоподобие не будет свидетельствовать об их истинности. Разумеется, врач, чувствующий свою ответственность перед пациентом, никогда не будет полагаться на предположения, достоверность которых сомнительна. Подход врачей-эмпириков можно рассматривать как результат осторожности и здравого смысла практического врача, избирающего охранительный подход по отношению к своему пациенту. По существу, они ожидали от науки своего времени обоснованных доказательств истинности того или иного теоретического представления. Гален неоднократно критикует эмпириков за их чрезмерное недоверие к теории, указывая, что даже те фармацевтические средства, которые эмпирики охотно использовали, не могли появиться иначе, как вследствие серьезной теоретической работы по осмыслению принципов действия их компонентов. В качестве доказательств профессиональной несостоятельности эмпириков Гален приводит примеры историй болезней, в которых сначала описывается то, как прописанное лечение помогает пациенту, а потом рассказывается, как с помощью осмысления опыта аналогичных случаев приобретается практический опыт, воспроизводимый в новых клинических ситуациях. Однако нам не следует забывать о том, что не все эмпирики были настолько необразованны, насколько пытался это показать Гален. Если предположить, что их натурфилософские взгляды определялись стоицизмом, то учение эмпириков обретает внутреннюю последовательность.
Эмпирики часто ссылаются на ощущения и память, как две «способности», на которые следует полагаться [16]. Их практика основана на суждении, что основные симптомы болезни врач может увидеть сразу, только бегло осмотрев пациента. В наши дни в лексиконе врача существует понятие «манифестирующий симптом». Оно означает тот основной признак болезни, который, прежде всего, обращает на себя внимание специалиста. При этом данный симптом, взятый сам по себе, отнюдь не эквивалентен понятию болезни, которой страдает пациент. Врач-эмпирик считал, что его задача заключается в том, чтобы быстро поставить диагноз, исходя из идеи отождествления манифестирующего симптома с самим заболеванием, и предложить, основываясь на собственном опыте или опыте своего наставника, наиболее подходящее в данном случае терапевтическое средство. Он не отвергал необходимость размышлений, которые принимались им на уровне здравого смысла, часто помогающего обычным людям в жизни: такое размышление помогало обнаружить явления, которые могут наблюдаться, но в настоящий момент не очевидны, а также способствовало опровержению аргументов тех, кто возражал против очевидного. Этот здравый смысл облегчал дискуссию с оппонентами, в стремлении к теоретизированию просмотревших нечто ясное и понятное, и позволял противостоять их ошибочным доводам. Таким образом, врачи-эмпирики не только критиковали своих коллег, по их мнению, чрезмерно увлеченных теоретическими построениями, но и довольно часто достигали успеха в лечении страждущих, так как имели тот же арсенал лечебных средств, что и их оппоненты.
Свидетельства источников, прямо указывающие нам на наличие у врачей-эмпириков целостной аргументации, выстраиваемой в защиту своей позиции, требуют соотнесения их взглядов с основным категориальным аппаратом стоической натурфилософии. Категориальный аппарат физики стоиков состоит из четырех понятий — «1) субстрат; 2) качество; 3) состояние, определенное „изнутри“; 4) состояние в отношении (определенное „извне“)» [41, с. 98], и каждая последующая категория как бы раскрывает предыдущую. Стоическая онтология определяет не сущности, а явления, т. е. наличные состояния предмета исследования в данный момент, что не позволяет объективно оценить клиническую практику врача. В принципе, это предполагает возможность параллельного существования сколь угодно большого количества клинических феноменов, сущностно никак не связанных друг с другом — ведь на практике речь идет о разных пациентах, заболевших при разных обстоятельствах. Врач, мыслящий в категориях стоической логики, никогда не будет пытаться понять универсальные, базовые патофизиологические реакции организма — их для него просто не существует.
Фундаментальным понятием, оказавшим существенное влияние на формирование медицинский практики школы врачей-эмпириков, является «пневма». В стоической философии именно пневме отводятся основные функции в реализации единства космоса и существования живых существ. Пневма не просто часть физики стоиков — она выступает как главная движущая сила и всеобщая связь вещества, обладающая характеристиками «тонкости» и «напряжения» [20, 28]. C. Самбурский обращает внимание на динамический континуум (единство космоса и материальных тел как его части) как главное в физике стоиков [26]. Р. Дж. Хэнкинсон указывает на любопытный момент в трактовке стоиками функции пневмы, имеющей значение для медицины: пневма как динамическая субстанция пронизывающая мир, на своем самом низком уровне отвечает за связность материальных объектов, на более высоком — за организацию функционирующего и самовоспроизводящегося организма [19]. В таком организме существует порядок обмена веществ и уровень психических функций, определяющиеся пневмой: для животных — чувственное восприятие и применение силы по своей воле, для людей — еще и познание и понимание. В своей работе «Стоицизм и медицина» Р. Дж. Хэнкинсон попытался показать общность представления о пневме, имеющуюся у стоиков, Гиппократа, Аристотеля, Диокла, Эрасистрата и Галена. Не имея возможности подробно воспроизвести результаты его исследования, ограничимся замечанием о том, что ему это не удается: из текста Р. Дж. Хэнкинсона видно, сколь разные смыслы вкладывают в понятие «пневма» стоики и врачи-рационалисты [19].
В этом контексте объяснение стоиками структуры и функции пневмы никак не способствует поиску физиологических законов функционирования человеческого тела. Очевидно, что любая физическая теория прежде всего должна была объяснять процесс дыхания как одну из основных физиологических функций и характерный признак существования живых организмов. Отождествление пневмы с душой живых организмов и объяснение с помощью этого понятия функции дыхания приводит к появлению стоической гипотезы о составе пневмы как смеси воздуха и огня. Также очевидно, что поддержание постоянной, достаточно высокой температуры тела является необходимым условием выживания человеческого организма. Более того, Хрисипп считал, что физические состояния тел невозможно понять вне их духовного начала, связывающего их и сообщающего им соответствующие свойства [11]. У стоиков именно состояние «напряжения» пневмы прямо определяет «hexis» — физическое состояние тела.
В стоической философии именно пневма активна и присутствует во всех телах, разнообразие которых зависит от ее «напряжения» (ἕξις). Именно состояние «напряжения» пневмы определяет физическое состояние тела.
Стоики считали пневму причиной, которая действует целенаправленно, а целенаправленность расценивали не как действие духовных или надприродных сил, как Платон и Аристотель, но как естественную характеристику материи. В данном случае ἕξις также интерпретируется как состояние материи, основанное на количественном присутствии пневмы в той или иной вещи, а элементы ἕξις — как физические свойства материи, создающие совокупность вещи. В таком случае ее механические, оптические, тепловые и другие свойства имеют общую сущность и являются взаимозависимыми. [27, 29]. С одной стороны, такая взаимозависимость очевидна любому врачу, с другой — механизм ее объяснения может быть разным. Врачи-эмпирики связывали сбалансированность внутренней среды организма с функцией пневмы — в этом случае равновесие метаболизма становилось следствием общего единства космоса и не требовало количественных объяснений. Логика приводила их к необходимости познания физиологических процессов. На протяжении двух с половиной тысяч лет — от Гиппократа до наших дней — задача врача-исследователя состояла в осознании механизмов саморегуляции человеческого тела. На уровне античной протонауки была пройдена первая часть этого пути и осуществлена умозрительная, в какой-то мере спекулятивная попытка теоретически обосновать разделение внутренней среды человеческого организма и окружающей его внешней. Во-первых, уже в «Корпусе Гиппократа» внешняя среда воспринимается как источник неблагоприятных воздействий на человеческий организм, однозначно понимаемых, как патогенные. Во-вторых, пневма при этом определенно делилась на внешнюю и эндогенную. Традиция Гиппократа-Галена, разумеется, не отказывается от фундаментального понятия пневмы, но вкладывает в него совершенно иной смысл. Платон в «Тимее» и позднее Гален считали, что функция дыхания осуществляется двумя способами — через легкие и через кожу. Дыхание понималось как процесс поступления в организм внешней пневмы и преобразование ее во внутреннюю — субстанционально совсем иную. Именно по этой причине мы находим возможным употреблять термин «эндогенная пневма», ведь она физически образуется внутри человеческого тела. Следует обратить внимание на соответствие трех видов эндогенной пневмы (по их локализации и функциям) трем частям человеческой души: «растительный дух» образуется в печени и выполняет вегетативную функцию, «жизненный дух» — в сердце, двигается по артериям и, наряду с артериальной кровью, отвечает за жизнедеятельность частей тела, «животный», или «психический» дух образуется в головном мозге и двигается по нервам, обеспечивая чувствительные и двигательные реакции. Таким образом, психическая пневма (дух) как раз и является тем субстратом, с помощью которого высшая разумная часть души управляет телом [32, 34].
В работах Платона и Аристотеля мы находим понимание ими тесной взаимосвязи функций дыхания и кровообращения. Сами великие философы и их многочисленные последователи порой предлагали различные объяснения физиологического механизма реализации этих функций. Некоторые из этих объяснений расценивались Галеном, как ошибочные. Так, например, в своих комментариях к диалогу «Тимей» он говорит о несогласии с предложенным Платоном объяснением функции дыхания через легкие (не подвергая, впрочем, сомнению сам факт двоякого характера реализации этого процесса) [33].
Проявлением логики стоиков, используемой врачами, оппонентами Галена, является идея поместить высшее, руководящее организмом душевное начало в сердце на том основании, что этот орган топографически занимает срединное положение в организме:
«2.4.14. Подобным же образом тот, кому все равно, откуда брать аргументы, может выдумать и доказательства, основанные на том, что сердце расположено в середине грудной клетки.
2.4.15. Но все эти рассуждения ненаучны и недостаточны для того, чтобы доказать обсуждаемое предположение, так как в них нет ничего, что доказывало бы, что в сердце заключается начало ощущений и произвольных движений. Если что-то находится в середине живого тела, то из этого не следует с необходимостью, что оно является началом всего»[846].
Этот аргумент Гален опровергает, доводя до логического абсурда: срединное положение в теле человека занимает пуп. Следуя логике о «срединном местоположении» необходимо помещать разумную часть души в область пупка:
«2.4.16. Более того, на самом деле сердце и не располагается строго в центре тела животного. Тот, кто взялся бы с научной точностью изучить этот вопрос, обнаружил бы, что центр тела находится в районе пупа. Точно так же неверно рассуждение, согласно которому сердце есть начало всего в животном, поскольку находится в центре груди»[847].
Далее Гален непосредственно обращается к катафатическим аргументам с целью прояснить действительную роль сердца в осуществлении функции человеческого организма. Он кратко напоминает читателю об анатомии сердца и других частей тела, топографически связанных с ним:
«2.4.6. Итак, сердце характеризуется положением, размером, тканью, образованием, устройством и движением. Начнем с положения, поскольку на него опираются многие посылки.
2.4.7. Сердце располагается ближе к середине груди, основание его есть точно середина всей груди, вершина же и нижние части расширяются соответственно размеру сердца.
2.4.8. По отношению ко всему телу живого существа сердце расположено настолько же выше средних его частей, насколько отстоит от области пупка, ведь именно здесь и есть наиболее точная середина. Оно имеет такое положение по отношению к горлу, посредством которого мы дышим, что примыкает к нему через середину легких.
2.4.9. Из левого желудочка выходит артерия, по своему строению подобная вене, которая сначала расщепляется на столько же ответвлений, сколько долей у легких. Ее ответвления далее распространяются в ткани легкого, разделяясь на все более и более мелкие ветви»[848].
Для Галена очевидна важнейшая роль сердца в системе кровообращения — именно она и подтверждается анатомическими данными, свидетельствующими об исхождении от сердца магистральных сосудов. Напротив, никаких данных о связи сердца с дыхательной системой анатомические вскрытия не предоставляют.
Следующая группа аргументов касается довольно сложного вопроса — образования голоса и человеческой речи:
«2.4.19. Если эти люди способны представить нам научное доказательство своего мнения, мы их охотно выслушаем, однако неверно отталкиваться в своих рассуждениях лишь от положения того или иного органа. Тогда ведь можно и легкие, и трахею назвать источником речи, потому что они расположены ближе к органам речи, чем сердце. Однако мы знаем, что главный орган, образующий голос, — гортань»[849].
Эти процессы очень сложны с точки зрения попыток их физиологического объяснения. Во-первых, очевидно, что функция произвольной речи является производной сознания. Не возникает сомнения в том, что речь, как и любое другое, более простое произвольное действие, является следствием определенного желания, эмоции или побуждения, т. е. связано с деятельностью души:
«2.5.11. Однако верно и то, что речь посылается сознанием. Поэтому некоторые и определяют, что само высказывание есть значащий звук, посылаемый от сознания.
2.5.12. Впрочем, представляется убедительным, что речь, исходит из сознания, будучи наполненной смыслом посредством мыслей, которые находятся в нем, и как бы неся их оттиск, при этом длится столько же, сколько процесс мышления и сам акт произнесения звуков.
2.5.13. Сознание, следовательно, находится не в голове, но в области, расположенной ниже, преимущественно вокруг сердца.
2.5.14. Вот тебе рассуждение Диогена, настолько же затянутое, насколько рассуждение Зенона кратко: насколько у одного недостает необходимых промежуточных положений, настолько у другого их в избытке.
2.5.15. Я хочу, прежде чем опровергнуть их рассуждения, привести еще одно рассуждение Хрисиппа: „Разумно предположить, что то, к чему обращены содержащиеся в артикулированной речи значения и откуда возникает артикулированная речь, — это повелевающая часть души.
2.5.16. Ясно, что источник артикулированной речи не может быть иным, чем источник рассудка, или источник голоса — иным, чем источник артикулированной речи, или — если выразить все это самым простым образом — источник голоса не может быть ничем иным, как повелевающей частью души“.
2.5.17. Их определение мысли соответствует этому рассуждению: они определяют ее как источник речи:
2.5.18. „Ибо в целом та область, откуда исходит артикулированная речь, должна быть также местом рассудка, мышления и образования речевых выражений, как я сказал.
2.5.19. Но все это явно происходит в области сердца, поскольку и звук речи, и сама артикулированная речь передаются из сердца через горло.
2.5.20. Кроме того, вполне вероятно, что слова получают значение оттуда, куда они доставляют смыслы, и звук речи должен исходить оттуда же тем же образом, который описан выше“.
2.5.21. И довольно мне рассуждений стоиков о звуке; если я и дальше буду также последовательно излагать все, о чем меня попросят другие, то эта книга увеличится до невероятных размеров»[850].
При этом он много цитирует видных философов-стоиков — Диогена Вавилонского и Хрисиппа. Тексты трактатов, упоминаемых Галеном, не сохранились (в частности, сочинение Диогена Вавилонского «Об управляющей силе души»). Это вновь подчеркивает ценность сочинений Галена как источника: благодаря тому, что корпус трудов Галена дошел до нас в значительном объеме и, учитывая характерную для Галена склонность к добросовестному воспроизведению больших фрагментов из работ его оппонентов, мы имеем возможность составить представление о трудах последних.
Во-вторых, речь определяется процессом голосообразования, который можно описать с помощью языка анатомии. Галену ясно, что место возникновения голоса — гортань, а механизм этого процесса определяется дыханием и прохождением воздуха вверх по трахее в направлении гортани, в чем можно убедиться с помощью опытов по пересечению трахеи у животных:
«2.4.23. Когда мы говорим с усилием, хорошо видно напряжение этих групп мышц, но после рассечения трахеи они также напрягаются для порождения звука, хотя и тщетно.
2.4.24. Животное производит только хрип, отличающийся от нормального выдоха тем, что воздух выходит с шумом и высокой скоростью.
2.4.25. Таким образом, те, кто полагают, что речь исходит из сердца, ошибаются дважды: во-первых, они исходят из положения части тела, во-вторых, даже это они делают не должным образом.
2.4.26. Когда живое существо намеревается издать звук, мышцы груди и эпигастральной области напрягаются, в то время как сердце остается спокойным. Однако дыхательное движение не принимает форму речи, пока не достигает гортани: это показано нами в трактате „О речи“.
2.4.27. Выдох образует речь лишь тогда, когда выдыхаемый воздух соприкасается с хрящами гортани, как с некими плектрами.
2.4.28. Гортань, как известно, состоит из трех хрящей, движимых многими мышцами. Я подробно описал ее устройство и характер движения мышц и хрящей в соответствующих работах, но все это, кажется, неизвестно тем, кто рассуждает, исходя лишь из положения части тела»[851].
Прохождение воздуха по трахее обусловлено функцией дыхания — Гален подробно описывает свое понимание этого процесса:
«2.4.31. Однако нельзя строить доказательство, опираясь лишь на эти сведения. Ведь мышцы приводят в движение некие части тела, производящие дыхание и голос, но им, в свою очередь, требуются нервы, исходящие от мозга. Если пережать один из нервов лигатурой или перерезать его, то мышца, к которой он направлен, делается совершенно неподвижной. Неподвижной становится и та часть тела животного, которая приводилась в движение этой мышцей до того, как нерв был перерезан.
2.4.32. Всякий, что любит истину, может явиться к нам и убедиться посредством опытов на животных, что одними частями тела, мышцами и нервами производится спокойный вдох, а другими — неспокойный.
2.4.33. Спокойным я называю вдох, который происходит у людей здоровых, не выполнявших перед этим движений, требующих усилий, неспокойным — тот, что бывает при некоторых болезненных состояниях и после интенсивных упражнений. Можно ясно наблюдать, что в последнем случае при вдохе поднимаются части тела около плеча. При выдохе же они расслабляются, а другие части напрягаются: некоторые мышцы и нервы при непринужденном и коротком выдохе, иные — при принужденном и длинном, который мы часто называем „хрип“.
2.4.34. Кроме того, следует обратить внимание на специальный орган речи — гортань — и мышцы, приводящие ее в движение, а также нервы, идущие из мозга к этим мышцам. Далее — язык, другая часть тела, ответственная не за произведение звука, а за речь или словопроизнесение — называй как хочешь. К нему тоже подходят выходящие из мозга нервы»[852].
Обратим внимание на сходство и различия между взглядом Галена и современным объяснением функции дыхания. Ранее, анализируя первую книгу трактата «Об учениях Гиппократа и Платона», мы отмечали, что Гален понимал природу существования явления, именуемого в наши дни «нервно-мышечным рефлексом» [32]. По его мнению, сигнал к производству произвольного движения посылается из головного мозга сознательным волевым решением разумной части души. Медиатором сигнала является «животный дух» (этот вид пневмы также можно называть «психический дух»), проходящий по нервам, которые Гален, вслед за Герофилом, представлял в качестве полых трубочек с ничтожно малым диаметром просвета. Собственно движение осуществляется мышцей (ее он уподобляет рычагу) в момент, когда импульс из головного мозга достигает места, где нерв врастает в мышечную ткань. Естественно, что Гален, в силу ограниченности своих технических возможностей, не имел представления об отрицательном давлении в плевральной полости или сурфактанте. Поэтому дыхание для него — прежде всего функция, реализуемая с помощью движений костно-мышечного аппарата верхней части тела. Однако при таком объяснении дыхательной функции следовало обратить особое внимание на нервы, подходящие к мышцам грудной клетки. Первый вопрос: откуда они исходят? Второй: возможна ли экскурсия грудной клетки без передачи по ним соответствующего сигнала? Гален так отвечает на них:
«2.4.37. …мы показываем, что легкие приводятся в движение грудной клеткой. Расширяясь при ее расширении, они втягивают воздух снаружи — это вдох. Сужаясь при обратном движении, они выталкивают содержащийся в них воздух через горло и рот — это выдох.
2.4.38. Вслед за этим сочинением можно изучить мой трактат „О причинах дыхания“, где описаны все участвующие в этом процессе мышцы, органы, ими движимые, и нервы, которые доставляют к ним жизненный дух от головного мозга.
2.4.39. Далее можно изучить мое сочинение „О речи“, в котором я описал органы речи, мышцы, приводящие их в движение, и нервы, подходящие к ним из головного мозга»[853].
Гален блестяще, с помощью собственных экспериментов развивает идеи Герофила и доказывает, что нервы исходят из головного и спинного мозга. Последний, очевидно, является продолжением первого — эта мысль не высказывается прямо, однако мы видим, что она подразумевается. Наша точка зрения основана на факте наличия преемственности взглядов Платона и Галена по многим вопросам и последовательности, с которой Гален, следуя за Платоном в рассуждениях об устройстве головного мозга, эту связь подчеркивает.
Медицинская теория требует, во-первых, предельной конкретизации понятий, а, во-вторых, их четкой связи с конкретными явлениями, наблюдаемыми на практике. Вновь обратим внимание на критику стоиков Галеном: значительная часть текста трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» посвящена опровержению тезиса об исхождении нервов из сердца. С позиции современных методов познания в медицине все кажется совершенно очевидным — анатомические вскрытия дают наглядное решение этого вопроса — нервы исходят из головного мозга, сосуды — из сердца. Вместе с тем мы видим, как на основании умозрительных посылок и спекулятивных аргументов, построенных на гипотетическом силлогизме, утверждается нечто, противоположное результатам анатомических экспериментов. Исходя из этого, врачи на протяжении нескольких сотен лет игнорировали экспериментально обоснованные открытия Герофила и создавали медицинскую практику, противоречащую здравому смыслу и рациональным методам познания. Мы не считаем возможным соглашаться с другими российскими учеными, склонными представлять это в виде случайного исторического явления. Подход врачей-эмпириков к медицине, беспощадно критикуемый Галеном, — естественный результат развития их натурфилософских взглядов и объяснения стоиками природы и функции пневмы, местоположения руководящей части души и процесса дыхания ярко иллюстрирует эту взаимосвязь.
Историков науки может удивить использование нами термина «эксперимент» по отношению к работаем Галена. Мы это делаем совершенно сознательно — более того, мы находим возможным применить его и к оценкам исследований Герофила. Предвидим возражения со стороны некоторых коллег, которые обязательно укажут на общепринятый характер представления о том, что экспериментальный метод возникает гораздо позднее и является одним из методологических аспектов научной революции XVII в. Однако есть ли основания считать возможным употреблять этот термин по отношению к исследованиям Герофила и Галена? Мы даем утвердительный ответ на этот вопрос. Многочисленные анатомические вскрытия тел животных или человеческих трупов, методично проводимые год за годом с целью получения знания об их устройстве, зачастую многократно перепроверяющие конфигурацию органов, сосудов и нервов, безусловно, соответствуют понятию «эксперимент». Не случайно, такие крупные ученые, как Г. фон Штаден, В. Наттон и Дж. Лонгригг используют этот термин именно по отношению к работам Герофила и Галена [23, 25, 31]. Более того, по нашему мнению, моделирование Галеном патологических ситуаций в острых опытах на животных в полной мере соответствует определению «экспериментальная хирургия». Именно такие опыты Гален описывает во второй книге трактата «Об учениях Гиппократа и Платона»:
«2.4.41. Если бы функция речи исходила от сердца, то было бы естественно ожидать ее нарушения при повреждении трахеальной трубки в районе глотки, или легких, или самого сердца. Однако расстройство речи при сдавлении головного мозга или нерва, исходящего из него к мышцам гортани, в таком случае было бы странным и нелепым — если только функция речи не обеспечивается именно этими органами.
2.4.42. Таким образом, результаты наблюдений противоречат взглядам стоиков. В предыдущей книге я уже писал, что, если в ходе анатомического эксперимента сдавить или сжать сердце, животное не потеряет голос, не перестанет дышать, и не потеряет способность совершать другие произвольные действия. Если же, обнажив головной мозг, ты ранил или сдавил какой-либо из его желудочков, то животное тотчас станет безгласным, бездыханным, совершенно бесчувственным и неспособным к какому-либо произвольному движению.
2.4.43. Ранее я обращал внимание на необходимость при создании доступа к сердцу избегать ранений обеих полостей грудной клетки.
2.4.44. Ведь если кто-то достигнет успеха в этом, то он не только сможет успешно завершить операцию, если захочет сжать или сдавить сердце или сделать с ним что-либо подобное, но не потерпит неудачи, даже если захочет извлечь его.
2.4.45. Нечто подобное происходит во время многих жертвоприношений, совершаемых в соответствии с обычаями: когда сердце жертвы уже помещено на алтарь, животное продолжает дышать и отчаянно кричит, и даже иногда убегает, пока не умрет от потери крови.
2.4.46. Оно истекает кровью довольно быстро: ведь у него перерезаны четыре наиболее крупных сосуда. Однако пока животное живо, оно дышит, издает звуки и двигается.
2.4.47. Наблюдая ежедневно, как рассекают тушу быка, нанося ему смертельное ранение в районе первого позвонка, где начинается спинной мозг, мы видим, что тотчас после этого бык теряет способность бежать и даже просто двигаться; у него одновременно пропадают и дыхание, и голос, так как начало им дается сверху.
2.4.48. И в то же время можно видеть, как у быка, получившего такой удар, и сердце, и все артерии еще долго сохраняют пульсацию, из чего можно заключить, что ни артерии, ни само сердце не могут получить пульсацию от мозга»[854].
Гален показывает, что при перерезке соответствующих нервов немедленно прекращаются функции дыхания и мышечного возбуждения. Напротив, нарушение функции кровообращения при перерезке сосудов или сердечной функции при повреждении, или извлечении сердца из грудной клетки никак не отражается на голосообразовании или работе мышц — животное издает звуки и двигается.
Далее Гален вновь возвращается к опровержению излюбленного логического аргумента своих оппонентов — выносить заключение о значении того или иного органа на основании его местоположения, а не его функции. Для Галена функциональное предназначение органа является главным. Даже анатомическая структура части тела интересует его в силу того, что, по его мнению, и она определяется функциональным предназначением. Он демонстрирует эту точку зрения на примерах дыхания и речи:
«2.4.50. …Теперь же я вернусь к своему тезису, что сердце не определяет функции дыхания и речи.
2.4.51. Конечно, дыхательная функция осуществляется с помощью сердца, но не является его производной, потому что „соучаствовать“ не значит „определять“ — этому я посвятил книгу „О функции дыхания“.
2.5.1. Те, кто думают, что речь и дыхание обусловлены сердечной деятельностью, введены в заблуждение анатомической близостью сердца, и не понимают, что, если какая-либо часть тела расположена близко к месту, где осуществляется та или иная функция, из этого не следует с необходимостью, что эта часть и есть источник.
2.5.2. Неправы также те, кто считают головной мозг началом зрения, слуха или обоняния на основании близости местоположения. Причиной их заблуждения является даже не местоположение, а представление о местоположении.
2.5.3. Вероятно, при доказательстве они пользуются следующей посылкой: источник любого действия расположен рядом с действующей частью.
2.5.4. Они либо принимают эту посылку без доказательств, либо доказывают ее с помощью очевидных наблюдений, например, того, что мозг есть источник слуха и находится рядом с ушами.
2.5.5. Но это утверждение, а именно, тезис, что всякое действие имеет источник, близкий к своему местоположению, неочевидно ни для чувств, ни для мышления.
2.5.6. Итак, из близости мозга к глазам, ушам и носу не следует, что мозг есть источник их функции как органов чувств; и из близости сердца к органам дыхания не следует, что источник их функции — в сердце.
2.5.7. Рассуждения Зенона, изложенные Диогеном Вавилонским в сочинении „Об управляющей силе души“, напрасно так восхищают стоиков: там нечем восхищаться, кроме ошибочной посылки, о которой я только что говорил.
2.5.8. Это будет еще очевиднее, если процитировать его собственные слова. Привожу его рассуждение дословно: „Звук направляется через глотку. Если бы он исходил от мозга, то не направлялся бы через глотку. Откуда речь, оттуда исходит и звук. Речь направляется от сознания, а потому сознание находится не в головном мозге“.
2.5.9. Это же положение Диоген выражает таким образом: „Откуда посылается звук, в том числе и членораздельный, оттуда исходит и значащий членораздельный звук, то есть речь. Следовательно, речь посылается оттуда же, откуда и звук.
2.5.10. Звук посылается не из головы, но явно из мест более низких. Ведь очевидно, что он проходит насквозь через трахею. Следовательно, речь посылается не из головы, но из более низких мест“»[855].
Гален разбирает несостоятельность этимологических аргументов Хрисиппа и Диогена, призванных подтвердить их правоту в отношении важности учета местоположения того или иного органа человеческого тела:
«2.5.22. Ведь я не вспомнил бы слова, сказанные Хрисиппом и Диогеном, но удовольствовался бы рассмотрением только Зенона, если не произошел бы у меня некогда спор с одним из стоиков из-за глагола „продвигается“ (χωρεῖ), которое Зенон употребил в доказательстве, написав: „Звук продвигается (χωρεῖ) посредством глотки“.
2.5.23. Я утверждал, что здесь глагол χωρεῖ означает то же, что „исходит“ (ἐξέρχεται) или „посылается“ (ἐκπέµπεται). Он же говорил, что ни один из них не означает того же, что χωρεῖ, но другого слова-синонима к χωρεῖ не сумел подобрать.
2.5.24. Поэтому я был вынужден привести для сравнения сочинения других стоиков, которые меняют это слово или на глагол „исходит“ (ἐξέρχεται), или на глагол „посылается“ (ἐκπέμπεται), как теперь я показал в отношении Хрисиппа и Диогена. Я не считаю необходимым продолжать переписывать изречения других философов, но обращусь далее к рассмотрению этих положений, начав с Зенона, который является отцом приведенной нами сентенции о звуках, как и всей школы стоиков.
2.5.25. Итак, первая посылка, если глагол „продвигается“ заменить на более понятный, будет выглядеть так: „Звук посылается посредством глотки“; следующая за ней, вторая посылка такова: „Если бы звук посылался от головного мозга, это означало бы, что он не может посылаться посредством глотки“.
2.5.26. Я утверждаю, что эта посылка не принадлежит не только первому роду посылок, которые подходят для доказательств, но и второму и третьему роду: она относится к четвертому роду — к софистическим посылкам, ведь здесь некая фигура речи коварно приводит к противоречию и вводит в заблуждение, надеясь незаметно ускользнуть от опровержения»[856].
Гален также приводит аргументы физиологического характера, опровергающие стоиков и основанные на результатах его экспериментальной практики:
«2.5.31. То, что данное утверждение неистинно, мне не нужно доказывать. Следует предложить им самим разобрать следующее утверждение: „Моча изливается через пенис, если бы она посылалась посредством сердца, то не могла бы изливаться через пенис. И при этом она посылается нашим произволением. Следовательно, произволение находится не в сердце“.
2.5.32. Таким же образом можно построить рассуждение относительно извержения экскрементов из организма. Оно происходит через задний проход, но посредством нашего произволения, которое первым задает движение. Как я думаю, оно также дает движение всякому пальцу на ноге, находящемуся далее всего от него, и удаленность никак не препятствует скорости»[857].
На примере работы органов выделения Гален показывает несостоятельность аргументации оппонентов: действительно, любому здравомыслящему человеку очевидно, что процессы мочеиспускания и дефекации являются произвольно-контролируемыми функциями. Любой здоровый человек в состоянии хотя бы некоторое время удерживать их осуществление. Анатомически и сердце, и мозг расположены достаточно далеко от прямой кишки и мочевого пузыря, что подчеркивает очевидность того факта, что контролирующий орган не должен находиться рядом с местом реализации функции, которую контролирует. Соответственно, и объяснение стоиков, находящих в произвольном сознательном характере человеческой речи аргумент в пользу расположения управляющей силы в сердце на том основании, что сердце ближе к горлу, чем мозг, является несостоятельным.
Как мы уже отмечали, Гален превосходно понимает природу передачи сигналов посредством нервной системы и учитывает их молниеносный характер:
«2.5.33. Поместишь ли ты произволение, или сознание, называй, как хочешь, сейчас это неважно, в головном мозге или в сердце, не будет никакого временного промежутка между желанием пошевелить пальцем и самим этим действием, то же, я думаю, касается и ощущений».
Об этом же свидетельствуют и опыты на животных:
«2.5.34. Ведь и когда речь идет об ощущениях, между нанесением удара колющим или режущим оружием и болью от удара не проходит никакого времени, но ранящее ранит и животное чувствует боль одновременно»[858].
В этом контексте также очевидно, что логика стоиков, основанная на идее близости контролирующего органа к месту осуществления функции, несостоятельна:
«2.5.40. Итак, я полагаю, опровержение предложенного довода останется в силе независимо от того, головной мозг или сердце являются руководящим началом души»[859].
Гален иллюстрирует эту мысль практическими примерами из собственной экспериментальной практики. Отталкиваясь от анатомического и клинического описания реализации функций речи, приведенных ранее, Гален последовательно оспаривает четыре логические посылки, используемые стоическими философами — Зеноном, Хрисиппом и Диогеном.
Обратим внимание на реплику Галена об отсутствии необходимости объясняться со «сведущими людьми», к числу которых он относит перипатетиков:
«2.3.23. Если же человек хорошо обучен распознавать различные виды посылок, мой ответ ему не займет много времени: не более чем понадобилось бы в разговоре с перипатетиками».
Ведь понимание того, что «начало руководящей силы души» находится в голове, а «страстная» — в сердце соответствует их собственному учению:
«2.3.24. Им я возражу в соответствии с их собственным учением, показав, что вместилищем руководящей части души является мозг, страстной — сердце, а вожделеющей — печень»[860].
В то же время, по мнению Галена, со стоиками спорить необходимо, потому что их логические теории «бесполезны»:
«2.3.25. К стоикам же, людям весьма опытным в бесполезных логических теориях, полезным же не обученным и при этом воспитанным на негодных методах убеждения, придется обратиться с более пространной речью. Ведь необходимо не только обучить их полезному, но прежде заставить отказаться от вредного.
2.3.26. Я понимаю, что это — задача не из легких. Однако мы могли бы надеяться, что это возможно, если бы хоть кто-то из них отважился уделить этому время и отнестись благосклонно, сообразуясь с моим трактатом „О доказательстве“.
2.3.27. Но, коль скоро они нетерпеливы и приступают к решению проблемы прежде, чем определяют для себя надлежащие правила исследования, какая у нас остается надежда на их вразумление?
2.4.1. Но так как мы пытаемся убедить не только их, но и всех других, чей ум еще не вполне развращен негодными способами доказательств, я вновь начну сначала и покажу, исследуя намеченное, как следует получать научные посылки, ведущие к истинному доказательству, и как отличать их от всяких других. Кроме того, я продемонстрирую посылки, кажущиеся возможной основой научного доказательства, но таковыми не являющиеся.
2.4.2. В каждом случае я постараюсь, насколько это возможно, со всей ясностью показать, как они отличаются друг от друга.
2.4.4. Итак, наша задача — выяснить, заключена ли руководящая часть души в сердце. Иначе говоря, является ли сердце источником ощущений во всех частях тела живого существа, а также его произвольных движений? Нам следует понимать, что посылки, исходящие из свойств сердца, могут быть двух видов: научными будут только те, которые соответствуют предмету исследования, все же остальные надлежит отнести к другому роду соображений, как бы смежному с научным.
2.4.4. Все посылки, проистекающие из досужих мнений, например, суждений поэтов или философов, или из всевозможных этимологий, вроде кивков головы в знак согласия или возражения, или чего-либо подобного, относятся к третьему роду. Таковые вдвойне удалены от науки, немногим отличаются от софистических, которые всегда держатся на использовании омонимии и других подобных фигур речи»[861].
И далее:
«2.4.17. Неверным будет и такое рассуждение: головной мозг следует считать началом души, так как он помещается в голове, как великий царь в своем акрополе, и чувства теснятся, окружая его, подобно телохранителям. Также будет неверно, если кто-нибудь скажет, что голова для человеческого тела есть то же, что небеса — для мира, и как небо — дом богов, так и головной мозг есть дом разумения»[862].
Опровергая те или иные аргументы своих оппонентов, Гален время от времени повторяет свой основной тезис, в котором и содержится ответ на вопрос об источнике сил, управляющих организмом, который он сформулировал в самом начале второй книги. Так, например, он заявляет:
«2.4.49. Поскольку движения бывают двух видов, то и из двух начал движения одно не нуждается в другом. Сердце — источник движения пульса, мозг — начало произвольных движений частей тела, и нет никаких причин считать, что для всех функций живого организма существует единое начало. Ведь нельзя доказать ни того, что невозможно наличие нескольких начал, ни того, что на самом деле начал не больше одного»[863].
Этот полемический прием Гален использует довольно часто и в других своих сочинениях[864]. Тем самым он предостерегает читателя от чрезмерного погружения в детали спора, помогая ему не потерять основную линию своих рассуждений (в данном случае многочисленные аргументы о нахождении высшего центра управления организмом именно в мозге, а не в сердце).
По нашему мнению, суть влияния стоической натурфилософии, лежавшей в основе взглядов врачей-эмпириков, заключается в отказе сторонников этой медицинской школы от гиппократовской цели осмысления невидимого (процессов жизнедеятельности организма) на основе наблюдаемых внешних проявлений, т. е. симптомов болезни. В конечном счете, это приводило к отрицанию возможности создания комплексной теории здоровья и болезни. Еще Гегель очень ёмко оценил эту особенность стоического взгляда на материальный мир:
«Например, природа рассматривается сама по себе, ибо само по себе сущее (das Anundfursich) остается вне ее, так как ее рассмотрение представляет собою лишь рассуждение на основании неопределенных принципов или на основании принципов, которые являются лишь ближайшими» [38, с. 306].
Идея о наличии связи между практикой врачей-эмпириков и идеями философии стоиков является весьма плодотворной с точки зрения решения задачи реконструкции истории медицины. Оппозиция эмпириков медицине Гиппократа с ее вниманием к идее опыта (а применительно к александрийской школе можно использовать и понятие «эксперимент») была сознательной и глубоко последовательной. Отвергать или не замечать результаты анатомических вскрытий можно было лишь в том случае, если натурфилософская платформа основана на принципиальном неприятии «скрытых случаев», сознательном отвержении возможности получения достоверного знания о внутреннем устройстве тела по косвенным видимым признакам, ведь именно к «скрытому» и «невидимому» относятся физиологические процессы, протекающие в организме человека.
Оригинальные тексты и их переводы на новоевропейские и русский языки
1. Galen: On the Doctrines of Hippocrates and Plato, in 3 vols. De Lacy, P.H., ed. Berlin, 1978-84.
2. Гален. О моих воззрениях. Пер. Афонасин Е.В. ΣΧΟΛΗ, 2016. 10.1: 281–306.
3. Гален. Сочинения. Т. I. Общ. ред. Д.А. Балалыкина. М.: Весть, 2014. 654 с.
4. Гален. Сочинения. Т. II. Общ ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2015. 800 с.
5. Гален. Сочинения. Т. III. Общ. ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2016. 560 с.
6. Фрагменты ранних стоиков. Т. I–III / пер. Столяров А.А. // Москва, 1999–2010 [ФРС].
Исследования
7. Allen J. Academic probablism and Stoic epistemology. The Classical Quarterly, 1994; 44: 85-113.
8. Barnes J., Burnyeat, M., Brunschwig, J., Schofield, M., eds. Science and Speculation: studies in Hellenistic Theory and Practice. Cambridge. 1982.
9. Bobzien S. Stoic Syllogistic. Oxford Studies in Ancient Philosophy. 1996. 14: 133-92.
10. Bobzien S. The Stoics on Hypotheses and Hypothetical Arguments. Phronesis, 1997. 42: 299–312.
11. Bobzien S. Chrysippus’ Theory of Causes. Topics in Stoic Philosophy. Ierodiakonou, K. ed. Oxford, 1999: 196–242.
12. Bobzien S. Wholly hypothetical syllogisms // Phronesis. 2000. Vol. 45. P. 87–137.
13. Everson S. Epicurus on the truth of the senses. E. Everson, ed. Epistemology. Cambridge, 1990: 161–183.
14. Everson S. An Empiricist view of knowledge: Memorism. E. Everson, ed. Epistemology. Cambridge, 1990: 225–250.
15. Frede M. The Empiricist Attitude towards Reason and Theory. Apeiron 1988. 21(2): 82–83.
16. Hankinson R J. Causes and empiricism. Phronesis, 1987. 32: 329–348.
17. Hankinson R.J. Cause and Explanation in Ancient Greek Thoughts. Oxford, 1997.
18. Hankinson R.J. Stoic Epistemology. B. Inwood, ed. The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge, 2003. P. 59–84.
19. Hankinson R.J. Stoicism and Medicine. B. Inwood, ed., The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge, 2003. P. 295–309.
20. Inwood B. Introduction: Stoicism, An Intellectual Odyssey. B. Inwood, ed. The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge, 2003. P. 1–6.
21. Irwin T.H. Stoic Naturalism and Its Critics. B. Inwood, ed. The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge, 2003. 345-64.
22. Kidd I.G. Orthos Logos as a criterion of truth in the Stoia. P. Huby and G. Neal, eds. The Criterion of Truth. Liverpool, 1989. 137-50.
23. Longrigg J. Greek Rational Medicine: Philosophy and Medicine from Alcmaeon to the Alexandrians. London, 1993.
24. Mates B. Stoic Logic. Berkley, 1953.
25. Nutton V. Ancient medicine. London and New York, 2013.
26. Sambursky S. Physics of the stoics. Princeton, 1959.
27. Sedley D. The Stoic criterion of identity, Phronesis, 1982. 27: 255-75.
28. Sedley D. Stoic physics and metaphysics. K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld, and M. Schofield, eds. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge, 1999. P. 382–41.
29. Sedley D. The School, from Zeno to Arius Didymus. B. Inwood, ed. The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge, 2003. P. 7–32.
30. Striker G. Essays on Hellenistic Epistemology and Ethics. Cambridge, 1996.
31. Von Staden H. Herophilus: The Art of Medicine in Early Alexandria: Edition, Translation and Essays. Cambridge, 1989.
32. Балалыкин Д.А. Первая книга трактата Галена «О доктринах Гиппократа и Платона». Вопросы философии. 2015; 8, 124-43.
33. Балалыкин Д.А. Платон о медицине. Философия, методология и история науки. 2015; 1, 113-48.
34. Балалыкин, Д.А. Медицина Галена: традиция Гиппократа и рациональность античной натурфилософии. Гален. Сочинения. Т. II. Общ ред. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2015. c. 5-106.
35. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Философия науки, 2014; 2 (57): 157-75 (часть I), 3 (58): 128–150 (часть II), 4 (59): 132–154 (часть III).
36. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Гален: врач и философ. Москва, 2014.
37. Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Соотношение теории и практики в системе Галена, Философия науки. 2014; 2 (61); 114–136.
38. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.2. СПб.: Наука, 1994. 423 с.
39. Петрова М.С. Аристотелевское наследие в биологии, медицине и этике. Осенняя школа молодых ученых. Диалог со временем, 2016. 55: 388–396.
40. Стёпин В.С. Философия и методология науки. Избранное. Москва, 2015.
41. Столяров А.А. Стоя и стоицизм. Москва, 1995.
42. Суровцев В.А. О соотношении категорий to lekton в философии стоиков и Sinn в семантической теории Г. Фреге. ΣΧΟΛΗ, 2016. 9.2: 241252; 10.2: 452–470.
Первая англоязычная книга о родовспоможении, написанная женщиной, одновременно и широко известна, и загадочна. Книга повитух, изданная Джейн Шарп в Лондоне в 1661 г., оказалась бестселлером. Небольшой (in octavo), хотя и довольно увесистый, том продавался за 2 шиллинга 6 пенсов и практически сразу завоевал признание читающей публики; он четырежды переиздавался до 1725 г. Для исследователей книга Джейн Шарп стала своего рода водоразделом: первым выходом женщины-англичанки в публичное пространство ученой литературы[866].
О самом авторе при этом не известно практически ничего, кроме той информации, которую Джейн Шарп упомянула в своей книге. Она сама описала себя как «практикующую искусство родовспоможения более тридцати лет». Поскольку книга была опубликована в Лондоне, предпринимались попытки обнаружить Джейн Шарп среди повитух, практиковавших в Лондоне в середине XVII в (т. е., в 1640-1670-х гг.), но до сих пор такие попытки оказывались безуспешными[867]. Публикация книги в Лондоне — столице английского книгопечатания — сама по себе не предполагает обязательного проживания там Джейн Шарп. Подмеченное исследователями ряд выражений, свойственных западный диалектам английского языка, а также посвящение книги леди Элинор Тэлбот — сестре графа Шрусбери, основные поместья которых располагались на границе с Уэльсом (в Шропшире), могут указывать на происхождение Джейн Шарп из Западной Англии[868].
Книга повитух была написана в переломный для профессии автора период, когда родовспоможение — вплоть до этого времени исключительно женская сфера деятельности — подверглась систематическому давлению со стороны врачей-мужчин, получивших университетское образование, и выказывавших сомнения в глубине познаний и практической ценности советов «необразованных женщин». Уже почти полтора столетия (с начала XVI в.) на европейском книжном рынке присутствовали и пользовались большим успехом у образованной публики книги мужчин-врачей и анатомов (популярность последних была связана с открытиями, сделанными европейскими анатомами XVI–XVII вв.).
Английский книжный рынок в этом отношении не отставал от общеевропейского. Наиболее популярные в континентальной Европе книги о родовспоможении были быстро переведены на английский. Первым из таких изданий стала книга Der Rosengarten (1513) немецкого врача из Фрайбурга Евхариуса Рёсслина. В 1532 г. его сын и тезка опубликовал латинскую версию книги (под заглавием De partu hominis), и именно она стала основой для многочисленных переводов на другие языки. Английский перевод этого текста появился в 1540 г. (The Birth of Mankind). Второе издание было переработано и расширено Томасом Рейнолдом в 1545 г.; оно оставалось в печати до 1676 года. De conceptu et generatione hominis швейцарца Якоба Руффа (первое издание: Франкфурт, 1554) многократно переиздавалось и было переведено на большинство европейских языков. Английский перевод (The Expert Midwife or an Excellent and Most Necessary Treatise on the Generation and Birth of Man) появился в 1637 г. В 1609 г. хирург из Орлеана, Жак Гильомо, издал трактат De l’heureux accouchement des femmes. Его английский перевод (The Happy Delivery of Women) вышел уже в 1612 г. и был переиздан в 1635 г. В 1630-е гг. в Англии появились и собственные публикации, которые, правда, представляли собой компиляции переводных текстов.
Именно в этом контексте и следует рассматривать появление Книги повитух Джейн Шарп. В предисловии автор обращалась к своим «сестрам, английским повитухам», объясняя, что целью ее публикации стала забота об их образовании[869]. Эта заботливость, однако, представляет собой риторический прием: большинство английских повитух обретало свои знания — весьма практического свойства — через ученичество у других женщин, а не из книг. Издание Шарп, как и другие тексты данного жанра, составленные мужчинами, были ориентированы как на специалистов, так и на образованную аудиторию в целом. Таким образом, появление Книги повитух было стремлением показать возможность женщины действовать в публичном поле медицинской профессии и оперировать знаниями «ученой медицины», а не только практическими навыками. Обретение сферой родовспоможения публичности из-за проникновения туда врачей-мужчин[870] вынудило Джейн Шарп отстаивать способности женщин успешно трудиться в данной области — и даже их превосходство — на публичной арене и предопределило форму этой защиты, а именно, ученый трактат. Формальная же обращенность его к женщинам, отмеченная в посвящении и предисловии, должны были защитить автора от обвинений в нескромности: как из-за самого решения выступить публично, так и из-за темы выступления. Нежелание автора приводить детали биографии может также указывать на желание защититься от возможной критики.
Своим изданием Джейн Шарп на свой лад участвовала в «спорах о женщине» XVII в., отстаивая способности женщин-повитух помогать роженицам не хуже, а даже лучше получивших университетское образование врачей-мужчин. По ее мнению, перекликавшемуся с распространявшимся в XVII в. представлениями о роли опыта в познании, не учившиеся в университетах женщины могли не посещать лекций по анатомии и не читать книг, однако усваивали ее благодаря своей практической деятельности[871]. Что же до незнания латыни и древнегреческого женщинами, что существенно ограничивало их возможности обращения к ученой литературе, древней и современной, его Джейн Шарп удостоила довольно едкого комментария во введении:
«Эту работу делают не трудными словами; можно подумать, словно бы тот, кто не знает греческого, не может понять искусства [родовспоможения]. Слова — всего лишь скорлупа, о которую мы иногда ломаем зубы в стремлении добраться до сердцевины; я имею в виду наш ум и стремление понять их смысл; если бы они были на нашем родном языке, это сберегло бы много усилий»[872].
Книга повитух разделена на шесть частей и охватывает все темы, которые в раннее Новое время считались относящимися к области деторождения. В ней рассматриваются анатомия репродуктивных органов (мужских и женских), зачатие и связанные с ним проблемы, признаки беременности, ведение беременности, роды и возможные осложнения, лечения венерических заболеваний, забота о матери и младенце после родов. Сама Джейн Шарп утверждала, что ее издание — продукт соединения личного опыта родовспоможения и изучения книг древних и современных авторов[873]. Если в первой части утверждения сомневаться не приходится, то со второй все обстояло сложнее. Знание Джейн Шарп древних и новых авторов было отнюдь не результатом ее длительных изысканий, но заимствованным из вторых и третьих рук. Основными источниками, использованными ею, были оригинальные труды и переводы сочинений по медицине и анатомии, выполненные Николасом Калпепером: его Наставление повитухам (The Directory for Midwives, 1651), из которого Дж. Шарп заимствовала почти все ссылки на медицинские и научные авторитеты Античности, а также переводы трудов немецкого врача Даниэла Сеннерта (Практическая медицина, 1664), Томаса Бартолина (Бартолинова анатомия)[874]. Еще одним важным источником стал английский труд по анатомии — Микрокосмография придворного врача Якова I Хелкайи Крука[875]. Заимствования особенно заметны в кн. 1, посвященной анатомии мужчин и женщин, а также кн. 5 и 6. Тем не менее, Книга повитух Джейн Шарп не была простой компиляцией хорошо известных текстов. Во многих разделах текста Шарп переработала свои источники, добавив новый материал, основанный на ее собственном опыте. И даже те разделы, в которых зависимость от мужской «ученой» литературы проявилась наиболее сильно — прежде всего, главы, посвященные анатомии, часть которых представлена ниже в переводе — отчетливо демонстрируют следы авторской переработки и редактирования. Ей, в частности, подверглись типичные для анатомических и медицинских трудов раннего Нового времени мизогинистские высказывания: их Шарп либо убрала вовсе, либо противопоставила им свои собственные комментарии. Именно этому аспекту ее труда и посвящена данная публикация, в которой анализируется усвоение, переработка и присвоение женщинами медицинского и анатомического знания.
В книге Джейн Шарп, как и в других сочинениях ее современников, нашли отражение как унаследованная от античности традиция Аристотеля и Галена[876], так и открытия анатомов XVI–XVII вв. Аристотелевская традиция признавала тело женщины «несовершенным» подобием мужского; роль женщины в деторождении была исключительно пассивной и предполагала предоставление материи, форму которой придавало семя мужчины. Гален позднее высказал мнение о женском семени, смешивающемся с мужским во время зачатия, однако и галеновская традиция предполагала понимание и описание женского тела как несовершенного подобия мужского[877].
Анатомы и врачи XVII в. стали, напротив, описывать мужские и женское органы как разные системы, утверждая, в частности, что матка — особый женской орган, подобие которого мошонке, признанного в галеновской традиции, не соответствует действительности. Особенности женских органов истолковывали и особенности женского характера; припадки или другие болезни матки служили для врачей XVII в. объяснением причин женской истерии, тогда как мужские органы напрямую не связывались с болезнями или странным поведением их обладателей[878].
Джейн Шарп занимала двойственную позицию. С одной стороны, она, кажется, разделяла представления Галена о параллелях в женской и мужской анатомии, но этот подход здесь является приемом, которой позволил ей утвердить равенство мужского и женского начала и отвергнуть как идею Аристотеля о несовершенстве и пассивности женщины, так и элементы современного ей мизогинистского медицинского дискурса.
Эта двойственность демонстрируется уже на первых страницах книги. В самом начале описания женского половых органов Джейн Шарп заявляет:
«В акте продления рода мужчина — действующее лицо, возделыватель и сеятель нивы, а женщина — лицо принимающее, или нива, требующая возделывания. Она так же, как и мужчина, привносит семя, принимаемое почвой. <…>. Нам, женщинам, так же нет причины сердиться, или стыдиться того, что нам дано природой, как и мужчинам; мы не можем обойтись без своих [органов] точно так же, как и мужчины не могут обойтись без своих»[879].
Признание теории Галена оборачивается здесь утверждением, хотя и косвенным, равноценности полов. Далее, в главе 16 первой книги Джейн Шарп говорит:
«…нет сомнений, что женщина не только пассивна в деторождении, но и активна, так же, как и мужчина, хотя и не в той же степени. Ее семя более водянистое, а мужское полно жизненных соков, более конденсированное, густое и вязкое. Если бы у женщин семя было такое же густое, как у мужчин, они бы никогда не смогли смешаться вместе»[880].
Здесь различие в семени мужчин и женщин подчеркивает не столько иерархическую разницу между более и менее совершенным полом, но различие функциональное, более того, необходимое для зачатия.
Джейн Шарп одновременно подчеркивает несовершенство анатомических познаний древних и новые открытия, перечисляя анатомические различия между мужскими и женскими органами, которые считались «параллельными».
Немаловажным является и избранный Джейн Шарп способ цитирования. Она приводит большие отрывки из сочинений других авторов — прежде всего, Калпепера, а также Сеннерта (в передаче Калпепера), и Крука не ссылаясь на них. При этом речь все же идет не прямом цитировании, но о переработке текста — пересказе или сокращении, порой с важными смысловыми изменениями. Так, Шарп заимствует (и приводит почти дословно) описание Нимф (так анатомы именовали малые половые губы, labia minora) из Микрокосмографии Крука, однако в ее версии отсутствует указание Крука на большую сравнительно с мужчинами склонность женщин к плотским удовольствиям, «поскольку, как говорят поэты, влекомые похотью нимфы искали сатиров в лесах»[881].
В целом, в тексте Шарп нет упоминаний об особой женской похоти, хотя речь периодически и идет о сексуальном удовольствии; женщины в ее сочинении отнюдь не более похотливы, чем мужчины. Более того, сексуальные отношения супругов во время беременности, зачастую истолковывавшиеся как результат женской похотливости, описываются у Шарп скорее, как уступка женщины желанию супруга[882]. Нет в тексте и описаний матки как «голодного животного», какие встречались в анатомических трудах.
Таким образом, хотя труд Шарп и не причисляется к кругу полемических текстов, напрямую связанных со «спорами о женщинах», само его появление и особенности этого сочинения, несомненно, порождены полемикой XVII в. и представляют собой ее своеобразное отражение в медицинской сфере.
Ранее Новое время стало свидетелем всплеска интереса к популярным медицинским сочинениям: на книжном рынке европейских стран, в том числе и Англии, начиная с 1530-х гг. регулярно появлялись и переиздавались медицинские труды, причем писались и публиковались они как на латыни, так и в переводах на национальные языки и предназначались не только и не столько для специалистов, сколько для образованной аудитории, которая теоретически могла включать и мужчин, и женщин (с поправкой на их разные уровни грамотности и общей подготовки)[883].
Адресованные широкой публике медицинские труды опирались на воспринятые их средневековыми предшественниками аристотелевские и галеновские теории, составлявшие фундамент их построений. Немаловажную роль, однако, играли и открытия, сделанные анатомами и учеными XVI–XVII вв., которые позволяли корректировать представления древних, а также привлекали внимание читателей, способствуя тем самым коммерческому успеху изданий. Ссылки на авторитеты и споры с ними — суть необходимый признак ученого трактата, к которому обращались составители, чтобы вызвать доверие потенциальных покупателей.
С начала XVI в. одной из самых распространенных групп медицинских текстов, предназначавшихся для широкой публики, были книги врачей и анатомов, посвященные зачатию, вынашиванию и рождению детей; они представляли собой популярные «энциклопедии» репродуктивного здоровья. Как уже было отмечено выше[884], английский книжный рынок вполне соответствовал общеевропейскому.
Все упомянутые тексты, а также и английские сочинения XVII в. содержали ссылки на сочинения Аристотеля: De generatione animalium, Historia animalium и De partibus animalium, в которых так или иначе затрагиваются темы зачатия и развития плода. Все эти труды изучались в рамках университетского курса медицины, а также входили в состав латинских изданий сочинений Аристотеля, выходивших в Европе большими тиражами и, таким образом, доступных для многих образованных читателей в Англии XVII в. Но английских переводов этих трудов не было вплоть до XIX в., что значительно ограничивало доступ к ним женщин. Ведь немногие англичанки XVII в. знали латынь, и в их числе практически не было женщин, интерес которых к данным сочинениям Аристотеля мог обуславливаться практическими соображениями — то есть, тех, кто профессионально занимался родовспоможением. Если такие женщины вообще были грамотны, их познания обычно ограничивались умением читать по-английски.
Однако, именно в XVII столетии открытость женщин-повитух для ученой медицины, опиравшейся на аристотелевскую и галеновскую традиции, стала особенно важной, когда родовспоможение — вплоть до этого времени исключительно женская сфера деятельности — подверглась систематическому давлению со стороны врачей-мужчин, получивших университетское образование, и выказывавших сомнения в глубине познаний и практической ценности советов «необразованных женщин». Во Франции и Англии мужчины-врачи с университетским образованием стали заниматься родовспоможением, лишь начиная со второй половины XVII в., а массово — значительно позже. В других странах Западной Европы это произошло в XVIII–XIX вв., а на востоке и юге Европы родовспоможение так и осталось женской сферой, но повитухи получили доступ к формальному медицинскому образованию. В городах Северной Италии, например, в середине XVIII в. появились школы для повитух, где женщины изучали анатомию, хотя большинство повитух все же приобретали знания в ходе ученичества[885].
На протяжении столетий женское родовспоможение оставалось частью устной традиции, остававшейся за рамками публичного пространства текста, что само по себе необязательно подразумевало неграмотность повитух, или отсутствие знакомства с «ученой» традицией. В XVII в. ситуация изменилась во многих аспектах, включая и появление в публичном пространстве женщин-авторов, преподносивших свои практические знания в понятиях классического медицинского дискурса[886]. Книга повитух[887], первая англоязычная книга о родовспоможении, написанная женщиной, была издана в Лондоне в 1671 г. и принадлежит перу Джейн Шарп, о которой известно лишь то, что она на протяжении нескольких десятилетий оказывала помощь при родах в Лондоне. Это издание стало первым выходом женщины-англичанки в публичное пространство ученой литературы и было призвано доказать способность женщины не только оперировать практическими навыками своей профессии, но и успешно использовать знания «ученой медицины»[888].
Все это предопределило жанр сочинения — популярную имитацию «ученого трактата», требовавшую научного аппарата, хотя бы и в ограниченных масштабах. А в тексте, посвященном родовспоможению, основой этого аппарата должны были стать вышеупомянутые труды Аристотеля. Каким образом Джейн Шарп знакомилась с трудами Аристотеля? Как она их интерпретировала и преподносила своей аудитории? И есть ли существенные отличия в ее способе работы с цитатами из Аристотеля, от того, каким пользовались авторы-мужчины? В конце концов, многие из них, даже знавшие латынь, брали нужные им цитаты из вторых рук. Ответы на эти вопросы позволяют расширить представление о путях рецепции аристотелевской традиции широкой европейской аудиторией и выявить их гендерную специфику.
Для сопоставления выделен раздел Книги повитух, где встречается больше всего ссылок на Аристотеля: глава VIII части II, в которой речь идет о развитии плода в утробе женщины (перевод этой главы на русский язык публикуется вместе с данной статьей). Исследовавшая текст Элейн Хоби, указала на источник цитирования: Наставление повитухам английского врача и астролога Николаса Калпепера, а точнее, второе издание этого сочинения (1656)[889]. Э. Хоби, ограничилась лишь указаниями на текст Наставления, не обращаясь к сравнительному анализу цитирования, которое, однако, позволяет увидеть, как именно Джейн Шарп работала с источником и как она использовала ссылки на авторитетных авторов.
В тексте главы присутствуют пять ссылок на сочинения Аристотеля, а также и отсылки к другим медицинским авторитетам древности, в частности, Галену и Плинию Старшему, что неудивительно: современные Джейн Шарп анатомы не так много могли добавить к традиционному знанию, ведь, по ее словам, «этот раздел анатомии считается самым сложным, ибо редко наблюдается, ведь если женщина умирает родами, то она сначала выкидывает, а потом умирает»[890], таким образом, анатом имеет дело с телом женщины, но не знает, как именно развивается плод, так как не имеет шанса его препарировать. Соответственно, ученым медикам и авторам популярных сочинений в равной степени приходилось полагаться на теории древних и предаваться спекуляциям.
Как уже отмечалось, Джейн Шарп использовала в качестве источника популярных медицинский трактат Наставление повитухам (1656) своего старшего современника Николаса Калпепера. Однако она не переносила материал из труда Калпепера механически, но существенно сжала, прикомпоновала и отредактировала его материал, местами сильно его сократив: Калпепер посвятил теме развития эмбриона два раздела первой книги (I [3 главы] и II, всего 25 стр.)[891], тогда как у Шарп ей отведена одна глава[892].
Заимствованные у Калпепера ссылки на Аристотеля тоже подаются иначе, несмотря на очевидное текстуальное сходство. Для удобства ссылки Шарп и соответствующие им пассажи из сочинения Калпепера приведены в Таблице (1) ниже[893].
Джейн Шарп. Книга повитух. 1671 [Sharp. 1671]
1 Нужно поправить то, что говорит Аристотель: что сердце оживает первым и умирает последним [135].
2 Что же до порядка образования костей, то я полагаю, Аристотель правильно говорил: первыми создаются позвонки и череп [136].
3 Гиппократ говорил в трех книгах, где старался доказать, что ребенок, рожденный на восьмом месяце, нежизнеспособен. Аристотель, Плутарх, Гален и другие были того же мнения. Но вопреки им, авторы из Испании, Египта и с острова Наксос доказывали обратное множеством примеров [148].
4 То, что Аристотель говорит о сердце, Солнце микрокосма, при создании человека, отчасти верно применительно ко времени зачатия и сразу после него, когда оно формирует жизненных духов и становится причиной движения и действия [151].
5 Аристотель считал, что холод мозга умеряет жар сердца, и со своей стороны, я считаю, что он прав, и не вижу никого, приводящего убедительные доводы против этого [151].
Николас Калпепер. Наставление повитухам. 1656 [Culpeper. 1656]
1 Здесь Аристотель и перипатетики — в сотне миль от истины [52].
2 Аристотель был того мнения, что из всех костей позвонки создаются первыми, и здесь он попал в точку [52].
3 Гиппократ, возможно, ошибался в своей книге Deprincipiis, и в другой, Ostimestri partum, и в De alimente, в которых он старался доказать, что ребенок, рожденный на восьмом месяце, нежизнеспособен. Гален, Аристотель, Плутарх и другие, что писал то же самое после него — всего лишь подражатели, ибо авторы из Египта, Испании, а также с острова Наксос утверждали, что дети, родившиеся на восьмом месяце, выживали [66–67].
4 В самом деле, то, что Аристотель приписывает сердцу в порождении человека, верно, если бы он говорил о Солнце микрокосма, и поэтому некоторые настоящие философы (я едва ли смею причислить к ним Аристотеля) вообразили, что в теле человека Солнце микрокосма помещается в сердце <…> Дело Солнца микрокосма во время и после зачатия — дать живительный дух и побудить все вещи к движению и действию [6364].
5 [Отсутствует]
Сочинения Аристотеля
1 De generatione animalium 2. 6. 741b.
2 Historia animalium 3. 7.
3 Historia animalium 7. 4. 54b.
4 [Источник цитаты не установлен].
5 De partibus animalium 2. 652b.
Как следует из Таблицы 1, Николас Калпепер был склонен критиковать Аристотеля и его последователей, которые для него символизировали косность современного ему медицинского истеблишмента, с представителями которого ему не раз приходилось конфликтовать в Лондоне[894]. Поэтому он не стесняется в выражениях в случае несогласия с философом: Аристотель у него может заблуждаться и «находится в сотне миль от истины» [цит. 1], он — всего лишь подражатель Гиппократа [цит. 3], а в одном случае Калпепер вообще отказывается причислить его к философам [цит. 4]. Не менее прямолинеен Калпепер и в утверждении правоты Аристотеля, когда согласен с ним: философ «попал в точку» [цит. 2].
Джейн Шарп гораздо сдержаннее в своих высказываниях, хотя основа для них и заимствована у Калпепера. Самой критичной оказывается фраза: «нужно поправить то, что говорит Аристотель» [цит. 1], тогда как во всех остальных случаях философ прав хотя бы отчасти. Особенно показательна в этом отношении цит.4, отчетливо демонстрирующая способ ее работы с источником: Шарп перефразировала Калпепера, сократив его текст и выбросив из него прямое (и довольно жесткое) высказывание против Аристотеля.
Примечательно и то, что в том единственном месте, когда Шарп безоговорочно становится на сторону Аристотеля [цит. 5], она использует какой-то другой источник, но не текст Калпепера.
Таким образом, восприятие Джейн Шарп Аристотеля, хотя и опосредованное, не является просто механическим перенесением материалов источника, заданных жанром ее произведения; она старается дистанцироваться от мнения Калпепера, не вступая при этом в полемику, и не отвергать при этом такого признанного авторитета, как Аристотель, осторожно модифицируя его позиции. Публичный — на страницах книги — спор с Калпепером, не говоря уже об Аристотеле, поставил бы Шарп в уязвимое положение. Ведь публичный спор был аналогом поединка; подобное занятие явно противоречило женской скромности и не подобало даме, хотя бы и ученой.
Тем не менее, внимательное чтение текста Джейн Шарп создает впечатление, что ее стратегия цитирования определялась не только нежеланием вступать в прямую полемику. Ее стремление по возможности согласиться с Аристотелем — не просто дань женской скромности, но способ подчеркнуть наличие у нее собственных суждений. Лишь в одном случае [цит. 3] ссылка на Аристотеля просто указывает на его мнение. Во всех остальных Шарп подчеркивает собственную оценку его слов: их «нужно поправить» [цит. 1], или же то, что говорит Аристотель «отчасти верно» [цит. 4]; в других местах он «говорит правильно» [цит. 2]. Наконец, в последней цитате [цит. 5] Шарп, становясь на сторону Аристотеля против критиков (скорее всего, под ними подразумеваются ее современники), подчеркивает свое мнение: «со своей стороны, я считаю, что он прав».
Таким образом, использование Джейн Шарп ссылок на Аристотеля — часть ее риторической стратегии, отражение ее желания найти опору в публичном мире мужчин, в который она вступила, при помощи обращения к авторитетам. Ведь согласиться с Аристотелем — признанным авторитетом всего западного мира — одновременно означало и поспорить с современными ей докторами, критиковавшими великого философа древности. А именно эти критики отказывали в праве на знание и ей. Таким образом, обращение к авторитетам означало для Шарп поиск влиятельной фигуры, «скрываясь» за которой она могла опосредованно поучаствовать в полемике, показав собственную способность к критическому мышлению. И кто же лучше подходил на эту роль, как не Аристотель?
XVI–XVII века, засвидетельствовавшие распространение натурфилософии за пределами университетов и воздействие научного дискурса на различные стороны европейской культуры[895], стали и периодом выхода женщин в публичное пространство ученой литературы[896]. В таком ракурсе немалый интерес представляют собой главы второй части Книги повитух Джейн Шарп о рождении монстров и о сходстве детей с родителями, которые насыщены ссылками на произведения Аристотеля.
Как уже отмечалось выше, все эти ссылки были заимствованы из других работ: до XIX века не существовало английских переводов трудов Аристотеля, и женщины, как правило, не владевшие латынью (как и Джейн Шарп), вынуждены были обращаться к изложениям его идей в популярных тематических — в данном случае медицинских — работах. Для Джейн Шарп основными источниками, по которым она знакомилась с идеями Аристотеля и других древних авторов, были Наставление повитухам Николаса Калпепера (1656)[897] и популярная медицинская энциклопедия начала XVII века Микрокосмография или описание человеческого тела Хелкайи Крука (1615)[898]. Задачей настоящей публикации является анализ механизма опосредованного усвоения аристотелианских идей «из вторых рук», а именно, при помощи доступных женщинам популярных медицинских трудов[899], а также выявление ограничений и проблем, вызванных таким методом распространения информации. Сопоставление текстов Джейн Шарп и ее источников показывает также, как она работала с материалом — отбирала, компилировала и пересказывала его.
Сравнение текстов показывает, что в рассматриваемых главах Джейн Шарп взяла за основу Микрокосмографию Крука, а точнее, гл. XIV и XX[900], в которых говорилось о монстрах и гермафродитах и сходстве детей с родителями соответственно. При этом источник значительно сокращен и отредактирован, с изъятием значительного объема текста.
Отчасти это объясняется построением сочинения Шарп: так, ее интересовали не гермафродиты, но исключительно тератология, поэтому в ее тексте не получил отражение соответствующий раздел главы XIV у Крука. Пересказывается, с незначительными сокращениями, основное его содержание, посвященное причинам появления монстров; причем авторский текст Крука немилосердно сокращен. Главное его ценностью для Шарп были приведенные ссылки на античных авторов; все они использованы в ее тексте (см. перевод ниже).
На одном из изъятых кусков текста стоит остановиться подробнее, так как он имеет прямое отношение к восприятию аристотелевских идей: Джейн Шарп сократила оригинал, и воспроизвела в искаженном виде краткие рассуждения Крука, в которых получили отражения аристотелевские представления о причинности применительно к биологии. Оригинальный текст Крука выглядит следующим образом:
«Материальной причиной является семя, действующая же — либо первична, либо вторична. Первичная же причина двояка: формирующая способность и воображение. Вторичная причина — инструментальная, т. к., место [зачатия] и некоторые качества, например, жар»[901].
У Шарп этот отрывок выглядит так:
«…однако инструментальные причины всех этих ошибок природы происходят либо от материальной, либо от действенной причины размножения. Материей является семя, которое может испортиться тремя разными способами»[902].
Этот отрывок выявляет сразу две особенности ее цитирования. Во-первых, она очевидным образом путается в аристотелевских терминах: инструментальная причина чего-либо есть подвид действующей причины в аристотелевской теории каузальности. Шарп, по всей видимости, не понимала ее тонкостей. Во-вторых, если материальная причина размножения, по Аристотелю — от женщины, то активная, действенная — от мужчины. Шарп, таким образом, уравнивает здесь мужчину и женщину как источников качеств — плохих и хороших — передаваемых потомству, не воспроизводя мизогинистических клише.
Похожим образом отредактирована и гл. XX Микрокосмографии, где речь идет о сходстве родителей с их детьми и роли воображения. В начале главы Джейн Шарп изъяла довольно большой раздел текста, в котором воспроизводились взгляды Гиппократа на причины рождения детей мужского и женского пола:
«Сходство пола (т. е., причины того, почему родятся мальчики или девочки) имеет своей причиной температуру семени, его смешение и преобладание в ней [отцовского или материнского семени]. Если семя обоих родителей горячо, получаются мальчики, если холодно, то девочки. Если при смешении преобладает семя мужчины, то родится мальчик, если женщины — то девочка. Все это излагает Гиппократ в первой книге De dietae, признавая, что каждый пол имеет семя двух родов: мужское — оно горячее и сильнее — и женское — оно холоднее, и различные их сочетания порождают мальчиков и девочек.
Тем самым он выделяет три вида порождения мальчиков и девочек. Если оба родителя дают мужское семя, они производят на свет детей мужского пола благородного и щедрого нрава, благородных умом и сильных телом. Если от мужчины исходит мужественное семя, а от женщины — женственное, и мужественное преобладает, то родится мальчик, но он будет менее щедрым и сильным, нежели первый. Если же от женщины придет мужественное семя, а от мужчины — женственное, и мужественное возобладает, то родится мальчик, но он будет похож на женщину, изнежен, низок духом и женственен. Подобное же можно сказать и о рождении девочек: если оба родителя дадут женственное семя, родится слабая и женственная девочка. Таких Гиппократ в первом разделе шестой книги Epidemion называет aquescentes: мягкие, водянистые и бесформенные тела. Если же от женщины исходит женственное семя, а от мужчины — мужественное, и преобладает женственное, родятся храбрые и умеренные девочки.
Если от мужчины исходит женственное семя, а от женщины мужественное, и возобладает семя, исходящее от женщины, родятся яростные и мужеподобные женщины. Поэтому температура семени и то, какое именно возобладает при смешении суть причины сходства полов, то есть, рождения мальчиков и девочек; к этим причинам добавляется температура матки и условие места, ибо, как я уже говорил, дети мужского пола зачинаются с правой стороны [матки], а женского — с левой»[903].
Как мы видим, в этом отрывке воспроизводятся расхожие мизогинистические представления о женщине как о недо-мужчине, качественно уступающей ему. Аристотелевские представления о причинах рождения девочек (недостаточно горячее семя) не столь детальны, но не менее мизогинистичны. Джейн Шарп избегает цитирования подобных отрывков. Удивительным образом, в ее сочинении вообще нигде подробно не говорится о том, почему родятся дети того или иного пола. Лишь в главе, посвященной внешним приметам, по каким можно понять, какого пола дитя носит женщина, вскользь упомянуто, что плод мужского пола располагается в правой части матки, а женского — в левой[904]. Но это — единственный и очень короткий комментарий.
Основной материал гл. XX отредактирован примерно в том же духе, что и гл. XIV: текст менее энциклопедичен, сокращен, а изложение упрощено. При этом использованы все примеры и цитаты, задействованные Круком, хотя они не воспроизведены дословно, а пересказаны и порой переставлены местами.
Опущен и еще один кусок текста Крука, в котором тот довольно путано излагает взгляды Аристотеля на актуальность и потенциальность применительно к причинности (в данном месте речь шла о возникновении внешнего сходства отца с сыном, по отношению к которому первый является действенной причиной второго)[905].
Таким образом, проанализированный здесь способ редактирования, примененный Джейн Шарп показывает, что полное изъятие (а не сокращение, пересказ или перемещение в другое место) могло объясняться в одних случаях явным несогласием автора с общепринятыми стереотипами, описывавшими женщин как пол, по своей природе худший и слабейший, нежели мужчины.
Вторая же причина сокращений имеет прямое отношение к усвоению аристотелевских идей. Из текста были убраны все пассажи, восходившие к аристотелевской теории каузальности, и, по всей видимости, потому, что Джейн Шарп не поняла их. Справедливости ради стоит отметить, что у Крука соответствующие места представляют собой не подробное объяснение, а отсылку, напоминание того, что его читателю и без того должно было быть известно. И в самом деле, аристотелевская теория каузальности изучалась в рамках университетского курса свободных искусств и разъяснялась в рамках многочисленных комментариев к трудам Аристотеля. Все они, однако, были латиноязычными, а значит, недоступными как для Джейн Шарп, так и для большинства женщин, не владевших латынью.
Это заключение показывает, как усваивались идеи Аристотеля за пределами круга людей с университетским образованием. «Прикладная» часть его учения просачивалась во вне-университетскую культуру благодаря многочисленным сочинениям, подобным компендиуму Хейлкайи Крука — сводам знаний в соответствующих отраслях. При этом основы аристотелевских построений, которые обычно преподавались в рамках университетских курсах и далеко не всегда выходили за пределы латиноязычной культуры, оставались достоянием интеллектуальной элиты и редко усваивались женщинами.
Источники
Crooke. 1651 — Crooke H. The Microcosmographia. L., 1651.
Culpeper. 1656 — Culpeper N. A Directory for Midwives. L., 1656.
Sharp. 1671 — Sharp J. The Book of Midwives, or the Whole Art of Midwifery Discovered. L., 1671.
Sharp. 1999 — Sharp J. The Book of Midwives, or the Whole Art of Midwifery Discovered / Ed. by E. Hobby. Oxford, 1999.
Исследования
Bicks. 2003 — Bicks c. Midwiving Subjects in Shakespeare’s England. Burlington, 2003.
Cottegnies, Parageau, and Thompson. 2016 — Cottegnies L., Parageau S., and Thompson J.J. (eds). Women and Curiosity in Early Modern England and France. Leiden, 2016.
Eccles. 1982 — Eccles A. Obstetrics and Gynecology in Tudor and Stuart England. L., 1982.
Evendeen. 2000 — Evendeen D. The Midwives of the Seventeenth-Century London. Cambridge, 2000.
Filippini. 1993 — Filippini N.M. The Church, the State and Childbirth: the Midwife in Italy during the Eighteenth Century // The Art of Midwifery: Early Modern Midwives in Europe and North America / ed. by H. Marland. L., 1993. P. 153–176.
Hobby. 2001 — Hobby E. «Secrets of the Female Sex»: Jane Sharp, the Reproductive Female Body, and Early-Modern Midwifery Manuals // Women’s Writing. Vol. 8 (2). 2001. P. 201–212.
Hobby. 2002 — Hobby E. Gender, Science, and Midwifery: Jane Sharp, The Midwives Book (1671) // The Art of the Seventeenth-Century Science: Representations of Natural World in European and North American Culture / Ed. by C. Jowitt and D. Watt. Aldershot, 2002. P. 146–159.
Hobby. 2003 — Hobby E. Yarhound, Horrion and the Horse-Headed Tartar: Editing Jane Sharp’s The Book of Midwives, 1671 // Women and Literary History: «For There She Was» / Ed. by K. Binhammer and J. Wood. Newark, 2003. P. 27–42.
Hobby. 2010 — Hobby E. «Some Things More Material to be Known»: Reading Some Books for Recovery Project // Expanding the Canon of Early Modern Women’s Writing / Ed. by P. Salzman. Cambridge, 2010. P. 1232.
King. 2007 — King H. Midwifery, Obstetrics and the Rise of Gynecology: the Uses of a Sixteenth-Century Compendium. Aldershot, 2007.
Marland. 1993 — The Art of Midwifery: Early Modern Midwives in Europe and North America / Ed. by H. Marland. L., 1993.
McTavish. 2005 — McTavish L. Childbirth and the Display of Authority in Early Modern France. Burlington, 2005.
Ortiz. 1993 — Ortiz T. From Hegemony to Subordination: Midwives in Early Modern Spain // The Art of Midwifery: Early Modern Midwives in Europe and North America / Ed. by H. Marland. L., 1993. P. 95–114.
Park. 2013 — Park K. Medicine and Natural Philosophy: Naturalistic Traditions // The Oxford Handbook of Women and Gender in Medieval Europe / Ed. by J.M. Bennett, R. Mazo Karras. Oxford, 2013. P. 84–101.
Peterson. 2010 — Peterson K.A. Popular Medicine, Hysterical Disease, and Social Controversy in Shakespeare’s England. Aldershot, 2010. P. 71–106.
Poynter. 1962 — Poynter F.N.L. Nicholas Culpeper and His Books // Journal of the History of Medicine and Allied Sceinces. Vol. 17. 1962. P. 152167.
Poynter. 1972 — Poynter F.N.L. Nicholas Culpeper and the Paracelsians // Science, Medicine, and Society in the Renaissance / Ed. by A.G. Dubus. Vol. 1. NY, 1972. P. 202–219.
Wiesner. 1993 — Wiesner M.E. The Midwives of South Germany and the Public /Private Dichotomy // The Art of Midwifery: Early Modern Midwives in Europe and North America / Ed. by H. Marland. L., 1993. P. 77–94.
Wiesner-Hanks. 2008 — Wiesner-Hanks M.E. Women and Gender in Early Modern Europe. 3rd edn. Cambridge, 2008.
Wilson. 1995 — Wilson A. The Making of a Man-midwifery: Childbirth in England, 1600–1770. Cambridge, MA, 1995.
Лисович. 2015 — Лисович И.И. Скальпель разума и крылья воображения. Научные дискурсы в английской культуре раннего Нового времени. М., 2015.
Петрова. 2015 — Петрова М.С. Тексты Аристотеля в латинской традиции Поздней Античности // Диалог со временем 52 (2015). c. 72–81.
Серегина. 2015 — Серегина А.Ю. Аристотелевская традиция в медицине и «спор о женщинах» XVII в.: «Книга повитух» Джейн Шарп // Адам и Ева. Альманах гендерной истории 23 (2015). c. 197–249.
Серегина. 2016 — Серегина А.Ю. Аристотелевская традиция и популярная медицинская литература XVII в.: Джейн Шарп читает Аристотеля? // Адам и Ева. Альманах гендерной истории 24 (2016). С. 31–57.
<…>
В акте продления рода мужчина — действующее лицо, возделыватель и сеятель нивы, а женщина — лицо принимающее, или нива, требующая возделывания. Она так же, как и мужчина, привносит семя, принимаемое почвой. Я же теперь буду говорить об этой ниве, каковой является чрево женщины, и тех органах, которые служат этому делу. Нам, женщинам, так же нет причины сердиться, или стыдиться того, что нам дано природой, как и мужчинам; мы не можем обойтись без своих [органов] точно так же, как и мужчины не могут обойтись без своих. Наиболее важные предметы, о которых стоит сказать, таковы: 1. Шейка[907] матки, или тайный вход; 2. Сама матка; 3. Яички[908]; 4. Семенные сосуды[909]. Внизу живота у женщины есть небольшой холмик, именуемый горой удовольствия, рядом с источником, и тем местом, где растут волосы, появление которых — у одних раньше, у других позже — показывает, что девушки готовы к продолжению рода. Одни смелее в двенадцать лет, нежели другие в шестнадцать, потому что они горячее по натуре и более зрелые по сложению. Под этим холмиком находится источник, являющийся проходом, над которым находятся две губы, покрытые волосами[910], так же, как и в верхней части. Я кратко опишу его части, внутренние и внешние, а также упомяну о сходстве и пропорциональности детородных органов обоих полов.
Матка, или чрево состоит из двух частей, большой полости внутри, и шейки, которая к ней ведет, и этот орган создан природой для произведения детей. Субстанция этой полости — сухожилия, смешанные с плотью, так что она не слишком чувствительна. Она покрыта слоем сухожилий, так что может растягиваться во время соития и раздаваться во время родов. Когда она вбирает семя мужчины, вся полость движется к центру и охватывает его с обеих сторон. Субстанция шейки мускулистая и покрытая неким жиром, и в ней множество складок, что порождает удовольствие во время соития; эта часть весьма чувствительна. Полость именуется чревом, или домом, где помещается дитя. Между шейкой и чревом находится кожистая плоть, очень чувствительная, полая в середине; она открывается и закрывается, и называется устьем матки[911]. Она размером с голову линя или маленького котенка. Устье матки естественно открывается во время сношения, вытекания менструальной крови и во время родов. В другие время, особенно когда женщина носит ребенка, оно закрыто так плотно, что внутрь не пройдет и иголка, если не применять силу[912].
Шейка длинная, круглая и полая внутри. Она так широка, как ее делает пенис, а у девственниц намного уже. Примерно в середине находится плева, именуемая девственной плевой. Она похожа на сеть, состоящую из множества тонких нитей и сосудов, но женщина теряет ее при первом сношении, ибо она разрывается. Внизу шейки есть кожистые складки, именуемые крайней плотью. Внутри шейки, ближе к кости, есть небольшой вход. Его отверстие закрыто складками плоти и кожи, а также упомянутой крайней плотью. Когда между ними попадает воздух, при мочеиспускании получается свистящий звук.
Форма дна матки квадратная, с закруглениями; матка внизу полая, как мочевой пузырь.
Около шейки матки с обеих сторон есть связки около изгибов, прикрепляющие матку к спине; они напоминают рожки улитки и потому именуются рожками матки[913].
Около этих рожек с каждой стороны помещается по яичку; они тверже и меньше, чем мужские яички, и не вполне круглые, но плоские, подобно миндалю. В них порождается семя; оно не густое и горячее, как у мужчин, но холодное и водянистое.
У этих яичек не одна сумка, хранящая сразу оба, как у мужчин; каждое из них имеет свое покрытие, исходящее из Peritoneum[914], и связывающее их, а также рожки. Каждое из них имеет небольшой мускул, двигающий их.
Вышеупомянутые семенные сосуды помещены в этих яичках, и называются подготовительными сосудами, нисходящими от печеночной вены, большой артерии и почечной вены. Затем есть еще другие сосуды, именуемые носителями; они постоянно разрастаются и достигают полости матки. Там они соединяются с шейкой и несут семя в полость матки.
Многие отверстия этих сосудов называются чашами; по ним течет менструальная кровь, а дитя всасывает свою пищу из них через вены и артерии пупка, которые соединяются с этими чашами.
У женщины нет простаты, потому что женские сосуды мягкие, и не повреждают яичек так же, как это могло бы случиться у мужчин, у которых они такие твердые.
Вся матка вместе с яичками и семенными сосудами подобна пенису и органам, но мужские детородные органы полноценны и выступают наружу по причине жара, женские же не столь полноценны и находятся внутри по причине их малого жара.
Матка подобна пенису, вывернутому наизнанку: шейка соответствует его стволу, а ее полость с вместилищами, сосудами и яичками подобна мошонке; ведь мошонка имеет полость, а внутри матки находятся яички и семенные сосуды. Однако мужские яички и сосуды больше.
Место разреза матки — между ягодицами и лобковой костью, а место между обеими артериями называется Peritoneum.
Шейка от разреза на животе идет вверх до самой матки, и место ее — между прямой кишкой, и мочевым пузырем. Все они помещены в полость живота.
У девушек матка маленькая, меньше, чем мочевой пузырь, и не совсем полая, но она растет вместе с ростом тела. У взрослых девственниц матка не намного больше того, что может охватить рука, пока они не забеременеют, но она все же растет по причине их месячных. Ее стороны мясистые, твердые и плотные, но, когда женщина носит ребенка, матка растягивается, становится тоньше и кажется более жилистой; она поднимается к пупку в зависимости от размера ребенка.
В ней одно полое пространство, однако внизу оно каким-то образом разделено на два, как словно бы к одной шейке прикреплены две матки.
По большей части, мальчики растут в правой ее стороне, а девочки — в левой[915].
Матка соединяется с мозгом нервами, с сердцем — артериями, с печенью и почками — венами, с прямой кишкой — связками[916], с мочевым пузырем — его шейкой. Эта шейка короткая и не выступает так далеко, как у мужчин. Она соединена с изгибами матки рожками. Полость со всех сторон свободна, поэтому иногда она отклоняется к сторонам, а иногда выпадает из тела через шейку. Возможно, не будет ошибкой сказать, что есть две матки, потому что там две полости[917], словно две полые руки, касающиеся друг друга, обе покрытые одной мембраной, и заканчивающиеся одним каналом. Ни один мужчина, который видит матку, не может понять, что к чему, если только он не анатом. Поэтому врачам немало помогают в их делах, так же, как и другим мастерам.
По причине того, что в нее втекает[918], матка горячая и влажная. Она важна для очищения тела от лишней крови, но главным образом — для защиты ребенка.
Она подвержена всем болезням, и всю матку можно извлечь, если она испорчена, как я сама видела, при этом женщина остается в добром здравии после того, как все вырезано. В году Господнем 1520, 5 октября, хирург Домиан вырезал матку у женщины по имени Джентиль, жены Кристофера Брайанта из Милана, в присутствии многих ученых докторов и студентов. Впоследствии эта женщина вела обычную жизнь, и, как признавали и сообщали она и ее муж, она сохраняла общение с мужем, и выбрасывала семя во время сношения, а ее месячные были как раньше.
Рассматривая этот вопрос подробно, Гален говорит: у женщин есть все те же детородные органы, что и мужчины, но у мужчин они снаружи, а женщин внутри.
Матка подобна мужской мошонке, вывернутой наизнанку и помещенной внутри между мочевым пузырем и правой частью кишечника; так что яички, которые были в мошонке, выступают из нее, и то, что раньше было мошонкой, стало маткой, так и шейка матки, то есть проход для пениса, напоминает вывернутый пенис, так как они одной длины, и отличаются друг от друга как флейта и футляр для нее. Таким образом, понятно, что, когда женщина зачинает, такие же органы формируются у обоих полов, но ребенок оказывается мальчиком или девочкой в зависимости от характера семени. Поэтому органы либо выступают наружу от жара, либо остаются внутри из-за его недостатка. Ибо женщина менее совершенна, чем мужчина, потому что ее жар слабее. Но мужчина не может зачать детей без женщин, хотя некоторые праздные шуты и готовы показать, как можно иметь детей без участия женщин.
Здесь нужно отметить семь вещей: 1. Губы[919]; 2. Крылья[920]; 3. Клитор; 4. Мочеиспускательный канал[921]; 5. Четыре мясистые выступа[922]; 6. Мембрана, или кожистая ткань, соединяющая эти выступы[923]; 7. Шейка матки[924].
Губы, или складки тайных органов видны снаружи и состоят из обычных покровов тела. В них есть немного ноздреватого жира, для того, чтобы предохранять внутренности от холода и для того, чтобы внутрь не попадало ничего, что может повредить матке. Некоторые называют их женской скромностью, потому что они напоминают двойные двери, подобно створкам запруды, которые открываются и закрываются. Здесь заканчивается шейка матки, и здесь словно бы кожистый нарост, зарывающий шейку и соответствующий крайней плоти пениса. Губы, составляющие ткань внешнего отверстия, длинные, мягкие, кожистой и мясистой субстанции, немного пористые и зернистые, с толстым слоем жира под ними; они покрыты тонкой кожей. У замужних женщин они ниже и более гладкие. Когда девушки созревают, их губы покрываются волосами, но у женщин волосы более кудрявые, нежели у девственниц. Те, у которых с юности много волос на губах, склонны предаваться плотским утехам.
Крылья видны, если раздвинуть губы. Они состоят из мягкой пористой плоти, и кожистые складки охватывают клитор с обеих сторон и напоминают петушиные гребни. Помимо того, что они доставляют большое удовольствие женщинам, эти крылья служат для защиты матки от внешних воздействий, и являются для отверстия шейки матки тем же, чем крайняя плоть является для пениса, потому что они словно бы закрывают расщелину[925] губами и защищают матку от холодного воздуха и всех повреждений. Они также направляют мочу через большой канал[926], как между двумя стенами, получая ее внизу расщелины, словно из туннеля[927], так что она течет широким потоком, со свистящим звуком, при этом даже не смачивая крылья губ, когда она вытекает. Поэтому эти крылья именуются Нимфами, ведь они соединяются для вытекания мочи и присоединены к шейке матки, из которой, как из источников, богинями которых именовались Нимфы, вытекают моча и гуморы. Кроме того, в них вся радость и наслаждение Венеры. Те органы, что видны снаружи — губы, расщелина и пах. Если разделить губы, будут видны три щели. Самая большая из них впереди и самая заметная; между крыльями есть еще две мелких щели, служащие для того, чтобы плотнее запирать все органы. Но большая и длинная щель состоит из губ и закругляется в сторону ягодиц от лобка до разделения ягодиц, и чем дальше, тем глубже и шире она становится, составляя канавку, по форме лодки, и заканчивается краем отверстия шейки матки.
Клитор — твердое жилистое тело, наполненное пористой и темной материей, подобной той, что находится в боковых канатиках пениса, поэтому клитор поднимается и опадает так же, как и пенис, делает женщин сладострастными и дает им наслаждение от соития. Без него, они не имели бы ни желания, ни удовольствия, и никогда не зачинали бы детей. Некоторые считают, что гермафродиты — женщины, клиторы у которых больше, чем у их сестер, выступают и свешиваются наружу, похоже на пенисы у мужчин. Клитор так называется потому, что это небольшой выступ в верхней, передней и средней части лобка, на вершине большой расщелины, где заканчиваются крылья. Он отличается от пениса длиной, не имеет канала и пары мускулов, какие есть у пениса, но, по сути, это то же самое. У него два жилистых круглых тела[928], снаружи толстых и твердых, внутри — пористых, и когда соки наполняют его, он растягивается, а когда они растворяются, он расслабляется опять. Вены здесь как в пенисе, полны грубой черной жизнетворящей крови. Они идут от лобковой кости и соединяются с костями бедер; сначала они расходятся, но затем соединяются у соединения лобковых костей и составляют крепкое твердое тело пениса. Конец его подобен ореху, к которому с обеих сторон присоединено по мускулу. Головка этого подобия пениса называется Tentigo[929], а крылья вместе закрывают его тонкой кожей, похожей на крайнюю плоть. В нем есть отверстие, но оно не идет насквозь, и сосуды идут вдоль его основания, как на мужском пенисе. Обычно это небольшой росток, укрытый крыльями, и его не так легко нащупать, однако иногда он вырастает таким длинным, что висит над расщелиной, как пенис, и вырастает и твердеет при возбуждении. Некоторые развратные женщины используют его так же, как мужчины — свой. Такие женщины часто встречаются в Индиях и в Египте, но я никогда не слышала о такой в нашей стране, а если такие и есть, они делают все возможное, чтобы, стыда ради, скрыть это.
У женщин клитор обычно маленький и служит той же цели, что и уздечка пениса, ведь яички женщин находятся гораздо дальше от пениса, поэтому воображение передается семенным каналам движением клитора через нижние связки матки, соединенными с семенными сосудами, так что возбуждением клитора воображение заставляет сосуды выбросить семя, лежащее в глубине тела, потому что в этом заключается главное удовольствие от соития. И если бы удовольствие не поглощало нас, ни один мужчина, или женщина не умерли бы ради любви.
Я говорю вам, что у некоторых женщин клитор такой большой, что свешивается над их органами, и не только клитор, лежащий между крыльями, но и сами крылья, потому что крылья — два небольших кожистых выступа, по одному с каждой стороны. Вначале они почти соединяются, вырастая из кожистого ограждения, жилистой субстанции в задней части расщелины шейки. Они спрятаны между губами лобка. Они всегда почти касаются друг друга, и идут туда, где находится лобковая кость, и там, где они соединяются, они образуют кожистый бугорок и покрывают клитор крайней плотью; так они возвышаются над большой расщелиной. Они длиннее от середины вверх, и иногда немного свешиваются у большой расщелины вне губ, образуя тупой угол. Однако они подобны бороде петуха, что свешивается с его подбородка, и по форме, и по цвету. Они мягкие и пористые, частью мясистые, частью кожистые. В некоторых странах у женщин губы и крылья отрастают такие длинные, что хирурги отрезают их, чтобы избежать беспокойства и позора, главным образом, в Египте. У женщин сильно идет кровь, когда их обрезают, и кровь трудно остановить, поэтому обрезание делают девственницам до того, как они выходят замуж, потому что именно приток к крыльям гуморов и движение заставляют их вырастать такими большими. Некоторые моряки говорят, что видели негритянок, ходящих обнаженными, и их крылья свешиваются.
Помимо них, под клитором и над шейкой, находится проход для мочи, потому что у женщин моча не выходит из шейки матки, и у них нет общего канала для мочи и семени, как у мужчин; этот канал только для мочи. Поэтому те, кто вставляет в женский канал [нечто], предотвращающее постоянное вытекание мочи из пузыря, должны опасаться вставить его в устье матки вместо мочеточника.
Около них — четыре выступа, или мясистых бугорка, по форме похожих на ягоды мирта[930]. У девушек они круглые, но обвисают, как только девство утрачено. Верхний и самый большой из них раздвоен, так что он может пропустить отверстие мочеиспускательного канала. Остальные три — ниже этого по сторонам; все они служат для того, чтобы не пропускать внутрь воздух и все то, что может повредить шейке матки.
У девушек эти мясистые бугорки могут быть соединены жилистой складкой кожи, насыщенной множеством малых вен, с отверстием в середине, через которое вытекает менструальная кровь. У взрослых девушек оно размером с мизинец. Об этой складке много говорят, она есть знак девственности, где бы не находилась, потому что первое же сношение разрывает ее. Некоторые считают, что она есть не у всех девушек, но это, без сомнения, неверно, иначе у израелитов не было бы доказательства девственности. Несомненно, однако, то, что она может быть нарушена без сношения, например, при оттоке едких гуморов, особенно у молодых девушек, или при неосторожном вставлении пессария при желании спровоцировать начало месячных, и другими способами.
При этом четыре выступа похожи на полураспустившуюся розу, с осыпавшимися лепестками, после того, как сорвали окружавшие ее листья, или же лобок и тайные органы напоминают только что распустившуюся гвоздику, отсюда и слово «дефлорация».
Арабы считали эту кожу, именуемую плевой, соединением пяти вен, сходящихся с разных сторон, но это отвергнуто.
Фернелий[931] считал, что стороны матки соединяются друг с другом и разделяются при сношении. Есть много других мнений, которыми не стоит беспокоить читателя. Как бы там ни было, в плеве есть вены, кровоточащие, когда она разрывается. Еврейские девственницы больше беспокоились о том, чтобы оставить ее неповрежденной, нежели французские или итальянские, иначе Коломбо[932] не сказал бы, что они так редко встречаются, а Лаврентий[933] признавался, что ни разу не мог ее найти.
Плева всегда находится в середине большой расщелины, и, несомненно, есть у всех девственниц. Она длиной с мизинец и шире в середине, с круглым отверстием, такого размера, что в него можно просунуть кончик мизинца. Она отчасти мясистая, а отчасти кожистая. Есть также четыре кожистые складки, как ягоды мирта, как я уже говорила, в каждом углу вокруг центра, и четыре мембраны, или кожистые складки, соединяющие их; они не свисают, но спускаются вниз, от центра, и каждая из них помещена между упомянутыми мясистыми бугорками, и почти равным образом растянуты. У некоторых они больше или меньше, а отверстие в конце шире или уже; отверстие растягивается там, где бугорки почти соединяются друг с другом. По этой причине одни девушки испытывают меньше боли, теряя девственность, чем другие. Ведь когда пенис впервые входит в шейку матки, мясистые мембраны и выступы рвутся, а выступы так растягиваются, что мужчина считает — они никогда и не соединялись. Некоторые сосуды из-за этого открываются, и по причине боли девушки могут вскрикнуть раз или два, но это быстро проходит. Чем моложе девушки, тем сильнее боль, по причине сухости органов, но они теряют меньше крови во время акта из-за того, что сосуды маленькие. Если девушки старше, и у них уже не раз были менструации, влажности больше, а боли меньше по причине влажности и расслабленности плевы, но поток крови сильнее, потому что сосуды больше, и кровь лучше проходит. Боль будет, но небольшая, а если у них тогда месячные, или же месячные закончились за три или четыре дня до этого, мембраны настолько расслаблены из-за влажности органов, что боль намного меньше. В этом причина того, что некоторые без причины ревнуют своих молодых жен, считая, что те лишились девственности раньше. Поэтому девушка, выходящим замуж, лучше всего беречь свою честь и не позволять мужчине прикасаться к себе в то время, когда у нее месячные. Кроме того, это запрещено Божественным Законом, а врачи знают, что дети, зачатые во время месячных, будут прокаженными или же — страдать от неизлечимого зуда и струпьев всю свою жизнь.
Также рядом с этими выступами находится внешняя расщелина шейки, помещенная словно бы во впадине большой расщелины; она полна складок и, подобно узкой долине, ведет внутрь через круглую полость во внутренности. Она заставляет внешнее отверстие шейки матки, через которое входит пенис, вынудить женские органы дать семя, и выбросить мужские семя. В задней части внешнего отверстия шейки есть кожистая складка; у девушек она прямая, но у рожавших женщин она большая и растянутая, что является явным знаком утраты девственности, как и предыдущий.
Шейка матки — расстояние между тайным проходом[934] и устьем матки; в нее входит пенис во время соития. У женщины среднего роста она обычно восемь дюймов в длину.
Субстанция матки снаружи мясистая, но внутри кожистая и складчатая, для того, чтобы удерживать внутри семя, и чтобы она могла сильно растягиваться во время родов.
Шейка находится непосредственно между мочеиспускательным каналом и прямой кишкой, этими двумя главными клоаками тела, так что тщеславный человек не должен уж слишком гордиться своим происхождением.
В ней есть две мембраны, и, если их разрезать, можно увидеть пористую плоть между ними, такую же, что можно найти в пяти связках пениса; они содержат жизненный дух, и он заставляет ее раздуваться во время соития; она полна бесчисленных малых вен и артерий.
Шейка матки — третья ее часть, и в нее, как я сказала, входит пенис. Это — проход внутри полости Peritoneum, называемого чревом; он помещен между прямой кишкой и мочевым пузырем; он светлее, чем поверхность внизу. Полость глубока, но устье, или вход намного уже. Он идет от внутреннего устья матки к внешнему устью, или губам тайных органов. Это — походящие ножны для пениса, и благодаря шейке мужское семя достигает отверстия матки во время соития. Она удлиняется или укорачивается, сужается или расширяется во время сношения, в соответствии с тем, каков пенис. Так что шейка увеличивается сильнее, или слабее, открыта больше или меньше; ее длину и ширину невозможно установить, потому что они подходят для любого пениса. Однако я слышала, что один француз жаловался: когда он только женился, ее орган был не больше, и не шире, чем ему было нужно, но потом он растянулся, словно мешок. Возможно, вина в том не женщины, а самого мужчины, так как его орудие уменьшилось и стало слишком маленьким для ножен.
Шейку матки продолжает ее дно, но у него другая субстанция — жилистая и кожистая, так что она расширяется и сокращается в определенных пределах, и не становится слишком твердой, или слишком мягкой.
Эта субстанция пористая и ноздреватая, как у пениса, так что во время соития она охватывает пенис; это происходит благодаря множеству малых артерий, которые заполняют проход соками и тем сужают его. Поэтому у сластолюбивых женщин она расширяется от желания, и выступы увеличиваются, а сам проход становится прямым.
У молодых девушек она более мягкая и деликатная, но с каждым днем она становится все жестче; после многих родов у старых женщин она твердая как хрящ, от большого износа и многократного истечения менструальной крови.
Она гладкая, если ее растянуть, и скользкая, но, помимо этого, складчатая, за исключением того места, где она заканчивается у лобка. У входа в проход, и в передней части есть много округлых складок, которые доставляют удовольствие во время венерина действа, привлекая головку пениса. У молодых девушек эти складки более гладкие и узкие, а проход — прямее, так что в него с трудом пройдет и палец, но через него выходит не только менструальная кровь, но и дурные гуморы, именуемые белями, у тех, кто имеет эту болезнь.
У женщин, как и мужчин, семенные сосуды либо подготавливают, либо доставляют семя. Подготовительные сосуды не больше, и не меньше, чем у мужчин; их всего четыре, две вены и две артерии. Они расположены так же, как и у мужчин: правая вена отходит от ворота большой печеночной вены[935] под почкой, а левая отходит от почки с левой стороны[936]; обе артерии идут от ответвления большой артерии[937]. Однако я не хочу сказать, что здесь между мужчинами и женщинами нет никакой разницы, иначе здесь не стоило бы говорить об этом предмете.
Различий, главным образом, два: 1. Поскольку у женщин проходы короче, их сосуды короче, чем у мужчин, потому что у женщин яички находятся в животе, а у мужчин — висят снаружи, в мошонке. Но женские сосуды имеют больше поворотов, там и тут, туда и сюда, чем мужские, для того, чтобы вещество, которое они несут, было лучше подготовлено. Все эти повороты и изгибы доказывают, что они не короче, если бы у них было место, куда тянуться, как у мужчин.
Стоит заметить, что, как вы, возможно, знаете, сосуды чрева сообщаются друг с другом, и вены, и артерии, ибо живая и естественная кровь[938] смешивается здесь для совершения великой работы, а затем утекает. Сперматические вены[939], проходящие рядом с маткой, соединяются с вышеупомянутыми артериями, а затем они создают эту смесь. Это легко доказать: если подуть в семенной сосуд через полую трубку или перо, то все сосуды матки раздуются одновременно вместе с ним; этого достаточно, чтобы подтвердить: все они связаны и объединены.
Эти четыре сосуда приносят семя от всех частей тела, чтобы оно хранилось и было готово, когда оно потребуется природе. Правая вена идет от ствола полой печеночной вены, ниже почечной вены, прямо в крестце. Левая же вена идет от левой почечной вены, поскольку большая артерия находится по эту сторону от полой вены, и эта артерия постоянно бьется. Если бы левая семенная вена отходила от ствола полой вены, как правая, ей пришлось бы проходить через большую артерию, и тогда непрекращающееся биение артерии разрушило бы эту тонкую вену, если бы природа не озаботилась снабдить ее вышеупомянутым средством от этого. Артерии начинаются так же, как и у мужчин, от ствола большой артерии, около большой кости под почечной веной, и они наполнены живительной кровью, так же, как две вены — естественной кровью. Но они не выходят из Peritoneum, как у мужчин, и не достигают лобковой кости, потому что женщинам незачем выбрасывать семя вовне, нужно лишь отдать его в собственную матку, и путь тут недалек. Эти артерии также не переплетаются и не соединяются до тех пор, пока не достигают яичек, где вновь разделяются. У женщин их поддерживают жировые мембраны, и так они достигают яичек; однако по пути они соединяют вены с артериями, и после этого расходятся на две части. Одна из них является семенными сосудами и называется Corpus varicosum, она подходит к мошонкам и яичкам множеством мелких сосудов, чтобы питать их. Остальная же часть идет к коже, прикрепленной ко дну матки, и питает верхнюю часть основания, давая кровь младенцу в матке. Более того, через эти сосуды ежемесячно выходит менструальная кровь, особенно у тех женщин, что не беременны. У мужчин же они все соединены в одну сеть, именуемую Corpus varicosum.
Отличие в длине этих сосудов от мужских может быть и по той причине, что женское семя не нуждается в столь долгой и тщательной подготовке, как мужское; если бы эти сосуды были одной длины с мужскими, они не поместились бы у женщин в животе. Изумительно, как все эти сосуды свернуты один внутри другого для подготовки семени. Однако у женщин маленькие яички, и им не нужны такие большие семенные сосуды, так что, если у них и есть простаты, говорит Гален, чтобы держать там семя, они такие маленькие, что их невозможно различить[940].
Сосуды, несущие семя, идут от нижней части яичек, с каждой стороны по одному, и их поддерживают связки матки. Они белые и жилистые, и не идут в матку напрямую, но многократно петляют и поворачивают, потому что путь недалек. Около яичек они широкие, затем они сужаются, и снова расширяются, когда достигают матки. Они идут к рожкам матки и там заканчиваются. Это хорошо видно у самок других созданий, и у женщин, хотя и с большими различиями.
В своих извивах эти сосуды подобны семенникам у мужчин; они полны складок, а в середине у них отверстие, или устье, подобное трубе, свернутое, похожее на усики винограда. Они имеют больше извивов, чем мужские, потому что им не нужно проходить через Peritoneum, ведь женские яички не свешиваются наружу, как у мужчин. Так же они не идут от яичек прямо к шейке мочевого пузыря, как у мужчин, но от яичек к матке, и когда они подходят к ее сторонам, именуемым рожками, то расходятся. Одна часть, большая и короткая, входит в середину рожка с его стороны, или рядом с ним, и там она доставляет внутрь, в полость матки, прекрасно приготовленное семя. Другая же часть, длиннее, но уже, проходит по сторонам матки к ее шейке с обеих сторон, и ниже внутреннего устья матки они присоединяются под шейкой к простатам, которые не так легко увидеть, как у мужчин. Однако они содержат семя до времени соития, и затем выбрасывают его. Так выделяют семя беременные женщины, а вовсе не через открытие устья матки, как неверно думали некоторые. Ведь как только женщина зачинает, устье матки закрывается, однако женщины все время могут быть с мужчинами, а некоторые женщины — чаще других, и больше стремятся к общению с мужьями, чем раньше, что вряд ли можно отметить у самок каких-либо других созданий, поскольку они полностью удовлетворены, зачав. Однако необходимо, чтобы у человека было именно так, потому что полигамия запрещена божественным законом.
Женщинам нужны яички для того, чтобы произвести и использовать свое семя, как и мужчинам. У обоих полов яички существуют для того, чтобы сделать семя плодовитым. Ведь если у мужчины, или у женщины яички не в порядке, они бесплодны, и нет лучшего признака здоровья, когда яички здоровы. Такого мнения был великий врач Гиппократ.
Есть много различий между яичками обоих полов.
1. По месту, потому что женщины холоднее мужчин, и их яички находятся внутри живота, внизу, чтобы согревать их и делать их плодовитыми. Они находятся по обе стороны от матки, над основанием, когда женщина не беременна. Когда женщина беременна, яички находятся рядом с тем местом, где сходятся кость таза и крестец. Они находятся в свободных кожистых мешочках, исходящих из Peritoneum, и эта кожа наполовину покрывает яички. Они лежат на мышцах чресл в брюшной полости.
2. Женские яички не имеют мошонки, как мужские. У них есть только покрывающая их кожа, потому что больше им и не нужно, ведь они находятся внутри тела. У мужских яичек есть четыре кожных покрова, согревающих их, так как они висят снаружи тела. Также мошонка, или скорее, покров для яичек мягче и тоньше, чем у мужчин, и настолько плотно прилегает к ним, что кажется их частью. К этой коже также подходят кровеносные сосуды и полный охват не дает этой крови пролиться дальше.
3. Женские яички не такие толстые, большие, круглые, гладкие и твердые, как у мужчин. Они маленькие и неровные, широкие и плоские впереди и сзади, тогда как у мужчин они овальные, гладкие, большие, округлые и равного размера. Верхняя часть женских яичек такая неровная, что они напоминают зерна капусты, соединенные вместе[941]. Они долгие и полые и связаны небольшими волокнами. Они полны водянистого сока, похожего на густую сыворотку, когда женщина здорова. У больных женщин они похожи на пузыри, наполненные чистым водянистым соком, а иногда — желтого цвета, как шафран, и дурно пахнут. Так что это часто называют удушением матки, а повитухи — припадками матки.
4. Женские яички также холоднее и влажнее, так же, как и их семя, поэтому у женщин нет бород на лице, по причине холодности их яичек.
5. У женщин нет простат.
Мужское семя действует, а женское принимает, или по крайней мере, не так активно, как мужское. Аристотель отрицал наличие у женщин какого бы то ни было семени. Джованни Понтано[942] доказывал это, при помощи аналогии с луной, которую Аристотель сравнивал с женщинами в акте деторождения[943]. Он утверждал, что луна не делает ничего, кроме как вытягивает в вещах внизу влажную материю, на которую воздействует солнце. Но герметическая философия[944] доказала, что влага, приносимая луной, являет такой же активный принцип, как и солнце. Потому нет сомнений, что женщина не только пассивна в деторождении, но и активна, так же, как и мужчина, хотя и не в той же степени. Ее семя более водянистое, а мужское полно жизненных соков, более конденсированное, густое и вязкое. Если бы у женщин семя было такое же густое, как у мужчин, они бы никогда не смогли смешаться вместе.
Матка — поле природы, куда засевается семя мужчины и женщины. У нее также есть способность привлечения, подобная магнетизму, подобно тому, как магнит притягивает железо, а огонь — свет свечи, так и к этому семени приливает женская кровь, чтобы зачать, питать, растить и хранить ребенка до тех пор, пока ему не пора будет родиться. Ведь в семени — природная и вегетативная душа, и она проходит через всю массу и приводится в действие добродетелью и теплом женщины, получившей семя, и формирующей способностью, которая скрывается в семени обеих полов, и в расположении матки оба семени смешиваются одновременно во всех частях тела. Что касается частей тела, созданных из крови, они возникают в разное время, в зависимости от того, как быстро они получат питание и соки. Поэтому части тела, ближайшие к печени, создаются быстрее, чем те, что дальше от нее; первыми создаются те части, к которым раньше притекает материнская кровь, то есть, сначала создается пупочная вена[945], по которой затем кровь идет к другим частям.
Матка подобна большой бутыли или надутому пузырю с младенцем в нем. Она находится внизу живота, среди внутренностей у мочеиспускательного канала, потому что здесь она легко расширяется по мере того, как дитя растет в матке, и дитя поэтому легче зачинается, и женщине легче разродиться, и нет никаких препятствий для питания, пока женщина беременна. Если бы матка с ребенком находилась в середине или верху живота, рост ребенка прекратился бы, потому что матка не могла бы растягиваться в соответствии с ростом ребенка, ведь этому помешали бы кости, охватывающие верх живота.
Полая часть живота, в которой находится матка, называется тазом, она размещается между прямой кишкой и мочевым пузырем. Мочевой пузырь находится перед ней, и является крепкой мембраной для ее защиты, а прямая кишка за ней служит подушкой, защищающей от твердости тазовой кости, так что матка находится в середине нижней части тела, уравновешивая его. Содержащий матку таз у женщин шире, чем у мужчин, что заметно по их более крупным ягодицам. По мере роста младенца в утробе, дно матки, лежащее кверху, свободно и без привязи, разрастается к пупку, давя на тонкие кишки и заполняя все пространство по сторонам, когда женщина приближается к сроку.
Матка отчасти связывается своей субстанцией, а также четырьмя связками, двумя сверху, и двумя снизу. Но основа ее не связана ни впереди, ни сзади, но лежит свободно и может растягиваться, как это необходимо для соития или вынашивания ребенка. Она обладает способностью двигаться по собственной воле. Гален говорит, что стороны прикреплены к тазовым костям мембранами и связками, идущими от мускулов чресл и переплетающимися порой с волокнами плоти и тянущимися к другим частям матки, чтобы связать их[946].
Шейка матки привязана, но не со всех сторон, к органам, что лежат ниже; по сторонам она свободно прикреплена к Peritoneum некими мембранами, которые прирастают к ней, а сзади она прикрепляется тонкими волокнами и незначительным количеством жира к прямой кишке и крестцу. Она лежит на этом жире вдоль всего прохода и срастается с задней частью над лобком, с которым соединяется раньше. Если внутри задней части (кишки) есть язвы, кал иногда выходит из лобка.
Передняя часть прикреплена к шейке мочевого пузыря, а поскольку шейка матки шире шейки мочевого пузыря, некоторые ее части крепятся идущими от Peritoneum мембранами к лобковой кости. Поэтому, когда матка воспаляется, у женщины возникает желание отправиться в уборную и помочиться, но она не может.
Нижние связки, крепящие матки, называются рожки матки; они жилистые, круглые, красноватые и полые, особенно на концах, как шероховатая мембрана. Иногда эта полость полна жира. Рожки идут от сторон матки, и в самом своем начале они касаются семенных сосудов. Когда эти связки слишком растягиваются, как это часто случается во время тяжелых родов, у женщины может случиться разрыв, как и у мужчины, но это можно исцелить при помощи разрезов и крепких повязок.
К ним присоединяются волокна плоти, после того, как они выходят из живота. Это небольшие мускулы, именуемые держателями. У женщин они относятся не к яичкам, как у мужчин, потому что у мужчин они крепятся к семенным сосудам. Когда эти связки достигают лобковой кости, они превращаются в широкую жилистую ткань, касающуюся и покрывающую переднюю часть лобковой кости. На ней лежит, и к ней крепится клитор, а поскольку он нервный и чувствительный, если его потереть и возбудить, возникают сладострастные мысли, а через связки возбуждение передается сосудам, которые несут семя. Однако эти держатели служат другим целям: подобно мускулам, которые поддерживают яички у мужчин, они держат матку у женщин, чтобы та не выпадала наружу.
Матка состоит из двух частей: шейки, или устья, и основания. Шейка — это вход в матку, открывающийся и закрывающийся, как кошель. Во время соития в него входит пенис, но после зачатия в него нельзя просунуть шила. При родах он раскрывается и пропускает даже самого большого ребенка, выросшего в матке. Это изумляло Галена[947], и должно изумлять всех нас: стоит задуматься, как удивительно Господь сотворил нас. Говорит Псалмопевец: Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные[948].
Матка — круглой формы; у девушек она не больше грецкого ореха, но после зачатия она легко растягивается и вмещает ребенка и все, что к нему относится. Сначала она небольшая, чтобы охватить семя, то немногое, что выброшено туда. Матка состоит из двух слоев кожи, внешнего и внутреннего. Внешний слой толстый, гладкий и скользкий, за исключением тех частей, где в матку входят семенные сосуды. Внутренний слой полон маленьких отверстий.
Это сильно отличается от матки животных, о чем Гален не знал, потому что в те дни греки считали омерзительным вскрывать мужчин или женщин, даже если те были мертвы. Все знание анатомии, каким они располагали, происходило от вскрытия обезьян и других тварей, наиболее подобных человеку. Но они не заглядывали внутрь мужчин и женщин, поэтому не знали о различиях между ними. Отсюда подтверждается, что они не знали месторасположение некоторых болезней так хорошо, как мы, и потому не могли их исцелить. Не могли они и использовать средства, чтобы узнать, от какой болезни люди умерли, что объяснила бы им истинная анатомия, ведь было бы большим достижением спасти других больных той же болезнью, от какой многие умирали раньше.
Много и долго спорили о том, сколько камер в матке. Мондино[949] и Гален говорят, что есть семь камер, и поэтому, благодаря наличию нескольких отдельных мест, женщина может родить семь детей. Того же мнения и многие повитухи но никто из тех, кто видел матку, так не считает, потому что она — одна полость, если только мужчины не скажут, что отверстия, через которые входят семенные сосуды, являются местами, где зачинаются дети. Те, кто утверждают — в матке семь камер, говорят, что у женщин может быть семь детей, три мальчика, три девочки, и один гермафродит. Другие говорят, что у женщины может быть только двое детей за раз, потому что природа дала ей только две груди. Тогда она может проходить только две мили за раз, ведь у нее всего две ноги. Вполне обычно для женщин рожать троих детей. Египет так плодовит, что там иногда рождается пять или шесть детей. Аристотель рассказывает нам о женщине, которая за четверо родов принесла двадцать живых детей[950]. Но Альберт Великий[951] рассказывает о женщине, которая выкинула двадцать два ребенка одновременно, и о другой, у которой их было одновременно сто пятьдесят, и каждый размером с мужской мизинец. Верьте им, если хотите, однако история Маргариты, графини Холстид[952], чья могила, говорят, находится в монастыре в Голландии, еще ярче; ведь она родила за раз триста шестьдесят четыре живых ребенка, и всех крестили. Но оставим это, и перейдем к тому, что знаем.
Как случается, что одновременно зачинаются близнецы, если в матке всего одна камера? Эмпедокл говорит, что причина — в избытке семени, которого хватает на то, чтобы зачать не одно дитя, Алкивиад приписывает это силе выброшенного семени, а Птолемей — положению звезд в момент зачатия.
Все древние и современные авторы согласны, что близнецов зачинают одним и тем же соитием, ибо, говорят они, не все семя сразу забрасывается в матку, разделяется там и создает нескольких детей. Другая причина, говорят они, в том, что, получив семя, матка закрывается так плотно, что больше семени не войти.
Я отвечаю на первый вопрос, что начало зачатия — не забрасывание семени в матку, иначе женщина зачинала бы всякий раз, как получала бы семя. Начало зачатия — совершенное смешение семени обоих, и трудно поверить, что матка, поначалу такая маленькая, что в ней едва поместится боб, и имеющая всего одну камеру, может смешать мужское и женское семя одновременно в двух местах, и при этом точно известно, что она закрывается так плотно, что воздух не может войти.
Второй ответ. Матка не закрывается так плотно, что избыточное семя не может войти, и после зачатия Венерины удовольствия отпирают матку в любое время, потому что в таких случаях мускулы открывают ее добровольно. Не все авторы согласны, что близнецов зачинают одновременно. Все философы-стоики считают, что их зачинают в разное время, а если почитать трактат Гермеса, он скажет, что близнецы не зачаты одновременно, в ту же самую минуту, потому что если бы они были зачаты одновременно, то и родиться должны были бы одновременно, а это невозможно. Некоторые могут возразить, что трактат Гермеса говорит не о минуте, но если это верно для восходящего знака, то верно и для градуса, минуты и секунды.
Все авторы допускают суеверие, что женщина может зачать еще раз, когда она уже зачала одного ребенка, и еще не родила его[953]. Так Алкмена в Амфитрионе Плавта, как говорят, родила Геркулеса в семь месяцев, а Ификла — три месяца спустя. Гиппократ говорит нам о женщине из Лариссы, которая родила двух здоровых детей, причем роды отстояли друг от друга на сорок дней[954]. Авиценна утверждает, что все женщины, у которых были месячные после зачатия, могут зачать еще одного прежде, чем будет рожден первый, и, если они могут зачать спустя такой большой промежуток времени, прежде чем родится первый, тем легче это сделать, пока матка не заполнена еще ростом первого ребенка[955]. Чтобы завершить спор, мы читаем Книгу Бытия, 4:2. И Ева зачала опять, и родила его брата Авеля. Оригинал показывает, что она зачала, уже зачав [Каина] и родила его брата Авеля[956]. А в трактате Гермеса вы можете обнаружить причину того, что дети, зачатые с интервалом в месяц, могут родиться одновременно, или женщина может выкинуть одного, и доносить до срока другого, как показывает Гиппократ в своей книге De natura pueri[957]. Он сообщает о женщине, которая родила двух детей за один раз, и третьего — через пятнадцать недель. Пусть повитухи запомнят, что они не должны принуждать второго ребенка к родам, особенно если нет кровотечения, или знаков приближающихся родов.
Вопрос: Почему женщины желают соития после того, как зачали, а звери нет? Поппея, дочь римлянина Агриппы, сладострастная женщина, отвечала: потому что они — звери[958]. Некоторые говорят, что в этом добродетель и право, данное женщинам, другие называют эту добродетель грехом. Правда же в том, что адамов грех тяжким бременем лежит на его потомстве, больше, чем на животных, и из-за этого лежит на них проклятие Господне, и большая часть этого проклятия — в безобразной похоти, так что порождение нескольких детей одновременно — результат этой неумеренности. Гиппократ воспрещает женщинам соитие после зачатия, я же не могу так наказать человека. Но таковы плоды первородного греха, за который мы должны смирить себя перед Господом и со рвением молить о помощи против его последствий.
Матка — грушевидной формы, круглая у основания и узкая у шейки. Округлость позволяет ей много вмещать, и она поэтому меньше повреждается. Когда женщины беременны, дно широкое, как пузырь, а шейка узкая, но, когда они не беременны, основание не шире шейки. У некоторых женщин матка больше, чем у других, в зависимости от возраста, роста и тяжестей, которые они таскают. У девушек матка маленькая, меньше мочевого пузыря, но у женщин — больше, особенно после того, как они хоть раз беременели, и так оно и продолжается. Матка растягивается после зачатия, и чем больше она растягивается, тем толще становится.
В ней есть органы двух видов. Простые ее органы — мембраны, вены, нервы и артерии.
Составных органов четыре: устье, дно, шейка и губы. Мембран две, как я уже сказала, внутренняя и внешняя, так что она может открываться и закрываться. Внешняя мембрана жилистая и самая толстая из всех, что выходят из Peritoneum. Она крепкая и двойная, и покрывает матку, делая ее крепче, и прирастает к ней с двух сторон. Внутренняя мембрана тоже двойная, но ее видно лишь при изъязвлении матки. Когда женщина зачинает, она толстая и мягкая, но утолщается с каждым днем, и толще всего становится ко времени родов. Между мембранами идут волокна разного рода, привлекающие и задерживающие семя и несущее тяжесть. Ткань матки в основном состоит из мясистых волокон.
Три типа мышечных волокон отчетливо проявляются, когда женщина уже давно носит ребенка. Те, что привлекают семя, находятся внутри, и их немного, потому что большая часть семени забрасывается в матку пенисом, продольные — самые сильные и многочисленные, они в середине, но поперечные тоже сильны, потому что большая сила требуется во время родов.
Вены и артерии, проходящие через мембраны матки, идут из разных мест. Две вены и две артерии идут от семенных сосудов, а две вены и две артерии — от сосудов внизу живота и идут вверх, так что кровь со всего тела, сверху и снизу, сходится, принося питание матке и ребенку в ней. Они, также как стервятники, очищают кровь каждый месяц. Малые сосуды, идущие от нижней полой вены, смешиваются в матке с ответвлениями семенных сосудов, и их устья открываются в полость маки. Они называются чашами. Через них приходит еще больше крови, в которой нуждается ребенок, чтобы ему всегда хватало питания в матке, и даже избыток к тому времени, когда ему пора родиться. После рождения эта кровь не выходит, но идет в груди и становится молоком[959]. Все остальное время лишняя кровь изливается ежемесячно, а без этого она заражала бы матку, вызывая ее припадки. Однако последние чаще вызываются испорченным семенем и застоем в ней, нежели кровью.
Не только кровь выходит с месячными, но многие гуморы и отбросы. Это очищение длится три — четыре дня, иногда неделю. У молодых это происходит в полнолуние. Это стоит помнить, чтобы мы знали, когда давать лекарства девушкам, чьи месячные не пришли: это нужно делать, в новолуние, или при смене фазы луны. У женщин это случается, когда посылает природа. Врач — помощник природы, и, если он не соблюдает ее правил, то скорее убьет, нежели излечит.
Связки матки малы, но многочисленны и переплетены как сеть, что делает ее чувствительной. Они подходят к верхней части дна от нервных окончаний шестого позвонка в основании ребер, и к нижней части дна, и к шейке матки от чресл, и позвоночника. Поэтому они благодаря чувствительности вызывают удовольствие при соитии, и изгнание того, что ранит. Они наиболее многочисленны в основании матки, чтобы усилить притяжение и схватывание мужского семени.
От вершины губ к основанию матки есть только один проход, но некоторые делят его на четыре части: 1. Верхняя часть, дно, ибо она выше всего в теле; 2. Устье, или внутреннее отверстие шейки; 3. Шейка; 4. Внешние органы, губы.
Главная часть из них, собственно матка, это дно. Здесь зачинается ребенок, содержится формируется и питается, пока в него не вселяется свыше разумная душа. Широкая часть дна сидит выше лобковой кости, чтобы она могла растягиваться, когда ребенок растет. Снаружи она гладкая и покрыта слизистой оболочкой. С каждой стороны есть источник, и когда женщина не беременна, из них выливается семя, потому что в них входят семенные сосуды. Они должны дать место ребенку. Сначала оно такое маленькое, что родительское семя полностью его занимает, охваченное полностью, как бы мало его не было. Дно полно пор; они — устья чаш, из которых при вынашивании ребенка кровь выходит из вен матки в полость[960]. Углы дна матки складчатые; основание мягче, чем шейка матки, но плотнее, чем губы, и более толстое. От нижней части основания отходит выступ в дюйм длиной, как головка пениса, но величиной с мизинец, и войдет в него лишь булавочная головка. Он шероховатый для того, чтобы не позволить семени вытечь после притяжения, потому что, если органы слишком скользкие, гуморы нездоровые, и такие женщины бесплодны. Гиппократ говорит, что иногда частица плоти попадает между мочевым пузырем и маткой и делает женщину бесплодной.
Этот орган можно считать еще одной частью матки, так как он располагается между началом основания и устьем матки, где вход в нее. В матке два устья, внешнее и внутреннее. У внутреннего устья основание открывается в шейку. Это устье расположено поперечно, подобно проходу головки пениса. Все отверстие с поперечной щелью напоминает греческую букву тета Θ[961]. Оно такое маленькое и узкое, что, когда семя оказывается внутри, оно едва ли может выйти, и ничто опасное не может попасть в полость матки. Устье находится прямо напротив дна, так что семя движется по прямой от шейки ко дну.
Матка закрыта всегда, кроме времени зарождения, и тогда основание притягивает семя, а затем матка полностью закрывается, так что иголка, как я сказала, не может войти, и так продолжается до времени родов, если только не случится какого-то несчастья, или же если болезнь не вынудит ее раскрыться. Когда беременные женщины имеют сношения с мужчинами, они выбрасывают семя, но это семя исходит не от основания, как думают некоторые, но из шейки матки. Она должна постепенно открыться при рождении ребенка, чтобы дать ему выйти, потому что шейка матки состоит из толстой компактной субстанции, чем толще, тем ближе роды, и прикрепляется к телу как клей. Благодаря этому устье открывается без опасности разорваться. Часто, когда проход открывается, он выходит, как круглая корона, и повитухи называют ее розой, гирляндой, или короной. Если устье часто и неразумно открывалось слишком частыми соитиями, или же слишком влажными телами, или белями, это делает женщину бесплодной. Поэтому у шлюх редко бывают дети. Точно так же, если она вырастает слишком твердой или толстой, или жирной, там появляются две неизлечимые болезни, рак и киста, которые редко случаются у женщин до исчезновения месячных.
Итак, я изложила описание детородных органов обоих полов так кратко и просто, как могла, намеренно опуская грубые названия, чтобы мне не пришлось расширять мой труд, придавая те значения, которые нужны только для тех людей, которые интересуются словами, а не вещами.
В предыдущей части я уже коротко объяснила все части тел обоих полов, необходимые для этого дела, но некоторые считают, что не нужно описывать органы обоих полов. Одни писали: детородные органы мужчин не отличаются от женских, кроме как местоположением в теле, а женщина может превратиться в мужчину, и что один мужчина по имени Тиресий, был мужчиной много лет, а затем странным образом превратился в женщину, а потом опять из женщины в мужчину, и из-за того, что он был обоих полов, его избрали самым подходящим судьей для разрешения великого вопроса — кто из двоих, мужчина или женщина, получает больше удовольствия при соитии. Другие утверждали, что мужчина может превратиться в женщину, но женщина не может стать мужчиной. Пусть каждый имеет свое мнение, истинно же то, что ни одно из этих мнений не верно. Органы мужчин и женщин различаются числом, видом, субстанцией и пропорцией. Вывернутая мошонка мужчины похожа на матку, но различие столь велико, что они не могут быть одним и тем же: ведь мошонка — это просто складчатая кожа, а матка имеет в своем основании внутри мясистую мембрану, увитую волокнами. Семенные сосуды помещены так, что они не могут сдвинуться. Более того, их яички тоже слишком разные по форме, величине и составу, чтобы можно было изменить пол. Так что при зачатии ребенка обязательно необходимо соединение мужчины и женщины. Насекомые и несовершенные создания размножаются по-разному, без соития. У людей не так: оба пола должны сойтись во взаимных объятиях, и необходимо совершенное смешение семени, исходящего от них обоих, которое потенциально содержит ребенка, какой должен быть сформирован ими. Бог сотворил все из ничего, но человеку необходима материя для работы над ней, иначе он ничего сотворить не может.
Два необходимых принципа — это семя обоих полов и кровь матери. Семя мужчины более активно, чем женское семя, при формировании создания, хотя оба плодотворны, но женщины также добавляют кровь, наряду с семенем, из которой делаются плотские части; и мясистые, и сперматические части сохраняются и оберегаются. То, что Гиппократ говорит о двух видах семени обоих видов, сильном и слабом, горячем и холодном, нужно понимать как относящиеся к сильным и слабым людям. Когда семя смешивается, зачинается мальчик, или девочка.
Кровь матери — другой принцип, каким создаются дети. Но кровь не имеет активного качества в этой великой работе; семя трудится над ней. Кровь составляет главную часть внутренностей и плоти сформированных мускулов. Так питаются мясистые и сперматические органы. Эта кровь — менструальная кровь, или месячные, то есть, кровь, предназначенная природой для размножения и питания ребенка в утробе. В определенное время вся лишняя кровь вымывается. Это — отбросы последнего питания мясистых частей, потому что природа выбрасывает все лишнее. У женщин мягкая рыхлая плоть и мало жара, и они не могут использовать всю кровь, предоставляемую ею, или отбросить ее каким-либо иным способом очистки. Действенной причиной этого очищения являются вены, отягощенные избытком этой лишней крови, и стремящиеся освободиться от нее. Однако природа соблюдает точный метод и порядок в своей работе, поэтому она не посылает кровь наружу, кроме как в определенное время, а именно, раз в месяц, и только у определенных людей. У девушек месячные начинаются примерно в четырнадцать лет, а прекращаются в пятьдесят, потому что им не хватает жара, и они не могут ни породить слишком много хорошей крови, ни изгнать лишнюю. У слабых иногда месячных не бывает до восемнадцати — двадцати лет, некоторые сильны настолько, чтобы иметь их почти до шестидесяти лет. Полнокровие и избыток питания вызывают месячные в двенадцать лет. Обычно они проявляются в климактерические (или дважды по семь) годы; путь им расчищает жар и сила. Потом с девушками трудно оправляться, потому что их проходы выросли, по ним текут гуморы, и они находят путь через тонкость органов, а им помогает выталкивающее качество. Мужчины примерно в это время меняются в лице, у них отрастают волосы, меняется голос. У девушек отрастает грудь, их ум охвачен сладострастными мыслями, одних охватывает чахотка, другие ярятся и почти сходят с ума от любви.
Время месячного истечения крови не так точно и не может быть установлено теми из нас, кто не наблюдает за природой. Иногда едкие разъедающие гуморы принуждают к преждевременному выбросу крови, а иногда кровь такая густая, что не может вытечь. Похотливые и мужеподобные женщины выбрасывают кровь за три дня, но ленивые и те, что все время едят, будут кровоточить семь или восемь дней. Между ними есть середина, и ей соответствует пропорция времени, примерно четыре дня будет достаточно. Количество крови, выброшенной наружу, увеличивается и уменьшается, в зависимости от возраста, темперамента, питания и природы крови, и меняется по временам года. Кровь выходит из вен, и из основания матки; вены идут из-под живота и ответвляются к основанию и шейке матки. Когда женщина беременна, лишняя кровь вытекает через вены шейки, но девушки, и те, что не беременны, отправляют эту кровь через саму матку. Благодаря этой кровь вырастает зачатое семя, а когда ребенок родится, она возвращается в груди молоком, как мы уже намекали раньше.
Хотя кровь является необходимой причиной, и без нее нельзя сделать ничего совершенного, основная причина этой работы — семя. Оно — мастер, создающий ребенка, и поэтому создающие семя яички должны относиться к главным органам. Некоторые, однако, исключают их, относя к первому рангу только сердце, мозг, и печень. Однако яички нужно в какой-то форме отнести к первому рангу, не только потому, что они делают тело плодовитым, но и потому, что меняют целое. Лиши мужчину яичек, и он — не тот же самый человек; он становится холодным по конституции, каким бы горячим ни был раньше, у него появляются припадки конвульсий, а голос становится тонким и женственным, и манеры и поведение обычно дурные. Евнухи могут жить без яичек, и это — известный способ лечения проказы в прошлом, но Гиппократ говорит нам: яички — сила и мощь мужества, а конвульсии яичек грозят смертью; твердость или рыхлость яичек это добрый или дурной знак, а прикладывание разных средств к яичкам эффективно для укрепления тела. Поэтому всем необходимо содержать детородные органы в чистоте, чтобы они могли посылать совершенное семя, которое работает в совершенстве, а дети будут жить долго, и в добром здравии, чего с ними не произойдет, если они зачаты от испорченного семени или неестественной крови. Алхимики относят причины всех болезней детей на счет семени родителей, подобно тому, как причины увядания растения не в элементах, но в их собственном семени. Мы также видим, что, когда свирепствует эпидемия чумы, или другой болезни, не все заражены, потому что в них нет той материи, которая так быстро вбирает эту заразу в других. Поэтому, чтобы материя была пригодна для работы природы, есть две полезные вещи: хорошее питание без излишеств, и умеренный труд и упражнение тела. Плохое питание вызывает плохую кровь, слишком много мяса или вина гасит естественный жар и порождает грубые гуморы, из которых никогда не получается хорошей крови, а плохая кровь никогда не сделает хорошего семени. Каждый орган имеет естественную склонность превращать питание в собственное подобие, как груди превращают кровь в молоко, а яички — в семя, но нужно иметь в виду, что необходима предварительная подготовка, иначе не произойдет того, что должно.
Умеренность в еде и питье даст родителям и детям долголетие, а разница между хорошим и плохим питанием такая же, как между чистой водой источника и водой из канавы. Однако не стоит понимать умеренность как установленную для всех пропорцию, потому что она соответствует конституции каждого. То, что излишне для одного мужчины, или женщины, окажется недостаточным для другого. Таким образом, умеренное питание — количество еды и питья, с которым желудок может справиться и переварить для питания тела. Работающие тяжело должны есть больше, чем ученые, занимающиеся своими изысканиями, потому что работа желудка прерывается действиями ума, так что еды должно быть меньше, и она должна легче перевариваться.
Те, кто живут в жарких областях, или ближе к солнцу, имеют более слабые желудки, чем обитатели холодного климата, и желудок у нас работает по-разному зимой и летом. Но каждый взрослый мужчина, и женщина знают собственный темперамент, и знают, какое количество еды им хорошо, так что умный человек — сам себе доктор.
Молодые и старики не могут питаться одинаково; дети едят часто, потому что им необходимы рост и питание, а старики — гораздо меньше. Точно также различаются здоровые и больные.
Я терпеть не могу эту нелепую манеру, свойственную большинству людей, на горе их друзей: если те заболеют, они не оставят их в покое, но заставляют их есть, при том, что пост, использованный с умеренностью — лучший доктор.
Причины злоупотребления едой и питьем в нарушение законов природы — в чревоугодии и неразумном баловстве. Выяснив причины, я предпишу и лекарства. Легко понять, что вы съели слишком много: когда природа отягощена едой и не может ее переварить, поднимающиеся из переполненного желудка испарения душат мозг и вызывают приливы и всевозможные болезни. Если после еды и питья вам хочется спать, вы съели слишком много, потому что умеренность делает человека радостным, а не сонным. Воздерживайтесь против еды и питья, которые противоречат вашему сложению, потому что они никогда не породят хорошей крови. Если вы недостаточно питаете себя, или переедаете, или едите то, что вам не подходит, помните — природа ненавидит резкие перемены, поэтому вам не надо меняться сразу, но постепенно вы приведете себя к умеренности. Неумеренность родителей — причина того, что дети умирают до времени. Избыток не может быть хорошо усвоен, но превращается в дурные, едкие гуморы, и, если желудок превратит еду в едкий сок, или хилус, печень, осуществляющее второе переваривание, не может его исправить и сделать хорошую кровь. Третье переваривание[962], в яичках, тоже не может сделать хорошее семя из этой дурной крови. То, что дурно при первом переваривании, второе и третье исправить не могут, но если хилус хорош, то и кровь, и семя будут хорошими.
Вы должны знать: ничто не улучшает переваривание так, как умеренный труд, потому что он усиливает естественный жар, тогда как праздные люди порождают едкие гуморы. Поэтому Ликург Законодатель, лакедемонянин, приказывал девушкам трудиться, потому что, говорит он, это идет на пользу их телам, и освобождает и от едких соков, так что, когда они выходят замуж, у них сильные дети. Между трудом и ленью такая же разница, как между почвой зимой и летом. Летом жар солнца делает ее плодородной, а зимой она замерзает от отсутствия солнца. Умеренный труд посылает духи во все части тела; если элементы распределены неравномерно, за этим следует смерть. Так что чем лучше духи распределены в семени, тем лучше семя, и дети будут сильнее — немалый результат от умеренных упражнений. А лень — причина их поспешного рассеивания. Умеренный труд раскрывает поры тела и через пот, или невидимые испарения избавляется от всех закопченных и задымленных паров, которые душат духи и вызывают разные болезни. Мы находим, что все это верно и разумно, и опыт подтверждает это. Сельские жители много трудятся и переваривают все, что едят, а их дети обычно сильные и живут долго. Горожане же, и те, кто отказывается трудиться, ведут праздную жизнь — я не хочу сказать: все, надеюсь, таких будет меньше, потому что я решилась написать все это для их наставления и исправления. Тогда люди не будут больше удивляться, что же случается с детьми, родившимися в городе? Не все младенцы доживают и до полугода. Я уверена, что найдется немного детей, доживших до семи лет. Те, кто любят своих детей, воспользуются моим советом, и у них, и у их детей будет хорошая причина благодарить меня за него. Кроме того, избежав ловушек неумеренности по отношению к себе и потомству, они почувствуют на себе Господне благословение, вознаграждение за добродетель умеренности, а бедняки будут иметь справедливую причину молится за меня и за них, потому что то, что расточается бесчинными, может быть по христианской любви отдано бедным соседям, которые в этом нуждаются.
Истинное зачатие происходит, когда семя обоих полов хорошее, подготовлено и вброшено в матку как в плодородную почву. Здесь мужское и женское семя подобающим образом перемешиваются, и постепенно формируется совершенное дитя. Сначала формируются словно бы маленькие нити основных органов, и к ним притекает кровь женщины, составляя внутренности и снабжая все части тела ребенка едой и питанием.
Зачатие — действие матки, после того, как туда вброшено плодородное семя обоих полов. Это зачатие происходит менее чем за семь часов после того, как семя смешано, потому что природа ни на минуту не останавливается в своей работе, но действует со всей своей силой. Не соитие, но смешение семени называется зачатием, когда жар матки прикрепляет его. Если женщина не зачала, семя выйдет из матки через семь дней; и отторжение, и зачатие приходятся на одно и то же время.
Семя обоих сначала должно быть хорошо смешано, а когда это сделано, матка сокращается и так плотно его охватывает, спеша завершить работу, что со временем она пробуждает формирующую способность, заключенную в семени, и приводит в действие то, что раньше было только в возможности. Таково природное свойство матки делать плодородным обильное семя. Дело не только в искусстве мужчины, нельзя без матки сформировать живое дитя.
Зачать дитя есть настоящее желание большинства, если не всех женщин, поскольку природа заложила во всех волю к производству себе подобных. Одни считают зачатие проклятием, потому что Господь наложил его на Еву за то, что она отведала запретного плода: умножу беременность твою[963]. Но постольку, поскольку плодиться и размножаться было благословением от Бога, проклятием считается не зачатие, а скорбь родов. Мы видим, что у женщин есть большое желание зачать дитя, и иногда, при его отсутствии, в матке начинаются конвульсии, охватывающие все тело.
Матка, как я сказала, связаны в шейке и в середине, но дно ее свободно, так что оно иногда совершает странные движения. Естественное ее движение происходит от двигательной способности, а неестественное — от нездоровых, конвульсивных причин, которые обычно возникают в ней от отсутствия зачатия и вынашивания детей. Некоторые настолько плодовиты, что зачинают несколько детей одновременно. Так что, учитывая величину человека, ни одна тварь не размножается так сильно, как человек, потому что ему дано благословение перед всеми тварями.
Близнецы бывают часто, а иногда за раз родится двое или твое детей. Это не то же самое, что, когда женщина беременеет опять прежде, чем родит первого. Вы не должны считать причиной множественности детей наличие камер в матке. В матке нет ничего, что было бы причиной множественности детей. В матке нет ничего подобного, лишь одна линия, отделяющая одну сторону от другой. Однако у тех женщин, у кого матка больше, чем у других, разделенное семя находит место для того, чтобы сформировать больше одного ребенка, если в органах есть для этого достаточная сила и необходимость. Но когда зачаты близнецы, они имеют только один сгусток, именуемый плацентой, к которому идут обе их пупочные вены, хотя каждый имеет отдельный secundines или рубашку, покрывающую их. Порой бывает трудно определить, что женщина носит больше одного ребенка, по лишь их большой тяжести и медленному движению, по неровности живота, и по наличию разделения, выделенного складками, указывающего на разделение детей в матке. И если женщина не очень сильна, при родах и она сама, и ее дети в опасности. Если оба близнеца мальчики, или девочки, это лучше для них. Если же, как указывают многие примеры, один из детей крепче и жизнеспособнее чем другой, будь они одного пола, или же мальчик и девочка, сильнейший растет, а слабый погибает или исчезает по причине преобладающей силы другого.
Иногда женщина зачинает снова спустя долгое время после первого зачатия, когда матка открывается из-за большого удовольствия, даже если она была закрыта так плотно, что туда не мог войти воздух, так как матка привлекает и дает ему место. Такое может случиться не раз, но и при третьем соитии, так что женщина может иметь один выкидыш и двоих детей, но не близнецов. Это можно определить по движению нескольких младенцев. Но жизнь матери в опасности по причине утраты большого количества крови за краткий промежуток времени во время родов. Опаснее всего побуждать к родам до срока; в таких случаях лучше оставить природу следовать своим путем, используя только укрепляющие средства, которые могут ей помочь в ходе родов. Но женщины могут избежать этого бедствия, которое часто случается, если они удовольствуются лишь одним зачатием.
История, которую я упоминала раньше, кажется мне всего лишь выдумкой: что, когда Маргарите, графине Хенненберг, сестре Вильгельма, короля Римлян[964], как утверждают некоторые писатели, было сорок лет, она за одни роды произвела на свет столько детей, сколько дней в году, половину — мальчиков, половину — девочек, и одно, нечетное дитя обоих полов, гермафродит, частично мужчина, частично женщина. Причиной этого дива было проклятие ее сестры, а другие говорят, нищенки у порога, наложенное на нее за ее беспричинную ревность. Далее, постоянно сообщают, что всех детей крестили в церкви Лардена в Голландии, неподалеку от Гааги, и всех мальчиков назвали Иоаннами, а девочек Елизаветами. Их крестили в двух серебряных купелях, которые хранит Гвидо, викарный епископ Утрехта, и показывает гостям. Сообщают, что одну из этих купелей подарили королю Карлу II, прежде чем он оттуда приехал. Они также говорят, что как только дети были крещены, мать и все дети умерли[965]. Некоторые пишут о другой графине во времена Фридриха XI, родившей за один раз пятьсот мальчиков.
Но оставим это и перейдем к причинам зачатия. Несмотря на то, что Господь благословил нашу прародительницу и, следовательно, все последующие поколения, мы видим, что одни женщины исключительно плодовиты, а другие бесплодны и вовсе не могут зачать. Господь оставил за собой прерогативу способствовать и препятствовать зачатию по своей воле, так что мужчины и женщины должны искренне молить Господа о его благословении размножения и быть благодарными ему за него. В Псалме 127:3 Псалмопевец говорит: Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева. Так Анна в первой книге Царств молилась, и Господь услышал ее молитву. Некоторые женщины по природе бесплодны, хотя ни они сами, ни их мужья не имеют затруднений в совершении акта размножения, и их органы так же совершенны, как и самой плодовитой персоны. Некоторые считают, что причиной тому слишком большое сходство и подобие во внешности, потому что Господь сотворил гармоничный мир, должным образом распорядившись противоположностями, и те, что слишком подобны друг другу, не могут ничего зачать. Признаю, трудно найти таких, кто подобен друг другу во всех отношениях, и не имеют никакой разницы во внешности. Однако иногда врачи считают, что бесплодие происходит от слишком большого сходства между мужем и женой; однако я скорее считаю, что это происходит из-за некоторой диспропорции органов, или какого-либо препятствия, что трудно заметить. Иначе как бы случалось так, что те, кто оставался бесплодными долгие годы, в конце концов, оказывались плодовитыми. Я помню историю о часовщике, у которого были замечательные часы, однако плохо настроенные, и он никак не мог заставить их идти правильно, и не мог обнаружить, в чем дело. В конце концов, он так разозлился, что бросил часы об стену, а потом опять подобрал и увидел, что они идут точно. Таким способом он также понял причину прежнего дефекта, ибо оказалось, что дело всего лишь в некоей неровности футляра часов, которая случайно исправилась от удара об стену. Поэтому иногда небольшая вещь может устранить препятствие, если мы сможем понять, в чем оно заключается.
Некоторые говорят, что причина бесплодия в недостатке любви между мужем и женой; их семя никогда не смешивается, как должно для деторождения, так велика их ненависть. Об Этеокле и Полинике, двух принцах из Фив, которые убили друг друга, писали, что, когда их тела потом сожгли (как тогда было принято хоронить покойных, сохраняя только их прах в урне), ненависть словно бы все еще жила в их мертвых телах, и пламя разошлось в середине и вздымалось двумя языками[966]. Такая крайняя ненависть — причина тому, что женщины почти никогда не могут зачать, когда их насилуют, и это оказывается столь же недейственным, как пролитие семени Онана на землю. Причиной такой ненависти у женатых людей обычно является то, что они были сговорены и связаны браком по настоянию суровых родителей по каким-то дурным причинам против их воли. Это заставляет детей каждый день своей жизни проклинать жестокость родителей. Однако если родители поступают дурно, принуждая детей в таких делах, то и дети должны не увлекаться своими глупыми причудами, но слушать совета родителей в таком важном деле, как брак, в котором состоит их величайшее горе или радость их жизни.
Другая причина того, что женщина оказывается бесплодной, в том, что ей пускают кровь из руки прежде, чем у нее начинаются месячные, тогда как для того, чтобы заставить прийти месячные, не наступающие, как должно, у женщин и девушек лучше отворять кровь в ноге, так как это привлекает месячные в то место, какое предоставила природа. Отворение же крови в руке не дает месячным течь вниз, и это — самое большое несчастье, которое может воспрепятствовать им. Поэтому лучше позволить месячным начаться естественно, прежде чем отворять кровь в руке, если только причина не соль велика, и нет другого средства от этого. Время начала месячных у девушек — четырнадцать или тринадцать лет, самое раннее — двенадцать лет. Однако я помню, что во Франции я видела девочку девяти лет, и она тяжело болела до тех пор, пока ей не отворили кровь в руке, а затем она немедленно поправилась. Но это не пример другим, особенно в нашем климате. Здесь кровопускание — обычное средство, когда у пациента обнаруживается полнокровие, какого бы возраста они ни были.
Кроме естественного бесплодия женщин, существует еще бесплодие из-за несчастного случая, дурного расположения тела и детородных органов, когда месячные приходят либо реже, либо чаще, чем полагается состоянию женского тела, когда гуморы опускаются в матку и находят выход таким способом, и их вряд ли можно заставить следовать естественному пути, или когда матка недовольна из-за неестественных качеств, которые превосходят природные границы, например, жара или холода, сухости или влажности, или ветров.
Наконец, существует бесплодие из-за колдовства, когда мужчина не может быть с женой по причине некоего заклинания, которое делает его неспособным. Французы в таком случае советуют мужчине протянуть нитку через Nover C’eguilliette, то есть, помочиться через обручальное кольцо своей жены, не пролив ни капли, и затем он будет совершенно исцелен. Пусть те, что хотят, попытаются это сделать.
<…>
Многих ученых людей беспокоил вопрос о том, в чем причина зачатия монстров. Алкабитий[967] говорит, что, если луна находится в определенном градусе, когда зачат ребенок, он станет монстром. Астрологи ищут причину в звездах, а священники видят ее в справедливых суждениях Господа, в таких случаях они не обвиняют родителя или ребенка, но приводят ответ нашего благословенного Спасителя ученикам, спросившим Его: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Наш Спаситель ответил: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились суждения[968]Божии[969]. Во всех подобных случаях мы не должны исключать божественное воздаяние; однако инструментальные причины всех этих ошибок природы происходят либо от материальной, либо от действенной причины размножения[970].
Материей является семя, которое может испортиться тремя разными способами: либо когда его в избытке, и члены ребенка крупнее, или их больше, чем должно быть, либо его слишком мало, и тогда какие-то части или все тело целиком слишком маленькие, или же семя обоих полов дурно соединено, например, семя мужчин или женщин с семенем зверей; конечно, вероятно, что появятся не подобные родителям, но неестественные соединения. Однако Господь может карать мир такими суровыми карами, и это справедливое воздаяние по нашим грехам. Аристотель говорит нам, что в Африке среди зверей рождается так много монстров, потому что, отправляясь вместе к водопою, животные разных видов спариваются, и ежедневно зачинают новых монстров[971]. Но действующая причина появления монстров — либо от формирующей способности семени, либо от соединенной с ней силы воображения. К этому стоит добавить менструальную кровь и состояние матки; порой мать испугана, воображает чудеса или желает небывалого, и дитя отмечено в соответствии с этим. Некачественная материя мешает формированию, потому что действующая причина не может оказать воздействия там, где родитель не подходит для этого. Воображение способно на многое; так, если женщина посмотрит на мавра, то и принесет дитя, похожее на мавра[972]; одна женщина, которую я знала, увидела мальчика с двумя большими пальцами на одной руке, и сама родила такого ребенка. Обычно же ум, охваченный страстями, действует на испарения и гуморы, и поэтому формирующая способность оказывается нарушенной избытком гуморов, притекающих к матке; или же испарения направляются в ненадлежащее место. Но у некоторых беременных женщин воображение столь сильно, что оказывает действие, какое не может происходить от чего-либо другого, как у той женщины, что родила ребенка, волосатого подобно верблюду, потому что обычно молилась, преклонив колени перед образом св. Иоанна Крестителя, одетого в верблюжью шерсть[973]. Трудно сказать, как именно воображение творит такие чудеса, но должна существовать некая сила ума, передающая образ от материнских органов чувств к формообразующей способности, ибо это означает наличие согласия между низшими и высшими способностями. Душа пребывает во всем теле и всех его частях, однако она действует в разных частях, по мере возможности. Дитя во чреве матери имеет собственную душу, однако оно — часть матери, пока не появится на свет, подобно тому, как ветвь — часть дерева, пока она на нем растет. Следовательно, воображение матери накладывает отпечаток на дитя, но оно должно быть особенно сильным в тот самый момент, когда действует формирующая способность, или же ничего не случится. Однако, поскольку дитя берет часть жизни матери, пока находится во чреве, подобно плоду на дереве, то, что влияет на способности материнской души, может влиять и на дитя. Поэтому у ребенка могут оказаться волосатыми те части тела, на каких волосы расти не должны; на них могут появиться ягоды клубники или тутового дерева, или что-либо подобное; или же их губы могут быть соединены или расщеплены, и причиной этого порой может быть воображение, искаженное сильными страстями.
Арабы говорят, что воображение может сделать так же много, как и небеса, для зарождения растений и металлов в земле[974].
Вторая причина — жар или место зачатия, быстро заливающее материю в разнообразные формы. Однако воображение занимает первое место; отсюда и то, что дети похожи на своих родителей.
Согласно философам и врачам, у живых существ есть три формы сходства. Во-первых, сходство вида, то есть, когда порождается создание того же вида, человек — от человека, лошадь — от лошади. Здесь сходство обычно проистекает от материи, а поскольку женская особь обычно привносит больше материи, нежели мужская, больше детей похоже на мать, нежели на отца. Так что от козы и барана родится козленок, но от козла и овцы — ягненок[975].
Во-вторых, есть подобие пола, и причина того, что ребенок — мальчик или девочка, заключается в жаре семени; если в смеси мужское семя превалирует над женским, будет мальчик, в противном случае — девочка[976].
В-третьих, есть сходство форм, фигур и других акциденций, так что ребенок благодаря им напоминает больше отца или мать, поскольку эти акциденции больше обнаруживаются в одном из них; это, говорит Гален, происходит от различия частей и сочетания членов[977].
Поэтому один — черный, а другой — белый, у одного — высокий лоб или римский нос, а у другого — нет. Иногда ребенок очень похож на отца, иногда — на мать, а зачастую — на них обоих во многих отношениях, порой же — ни на одного из них, но на деда или бабку. Существует и много примеров тому, как дети похожи на тех, кто не имел к ним отношения, но причиной тому были сильный мечтания матери. Писатели и путешественники говорят, что китайские дети похожи на своих отцов в членах тела и чертах лица, например, лба, носа, подбородка и глаз[978]. В некоторых странах, где жены — общие, как, например, у хамитов, мужчины выбирают детей по сходству с ними самими[979]. Существуют также родимые пятна, свойственные некоторым семьям, и видимые на их телах. У потомков Фиеста было пятно в виде краба, а у некоторых — в форме звезды; У фиванцев и спартанцев — копье. Селевк и его потомки имели искривленные бедра, похожие на якорь[980], а все дети этой развратной потаскухи Юлии, дочь Августа, походили на нее, потому что она была хитра и не допускала к себе никого, кроме мужа, пока не зачнет[981].
Некоторые придерживаются мнения, что все это происходит от силы воображения; так это определяет Эмпедокл[982] и Парацельс, причем последний считал, что чума заразна только для тех, кто в это верит. Однако арабы приписывают так много власти воображению, считая, что оно может изменить деяния природы, исцелять болезни, творить чудеса; они приписывают ему так же много, как богословы — присутствию веры, для которой нет ничего невозможного, но я не могу полностью разделить их мнения.
Воображение могущественно у всех живых существ, ибо благодаря ему овцы Иакова зачинали ягнят с крапинами и пятнами, когда перед ними во время случки были поставлены очищенные от коры прутья[983].
Гален научил эфиопа, как получить белое дитя, поставив перед ним картину, чтобы на нее смотрела его жена[984].
Верны и мнения тех, кто называет причиной сходства движение семени и формирующая способность. Таково суждение Аристотеля[985]. Мы не отрицаем, что оба мнения могут быть верными, поскольку без этого воображение ничего не может сделать, и сходство вырабатывается воображением через формирующую способность, так что они оба сочетаются в этом деле. Душа находится в семени, а оно создает дом для себя, ибо все признают наличие формирующей способности, и эта способность должна происходить от некоей субстанции, скрытой в семени, хотя она и не проявляется немедленно из-за отсутствия органов, совершающих действие. Для формирования ребенка необходимы три вещи.
1. Плодоносное семя обоих полов, в котором помещается душа с ее формирующей способностью.
2. Материнская кровь, питающая его.
3. Хорошее состояние матки для совершенной работы.
Если чего-либо из этого не хватает, вы не должны ожидать совершенное дитя. Что же касается родимых пятен, или сходства с родителями, иногда это качество какое-то время скрыто в семени и не проявляется, а затем дитя начинает напоминать тех, от кого оно происходит, через много поколений. Так, у Елены была белая дочь от черного мужчины, однако у этой дочери родился черный сын, формирующая способность сохранялась в семени, и была пробуждена новым воображением[986].
Привитые растения, как показывает опыт, приносят плоды в соответствии с природой привоя, но посеянные семечки этого плода принесут плоды в соответствии с видом подвоя. Привейте абрикос к груше и получите абрикосы, однако из косточки этого абрикоса вырастет груша. Если формирующая способность свободна, дети будут похожи на своих родителей, но если она подавлена или искажена воображением, форма последует за более сильной способностью. Если мать жаждет фиг, роз, или чего-либо подобного, дитя иногда отмечено таким образом. Авиценна приводит причину этого, говоря, что воздушные испарения, подвижные сами по себе, легко возбуждаются фантазиями, смешиваются с питающей ребенка кровью и отпечатывают на нем это сходство из воображения. Это глубокое размышление, но его можно сравнить и представить нашему пониманию при помощи двусмысленных порождений в воздухе, где благодаря формирующим способностям небес появляются лягушки, мухи и им подобные. Таковы формы, которые воображение посылает отпечатанными на эманациях света, потому что подвижные эманации получают вес формы от воображения, а семя, проходящее через все члены и заимствованное у всего тела, сохраняет все их образы.
<…>
Люди расходятся во мнениях о том, в какое время создается каждый орган. Я считаю: правы те, кто полагает: первыми возникают охватывающие ребенка мембраны, с пупочными сосудами, которыми ребенок прикреплен к матке матери, и через которые он от нее питается, и все органы создаются раньше или позже, в зависимости от их достоинства и необходимости. Этот раздел анатомии считается самым сложным, ибо редко наблюдается, ведь если женщина умирает родами, то она сначала выкидывает, а потом умирает. Одни здесь следуют Галену, который никогда не видел вскрытие женщины[987], другие — Коломбо[988], третьи — Везалию[989], но немногие или вовсе никто не знает истины. Яички женщины для порождения семени[990] — белые, плотные и однородные, ибо я однажды их видела, и это больше, чем видели многие мужчины. В акте спаривания оба выбрасывают семя, соединяющееся в матке, и зачинаются мальчики или девочки, в зависимости от того, сильно или слабо преобладающее семя[991], подобно тому, как мощный свет затмевает слабый, солнце — свет от свечи. Природа стремится во всем зачать себе подобное: мужчина — мальчика, женщина — дитя своего пола, но мы следуем желанию, а не природе, когда стремимся к противоположному. Если жеребец или кобыла идут рысью, было бы странным, если бы жеребенок шел иноходью.
Когда семя обоих соединилось, матка немедленно закрывается так плотно, как только возможно, чтобы удержать семя внутри и прикрепить его благодаря ее собственному жару, так что сразу после зачатия живот женщины втянутый. Первым работает дух, которым наполнено семя, и он побуждается к действию жаром матки; и хотя семя кажется однородным и из одной субстанции, однако оно состоит из совсем разных частей, одни из которых чистые, а другие нечистые. Дух в семени разделяет эти части и производит отделение земных, холодных, влажных, грубых частей от более воздушных, чистых и благородных частей. Нечистые оказываются снаружи, чтобы окружить и закрыть чистое семя, а из внешних делаются мембраны, в которые обернуто семя, чтобы защитить его от угрозы холода и других опасных случайностей. Здесь все подобно тому, как у деревьев: холодная зима сгущает жизненный дух дерева, но жар солнца весной оживляет его и открывает поры дерева, позволяя вытекать чистым сокам, а из нечистого и грубого сока создаются кора и листья.
Первое, что природа создает для ребенка — это амнион[992], или внутренняя оболочка, которая окружает его в матке, как Pia mater[993] охватывает мозг. Следующим создается хорион[994], или внешняя оболочка, охватывающая ребенка, как dura mater[995] — мозг. Все это создается природой быстро, так как Бог и природа не терпят праздности, и как только сделаны эти две оболочки, немедленно рождается пупочная вена[996], проникающая сквозь них, пока они еще очень мягкие, и приносит каплю крови из вен матки матери к семени. Из этой единственной капли создается печень ребенка, из печени рождается полая вена[997], а эта вена — источник всех прочих вен тела, так что, когда это сделано, у семени есть достаточно крови, чтобы питаться и создавать все остальные органы. Легкомысленным измышлением являются утверждения одних о том, что все органы создаются вместе, или других, что сначала появляется сердце. Нужно поправить то, что говорит Аристотель[998]: что сердце оживает первым и умирает последним, поскольку печень создается задолго до сердца. Нет ошибки и в утверждении, что человек проживает последовательно сначала жизнь растения, потом — животного, и наконец, человека, если понять это правильно[999]. Ведь сначала ребенок растет, потом начинает двигаться, и лишь потом обретает разумную душу. Вслед за полой веной печени и пупочными артериями — большая артерия[1000], являющаяся древом, от которого отходят ветви, т. е., все прочие артерии. Последним обретает форму сердце, как вполне убедительно доказывает Коломбо, ведь все артерии созданы до него, ибо тело получает жизнь благодаря артериям, а пупочные артерии рождаются из артерий матери и, следовательно, создаются сразу после вен, чтобы доставить живительную кровь[1001] к семени, так печень наполняет его естественной кровью[1002], чтобы построить хрупкое пристанище для бедных смертных. Следующим по порядку, как указывают нам разум и анатомия, печень направляет кровь в артерии, чтобы создать сердце, потому что артерии делаются из семени, но сердце и все мясистые органы — из крови; самыми последними создаются мозг и потом нервы для ощущений и движения. Если бы сначала создавались самые благородные органы, как утверждают перипатетики, тогда первыми возникали бы мозг и сердце, но это противоречит разуму и наблюдению. Что же до порядка образования костей, то я полагаю, Аристотель правильно говорил: первыми создаются позвонки и череп[1003]. Я признаю, что все эти утверждения некоторыми ставились под сомнение, но я не люблю неуместных споров, какими славились греки, устроившие большой диспут о том, являются ли слоновьи бивни рогами или зубами[1004]. Гиппократ делит формирование младенца на четыре стадии[1005].
Сначала семя обоих полов не теряет еще своей формы и напоминает свернувшееся молоко, покрытое пленкой или смазкой. Следующая стадия — грубый набросок органов, или хаос, напоминающий комок материи. За ней по порядку — более тонкий набросок, в котором три основных органа, мозг, сердце и печень, видны вместе с первыми тремя, словно бы в оболочке из всех частей семени, и это называется эмбрион. Наконец, в-четвертых, чтобы усовершенствовать все создание, все органы упорядочиваются и совершенствуются, так что природе больше нечего делать, кроме как поспешить с разрешением, чтобы этот ее труд был явлен миру. Когда начинает работать дух в семени, он отделяет более благородные части от низких, и чистые от нечистых, так что плотные, холодные, влажные части сохраняются снаружи по отношению к более тонким и чистым, защищают и сохраняют их. Природа начинает их формирование с холодных и влажных частей семени и делает из них оболочки и мембраны, чтобы покрыть остальное, и растягивает их по необходимости. У человека только две мембраны. Внешняя, или хорион, крепкая и чувствительная, заворачивается вокруг ребенка; эта мембрана подобна мягкой подушке, на которую опираются вены и пупочные артерии ребенка, ибо для сосудов ребенка, исходящих из пупка, опасно отходить далеко без защиты. Внутренняя же оболочка, удивительно нежная и тонкая, называется амнион, или «ягнячья кожа»; она со всех сторон свободна, кроме как у сгустка[1006], где он так крепко прирастает к оболочке, что его нелегко отделить. Эта оболочка собирает пот и мочу[1007], и это очень помогает ребенку, ибо он плавает в этих водах, как в ванной, а во время родов они смачивают отверстие матки, делают его гладким и скользким, чтобы женщина могла легче и быстрее разродиться.
Эти две оболочки растут так близко друг от друга, что кажутся единым покровом, и называются последом, потому что выходит после рождения ребенка, ибо ребенок сначала прорывается сквозь него и иногда несет на лице или голове часть этой оболочки, которую повитухи называют «рубашкой» и рассказывают о ней странные истории.
Некоторые считают их смешными выдумками, но поскольку все странные вещи обозначают что-то необычное, я склонна верить, что эта «рубашка» и в самом деле предсказывает нечто замечательное, что должно приключиться с ними в жизни.
Однако, несмотря на все сказанное, некоторые анатомы считают немного иначе; они утверждают: в течение первых семи дней, когда порождающее семя смешивается и сворачивается в матке благодаря движению тепла, рождаются многочисленные мелкие волокна, из которых вскоре после этого первой формируются печень и основные органы, и через эти органы в семя через десять дней приходят животворящие духи и создают различие органов, а через маленькие вены последа течет кровь, и из этого делается пупок; в то же самое время появляются три сгустка семени или белых комка, похожих на скисшее молоко, и они суть основание трех главных органов, а именно, мозга, печени и сердца. Однако признано, что печень создается первой из крови, собранной одной из ветвей этой вены, потому что печень сама по себе — всего лишь сгусток крови, заполняющей вены, который притягивает и отталкивает; непосредственно перед созданием печени формируется двойная вена[1008], идущая через пупок, чтобы высасывать грубые части крови, оставшейся в семени. В другой ветви этой вены создаются другие вены для селезенки и нижней части живота, и все они идут от общего корня в верхней части печени, в полой вене, и оттуда другие вены идут от живота вниз к бедрам и к верхней части позвоночника, и из этих вен создается сердце с его венами; эти вены притягивают самую горячую кровь и все самое тонкое и так создают сердце. Внутри оболочки, именуемой перикардом, или покровом сердца, полая вена идет во внутреннюю часть правой стороны сердца, принося кровь, чтобы питать его[1009]. От этой ветви этой вены и в той же части сердца есть еще одна вена, которая едва бьется и потому называется замершей веной[1010] среди пульсирующих[1011]; она посылает более чистую кровь от сердца к легким; они покрыты двумя оболочками, как артерии.
Артерия, именуемая аортой, разносит живительные духи по всему телу от сердца по пульсирующим венам или артериям; она рождается в полости левой вены сердца[1012], а под этой артерией, в той же полости сердца рождается еще одна вена, называемая веной-артерией[1013], которая приносит холодный воздух из легких для охлаждения сердца, ведь легкие созданы множеством вен, идущих из полости сердца и приходящих сюда, чтобы сформировать легкие. Они получают свою субстанцию от очень тонкой крови, принесенной сюда из правой полости сердца[1014].
Большие вены печени сначала охватывают грудь, а потом — внешние части, руки и ноги.
Самым же последним, в третьей оболочке, о которой я говорю, возникает мозг, ибо семя наполнено живительными духами, а живительные духи притягивают большую часть естественной влаги в одно полое место, где создается мозг и покрывается оболочкой, которую жар высушивает и спекает в череп.
Все вены идут от печени, артерии — от сердца, нервы — от мозга, они — тонкой, нежной природы, но не полые, как вены, а плотные. Мозг сохраняет и изменяет живительных духов; отсюда — начало чувств и разума.
После нервов возникает ствол позвоночника, но его нельзя называть костным мозгом, потому что костный мозг — избыточная субстанция, созданная из крови для увлажнения и укрепления костей, тогда как ствол позвоночника и мозга состоит из семени, и не для того, чтобы служить другим органам, но, чтобы стать основой самостоятельным органам для ощущения и движения, ибо оттуда могут изначально произрастать все нервы. Также из семени создаются костные хрящи, оболочки и мембраны; вены для печени, артерии для сердца, нервы для мозга, помимо всех оболочек и покровов, в которые завернут ребенок. Но все мясистые органы, как то само сердце, печень и легкие, сделаны из подлинной крови рождения. Все это заканчивается за восемнадцать дней первого месяца, и все это время именуется семенем, а потом называется младенцем. Младенец, пока он находится в матке, питается кровью, полученной через пупок, и поэтому, когда женщины беременны, менструации прекращаются. Ибо после зачатия менструальная кровь делится на три части: лучшая и тончайшая служат для питания ребенка, следующая по чистоте, хотя и не такая чистая, как первая, поднимается в грудь и порождает молоко, а самая грубая часть из трех остается в матке и выходит вместе с младенцем и последом.
Впрочем, идет долгий спор о том, как питается ребенок в матке. Алкмеон[1015] считал тело ребенка мягким как губка, которое притягивало питание всеми своими частями, подобно тому, как губка втягивает воду, напитываясь не только через вены матери, но и из матки. Гиппократ[1016], а также Демокрит[1017] или Эпикур[1018], похоже, говорят, что ребенок всасывает пищу и воздух через рот, от матери, когда она дышит, по следующим двум причинам.
1. Потому что он не мог бы сосать сразу после рождения, если бы уже не привык к этому.
2. В кишках новорожденных младенцев обнаруживали экскременты[1019]; однако все существа, что питаются, делают это по природному инстинкту, подобно тому, как цыплята, которых никогда раньше не кормили, немедленно начинают клевать пищу. Что же до экскрементов, обнаруженных в кишках, то это не экскременты пищеварения, потому что они не пахнут, но суть грубая кровь, принесенная из сосудов селезенки к кишкам и там засохшая[1020].
Теперь же, после того, как была установлена истина, все согласны, что ребенок в матке питается через пупок, однако мнения расходятся относительно того, какой пищей он насыщается. Перипатетики говорят[1021], что он питается менструальной кровью, что есть экскремент последнего насыщения мясистых органов, которые в определенное время очищаются в умеренных количествах через матку, но в основном предназначены для порождения и питания ребенка.
Однако Фернелий, Плиний, Колумелла и Коломбо[1022] отвергают это, потому что такая кровь нечиста, и там, где падает, уничтожает растения и деревья, а съевшие ее собаки впадают в бешенство; порой она вредит и самим женщинам, вызывая головокружение, боли, отеки и удушье[1023]; поэтому это — дурная пища для нежного младенца.
Но чтобы ответить на все это: если женщина здорова, ее менструальная кровь — не дурная по качеству, однако причиняет ущерб количеством, так как ее больше, чем она может усвоить, и поэтому она посылает излишек вовне; но если ее тело больно, кровь, что остается в матке, плохого качества, так же, как и та, которая выходит из нее во время месячных; однако, когда кровь не выходит должным образом, а остается, то из-за задержек времени кровотечения вызываются те дурные последствия, которые уже упомянуты, и никак иначе. Однако женщины не имеют месячных на протяжении большей части беременности, а также, когда они кормят, по большей части. Если ребенок не питается этой кровью, то что с ней происходит, когда женщина беременна? Конечно, она превращается в молоко, когда приходит время, чтобы кормить ею младенца. Но Гиппократ ошибался[1024], говоря, что на последней стадии того времени, что ребенок находится в матке, и уже движется внутри, он частично питается материнским молоком; безусловно, ребенок внутри матки питается чистой кровью, доставленной в печень через пупочную вену — ответвление большой вены[1025], и распространяется через малые вены печени. Здесь кровь — более очищенная, густые, грубые части идут в селезенку и почки, а грубые экскременты — в кишки, и именно это обнаруживается в кишках, когда он родится. Более чистая часть идет в полую вену, а оттуда — по всему телу по малым ветвям; эта кровь имеет в себе водянистую субстанцию, как и всякая кровь, для текучести и предотвращения сгустков, и эта вода у мужчин и женщин выходит с потом, и то же самое происходит с ребенком, и пребывает в оболочке[1026], как я вам сказала.
Эта водянистая субстанция, соединенная с кровью, отделяется от нее, когда кровь достигает почек, и почками, которые осуществляют это отделение, отправляется через мочеточники в мочевой пузырь; но младенец, пока лежит в матке, не писает через член, а моча идет через урахус[1027], особый сосуд для нее, длинный и не несущий крови, в аллантоис[1028], или оболочку, существующую для того, чтобы держать мочу ребенка до тех пор, пока он находится в матке. Этот урахус, или проток, идет от нижней части мочевого пузыря к аллантоису, и в нем нет мышц для выталкивания мочи, когда этого требует природа, но когда ребенок родится, у него есть мышцы у основания мочевого пузыря, чтобы открывать и закрывать его, чтобы наше действие, когда мы опорожняем его, было не просто естественным, но смешанным, и мы могли это делать, когда пожелаем. С ребенком же так не всегда, потому что в первый месяц его моча выходит через протоку пупка, но в последний месяц — через член; однако у ребенка не бывает стула в матке, потому что он не питается через рот. Через сорок пять дней ребенок живет, но не движется, обычно он начинает двигаться через в два раза большее время от того момента, как сформировался, и родится через в три раза большее время от момента движения. Если ребенок полностью сформировался за сорок дней, он начнет двигаться через девяносто дней, и родится на девятом месяце, и он ежедневно получает все больше питания после третьего и четвертого месяца и до дня рождения. Ребенок, рожденный в шесть месяцев, несовершенен и должен умереть, но рожденный в семь месяцев — совершенен, однако тот, что родится в восемь месяцев, не может жить, потому что на седьмом месяце ребенок использует всю свою силу, чтобы выйти, и если не может, то должен оставаться внутри еще два месяца, чтобы восстановить силу, потраченную на первую попытку, оставившую его таким слабым на восьмом месяце. Ведь если ребенок не выходит на седьмом месяце, он меняет положение и смещается на другое место в матке; эти два движения настолько ослабляют его, что ему нужно оставаться внутри еще на месяц, ибо если он выйдет раньше, ему почти невозможно выжить. Но астрологи[1029] объясняют это обстоятельство по-другому, ибо они утверждают, что ребенок, рожденный на седьмом месяце, выживает по причине завершения движения семи планет, причем каждой из них отводится один месяц, начиная с Сатурна следующим образом: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Соответственно, если дитя не выйдет на седьмом месяце, но останется до восьмого, планеты, правившие каждая один месяц, завершат свой круг, и вновь начнет править Сатурн, а он — враг зачатия по своим качествам, так что если ребенок родится на восьмом месяце, он родится мертвым, или же живет совсем недолго. Однако некоторые философы утверждают, что Сатурн — не враг зачатия, но поскольку он — правитель первого месяца, его влиянием и способностью к удерживанию ребенок закрепляется в матке, а поскольку все небесные тела влияют на земные и на все элементы, они вызывают все перемены здесь внизу, а сами не изменяются. Ведь небеса, неподвижные звезды и планеты остаются такими же, какими были сотворены, а двенадцать знаков и планет управляют телами мужчин и женщин. Так Скорпион, дом Марса, правит маткой и делает ее плодовитой, а Лев — бесплодный знак, потому что львы редко приносят потомство, такова же и Дева, потому что девы не зачинают детей. Но почему же Телец — не бесплодный, а плодовитый знак, если быки никогда не приносят приплод? Не стану беспокоить читателя мечтаниями астрологов.
Я полагаю, не семь планет завершением своего цикла побуждают ребенка жить, но скорее отнесу это на счет совершенства числа семь, которое, как доказывает Писание[1030], является самым совершенным числом из-за Субботы, седьмого дня недели, отведенного для отдыха, также каждого седьмого года, и юбилея числом семью семь. Так и Гиппократ говорил в трех книгах, где старался доказать, что ребенок, рожденный на восьмом месяце, нежизнеспособен[1031]. Аристотель, Плутарх, Гален и другие были того же мнения[1032]. Но вопреки им, авторы из Испании, Египта и с острова Наксос[1033] доказывали обратное множеством примеров. Возможно также и неправильно понять Гиппократа, а именно: имел ли он в виду солнечные месяцы по тридцать дней каждый, или около того, то время, когда Солнце проходит через Зодиак, или же лунные месяцы, когда Луна пребывает в каждом из двенадцати знаков, и остается там лишь двадцать семь дней с несколькими часами и минутами. Кроме того, как говорит Гиппократ, женщина может ошибиться в своих подсчетах, ведь если вы доверяете женским подсчетам, уверенности быть не может, едва ли одна из сотни может сказать точно[1034]. Что же касается Сатурна, которого часто бранят как дурную повитуху восьмого месяца, то его столь же сильно восхваляют за добрые дела первого месяца. Нет ни человека, ни планеты, которые всегда от всех слышат лишь добрые слова. Я же того мнения, что они к нему несправедливы. Но астрологи могут говорить, что хотят, без разумного основания, потому что они никогда ничего не доказывают, но возводят одну выдумку над другой. Овен, следовательно, неплодовит, потому что он — дом Марса, но разве Скорпион, которого они хвалят за плодовитость, не является тоже домом Марса? Они утверждают, что каждая планета управляет определенными частями человеческого тела, в соответствии с градусами знаков и домов, в которых находятся. Я не обнаружила ни одной таблицы, посвященной этому предмету, которая содержала бы истину, поэтому я составила точную таблицу, на которую вы можете положиться настолько, насколько вообще можно полагаться на таблицы. В ней вы найдете, что каждая планета, находящаяся в Скорпионе, который обозначает плодовитость матки, управляет теми частями тела, что находятся под этим знаком, за исключением двух светил, Солнца и Луны, которые делают это вместе. Здесь — ясное доказательство того, что они имеют большое влияние на рост ребенка в матке, и что оба светила работают совместно друг с другом.
Таблица[1035].
Первый месяц авторы отдают Сатурну для сохранения зачатого, ибо он, говорят они, закрепляет семя. Второй месяц — Юпитеру, и на него они возлагают основания роста, чувствительности и разума, однако истинное основание закладывается, когда семя мужчины и женщины хорошо перемешивается. Марс правит третьим месяцев, чтобы дать ребенку жар и движение. Любому зубу — хороший цирюльник. Солнце управляет четвертым месяцем и дает ребенку живительных духов, но Марс дает ему движение, когда духов еще нет. Я не понимаю, как это может быть: движение по воле человека в отсутствие духов. Венера на пятый месяц дает красоту; тело, как мы знаем, складывается за тридцать — сорок дней, но красота приходит лишь три месяца спустя. Что же до шестого месяца, это — время Меркурия, выделяющего органы ребенка, чего не делает Венера с ее красотой, как будто ребенок — всего лишь хаос и грубая масса вплоть до шестого месяца, однако он красив уже месяцем раньше. Все это — много шума из ничего. Не будет ошибкой, утверждаю я, приписать многое действию планет. Но они сильно ошибаются относительно времени, когда действует определенная планета, ведь, несомненно, планеты не действуют последовательно, как считают некоторые, но постоянно работают вместе, в сотрудничестве. Их движение вызывает изменение, ибо движение Солнца, как говорит Птолемей, или движение Земли, как говорит Коперник, отличает ночь от дня. Солнце дает жар всем вещам внизу, Луна — влагу, а наша жизнь состоит из жара и влаги. Солнце — отец всех живых существ и первым активен в семени обоих полов, в самом центре семени, так что он оживляет и побуждает каждый орган к подобающему ему действию. То, что Аристотель говорит о сердце, Солнце микрокосма при создании человека, отчасти верно применительно ко времени зачатия и сразу после него, когда оно формирует жизненных духов и становится причиной движения и действия[1036]. Подобно тому, как элемент воды предотвращает выжигание Земли лучами Солнца, так же и микрокосмическое солнце, то есть, сердце; Луна же — печень или мозг, трудно сказать — добавляет влагу после зачатия, от начала и до конца, то есть, пока ребенок живет, и так сохраняется внутренняя влажность. Аристотель считал, что холод мозга умеряет жар сердца[1037], и со своей стороны, я считаю, что он прав, и не вижу никого, приводящего убедительные доводы против этого. Должно быть еще что-то, уравновешивающее жар и влажность Солнца и Луны, и это, говорят некоторые — холод Сатурна, потому что он закрепляет их обоих при зачатии, и плод его труда — сухие кости, что являются опорами и поддержкой этого хрупкого строения. Но нет порождения без порчи, ибо порча одного есть порождение второго, вследствие чего в мире нет полного упадка. Лучи Солнца и Луны, действующие в семени обоих полов, закрепленного Сатурном, очищены и сгущены равным сочетанием жара и влаги, чему позволяет пасть на них планета Юпитер. Но затем приходит Марс с его жаром и сухостью, и все, чего было в избытке при зачатии, ибо там должны были быть излишки, Марс вытягивает, превращает в экскременты и уплотняет в покровы для ребенка своим сушащим жаром, то, что рождено жаром и влагой, закрепляется холодом и сухостью. Марс разогревает, иссушая огнем, но Венера умеряет Марс своей влагой, ибо она — холодная влажная планета, и уместным образом добавлена, чтобы противостоять смелому и жестокому пылу воинственного Марса. Между Марсом и Венерой — большая симпатия, и поэтому поэты так много говорят об их соединении, ибо они важны в порождении человека.
Вы можете здесь обнаружить причины симпатии и антипатии в природных вещах, и поскольку все они состоят из таких противоположных качеств, все, что порождено, со временем портится, ничто не вечно в этом мире, но постоянное движение порождает изменение, и ни человек, ни что-либо еще не может оставаться одним и тем же. Марс и Венера играют здесь свою роль в порождении человека, потому что они — ближайшие из пяти планет к Земле, а следующий за ними — Меркурий изменчивой натуры, и он присоединяется к другим планетам в нескольких аспектах. Он порождает в человеке жажду знаний; некоторые утверждают также, что ощущения и разум — тоже работа Меркурия, его влияния на ребенка во чреве. Не отрицают и того, что от него происходит остроумие, которое воздействует не только на чувствительную, но и на рациональную часть человека.