Аристотель. Идеи и интерпретации

Примечания

1

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 11 / 2 (2017). c. 570–585.

2

Здесь и далее нумерация свидетельств об утраченных сочинениях Аристотеля дается по изданию Д. Росса (Ross 1955). Перевод избранных свидетельств публикуется ниже.

3

Немногочисленные свидетельства о содержании книг О пифагорейцах, О философии Архита, О Демокрите и О поэтах публикуются ниже.

4

Например, Платон спорит с Эсхилом по поводу того, как устроена дорога в Аид (Федон 108а) и затем цитирует описание Тартара у Гомера (112а). Отправляясь на смерть, Сократ говорит, что «нынче меня призывает судьба, как сказал бы какой-нибудь герой из трагедии» (115а). В другом месте (Пир 174b-c) Сократ критикует Гомера, который, по его мнению, неверно понял одну поговорку, в этом же диалоге Эриксимах начинает свою речь со строчки из Еврипида (177а), а Федр без устали цитирует Гесиода (178b сл.) и т. д. «Крылатые» поэтические строки собирали еще софисты и риторы для украшения речей. Например, известно, что специальную антологию литературных цитат составил Гиппий (Климент Александрийский, Строматы 6.15.1). Конечно, поэтические вкрапления не только украшали прозаические сочинения, но и помогали их авторам лучше выразить свои мысли. И хотя здесь можно усмотреть элементы литературной критики, все же, это вряд ли можно назвать теорией или историей литературы.

5

На самом деле наши авторы то говорят, что используют диалог «О поэтах» (фр. 1), то ссылаются на «третью книгу О поэзии» (фр. 1 и 8), «первую книгу О поэтах» (фр. 3) или «вторую книгу О поэтах» (фр. 11). При этом в списках сочинений Аристотеля (как у Диогена Лаэртия, так и в Vita Menagiana) говорится, что сочинение О поэтах было в трех книгах, и сам Аристотель несколько раз со ссылкой на свое сочинение о поэзии сообщает информацию, которая не содержится в известном нам тексте Поэтики (Риторика 1372a1, 1405a6, 1419b6, Политика 1341b40). Отсюда следует, что имеющиеся у нас свидетельства могли быть извлечены из нескольких сочинений Аристотеля, связанных с поэзией. Новое исследование свидетельств об утраченных сочинениях Аристотеля о поэтах и поэзии готовит M. Ornaghi (Torino), однако эта работа, насколько мне известно, еще не опубликована.

6

То есть диалогу присущи элементы, характерные как для поэтического произведения, так и прозаического, что не удивительно, учитывая известную мысль Аристотеля о том, что поэзия от прозы отличается не формой, а содержанием и история Геродота в стихах все же останется историей (Поэтика 1451b).

7

См. История животных 491а7 сл., где Аристотель отмечает, что изучение образа жизни различных животных, их характера и назначения отдельных частей должно предшествовать попытке постижения причин явлений («начинать с истории всякой вещи — это естественный метод»).

8

Ксенофан, фр. 11 DK, Гераклид, фр. 42 DK, Зоил, фр. 1-19 FGrHist. Наиболее известное место у Платона — вторая и третья книги Государства.

9

Теаген, фр. 2 DK, Метродор, фр. 3–6 DK, Демокрит, фр. 25 DK (который также написал книгу О поэтах).

10

Возможно, по этой причине Аристотель уделяет так мало внимания современной ему истории: за смешением мифологии и истории у Геродота он не разглядел зарождающуюся науку о прошлом, уже оформившуюся в трудах таких писателей, как Фукидид и Ксенофонт. Подробнее см. Powell 1987, Bartky 2002, Carli 2011.

11

См. Поэтику 1447b15-21, где Аристотель специально отмечает то обстоятельство, что гекзаметр сам по себе не делает сочинение поэтическим («между Гомером и Эмпедоклом нет ничего общего, кроме метра»), поэтому Эмпедокл — это скорее физик, нежели поэт.

12

Ямвлих в Общей математической науке (16.10–14, 18.9-12) сообщает, что Спевсипп отказывается приписывать «благо и красоту» единому, так как оно находится за пределами добра и зла. Лишь на уровне числа можно говорить о красивом, а о благом — лишь на уровне души. На более низких уровнях бытия добро не исчезает, однако появляется зло. Подробнее см. Falcon 2000 и Dillon 2003, 40 ff. (Диллон 2005, 53 сл.).

13

Отмечу, что это обстоятельство не ускользнуло и от древних авторов: вспомним ремарку неоплатоника, согласно которому Аристотель настолько резко был настроен против теории идей, что не переставал критиковать ее, «даже рискуя подвергнуться обвинению в том, что он делает это исключительно из любви к спору (φιλονεικίαν)» (О философии, фр. 10).

14

Отсюда его осторожный тон и постоянные оговорки, совершенно чуждые, к слову сказать, Теофрасту и последующим доксографам: «Так то, что для Аристотеля было лишь конъектурой, основанной на традиции сомнительного происхождения, у них превратилось в исторический факт» (McDiarmid 1953, 93).

15

Что значительно прояснило, как мы надеемся, общую картину развития античной философской мысли и позволило современным авторам поместить Аристотеля в подобающий контекст (хотя во многих случаях по-прежнему сколько исследователей, столько и мнений). См. Huxley 1974 (Аристотель и биография), Palmer 2000 (Аристотель и древние теологи), Dillon 2002 (Аристотель и Древняя Академия), Mansfeld 1990, особ. I, II и V (диалектичность Аристотелевского метода, см. также краткую сводку результатов: Mansfeld 1999), Collobert 2002 (исторический метод Аристотеля и телеология), Жмудь 2002 (формирование подходов к истории науки в перипатетической школе) и др.

16

Этот сюжет заслуживает отдельного исследования.

17

Ученики Аристотеля хорошо это понимали, о чем свидетельствуют, например, красноречивый рассказ Дикеарха о разделении труда в Академии (Филодем, История академиков PHerc. 1021, col. Y.1-10 Gaiser = Дикеарх, фр. 46В, Афонасин 2017, 279–280).

18

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: ΣΧΟΛΗ (Schole) 11 / 2 (2017). c. 586–607.

19

Хотя высказывание Цицерона довольно нейтрально, ясно, что Аристотеля он считает таким же зазнайкой, далее, вместе с Теофрастом, сожалея, что природа отпустила человеку столь малый срок, явно недостаточный для того, чтобы достигнуть совершенного знания.

20

То есть в диалогах.

21

Согласно Павсанию (Описание Эллады, 10.5.9), второй храм в Дельфах был сделан пчелами из воска и перьев.

22

По сообщению Климента Александрийского (Строматы 1.14.60.3), изречение «Познай себя» многие приписывают Хилону, однако Хамелеон предпочитает в качестве автора называть Фалеса, тогда как Аристотель возводит его непосредственно к самой Пифийской жрице. Ранее в том же отрывке из Стобея Порфирий упоминает мнение Клеарха, согласно которому, изречение получил Хилон, когда спросил жрицу о том, что человеку познать лучше всего. Подробнее о Хилоне см. статью Кочерова (2017).

23

Возможно, философ-киник.

24

Одиссея 8.351.

25

В Риторике (1398b) со ссылкой на Алкидама Аристотель сообщает, что всякий город прославляет своих «мудрецов»: жители Пароса славят Архилоха, хиосцы славят Гомера (хотя он родом не оттуда), жители Митилен — Сапфо, спартанцы — Хилона, италийцы — Пифагора, а жители Лампсака публично похоронили Анаксагора, хотя он и был чужестранцем, и далее добавляет: афиняне процветали благодаря законам Солона, спартанцы — Ликурга, а в Фивах лучшие люди приобщились к философии лишь после того, как город начал процветать. Сохранилось уникальное свидетельство о том, что Алкидам был, возможно, одним из немногих предшественников Аристотеля в деле установления философской традиции: в своей Физике этот автор сер. IV в. до н. э. писал, что Зенон и Эмпедокл одновременно учились у Парменида, однако затем отошли от него; Зенон занялся философией сам по себе, а Эмпедокл приобщился к Анаксагору и Пифагору, стараясь развить физические исследования первого и образ жизни второго (Диоген Лаэртий 8.56).

26

Фундаментальное исследование зороастризма в античной литературе: De Jong 1997. Специально об Аристотеле и зороастризме: Chroust 1973 (глава 16).

27

Аристотель считал, что Зороастр жил в незапамятные времена. Однако, в эллинистический период сформировалась легенда о том, что у халдея Зараты (также называемого «Зороастром») учился Пифагор: «Однако Диодор Эретрийский и музыковед Аристоксен утверждают, что Пифагор отправился к халдею Зарате (Ζαράταν τὸν Χαλδαῖον) и что именно он объяснил ему, что все в мире обусловлено двумя причинами, отцом и матерью, причем отец — это свет, а мать — тьма…» (Ипполит, Опровержение всех ересей 1.2.12 сл., ср. 6.23.2). Аналогично, согласно Клименту Александрийскому (Строматы 1.69.6-70.1): «Пифагор увлекался учениями персидского мага Зороастра, а последователи секты, основанной [гностиком] Продиком даже уверяют, что у них есть тайные книги этого автора. Александр в своем сочинении О пифагорейских символах пишет, что Пифагор учился у ассириянина Зараты…». Видно, что Зарата отличается от пророка Зороастра, жившего в незапамятные времена и регулярно упоминаемого именно в этом качестве. Кроме нашего фрагмента см: Климент, Строматы 1.133.1 (Зороастр в списке реальных и легендарных персонажей), 3.48.3 (о магах в целом), 5.103.2 (где Эр из Государства Платона идентифицируется с Зороастром); Ипполит, Опровержение всех ересей 5.14.8 (цитата из фантасмагорической гностической книги). Плутарх (О сотворении души в Тимее) сначала упоминает Зарату в качестве учителя Пифагора (1012E), а затем (1026B) отсылает к Зороастру, автору мифа об Оромазде и Аримане, который жил за 5000 лет до Троянской войны (Об Изиде и Озирисе 369D-E). Очевидно, что наши авторы проводят различие между древним пророком и учителем исторического Пифагора. Забавно, что арабские авторы впоследствии на этом основании заключили, что пророк Зороастр жил в VI в. до н. э., что, конечно же, неверно (Kingsley 1990, 260): Пифагор, согласно системе Аполлодора, достиг расцвета во времена тиранна Поликрата (то есть ему было сорок ок. 532–529 гг. до н. э.). Значит, он родился в 570 г., и эта дата была принята средневековыми арабскими авторами в качестве доказательства того, что Зороастр «появился» за 258 лет до эры Селевкидов. Этот сюжет я подробно рассматриваю в статье Afonasin 2017.

28

Далее Плутарх вспоминает, что благодетельные планеты греки обычно связывают с Зевсом, а вредоносные — с Аидом, что согласуется с сообщением Диогена Лаэртия, хотя ссылка на Аристотеля здесь достаточно отдаленная.

29

Плутарх утверждает, что это мнение разделяют все философы, каждый со своей точки зрения, — Гераклит, Эмпедокл, пифагорейцы, Аристотель и, наконец, Платон (там же, 370E-F). Вряд ли в данном случае он имеет в виду какое-то конкретное сочинение Аристотеля.

30

Имеется в виду Керкоп(с), современник, по свидетельству Диогена (2.46), Гесиоду (DK 15). Истоки орфической литературы подробно описывает West 1983 (особенно, первая глава). Об орфике и пифагорейцах см. Жмудь 2012, 192 сл. (который не во всем согласен с Уэстом).

31

Контекст сообщения показывает, что Филопон пересказывает общую идею, полученную из вторых рук и лишь отдаленно связанную с сочинением Аристотеля.

32

Росс заменяет стоящее в тексте имя перипатетика II в. н. э. Аристокла из Мессены (также, согласно Суде (А 3916), написавшего книгу О философии) на Аристотеля. Это не вполне корректно, однако, учитывая сообщение Ямвлиха (Аристотель, Протрептик, фр. 8, выше), схему автор этого места определенно заимствовал у Аристотеля. Кроме того, аналогичным образом сам Аристотель рассуждает в Метафизике (1074b1-10). Описав теорию эпициклов Евдокса и Калиппа, он отмечает, что еще с древнейших времен светила считались богами, а знание о них было облечено в форму мифов для того, чтобы внушить людям к их выгоде уважение к законам. Причем, это знание изобреталось неоднократно и снова погибало, поэтому современное знание можно считать остатками (λείψανα) прошлого.

33

Далее Филопон рассказывает историю о мифическом потопе, в результате которого спаслись лишь немногие. Так, Дардана смыло потоком в Самофракии и унесло туда, где находится Троя (цитируется Гомер, Илиада 20.215-18).

34

Ср. Гомер, Илиада 23.712 (имеются в виду стропила, возведенные строителем).

35

Ср. Гомер, Илиада 15.412, Одиссея 16.233.

36

Эту идею подробно развил ученик Аристотеля Дикеарх (фр. 36–38 Mirhadi), который также считал, что мудрость в те века была связана со свершением добрых дел и различными практическими познаниями, в основном, полезными для полиса. По его мнению, «они были просто разумными людьми и законодателями» (Диоген Лаэртий 1.40). См. Афонасин 2017, 274–275.

37

Буквально: «неподвижниками» и «а-природниками». Первый термин имеет также политическое значение: στασιώτης — это сторонник определенной политической группировки, и этот смысл также мог подразумеваться: элеаты сравнивались с политическими консерваторами, противящимися естественным изменениям.

38

Эту мысль комментаторы Аристотеля повторяют неоднократно. См., напр., Плутарх, Против Колота 1115B-C и свидетельства об утраченном сочинении Аристотеля Об идеях (ниже).

39

«…ὥστε εἰ ἄλλος ἀριθμὸς αἱ ἰδέαι, μὴ μαθηματικὸς δέ, οὐδεμίαν περὶ αὐτοῦ σύνεσιν ἔχοιμεν ἄν. τίς γὰρ τῶν γε πλείστων ἡμῶν συνίησιν ἄλλον ἀριθμόν;»

40

Симпликий (Комментарий к О душе Аристотеля 28.7–9) думает, что здесь «Аристотель прилагает название О философии к сочинению Об благе (основанному на лекции Платона), в котором он рассматривает учения о сущности, как пифагорейские, так и Платона».

41

Александр Афродисийский (Комментарий к Метафизике Аристотеля 117.23-118.1) со ссылкой на О философии Аристотеля сообщает, что «большое и малое» называется двоицей, «короткое и длинное» — длиной, «широкое и узкое» — плоскостью и т. д. Псевдо-Александр (Комментарий к Метафизике Аристотеля 777.16–21) поясняет, что «числа наделяют формой пространственные величины», двойка — линию, тройка — плоскость, четверка — объемное тело.

42

Илиада, 22.355–360. Пример, должно быть, стандартный, так как Цицерон (О дивинации 1.30.63–64) приводит его наряду с историей, рассказываемой Посидонием, о том, что один человек на смертном одре якобы предсказал точное время смерти шести своих сверстников.

43

Эта мысль далее у Секста Эмпирика (Против физиков 1.26–27, 12b Ross) продолжается и вновь иллюстрируется примерами из Илиады 4.297 и 2.554. Подобно тому, как всякий, видящий хорошо выстроенное войско или упорядоченный строй кораблей, поймет, что этот порядок достигнут не сам собой, но по чьей-то команде, наблюдающий стройное движение солнца и других небесных светил неизбежно придет к мысли о том, что и этот порядок не мог возникнуть случайно, но обусловлен действием некой силы.

44

Цицерон преподносит этот текст как слова самого Аристотеля, что маловероятно по стилистическим соображениям. Вряд ли Аристотель в полной мере разделял платонический аргумент «от мудрого часовщика» («когда мы видим движение частей какого-нибудь механизма, армиллярной сферы или часов, мы ведь не сомневаемся, что все это изготовил некой разум?», О природе богов 2.28.97), однако примечательно, что далее Цицерон подробно разбирает сначала астрономию, а затем, очень подробно, физиологию живых существ, везде отмечая целесообразность их устройства (2.47.120 сл.), что вполне соответствует общей идее Аристотелевой биологии.

45

Аристарх из Самофракии (II в. до н. э.) был александрийским библиотекарем и его имя стоит в рукописи. Однако издатель Климента Штёлин считает, что это, возможно, ошибка, и на самом деле речь идет об Аристотеле. С ним согласны Розе (фр. 190 Rose) и Жигон (фр. 156 Gigon). Об Аристархе также говорит Феодорит Киррский (Излечение эллинских недугов I, 24), однако он зависим от Климента.

46

В целом, собрание свидетельств о Пифагоре и пифагорейцах: разделы 14 и 58 Diels-Kranz (рус. пер. Лебедев 1989), фрагменты Демокрита: Лурье 1970.

47

Лакуна в тексте. Розе восстанавливает ее на основании Ямвлиха, О пифагорейском образе жизни 142: «… он предсказал приход медведицы…».

48

Ср. Диоген Лаэртий 8.11 и Ямвлих, О пифагорейском образе жизни 30.

49

Ср. Платон, Апология Сократа 31d.

50

Морская медуза, акалефа. Как далее поясняет Авл Геллий, по-латыни она называется urtica.

51

Цитата дана по-гречески. Ср. Порфирий, Жизнь Пифагора 45.

52

Рыба тригла, должно быть кефаль.

53

Лакуна. Возможно, «…или потому, что только эти растения не имеют сочленений…».

54

Ср. Элиан, Пестрые истории 4.17.

55

Ср. Иероним, Апология против Руфина 3.39 (PL 23, р. 415 sqq.).

56

Комментируется Метафизика 990а22.

57

Комментируется Метафизика 985b26. См. также подробное сообщение Аристотеля о пифагорейцах в Метафизике 985b23-986а13.

58

…τῶν μὲν βραδυτέρων βαρὺν τῶν δὲ ταχυτέρων ὀξύν… как мы сказали бы сейчас, более медленные — «низкий» звук, а более быстрые — «высокий».

59

Комментируется О небе 293а15 сл.

60

Ср. Прокл, Комментарий к Тимею Платона 61с; он же, Комментарий к Началам Евклида 90.14.

61

Комментируется О небе 285b8 сл.

62

См. Демокрит, фр. 172, 204, 227 Лурье.

63

Не исключено, что это сообщение происходит из принадлежащих Аристотелю списков победителей в разных играх, также не сохранившихся (см. списки сочинений, ему приписываемых).

64

Ср. Диоген Лаэртий 8.2.74, где эта информация повторяется, также со ссылкой на Аристотеля.

65

…οὐκοῦν οὐδὲ ἐμμέτρους τοὺς καλουμένους Σώφρονος μίμους μὴ φῶμεν εἶναι λόγους καὶ μιμήσεις, ἢ τοὺς Ἀλεξαμενοῦ τοῦ Τηίου τοὺς προτέρους γραφέντας τῶν Σωκρατικῶν διαλόγων.

66

Очевидно, что Афиней независим от Диогена, хотя и основывается на той же традиции. Эта тема в дальнейшем получила развитие: в литературном папирусе из Оксиринха (POxy. 3219) утверждается, что на самом деле Платон писал диалоги вслед за мимографом Софроном, а сообщение Аристотеля «в первой книге его Поэтики» следует считать злобным наветом. См. Waerdt 1994, 33.

67

Ср. рассуждение Аристотеля о прозе и поэзии в Поэтике 1451b.

68

Ср. Аристотель, Политика 1342а10 («песнопения возбуждают душу и приносят ей как бы исцеление и очищение») и 14–15 («люди получают очищение и облегчение, приносящее удовольствие (κουφίζεσθαι μεθ’ ἡδονῆς)». Терминология имеет очевидное медицинское происхождение.

69

…τοὺς δὲ Θεστίου κόρους τὸν μὲν ἀριστερὸν πόδα φησὶν Εὐριπίδης ἐλθεῖν ἔχοντας ἀνυπόδετον [λέγει γοῦν ὅτι] «τὸ λαιὸν ἴχνος ᾖσαν ἀνάρβυλοι ποδός, τὸ δ’ ἐν πεδίλοις, ὡς ἐλαφρίζον γόνυ ἔχοιεν». οἷς δὴ πᾶν τοὐναντίον ἔθος τοῖς Αἰτωλοῖς· τὸν μὲν γὰρ ἀριστερὸν ὑποδέδενται, τὸν δὲ δεξιὸν ἀνυποδετοῦσιν. δεῖ γὰρ οἶμαι τὸν ἡγούμενον ἔχειν ἐλαφρόν, ἀλλ’ οὐ τὸν ἐμμένοντα.

70

Можно предположить, что на этом информация из Аристотеля заканчивается и далее следует пересказ какой-то чудесной истории, возможно, на основании двух разных источников, «исторического» и «анекдотического».

71

Ср. Авл Геллий, Аттические ночи 3.11.6, где перечисляются другие античные теории происхождения Гомера: «Одни говорят, что он был колофонцем, другие — что он из Смирны, некоторые считают его афинянином, а некоторые верят в то, что он был египтянин. Аристотель же сообщает, что он с острова Иос».

72

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10/2 (2016). c. 733–737.

73

Впрочем, как и некоторых «новых» мыслителей. Так, Роджер Пенроуз в своей недавней книге Циклы времени (2014, 151) рассказывает для широкой публики свою теорию Конформной Циклической космологии (ССС), в которой, исходя из самых общих физических соображений, прежде всего, второго начала термодинамики, он вводит понятие Эонов, сменяющих друг друга в течение неопределенно долгого времени. Необратимый процесс, «трансформирующий гравитацию в вещество», предполагает и Илья Пригожин в главе «Предшествует ли время существованию вселенной?» своей книги «Конец определенности» (2001, 156 сл.). Вселенная, по его словам, — это открытая система, возникшая в результате «вспышки энтропии» (157).

74

О сновидениях, О предсказаниях во сне, О долгой и краткой жизни, О юности и старости, жизни и смерти. Трактат О духе (или пневме), также обычно включаемый в этот список, Аристотелю не принадлежит, поэтому не удивительно, что его он не упоминает. Не упоминается в этой схеме и монументальная История животных. Подробнее о Parva naturalia см., например, Месяц 2005, 392 сл.

75

Анализ Аристотелевской теории о том, что «все происходит ради чего-то» и «ничего не случается зря», примеры из его сочинений и их разбор см. в Метафизике Теофраста 10а25 сл. см. в моей статье Афонасин 2016 и в предисловии к публикации Метафизики Теофраста ниже в этом томе.

76

Рассуждая о частях животных, Аристотель не говорит об универсальной «цели», к которой могли бы стремиться все биологические виды, или о чем-то подобном. Возможно поэтому его не очень беспокоят и примеры рудиментарных и ненужных органов (см. Теофраст, Метафизика 10b5 сл.).

77

Наиболее известное место: начало седьмой книги Физики (242а35 сл.). Этот постулат имел долгую историю и, в контексте движения животных, критиковался еще Галеном. Правда, сведения об этом, дошедшие до нас лишь в виде полемического возражения Александра Афродисийского (которое, к тому же сохранилось лишь в арабском переводе), не позволяют заключить с уверенностью, в чем именно состояла эта критика. Вероятно, Гален полагал, что сущие сами по себе вещи не нуждаются в двигателе для того, чтобы пребывать в движении (см. Pines 1961, 33). Это положение подобно мысли Теофраста о том, что движение — это жизнь космоса (Метафизика 10а14).

78

К слову сказать, это спорное положение Аристотеля и лежащая в его основании теория были пересмотрены лишь в VI в. Иоанном Филопоном и зависящими от него арабскими и латинскими средневековыми философами, сформулировавшими теорию «естественного стремления» тел по аналогии с идеей «внутренних склонностей» одушевленных существ (подробнее см. Pines 1961, 34 сл.).

79

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10/2 (2016). c. 737–753.

80

Очевидно, имеется в виду большое сочинение Аристотеля О частях животных. Эта и другие перекрестные отсылки хорошо определяют место этого небольшого трактата среди других сочинений Стагирита.

81

Физика Θ, особ. 258b сл. Несколько ранее в этой же книге Физики, в контексте обсуждения Демокрита и Платона, Аристотель связывает вечность вселенной с непрерывностью «моментов» времени: «Если невозможно, чтобы время существовало и мыслилось без теперь, а теперь есть какая-то середина, включающая в себя одновременно и начало и конец — начало будущего и конец прошлого, то необходимо, чтобы время существовало всегда. Ведь крайний предел последнего взятого времени будет в одном из теперь… следовательно, если теперь есть начало и конец, то необходимо, чтобы с обеих сторон его всегда было время. А если имеется время, очевидно, должно существовать и движение, раз время есть некое свойство движения» (251b19-29, пер. В.И. Карпова). В контексте нашего трактата это место важно в связи с неоднократно повторяющимися рассуждениями Аристотеля о середине как начале движения. Кроме того, именно здесь проявляется фундаментальная для Аристотеля идея о том, что покой — это не движение с нулевой скоростью (как сказали бы мы), но особое состояние тела. Невозможно указать момент времени, когда покой переходит в движение (подробнее см. Sorabji 1983, 409 ff.).

82

Титий был титаном, сыном Зевса и Геи (либо Элары), рожденный в недрах земли и разорвавший чрево своей матери для того, чтобы выйти наружу. Он стал отцом Европы и был испепелен Зевсом или пронзен из лука Артемидой за попытку обесчестить Лето (Гомер, Одиссея 7.324, Пиндар, Пифийские песни 4.46, Гигин, Мифы 14, Псевдо-Аполлодор, Мифологическая библиотека 1.4.1). Борей — это северный ветер (Одиссея 5.331 сл.). Описываемый образ можно найти у Гомера (Одиссея 10.46 сл.), где рассказывается, как спутники Одиссея неосмотрительно открыли меха с ветрами и таким образом вызвали шторм в районе Эолийских островов, изменивший курс корабля.

83

Чье мнение критикует Аристотель не известно, однако ясно, что смысл этой теории от него ускользает.

84

Так в тексте, но точнее было бы сказать, что он радиус или ось вращения.

85

…τὸ ὠθοῦν ὠθεῖ, οὕτω τὸ ὠθούμενον ὠθεῖται, καὶ ὁμοίως κατ’ ἰσχύν. Действие равно противодействию. По этой причине для того, чтобы тело сдвинулось с места и перешло из состояния покоя в подвижное состояние, нужна сила, большая, чем та, что поддерживает движение.

86

Предполагается, что существует естественный абсолютный центр всего, в котором и находится земля. Если мощь («потенциальная энергия») земли в неподвижном состоянии настолько же велика, как и мощь всего неба, то ничто не сможет преодолеть этот «потенциальный барьер» и земля навсегда останется неподвижной.

87

…τὸ δὲ πεφυκὸς ὁρᾶσθαι οὐκ ὀφθήσεται.

88

То есть эфир. Ср. Метеорологика 340b6 сл.

89

В трактате О небе (274b23 сл.) Аристотель настаивает на том, что небо не может быть бесконечным: бесконечных тел, равно как тяжести или легкости (эти два понятия Аристотель считает самостоятельными: по его мнению легкое — это не степень тяжести) не существует, и тем более бессмысленно говорить о движении бесконечного тела. Ведь если оно может двигаться, то значит способно переместиться в равное по величине место, а такого места не существует. Не вдаваясь в вопрос об основательности этого аргумента (об оригинальном решении проблемы Николаем Оремом см., напр., Grant 2012, 151–155), отметим, что, применительно к данному случаю, мысль Аристотеля должно быть состоит в том, что так как бесконечное не может воздействовать на конечное, то обе эти превосходящие силы конечны (то есть они возможны). Значит, в какой-то момент времени одна из этих уравновешивающих друг друга сил может превзойти другую и сдвинуть небо, что приведет к его разрушению.

90

Аристотель пишет об этом в восьмой книге Физики и первой О небе.

91

Илиада 8.20–22. Цитата не точна (ὕπατον πάντων «находящийся выше всех» идет у Аристотеля вместо ὕπατον μήστωρ «высочайший наставник») и строки переставлены. Метафора достаточно популярна. Теофраст в Метафизике 5b16 цитирует строку, непосредственно следующую за этими, а Платон в Теэтете (153с6 сл.) полагает, что эта метафора указывает на стабильность вращения солнца, как бы притянутого на цепи.

92

О душе А 1–2.

93

Метафизика Л 7.

94

См. О душе 427b14 сл.

95

См. Вторая аналитика 71b18 сл.

96

Имеется в виду диалектическое рассуждение. См. Первая аналитика 24а24 сл.

97

…λυομένων τῶν στρεβλῶν καὶ κρουόντων ἀλλήλας [τὰς στρέβλας]. Как видно из дальнейшего, речь идет о системе деревянных цилиндров, на которые накручивались упругие нити. Нити закреплялись деревянными колышками (τὰ ξύλα), освобождение которых и приводило механизм в действие.

98

Ясно, что речь идет о какой-то конструкции, наподобие карусели. Образцов подобных изделий не сохранилось. Подробно о механических игрушках в Античности рассказывается в известном фильме BBC «Технологии в древности» (Ali McGrath, St. Clarke 2011).

99

…αὐξανομένων τῶν μορίων διὰ θερμότητα καὶ πάλιν συστελλομένων διὰ ψύξιν. Аристотель формулирует теорию, согласно которой все изменения в организме живого существа связаны с внутренним теплом, и пытается, по своему обыкновению, усмотреть в нем единую причину всех движений животных.

100

В данном случае речь идет, должно быть, о сердце как начале всякого движения в организме (ср. 698b1 и 701b30).

101

Эта оговорка вряд ли отсылает нас к сохранившемуся трактату Аристотелевского корпуса О духе (De spiritu), так как он не считается аутентичным. Однако эту же теорию Аристотель развивает во всех своих биологических сочинениях.

102

…βάρος πρὸς τὰ πυρώδη καὶ κουφότητα πρὸς τὰ ἐναντία. Огню противоположна вода (О возникновении и уничтожении 331а1). Очевидно, Аристотель проводит аналогию с дыханием. Когда мы выдыхаем, легкие бессильно опадают, когда вдыхаем, они расширяются благодаря выталкивающему воздействию поступающего в них воздуха.

103

Следующая затем фраза: «И причина этого в том, что каждый из них содержит в себе жизненную влагу», — это позднейшая глосса, не необходимая по смыслу и слабо согласующаяся с тем, что следует далее. По этой причине большинство издателей ее исключают.

104

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе».

105

То есть животные, имеющие кровь. К ним относятся как теплокровные, так и холоднокровные животные.

106

Имеется в виду трактат История животных.

107

Утяжелители, использовавшиеся во время состязаний, действительно можно увидеть в различных археологических музеях. В полете прыгун отбрасывал их назад для того, чтобы увеличить свое поступательное движение, то есть, в терминах Аристотеля, «отталкивался» от них, как от движущейся опоры.

108

То есть опирается на нее и отталкивается.

109

О небе 294b17.

110

Ср. О долготе и краткости жизни 467b2, Физика 199а28, О душе 415b28.

111

См. выше, а также О частях животных 684b14, История животных 523b21 сл.

112

Некоторые авторы считают, что здесь речь идет о душе, расположенной, согласно Аристотелю, в сердце. См. замечание об этом в предисловии к данной публикации.

113

Сифа, или Типа — озеро на Коринфском побережье Беотии (см. Павсаний, Описание Эллады 9.32.3).

114

То есть две точки опоры создают плавники, а еще две — два изгиба тела.

115

Неясный в этом месте текст восстанавливается на основе пояснения Михаила Эфесского.

116

Задние ноги слонов действительно обладают уникальной способностью изгибаться вперед (это единственные известные млекопитающие, обладающие таким свойством), что должно быть и породило эти рассказы.

117

То есть просто вернется на прежнее место.

118

διαβεβηκέναι. От διαβήτης— плотницкий циркуль. Аристотель продолжает геометрическую аналогию.

119

Аристотель отсылает к своему опыту с пером, описанному выше. Перпендикуляр, опущенный на основание равностороннего треугольника со сторонами, равными по длине конечностям, меньше, нежели длина конечности, следовательно, голова животного или человека, стоящего на прямой конечности, перпендикулярной земле, будет всегда выше, нежели в данном случае.

120

То есть кривая или ломаная линия всегда короче прямой, если измерять расстояние от ее начала до конца.

121

Буквально, живые существа «с неразделенным крыльями», как у насекомых, и живые существа «с разделенным крыльями», то есть крыльями, покрытыми перьями.

122

Термины: τὸ κοῖλον и τὸ κυρτόν. Можно сказать, «выгнутый вперед» и «загнутый назад».

123

Буквально, «черепкообразные», например, улитки, устрицы и т. д. См. Историю животных 527b35.

124

О том же см. Историю животных 498f31 и О частях животных 697b1.

125

Очевидно, Аристотель рассматривает этот трактат в качестве дополнения к своему большому сочинению О частях животных. Предложение перейти к трактату О душе в данном контексте необъяснимо, что позволило некоторым авторам считать эту заключительную фразу позднейшей вставкой.

126

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10/2 (2016). c. 710–713.

127

Здесь и далее свидетельства о Теофрасте представлены по собранию Fortenbaugh, Gutas, Huby & Sharpies 1992 [FGH&S].

128

В списке сочинений Теофраста Диоген Лаэртий (5.46) упоминает одну книгу О базовых (ἀπλῶν) затруднениях. Возможно, как предполагают многие исследователи, здесь имеется в виду наш трактат, впоследствии названный Метафизикой по аналогии с произведением Аристотеля. Как, без сомнения, заметит читатель, перед нами действительно не последовательное рассуждение, а собрание «апорий», своего рода список аргументов «за» и «против» по поводу сложных теоретических вопросов.

129

Подбор проблем для обсуждения разбирает Devereux 1988. Примечательным образом, основным источником для Теофраста оказывается Аристотелева Метафизика Л, чему, возможно, есть свое объяснение.

130

Подробнее об этом см.: Van Raalte 1988 и 1993 (предисловие и соответствующие места комментария). Метод Теофраста я разбираю в другой работе: Афонасин 2016.

131

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10 / 2 (2016). c. 713–732.

132

Ср. Платон, Тимей 59с и Аристотель, Метафизика 1026а, 1076а1 («сущее не может быть настолько плохо управляемым») и 1090b19 (бессвязный мир подобен «плохой трагедии»).

133

Должно быть, Спевсипп и Ксенократ, которые действительно отождествляли идеи с математическими объектами. Ср. Аристотель, Метафизика 1028b, 1076а и др. Это место подробно разбирает Джон Диллон (Dillon 2002). В целом о первой философии наследников Платона см. Диллон 2005, 53 сл. и 117 сл.

134

Так считал Платон. Ср. Аристотель, Метафизика 987b, 1076а.

135

Ср. Аристотель, Метафизика 1072а, ср. Физика 256а сл., О душе 432а15 сл.

136

О движения небесных сфер пишет Аристотель в Метафизике Л 8, 1073b17 сл., базируясь на теории Евдокса и Калиппа. Разумеется, во времена Аристотеля и Теофраста астрономия делала лишь первые шаги и основные открытия еще предстояло сделать.

137

Теофраст вновь возвращается к платоникам, выводящим чувственно воспринимаемый мир из идей и Единого (имея в виду как самого Платона, так и его преемников). Действительно, как бы вы не развивали теорию математических и геометрических объектов, началом числа окажется единица.

138

Иными словами, если небесные тела движутся благодаря своему стремлению к первому двигателю, то они сами должны обладать неким движущим началом, душой, которая, по определению, сама способна к движению, а значит причина движения получает объяснение через уже наличествующую способность к движению.

139

Теофраст критикует Аристотеля, который неосновательно отличал совершенное круговое движение небес от линейных и нерегулярных перемещений земных объектов.

140

Илиада 8.24, пер. Н. Гнедича. Примечательно, что Аристотель цитирует предшествующие этой строки поэмы (21–22) в трактате О движении животных (699b37-700а2), также в контексте обсуждения первого двигателя. Несколько изменив текст Гомера («наивысший советник» заменив на «наивысший среди всех») Аристотель приводит эту метафору в качестве иллюстрации идеи неподвижного двигателя. Боги не только не смогли свергнуть Зевса с Олимпа посредством золотой цепи, но и сами повисли на ней. Платон в Теэтете (153с6 сл.) считает, что эта цепь метафорически указывает на стабильное вращение солнца, обеспечивающее постоянство мироустройства.

141

Возврат, как полагает Dillon (2012, 179) к платоникам (ср. Тимей 29е) и, прежде всего, к Ксенократу, который принимал платонизированную версию Аристотелевой концепции бога-ума. По его представлению, формы не просто наполняют ум божества, но и выполняют в мире провиденциальную задачу (ср. Тимей 34а, о движении космоса по воле демиурга).

142

По замечанию van Raalte 1988, 202 и 1993 (соответствующие место комментария) Теофраст мог иметь в виду концепцию «врожденной пневмы», развитую Аристотелем в трактатах О движении животных и О рождении животных. По мнению Теофраста, это понятие бесполезно, как и Аристотелев эфир, так как движение небес естественно для них, как жизнь для живых существ (ср. 10а9 сл.).

143

Пифагореец Еврит был учеником Филолая и жил ок. 400 г. до н. э. О нем пишет Аристотель в Метафизике 1092b7 сл., Архита, впрочем, не упоминая. Возможно, эта информация происходит из недошедшего до нас сочинения Аристотеля или у Теофраста были свои источники.

144

«Пифагорейскую» теорию о порождении чисел и геометрических тел из единицы и двоицы развивали Платон и его непосредственные преемники. Подробнее см. Диллон 2005, 53 сл. и 117 сл.

145

Ср. Аристотель, Метафизика 1028b21, 1075b17 сл. и 1090b13 сл.

146

Dillon (2012, 180, n. 19) предполагает, что это поздняя глосса, а именно, неполная цитата из Тимея 38b.

147

Следуя наблюдению Диллона (с. 181), можно отметить, что, перейдя к подробному описанию устройства небес и человеческого тела, Платон в Тимее действительно не объясняет, как это дальнейшее развитие связано с первыми началами, что породило многочисленные споры среди его последователей.

148

Ср. Аристотель, Метафизика 1028b24 сл. Действительно, Спевсипп не обсуждает уровни бытия, расположенные ниже Мировой души, тогда как Ксенократ связывает различные божественные сущности с элементами, Аида с воздухом, Посейдона с водой, Деметру с землей и т. д. (фр. 15 Heinze / 213 Isnardi-Parente, из Аэция). Ср. также фр. 50 / 151, где говорится, что Эмпедокл и Ксенократ составляли элементы из минимальных масс, «элементов элементов». К сожалению, сведения об этом крайне фрагментарны.

149

Имеется в виду Гестиэй из Перинфа, один из личных учеников Платона, записавший знаменитую лекцию своего учителя О благе (Диоген Лаэртий 3.46, Симпликий, Комментарий к Физике Аристотеля 453.29). Из доксографической традиции известно, что он также рассуждал о взаимном движении небесных тел и предложил свою теорию зрения.

150

Описывая, по мысли Теофраста, различные уровнях бытия в математических терминах, платоники не предпринимают никаких, даже таких несовершенных, как в теории Еврита, попыток приложить это теоретическое построение к действительности, что делает его совершенно бесполезным для науки. Исключение делается только для Платона, который в ряде случаев обращается и к практическим вещам.

151

Речь идет о ранних физиках, таких как Гераклит, Эмпедокл, возможно, о пифагорейцах. Ср. Аристотель, Метафизика 984а7 сл. и др.

152

Ср. Платон, Тимей 30а.

153

Первые — это пифагорейцы и платоники, вторые — многие досократики, а третьи — перипатетики.

154

Фр. 124 DK: ὥσπερ σωρὸς [Mss: σάρξ, Diels: σάρμα] εἰκῇ κεχυμένων ὁ κάλλιστος, φησὶν Ἡράκλειτος, [ὁ] κόσμος. Исправление базируется на Метафизике 1041b12 и 1045a9. Детальное обсуждение: Laks, Most & Rudolph 1988, 243 сл. Версия Моста: ὥσπερ σωρῶν εἰκῇ κεχυμένων ὁ κάλλιστος, φησὶν Ἡράκλειτος, [ὁ] κόσμος (Словно прекраснейшая куча мусора разбросанная, — согласно Гераклиту, — космос).

155

Χαλεπὸν δὲ πάλιν αὐτὸ <τὸ> [Mss: αὖ τὸ] τοὺς λόγους ἑκάστοις περιθεῖναι πρὸς τὸ ἕνεκά του συνάγοντας ἐν ἅπασιν…

156

Одно из немногих мест, где Теофраст высказывает собственное мнение. В космосе как органическом целом «произвольное» уже не выглядит как случайное в телеологическом смысле слова. Оно — всего лишь «побочный эффект» органической жизни. Теофраст еще не раз возвращается к этому сюжету, в особенности, немного ниже (8а1-5) и в последних двух главах. Подробнее об этом см. van Raalte 1988 и 1993 (соответствующие места комментария).

157

Ср. Аристотель, Метафизика 1071b 20 и 1072а24 сл. (где говорится о том, что действие — это сущность первого двигателя и что действие предпочтительнее способности), а также 1048а18 сл. (где между способностью и действием устанавливается телеологическая связь). Это место подробно разбирает Рудольф (Laks, Most & Rudolph 1988, 235 сл.).

158

Очевидно, уподобляются тем, что сами пребывают в покое.

159

Аристотель также сравнивает живое существо с полисом (О движении животных 703а29 сл.): подобно тому, как порядок в гражданской общине обеспечивается не централизованным управлением, но потому, что каждый делает свое дело по привычке, так же и в живом существе не нужно постулировать движущее начало (душу) для каждой части, т. к. все в организме выполняет свои природные функции.

160

Ср. Метафизика 1051а17 и 1075b21, где Аристотель критикует теорию пифагорейцев о противоположностях.

161

Или: «Добро одно не ходит» (οὐκ ἂν γένοιτο χωρὶς ἐσθλά). Еврипид, фр. 21.3 Nauck (из трагедии Эол).

162

Возможно, речь идет о понятии пустоты у атомистов (Симпликий, Комментарий к О небе Аристотеля 3.1, 564.24 сл., из Мнений физиков или Физических мнений Теофраста = Демокрит, фр. 171 Лурье). Ср. также Аристотель, Метафизика 985b12.

163

Ср. Метафизика 1004а2-10 и 1026а25-27 и др. (о классификации наук).

164

Ср. Аристотель, Риторика 1402а, где Аристотель упоминает некий диалектический аргумент: «Неизвестное известно потому, что оно известно как неизвестное». Теофраст предлагает далее более осмысленное решение проблемы неизвестного, замечая, что неизвестное может быть до некоторой степени понято благодаря аналогии с уже познанным.

165

Ср. Аристотель, Аналитика Вторая 71b33.

166

Ср. Аристотель, Аналитика Вторая 88а.

167

Ср. Аристотель, Аналитика Вторая 88a6-8 и Метафизика 993b7-11.

168

Все это находит соответствие в Метафизике Аристотеля (1051b24-26 и 1052а1). Ошибка по отношению к первым вещам невозможна, потому что мы их «схватываем», созерцаем разумом, а не анализируем. То есть об истине или лжи здесь речь идти не может, но лишь о знании и незнании.

169

Ср. Аристотель, Метафизика 1011а12, 1012а20, 1063b7-11 (критикуется Платон).

170

Как и в ряде других случаев, Реале, а следом за ним Эллис (Reale 1979, Ellis 1988) усматривают в рассуждении диалектическую структуру: 9b24-10a9 содержит тезис, пример астрономии, то есть науки, где требуется доказательство, 10a9-21 — антитезис, пример движения растений и животных, где доказательство не требуется. В заключение предлагается провести аналогию и уподобить космос живому организму. Тогда, как допускает (хотя и не утверждает!) Теофраст, постулировать неподвижный двигатель может и не потребуется, ведь движение первичнее и лучше покоя.

171

Возражение направлено не только против Платона, но и против Аристотеля (ср. О небе 271а33: «бог и природа ничего не делают зря»).

172

Ср. О частях животных 688а19 сл., где Аристотель, напротив, утверждает, что грудь у мужских особей существует не без причины, так как она предохраняет внутренние органы. Этот и последующие биологические примеры подробно обсуждает Гленн Мост (Laks, Most & Rudolph 1988, 226 ff. и в соответствующем месте комментария Laks & Most 1993).

173

Ср. О рождении животных 726а30 сл., где Аристотель спрашивает, является ли зародыш соединением мужского и женского семени и, в отличие от гиппократиков, отвечает на этот вопрос отрицательно. С его точки зрения, предположение о том, что женщина не производит семени, доказывается тем фактом, что, получив сперму от мужчины, она способна зачать не испытывая оргазма и, наоборот, испытав оргазм и получив мужское семя, все же не зачать (727b5 сл.). Возможно, также, что Теофраст имеет в виду менструации, которые Аристотель считает необходимыми для сохранения здоровья женщины (О рождении животных 738а28 сл. 775b8 сл.).

174

Вопреки Аристотелю, который утверждает по аналогичному поводу, что волосяным покровом «природа» обеспечила наиболее «ценные» места (О частях животных 658а20 сл.).

175

Аристотель определенно считает, что природа дает животным адекватные средства защиты и нападения и никому не позволяет иметь два средства одновременно (чтобы ни у кого не было преимущества), причем все это, безусловно, имеет определенную цель (О частях животных 661b36 сл.). Именно поэтому рога у оленя, которого спасает быстрый бег, бесполезны и даже опасны для него самого (там же, 663а8 сл.). То есть, рога бесполезны, но эта ситуация возникла не зря.

176

См. Аристотель, История животных 616b34 (о болезненном совокуплении цапли), 490а34 (о мухах-однодневках).

177

Гленн Мост (Laks, Most & Rudolph 1988, 228–229) предлагает три альтернативных толкования этого места. Возможно, здесь нашла отражение критика Федона Платона Аристотелем (Метафизика 991b3 сл.), то есть Теофраст хочет сказать, что природные явления слишком разнообразны и случайны для того, чтобы адекватно описываться с точки зрения неизменного мира идей. Не исключено так же, что Теофраст имеет в виду О рождении животных 777b23 сл., где Аристотель связывает время жизни животных и период их вынашивания до рождения с природными явлениями, такими как движение солнца и луны, господствующими ветрами и т. д. и делает вывод о том, что по причине неопределенности разнообразных внешних явлений, определяющих рождение и уничтожение, природа не в силах полностью согласовать время вынашивания и жизни с астрономическими циклами и многое случается «вопреки природе». Наконец, возможно Теофраст имеет в виду огромное разнообразие живых существ и способов их питания и размножения, что вызывает классификационные трудности (ср. Аристотель, О рождении животных 732b сл.).

178

Критикуется утверждение Аристотеля, оба примера его же: О частях животных 665а9 сл. и 667а3-6.

179

Центральное и наиболее почетное место в мире занимает, согласно пифагорейцам, огонь (Аристотель, О небе 293а20 сл.). Теофраст должно быть отмечает пифагорейские пристрастия Спевсиппа. Действительно, Ямвлих в Общей математической науке (16.10–14, 18.9-12) сообщает, что Спевсипп отказывается приписывать «благо и красоту» единому, так как оно находится за пределами добра и зла. Лишь на уровне числа можно говорить о красивом, а о благом — лишь на уровне души. На более низких уровнях бытия добро не исчезает, однако появляется зло. Подробнее см. Диллон 2005, 67 сл.

180

Отвергая сообщение Ямвлиха, Таран (Tarán 1981, 444–449) допускает, что Теофраст здесь ссылается на этическую теорию Спевсиппа, согласно которой наслаждение и боль — это зло, тогда как «безупречное состояние» находится посредине.

181

Платоники согласны с этим положением. Ср. Платон, Тимей 29е.

182

Ср. Аристотель, О небе 303а10-12, О возникновении и уничтожении 314а21.

183

Заключительная фраза ясно указывает на законченность работы. Теофраст предлагает рассмотреть сформулированные апории более детально, однако впоследствии и, должно быть, в других сочинениях. Возможно, по мысли Г. Моста (Laks, Most & Rudolph 1988, 233), он написал Метафизику еще до того, как Аристотель закончил свои О частях животных и О рождении животных (то есть ок. 330 гг. до н. э.). В таком случае окажется, что, пересматривая некоторые из положений в своих поздних сочинениях (например, в О рождении животных 778а30 сл.), Аристотель отвечает на критику своего ближайшего ученика. Прежде всего это относится к проблеме телеологии, которой Теофраст посвящает большую часть своих апорий, а Аристотель — последнюю книгу О рождении животных.

184

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе».

185

Здесь и далее нумерация фрагментов Дикеарха приводится по новому изданию Mirhady 2001, которое входит в состав сборника Fortenbaugh, Schütrumpf 2001; актуальный источник каждый раз эксплицитно указан. Старое издание Ф. Верли 1967 г. не утратило своего значения, однако для данной работы не потребовалось. Разделы «О душе» (фр. 13–32) и «Философская биография» (фр. 3352) ранее публиковались в виде статей: Афонасин 2015, Афонасин 2017b.

186

Правда, в этот раз Гераклид выступает в ипостаси платоника. Подробнее о психологии Гераклида см. Диллон 2005, 241 сл.

187

Ямвлих, О душе, фр. 16, Стобей, 1.370 Wachsmuth; см. Аристотель, О душе 405b30-b25

188

См. Ямвлих, О душе, фр. 5 Finamore-Dillon, где в этой связи упоминаются «средний» пифагореец Тимей Локрский и неопифагореец Модерат.

189

Об этом акустическом опыте рассказывают Квинтилиан (О музыке 2.18), несколько иначе — Синесий Киренский (О сновидениях 2.2–3), и некий Панетий Младший, единственным источником для которого оказывается сам Порфирий (Комментарий к Гармонике Птолемея 65.21 сл.): он говорит, что резонанс возникает, «когда ударяют по одной струне, а другая естественным образом созвучно движется».

190

…τὸ ἁρμοσθὲν ὀργανικὸν ζῷον πρὸς ἐπιτηδείαν ψυχὴν εὐθὺς ἔχει συμπαθῆ τὴν χρησομένην.То есть тело живого существа в качестве «инструмента» пытается привлечь душу, настраиваясь (как приемник) на определенную длину волны. Идея универсальной симпатии, которая привлекает здесь (а также ранее, 11.2, и позже, 16.6) Порфирия, — изначально стоическая и особенно характерна для Посидония. Ср. Секст Эмпирик, Против ученых 9.78–86, Цицерон, О дивинации 2.33–34 и др. Правда, в отличие от стоиков, для платоника не важен материальный посредник, который мог бы выступить в роли переносчика взаимодействия. Кроме того, Порфирий настаивает на свободе выбора определенного тела определенной душой (11.1).

191

Ср. Государство 619с-d. Эту часть мифа об Эре Порфирий интерпретирует в фрагменте сочинения О том, что в нашей власти (fr. 271F Smith), где вращение космоса этимологически увязывается с именем Лахесис.

192

Подробнее см. Солопова 2002, Петров 2015.

193

Как частный случай общей формулы: материя — возможность, форма — осуществленность. Там же 414а16-17.

194

Подробнее о трактате Аристотеля см. Солопова 2012; пример классификации сновидений см. у Макробия (Комментарий на «Сон Сципиона» 1.3; Петрова 2007, 125 сл.). См. также Петрова 2010, 156–237.

195

В целом, см. книгу: Bonazzi, Schorn 2016.

196

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе».

197

Имена наиболее знаменитых учеников Аристотеля — его преемника Теофраста и музыковеда Аристоксена — хорошо известны. Евдимий — это, очевидно, физик и историк науки Евдем Родосский. Сохранилось несколько античных свидетельств о Фание из Эреса, который писал в основном о биологии, риторике и политике. Если иначе неизвестный Клитос — это, в действительности, Клеарх из Сол, писавший в основном о психологии и культуре, то все наиболее известные ранние перипатетики будут перечислены.

198

Кефисодор был учеником Исократа и противником Аристотеля (см. Афиней, Пирующие софисты 2.56, 60ф. Евбулид из Милета упоминается как критик Аристотеля Афинеем (Пирующие софисты 7.50, 354с). Историк Тимей из Тавромения также известен как критик Аристотеля (Полибий, История 12.11). Однако, как полагают исследователи, Фемистий мог здесь перепутать Дикеарха с Демархом (Huby, in Fortenbaugh — Schütrumpf 2001, 312 п.2).

199

М. Помпоний Дионисий, учитель сына Цицерона. См. также фр. 79, ниже.

200

Букв. «несправедливые правители».

201

«Нисхождение в пещеру Трофония», используемое Цицероном и другими авторами. См. фр. 89–71, ниже.

202

Как предполагается, диалог о трех типах политического устройства.

203

Кейзер доказал, что в действительности здесь имеется в виду Дионисий, сын Каллифона (Fortenbaugh-Schütrumpf 2001, 353 ff.).

204

В этом фрагменте существительное мужского рода animus лучше переводить как «душа».

205

Очень распространенная в доксографической литературе формула «hoi peri…» («те, что вокруг…») далеко не всегда означает актуальных последователей. Наверное, здесь имеется в виду сам Дикеарх.

206

Аналогичное доксографическое сообщение приводят Псевдо-Плутарх (Мнения философов 4.2.5., 898В), Стобей (Антология 1.491а, 1.318 Washsmuth) и Теодорет (Излечение эллинских недугов 5.18). Вот только Пс. — Плутарх и Стобей говорят о Дикеархе, Теодорет — о Клеархе, а у Немесия в этом и следующем отрывке вместо Дикеарха стоит некий Дейнарх.

207

В рукописях «Дейнарх», как и в варианте предыдущего фрагмента.

208

Видимо, это следует понимать в том смысле, что инструмент либо настроен, либо нет, он не может быть «хорошо» или «плохо» настроен. «Благонастроен» (благорасположен) по отношению к чему-либо или же «не настроен» что-либо делать может лишь человек. В целом следует заметить, что этот пересказ традиционных платонических аргументов крайне конспективен и неточен.

209

Эта фраза Ямвлиха, по мнению Финамора (Рташоге 1985, 12 сл.), может указывать на «эфирное тело» души.

210

Ср. SVF 1.145; 2.473 и др., где говорится о «полном смешении». Вероятно, имеется в виду «огненная пневма». Полемику стоиков и перипатетиков о смешении см. в трактате Александра Афродисийского О смешении и росте (рус. пер. М. Солоповой 2002).

211

То есть «одушевленность» — это характеристика всего живого организма и не может быть отделена от него (см. фр. 19 выше).

212

Контекст обсуждения у Тертуллиана, конечно же, стоический, а фразеология, по обыкновению, юридическая, на что указывает как выбор слов («подвергать цензу», «виндицировать»), так и построение фрагмента, который заканчивается перечислением мнения большинства в качестве последнего и окончательного аргумента против «обвиняемых» Дикеарха, Андрея и Асклепиада. Этот пассаж разбирает в недавней работе Mazzini 2014, 83–83. Асклепиад из Вифинии был крупным медиком и философом. Андрей, как предполагает в своем комментарии издатель Тертуллиана (Waszink2010, 222), — это либо отец Асклепиада, либо ученик александрийского врача Герофила. В последнем случае он был придворным врачом Птолемея IV, погибшего в 217 г. до н. э. (Полибий 5.81.6).

213

См. Диоген Лаэртий 2.125 сл. Так называли последователей философа Менедема, который развил учение элидской школы Федона.

214

Как и в фр. 30 А (ниже) в тексте стоит некий неизвестный Δίαρχος, а в латинской версии — Diocles (медик, приблизительно современник Дикеарха, что, кстати, вполне правдоподобно).

215

Далее Лактанций высказывает предположение, что они не смогли постичь уникальное устройство души (animae rationem), «настолько тонкое, что его не ухватить оком человеческого разума (ut oculus humanae mentis effugiat)», а потому решили, что она уничтожима. Свидетельство, конечно, не содержит никакой специфической информации, однако, наряду с фр. 28, показывает, что Дикеарх прочно занял определенное «место» в доксографиях.

216

См. 1.5, непосредственно после нашего фр. 31А.

217

Цицерон был наместником в Киликии в 51–50 гг. Эти свидетельства подробно разбирает Huby 2001.

218

Имеется в виду не философ-досократик, а современник Дикеарха и автор сочинения «Риторика к Александру». Этот Анаксимен также решительно настаивал на том, что «мудрецы» были поэтами и их мудрость носила практических характер. Лишь позже их назвали философами.

219

Ср. Платон, Протагор 342а сл. (ср. Хармид 164d, Гиппий Больший 281с). Платон согласен с Дикеархом в том, что «мудрецы» были моралистами. Ср. фрагмент 45 (ниже). Разделив знание на теоретическое, практическое и творческое (tekhne), Аристотель соотнес мудрость с последним, отметив по ходу дела, что некоторые приравнивают ее к политическому искусству (Никомахова этика 1141а). Ср. Аристотель, фр. 8b Ross (из сочинения Аристотеля О философии), где, согласно Филопону, Стагирит считает, что мудрость изначально связывалась с ремеслом и искусством, и лишь затем стала ассоциироваться с политическим искусством, науками и, наконец, высшим теоретическим знанием.

220

Подробнее см. статью Стивена Уайта (White 2001, 203 sq.), который, в частности считает, что именно Дикеарх, не Аристотель, предложил первый очерк развития «мудрости» в исторической перспективе.

221

Или: «… то, что некогда родилось, родится вновь, так что ничего нового не возникает».

222

От предшествующих ему мудрецов Пифагор отличался, согласно Дикеарху, тем, что облекал свое моральное учение в речи и обращался к своей аудитории непосредственно. Подробно описывая политическую активность и последние дни Пифагора, Дикеарх почти не касается его учения и не сообщает содержания речей. Подробнее о биографии Пифагора см. Жмудь 2012, 58 сл. (Пифагор и древние пифагорейцы) и Афонасин — Афонасина — Щетников 2014, 196 сл. (позднейшая пифагорейская традиция).

223

Текст испорчен и восстанавливается на основании других источников. Так, Диоген Лаэртий (8.1.9) говорит, что Пифагор сначала был Эталидом, затем Эвфорбом, Гермотимом и делосским рыбаком Пирром, а Аполлоний Родосский (1.1.645) сообщает, что Пирр происходил не с Делоса, а с Крита, то есть, возможно, из города Пирантия на Крите, если верить нашему фрагменту. Но не исключено, что Pyrandrum, стоящее в тексте, — это просто испорченное имя Пирр.

224

Сократ для Дикеарха — это воплощение подлинного мудреца, и ему важно провести различие между подлинно философским образом жизни и философскими занятиями, не обязательно захватывающими всего человека. Далее эта тема продолжится в связи с Платоном (фрагмент 46А).

225

Папирусы, обнаруженные при раскопках в погибшем в результате извержения Везувия городе Геркулануме, дошли до нас в очень плохом состоянии. Перевод, сделанный на основании реконструкций Гайзера и Мирхади, очень приблизителен. Дополнительные текстуальные наблюдения: White 2001, 218 sq.; Dorandi 2011, 343 sq.

226

Платон опубликовал свои философские сочинения. Этот радикальный шаг, согласно Дикеарху, привел к необратимым последствиям, как благоприятным, так и не очень. Последние прежде всего связаны с поверхностными риторическими и «эротическими» упражнениями платоников (поэтому он критикует Платонов Федр, см. фр. 48), тогда как первые положили начало серьезным занятиям философией и наукой, в особенности математикой. В следующем фрагменте эта тема развивается, причем Дикеарх, сам занимающийся географией (фр. 118123 Mirhady), отмечает недостаточную разработанность оптики и механики, то есть практических приложений теоретического знания. По крайней мере, он не упоминает ни об одном новом результате в этой области. И снова, прежде всего Дикеарха интересует эволюция образа жизни философа от одиноких размышлений «мудрецов», через социальный морализм Пифагора и Сократа до «академической» жизни ученого. Последующие фрагменты показывают, что, как и ранее, на этом пути Дикеарх одним из первых в античной историографии проявляет особое внимание к биографическим деталям.

227

Ср. Прокл, Комментарий к первой книге Начал Евклида 66.4-68.4, 211.1823; Диоген Лаэртий 3.24.

228

Цицерон имеет в виду Алкея, Анакреонта и Ивика.

229

Речь идет об ученике Платона Хироне.

230

Отметим, что Дикеарх здесь оказывается в одной компании с академиками, хотя его мнение и не противоречит тому, что говорят перипатетики. См. Платон, Законы 781е7; Аристотель, О рождении животных 731b35; Теофраст, фр. 185 FHSG; 48 A2 DK (Окелл); мнение Архита более нигде не засвидетельствовано. В целом, можно предположить, что перспектива здесь искажена и сведения Цензорина относятся к псевдо-пифагорейским трактатам эллинистического периода. Наиболее явными сторонниками противоположной точки зрения были, конечно, не упомянутые здесь стоики, чьи воззрения по этому поводу отражены далее в трактате, где Цензорин (О дне рождения 4.10) передает мнение Зенона Китийского, утверждавшего, что люди заново возникают в каждом новом мире и что первые люди родились из солнца благодаря воздействию божественного огня, то есть промысла (Зенон, фр. 124 I SVF). Ср. также свидетельство Оригена (Против Кельса 1.37 = Хрисипп, фр. 739 II.2 SVF), где стоикам приписывается как утверждение о том, что мир имеет возникновение, так и еще одно решение загадки о птице и яйце: утверждается, что не все люди произошли от мужчины и женщины («как считает большинство эллинов»), но от земли, в которой прежде сформировались сперматические логосы. Идея навеяна орфическим мифом о рождении людей из пепла титанов. Интересно свидетельство Цицерона (О законах 1.24 = Хрисипп, фр. 738 II.2 SVF), где говорится, что для появления человеческого рода мир должен был сначала достичь определенной зрелости. Соображения о возникновении дополнены здесь идеей развития.

231

Подробнее об этих фрагментах и, в целом, культурной антропологии Дикеарха см. Fortenbaugh, Schütrumpf 2001, 255–310 (E. Schütrumpf и W. Ax).

232

Наиболее яркий пример этой теории — изложение иначе не засвидетельствованного учения Гиппократа о несварении как основной причине всех болезней в Лондонском медицинском папирусе 5.36-6.40. Имеет значение и то обстоятельство, что доксографические сведения, содержащиеся в этом папирусе, могут восходить к ранним перипатетикам, может быть Менону. Подробнее см. Афонасин, Афонасина 2017, 130. В целом о фрагменте см. Saunders 2001.

233

Очевидно, имеются в виду Аристотель и другие перипатетики. См. Аристотель, Протрептик, фр. 8 Ross и, в целом, Афонасин 2017.

234

Должно быть имеется в виду Сесострис, фигурирующий у Геродота (История 2.102–110). Это же обстоятельство отмечается в одной из схолий: «Во второй книге „Греческий образ жизни“ Дикеарх пишет, что это совершил Сесострис» (Mirhady 2001, 69).

235

Фрагмент несохранившейся трагедии Софокла (638 Radt).

236

Диоген Лаэртий (2.134) также пишет, что Медею Еврипида некоторые приписывают Неофрону Сикионскому.

237

Аристотель, фр. 635 Rose.

238

Илиада 2.594.

239

Более традиционная точка зрения, как сообщает до этого Плутарх, состоит в том, что роща названа в честь Академа, который, проведав, где прячут Елену, рассказал об этом Диоскурам. В благодарность за этот поступок лакедемоняне, не раз разоряя во время войны всю Аттику, так и не тронули священную рощу, названную в честь героя.

240

Далее цитируется фрагмент песни Алкмана, обращенной к Атремиде, где и описываются девушки, танцующие с крембалами. Музыкальные инструменты подобного рода встречаются на античных изображениях. Сохранились также медные трещотки, называемые кроталами. См., например, Афонасин, Афонасина, Щетников 2015, цв. илл. 8 и 23. Там же содержится подборка свидетельств о музыкальной культуре Греции (в частности, две главы об Аристокесене и одна о Теофрасте).

241

Далее Афиней отмечает, что у Гомера в мяч действительно играет только Навсикая с подругами. На основании схолий к Гомеру считается, что Агаллида из Керкиры (Ἀγαλλὶς ἡ Κερκυραία) могла быть дочерью Агаллиаса из Керкиры (Ἀγαλλίας ὁ Κερκυραῖος), ученика Аристофана Византийского (II в. до н. э.). Керкира (Корфу) еще в древности идентифицировалась с островом легендарных феаков, которыми правил отец Навсикаи (Диодор Сицилийский 4.729).

242

Плутарх упоминает об этом еще раз (Какие животные холоднее, сухопутные или морские? 983Е). См. также Каллимах, Гимн к Аполлону. Аполлон по традиции изготовил этот жертвенник из рогов коз, добытых его сестрой охотницей Артемидой.

243

Фрагмент является частью длинного рассуждения о женолюбах, в котором Афиней далее перечисляет жен Филиппа, отданных за него замуж из политических соображений. Так, женившись на Олимпиаде (будущей матери Александра), он приобрел малосское царство, а женившись на Меде — фракийское и т. д. Проблема, однако, была в том, что в отличие от персидских наложниц, дома жены Филиппа не уживались друг с другом.

244

Вероятнее всего, это то же сочинение, что и упоминаемое в двух последующих фрагментах. Очевидно, что оно было написано в форме диалога, и действующим лицом там был мифический сын Аполлона и Теро Херон, чьим именем назван беотийский город Херонея (Павсаний, Описание Эллады 9.40.5).

245

Ученый М. Помпоний Дионисий упоминается в корреспонденции Цицерона (Письмо к Аттику 7.4.1). Имена Вестория и Клувия также упоминаются (Письма к Аттику 14.12), однако в данном случае Цицерон допускает скрытый сарказм. Оба они были, по его мнению, безграмотными, однако происходили из Путеоли, которые ранее назывались Дикеархией.

246

Оракул Трофония в Беотии был знаменит с древности (см. Павсаний, Описание Эллады 9.39). Из перипатетиков о нем писал также Гераклид Понтийский.

247

Памятник Пифионике воздвиг Гарпал, друг и казначей Александра Македонского. Афиней тут же цитирует Истории Посидония, в которых описываются роскошные похороны Пифионики, а также Письмо Александру Теопомпа, где историк сообщает, что гетере был поставлен еще один памятник в Вавилоне, а после ее смерти Гарпал взял себе другую гетеру, Гликеру, и прижизненно поставил ей бронзовый памятник. См. также Павсаний 1.37.5.

248

θαλλοφόροι (несущие оливковую ветвь). Очевидная ассоциация с φαλληφόροι, участниками процессии во время фаллефорий (φαλληφόρια). Произношение очень похоже, однако, во втором случае это символ силы, в первом — слабости, что в симпозиальном контексте могло стать предметом шутки.

249

Диоген Лаэртий (8.63) сообщает то же со ссылкой на Записки Фаворина.

250

Классификация типов политического устройства восходит к Аристотелю. См. также Полибий, История 6.3 и 10.

251

Исследователю перипатетической традиции, конечно, хотелось бы усмотреть здесь упоминание Дикеарха, тем более, что он известен своим интересом к политической теории и практике, однако δικαιαρχικόν может просто означать «[политии] со справедливым правлением».

252

Название происходит от «кривой», «изогнутый», то есть без определенного порядка. См. также Афиней, Пирующие софисты 15.49, 694а, Плутарх, Застольные беседы 615а.

253

То есть «Победители на празднике [Аполлона] Карнея».

254

Архелай был царем Македонии (ок. 413–399) и покровительствовал Еврипиду после того, как ок. 408 г. тот покинул Афины.

255

Игру в коттаб Афиней во всех подробностях описывает в 15 книге своего труда (665а сл.). В частности, кроме обычной стрельбы каплями по мишени, игроки могли сбивать с подставки предмет, называемый «манес» («нисходящий коттаб»), или же топить каплями вина кораблики, плавающие в тазу (667ё сл.). Игроки в коттаб нередко изображались на античных сосудах различного назначения (см. иллюстрированную статью М. Руссо: http://polit.ru/article/2015/01/17/ps_kottabos/ [октябрь, 2017]).

256

В этом же сочинении Платон сообщал, что коттаб был пьяной игрой на раздевание, когда проигравший отдавал победителю свою одежду (666d), а Каллимах в Ночном бдении указывал на эротический контекст игры: победителю давали пирожок «харистий» и он получал право поцеловать юношу или девушку (668с сл.).

257

Прил. ἀγκύλοςозначает изогнутый, а сущ. ἀγκύλη, более специально, — петля, тетива или дротик с метательной петлей. Вероятно, имеется в виду техника, аналогичная той, что применяется для метания дротика.

258

Букв. «блюдечко», морской моллюск с одностворчатой раковиной.

259

Далее Секст Эмпирик говорит о гипотезе в качестве допущения в риторическом аргументе и гипотезе как научном, теоретическом или эмпирическом, предположении.

260

К сожалению, ни один из этих прологов до нас не дошел.

261

Гора Пелион расположена в Фессалии. Согласно современным данным, высота ее вершины составляет 1651 м. Если Плиний имеет в виду римский «двойной шаг» (ра88ш), равный 1,48 м, то оценка высоты горы Дикеархом — 1850 м — несколько завышена. В принципе, многие горы в Греции (в том числе Пелион) удобно наблюдать с побережья или, возможно, с моря, однако Дикеарх мог измерять их высоту и находясь на удобном плоском месте у подножия, тогда его данные — это относительная высота вершины, которая по современным сведениям для Пелиона составляет 1453 м, то есть оценку высоты этой горы Дикеарх проделал с еще большей погрешностью (ок. 20 %).

262

Гемин (Введения в явления 5, раздел «горизонт») сообщает, что горизонт — это предел видимости и его диаметр не превышает 2000 стадиев (35500 м). На самом деле, таким получается горизонт, если посмотреть на море с очень высокой горы (12 стадиев = ок. 2000 м). Можно предположить, что Гемин здесь пользуется расчетами Дикеарха (см. фр. 119). Подробнее см. перевод и комментарий А.И. Щетникова к учебнику астрономии Гемина (Афонасин, Афонасина, Щетников 2017, 32). Первые оценки размера Земли были проведены еще при Аристотеле, вероятно, Евдоксом из Книда (Аристотель, О небе 298а15-22, ср. Страбон, География 2.5.14), который, на основании своих наблюдений за восходом Канопуса, сделал вывод о том, что размер Земли составляет ок. 40 тыс. стадиев (ок. 80 тыс км.). Специально об измерении расстояний в древности и об античных представлениях о сферичности Земли см. основательные работы А.И. Щетникова (Афонасин, Афонасина, Щетников 2017, 216–268).

263

Гора Киллена (совр. Силина) — одна из высочайших на Пелопоннесе (2374 м). Если предположить, что Дикеарх использовал аттический стадий (177,6 м), то его оценка высоты — не выше 2600 м. Атабирион (совр. Атабирис) — наиболее заметная гора на о. Родос, высотой 1215 м, а по оценке Дикеарха — не выше 1400 м.

264

Сложные инженерные и геодезические расчеты, которые под руководством Евпалина еще в VI в. успешно проделали строители туннеля на Самосе (из недавних работ см. Apostol 2004, Olson 2012), позволяют предположить, что Дикеарх имел в своем распоряжении нужные приборы (например, диоптр для точного определения направления на вершину и хоробат для проведения процедуры нивелировки по высоте) и знал разнообразные методы расчета расстояний до удаленных предметов с использованием свойств подобия треугольника. Наверное, он мог использовать для этого и метод зеркального отражения. И все же, точное измерение высоты недоступной горы представляет сложность скорее с практической, нежели с теоретической точки зрения. Видно, что Дикеарх постоянно завышает высоту гор. Возможно, дело здесь прежде всего в том, что наблюдаемые горные вершины, которые обычно несколько скруглены, при расчетах «заострялись», чтобы на чертеже образовать вершины соответствующих подобных треугольников. Может, именно поэтому наши авторы всегда приводят верхний предел высоты («не выше 8 стадиев» и т. д.). Источник этой систематической ошибки можно усмотреть и в психологии самого экспериментатора (гора снизу всегда кажется больше, чем на самом деле). П. Кейзер (Keyser 2001, 356 sq.) предполагает также влияние различных оптических эффектов, вроде искажений очертаний гор из-за испарений в жаркую погоду, однако сам же признает, что подобного рода явления сами по себе вряд ли могли привести к столь серьезной ошибке. Иными словами, главная проблема измерителя все же состояла в том, что во многих случаях совсем непросто рассмотреть вершину горы, а значит определить точное направление на нее и соответствующий угол.

265

В фр. 118 Плиний сообщает, что на основе своих измерений высоты гор Дикеарх сделал вывод, что наземные возвышения по своей высоте ничто в сравнении с размерами земли. Возможно, таков был ответ перипатетика (который знал, вслед за Аристотелем, о сферичности земной поверхности), на современное ему возрождение древней теории плоской Земли Эпикуром, который как раз думал, что Солнце садится за высокие горы, расположенные на самом краю дискообразной земли (Письмо Пифоклу 92).

266

Точные измерения склонения были проделаны лишь во времена Герона (I в. до. н. э.), однако само явление было известно и ранее, а старший современник Дикеарха путешественник Пифей (о котором см. ниже) наблюдал изменения позиций неподвижных звезд во время своего путешествия на север Европы. Марциан сообщает эти сведения о Пифее почти сразу после нашего фрагмента (6.608 сл.). О том, что звездное небо над головой заметно меняется при перемещении с севера на юг, писал и Аристотель (О небе 298а1 сл.). Однако из текста фрагмента неясно, приписывает ли Марциан эти аргументы в пользу сферичности земли Дикеарху, или же приводит их от своего имени.

267

Ясно, что Дикеарх, который учил о сферической Земле, не мог быть согласен в этом отношении с Демокритом, сторонником теории плоской Земли. Очевидно, Агафемер путает Землю как целое с ойкуменой (обитаемой землей), которая, с точки зрения грека, действительно выглядела продолговатой. Так, карта Птолемея растянута с запада на восток по сравнению с современной примерно в 1,4 раза. Главная причина ошибки — это, конечно, непреодолимые трудности, с которыми сталкивались древние при измерении широты. Многие исследователи считают, что ошибка обусловлена неверной оценкой размеров Земли, принятой Птолемеем, так как он отказался от правильной оценки Эратосфена в пользу заниженной оценки Посидония. Но мы видим, что во времена Дикеарха оценка размеров Земли была как раз завышена. Точные исследования показывают, что ситуация более комплексная и ошибка по долготе в античных картах не может быть объяснена одной универсальной причиной, о чем подробнее см. работы Д.А. Щеглова (2015 и 2016).

268

Так античные географы называли горную гряду, которая по их представлениям, делила Северную Азию (Скифию) на западную и восточную части.

269

Евгемер из Мессины (ок. 300 г. до н. э.), знаменитый атеист древности, во время своего путешествия на восток якобы посетил остров Панхай в Аравии, где на золотом столбе была начертана история богов, которые на самом деле были людьми. Страбон сравнивает Евгемера с Антифаном из Берги, наиболее лживым, по мнению многих античных авторов, писателем.

270

Пифей (младший современник Аристотеля) был ученым и отважным путешественником, который первым дошел до Шотландии и Балтийского моря и написал несколько географических работ, к сожалению, до нас не дошедших. Точные наблюдения в его сочинениях должно быть соседствовали с вымыслом, в особенности о земле Фулу, где якобы (как об этом сообщает здесь же Страбон) все состоит из особого вещества, по которому невозможно пройти или проплыть на корабле. Впрочем, исследователи полагают, что здесь речь идет о Шетландских островах.

271

Действительно, расстояние от Пелопоннеса до Гибралтара существенно занижено (10 тыс. стадиев = ок. 1800 км, а должно быть ок. 2500 км.), расстояние от залива Адриатики до Пелопоннеса сильно завышено (более 10 тыс. стадиев = более 1800 км, а должно быть ок. 1200 км). Правда, расстояние до Сицилийского пролива (3 тыс. стадиев = ок. 530 км) удивительно близко к действительности (ок. 550 км.).

272

Полибий, История 34.9.4.

273

Источник Иоанна — Естественнонаучные вопросы Сенеки (кн. 4, фр. 6), где разбираются самые разные теории о причинах разлива Нила. Мнение о том, что Нил течет из Атлантики, высказывал еще путешественник и автор перипла африканского побережья Атлантики Евтимен (Естественнонаучные вопросы 4.2.22), живший в V в. до н. э. Он связывал подъем воды в Ниле с летними северными ветрами этесиями, которые обычно начинаются в начале июля с восходом Сириуса. Кроме того, на атлантическом побережье Африки он видел реку (скорее всего, Сенегал), в которой жили крокодилы, и заключил, что именно они заплывают в Нил. Скорее всего, Дикеарх разделяет мнение этого географа.

274

Ср. свидетельство Сенеки (Естественнонаучные вопросы, кн. 4, фр. 1), который, со ссылкой на Геродота, говорит, что, согласно одной теории, солнце, пересекая южную зону (букв. пояс) близко к земле, притягивает воды рек, а когда оно начинает склоняться к северу, то увлекает за собой Нил. Скорее всего, приливы Дикеарх также связывает с ветрами, на сей раз ночным и дневным бризами. Эту идею высказывал и Аристотель (Метеорологика 367а20 сл.), который, впрочем, развивал и другие альтернативные теории этого сложного явления. Подробнее об античных теориях приливов см. Афонасин 2017b.

275

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем 3 (2016). c. 5-31. Для настоящего издания в работу внесены дополнения.

276

Наиболее обстоятельное современное введение в античную биографическую традицию об Аристотеле: Dietze-Mager (2015a), p. 97–166. Более общий ее обзор: Dorandi (2016), p. 277–298.

277

Столь широкое понимание предполагает собрание Ингемара Дюринга, уже более полувека являющееся основным для всех исследователей — см.: Düring (1957), p. 7–8. В настоящее время готовится новое издание античных биографий Аристотеля.

278

Сравнение греческой и арабской версий: Chroust (1973), p. 183–220; Overwien (2014), p. 762–780.

279

Соответствующие фрагменты Андроника: Littig (1890), passim. О судьбе библиотеки Аристотеля в целом: Schubert (2002), p. 225–237; Primavesi (2007), S. 51–77; Рабинович (2007), с. 153–158.

280

Rose (1854), p. 38–39; Diels (1888), S. 484; Gercke (1894), Sp. 2165.

281

Об указателе Каллимаха и его значении для эллинистической образованности: Pfeiffer (1968), p. 123–151; Blum (1991), passim; Завьялова (2009), с. 108–111.

282

Zeller (1879), S. 50–53; Jaeger (1923), S. 239; Ross (1949), p. 7, n. 3.

283

Moraux (1951), p. 211–247 et passim.

284

Заметим, что Фриц Верли, впервые издавший фрагменты Аристона в 1952 г., относит упомянутый сборник к сочинению с условным заглавием Жизни философов (D.L. V, 64 = fr. 31 Wehrli). Издатель не исключает, что это сочинение могло содержать все четыре перипатетические завещания, но все же с должной осмотрительностью предпочитает говорить только о завещании Стратона. Главное его расхождение с Моро состоит в другом. Аристоновы Жизни Верли рассматривает не как школьную историю Перипата, но как книгу для широкой публики, охватывающую едва ли не всю предшествующую историю философии (Wehrli [1968], S. 65–66). Именно ей он приписывает свидетельства о Гераклите (D.L. IX, 5; IX, 11 et II, 22 = fr. 28–30 Wehrli), а также, хотя и с меньшей уверенностью, об Эпикуре (D.L. X, 14 = fr. 32 Wehrli). Современные издатели Аристона помещают все эти свидетельства в раздел спорных (fr. 23–25 SFOD). Не исключено, что они принадлежат не перипатетику Аристону Кеосскому, а стоику Аристону Хиосскому: сходство их имен уже в древности стало причиной досадной путаницы.

285

Помимо мест, указанных в предыдущей сноске, Аристон дважды назван в завещании Ликона: в качестве вероятного преемника и как один из свидетелей его последних распоряжений (D.L. V, 70 et 74 = fr. 5 SFOD). Ему же, по слову Диогена, Панэтий и Сосикрат приписывали сочинения Аристона Хиосского — с чем Диоген, однако, не был согласен (D.L. VII, 163 = fr. 9 Wehrli = fr. 8 SFOD). Наконец, в биографии стоика Аристона он упоминается среди одноименных авторов: Аристон-перипатетик из Иулиды, столицы о. Кеос (D.L. VII, 164 = fr. 1 SFOD). Подробнее об этом: Hahm (2006), p. 184–199.

286

Moraux (1955), p. 124–163.

287

Düring (1956), p. 13–17.

288

Ср. Sollenberger (1992), p. 2854, согласно которому, у Диогена перипатетические списки сочинений представляют три разные типа: 1) систематический — списки Аристотеля и Стратона; 2) алфавитный — Феофраста; и 3) тематический — Деметрия Фалерского и Гераклида Понтийского. При этом все три — александрийские, хотя и восходят к разным источникам.

289

К такой точке зрения в свое время склонялся Ричард Шут: Shute (1888), p. 89–90.

290

Düring (1956), p. 18.

291

Düring (1957), p. 61, 470.

292

Ibid., p. 59.

293

Mejer (1978), p. 33–34.

294

Bollansée (1999), p. 66–68.

295

Moraux (1951), p. 196.

296

Rose (1854), p. 48–50.

297

Первоначально, как сообщает Дюринг (Düring [1971], p. 269), новооткрытую биографию Аристотеля предполагал издать Бернхард Левин, но скоро отказался от этой затеи. В 1975 г. о намерении взяться за издание биографии заявили Мариан Плезя и Юзеф Белявский (Plezia [1975], p. 38). Спустя два года Плезя опубликовал латинский перевод некоторых ее пассажей: Plezia (1977), p. 9, 13, 19, 24, 35. После этого работа над текстом продолжалась еще несколько лет, но так и не была завершена. Наконец, Христель Хайн в приложении к своей диссертации опубликовала две части из стамбульской биографии — вступление и список аристотелевских сочинений (Hein [1985], S. 416–439). На этом интерес к ней надолго оказался исчерпан и возобновился лишь совсем недавно, — см.: Dietze-Mager (2015b), p. 93–123, где помимо прочего есть новое издание и английский перевод вступления (р. 121–123).

298

Πτολεμαῖος ὁ φιλόσοφος — эмендация Розе: в рукописях Πτολεμαῖος ὁ φιλάδελφος.

299

Подробно о каждом из них: Toulouse (2012a), p. 1737–1738; Idem (2012b), p. 1739–1743.

300

Rose (1854), p. 45.

301

Busse (1893), S. 263.

302

Christ-Schmid (1912), S. 723.

303

Lippert (1894), S. 23–24.

304

Baumstark (1900), S. 13 ff.

305

Gutas (1986), p. 29.

306

Gutas (1998), p. 133–150.

307

Chatzis (1914), S. i-xxx.

308

Ueberweg-Praechter (1920), S. 573–574.

309

Dihle (1957), S. 320–321.

310

Dihle (1957), S. 321. В этой связи ср. замечание Д.О. Торшилова о том, что ὁ μυθογράφος применительно к Птолемею Хенну у Фотия надлежит понимать не иначе как «сочинитель лживых и несуразных басен» (Торшилов [1999], с. 16, 19).

311

Düring (1957), p. 210–211, 469–475 et passim.

312

Düring (1957), p. 210–211, 469–475 et passim.

313

Plezia (1985), S. 1-11; Idem (1986), p. 383–385.

314

См.: Gutas (1986), p. 17–18, 22–29; Goulet (2000), p. 467; Goulet-Toulouse (2012), p. 1746; Toulouse (2012b), p. 1741; Dietze-Mager (2015b), p. 93–123.

315

Busse (1893), S. 255.

316

Ibid., S. 259–262, 264–276.

317

Düring (1957), p. 116–119, 137–139, 144, 159–163, 444–456, 475.

318

Об Александрийской школе в целом и специально о школьном Введении в Аристотеля прежде прочих см. Westerink (1962), p. X ff.

319

Baumstark (1900), S. bēt — gāmal.

320

При этом Дюрингу, как он сам признается, неизвестен ни один греческий, латинский или арабский текст, сопоставимый с сирийской биографией (Düring [1957], p. 185–186). Тем примечательнее небольшая статья Дитера Райнша, где он убедительно доказывает, что cod. Parisinus gr. 2020, уже известный в связи с VV, на f. 3^v содержит греческий оригинал первой сирийской биографии. В оригинале нет отсылки к Аммонию, но в остальном они почти дословно совпадают (Reinsch [1982], S. 109–111).

321

Наиболее подробный обзор арабских биографий: Gutas (1986), p. 22–30.

322

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: ΣΧΟΛΗ (Schole) 11 / 2 (2017). c. 625–635.

323

Πέπλος (букв. Покров) — одно и тех заглавий, которые давались «пестрым», «разношерстным» сочинениям, содержащим заметки впрок или смесь разрозненных наблюдений (ср. Gell., Noct. Att. Praef., 6; Clem. Alex., Strom. VI, 2, 1). При этом Πέπλος Аристотеля стоит едва ли не у самых истоков жанра.

324

Ἀπορημάτων θείων α´. — Розе допускает, что здесь ошибка и первоначально имелось в виду собрание Ἀπορημάτων ῾Ησιοδείων α´. Это допущение как будто подтверждается ближайшим контекстом: предшествующим сочинением Ἀπορημάτων Ὁμηρικῶν ς′ и следующим за ним Ποιητικὸν α′. В правоте Розе был уверен Моро, указывая при этом на схожее заглавие в другой части списка H. 143: Ἀπορήματα ῾Ησιόδου ἐν α´ (Moraux [1951], p. 196). Современные издатели Гесихия этого мнения не разделяют и в лучшем случае ограничиваются соответствующим указанием в аппарате.

325

Заголовок восстанавливается по Аттическим ночам Авла Геллия, где он цитирует Προβλήματα ἐγκύκλια (Noct. Att. XX, 4).

326

Речь идет о Менехме Сикионском, историке VI–III в. до н. э., которому наряду с книгой об Александре Великом, историей Сикиона и проч. приписывают труд Πυθικός (FGrHist 131 F 2).

327

Προοιμίων α′. — Согласно Розе, это сочинение соответствует D.L. 138 Rose = 136 Dorandi: Προοιμίων α′., и в списке Гесихия попросту допущена ошибка. Его догадка нашла поддержку у Моро (Moraux [1951], p. 199) и Жигона, который внес соответствующее исправление в запись H. 127: Προοιμίων α′.. Но поскольку рукописи все же не дают для этого оснований, Дюринг, Гуле и Доранди сохраняют принятое в них чтение, признавая, однако, догадку Розе верной.

328

Перевод полустишия принадлежит М.Л. Гаспарову.

329

То есть о законах Солона, которые были записаны на деревянных таблицах: Plut., Sol., 25, 1.

330

Если Розе рассматривает это заглавие как относящееся к двум отдельным сочинениям, то последующие издатели полагают, что речь идет об одном, сохраняя, впрочем, сдвоенную нумерацию. О быках Гелиоса: Od. XII, 127 sqq.

331

Μετεωροσκοπικά (букв. Наблюдение небесных явлений) у поздних авторов мыслится как часть астрономии. Ср., например, Proel., Eucl. 41–42: «Ее (астрономии) частями являются гномоника, измеряющая время с помощью гномона; наблюдение за небесными явлениями (μετεωροσκοπικὴ), измеряющее высоту и долготу светил и обучающее превеликому множеству разных других вещей, рассматриваемых теоретической астрономией; и диоптрика, устанавливающая расстояния между Солнцем, Луной и 5 другими светилами с помощью соответствующих инструментов» (пер. А.И. Щетникова).

332

Пункты 175, 176–177 все издатели трактуют по-разному: Розе и Жигон — как три самостоятельные сочинения, Гуле — как заголовки одного, Дюринг и Доранди — как заглавия, принадлежащие двум отдельным сочинениям.

333

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем 3 (2016). c. 32–42.

334

Согласно указателю Хансена-Нильсена (Hansen-Nielsen [2004], № 613), самыми древними из засвидетельствованных формами топонима являются Στάγιρος (HDT. VII, 115; Thuc. IV, 88; V, 6 et 18) и Στάγιρα (IG IV2 1, 94, 1 b, 21, 360 / 59). Употребленная в VM форма τὰ Στάγειρα встречается также в завещаниях Аристотеля и Феофраста (D.L. V, 14 et 52) и у Дионисия Галикарнасского (Ad Amm. I, 5). При этом VM однозначно располагает Стагиры во Фракии, тогда как в VV 1 говорится о них, скорее, как о македонском городе (ср. VL 1). По наблюдению Жигона (Gigon [1962], S. 23), граница между Фракией и Македонией и впрямь постепенно сдвигалась на Восток. Об этом, в частности, свидетельствует принадлежность Фермы (Hansen-Nielsen [2004], № 552): если Гекатей Милетский еще называет этот город фракийским (FGrHist 1 F 146), то уже Фукидид относит его к Македонии (Thuc. I, 61).

335

То, что Фестида причисляется к роду Асклепиадов наравне с Никомахом, несомненно, свидетельствует о стремлении превознести Аристотеля. Более того, в полном согласии с тенденциями позднеантичной биографии (см. хотя бы классическую работу Bieler [1935–1936]), Аристотель изображается здесь как «божественный муж» (ср. примеч. 3 и 4). Биографы другой «ветви» — Диоген (D.L. V, 1 = FGrHist 1026 F 3) и Гесихий (VH 1) — относят к Асклепиадам только Никомаха, о родословии же Фестиды умалчивают. Особняком стоит свидетельство Дионисия Галикарнасского о том, что Фестида была потомком одного из первых переселенцев из Халкиды в Стагиры (Ad Amm. I, 5). Это свидетельство проливает некоторый свет на имение в Халкиде, о котором Аристотель упоминает в своем завещании наряду с отцовским домом в Стагирах (D.L. V, 14; ср. Gigon [1958], S. 148–149; Chroust [1973], p. 21, n. 26). Впрочем, окончательно принять версию Дионисия не позволяет Фукидид, считавший Стагиры колонией Андроса (IV, 88; V, 6).

336

Эпиграмма встречается во всех трех неоплатонических жизнеописаниях (VM 1, VV 1 и VL 1). По мнению Жигона (Gigon [1962], S. 25), она могла мыслиться как надгробная, на что указывает глагол «был» — ἦν. Однако утверждать это с полной уверенностью нельзя, поскольку для такой эпиграммы она слишком скудна (если, конечно, приведенное двустишие не фрагмент более пространного текста). В любом случае эпиграмма является поздней, о чем, согласно Дюрингу (DÜRING [1957], p. 107), свидетельствует эпитет δῖος — «божественный», «славный» применительно к Аристотелю

337

Ср. Elias, Prol. philos. 32, 34 CAG XVIII, 1; Pseudo-Elias, In Porph. Isag. comm., cod. Monac. f. 193v CAG XVIII, 1 (p. XXII). Неоплатонические биографии (VM 2 et VL 2) единственные, где говорится, что интерес Аристотеля к естествознанию и врачебному искусству вызван семейной традицией и восходит к самому зачинателю рода Асклепию. Ср., например, один из Пестрых рассказов Элиана, считавшего занятие медициной характерной чертой того времени: «Сообщают, что пифагорейцы ревностно занимались искусством врачевания. Платон, Аристотель, сын Никомаха, и многие другие тоже щедро отдали ему дань» (IX, 22, пер. С.В. Поляковой).

338

C Атарнеем (Hansen-Nielsen [2004], № 803) Аристотеля связывало не только родство с Проксеном, но и дружба с Гермием, послужившая поводом для его обвинения (подробнее см. Верлинский [2014], с. 42–88 passim). Сам Аристотель приводит Атарней в качестве примера «среднего», то есть идеально уравновешенного с имущественной точки зрения полиса, казна которого позволяет дать отпор равным по благосостоянию городам, но при этом не возбуждает зависть более сильного соседа (Arist., Pol. 1267a 20 sqq.). Такую характеристику следует понимать в том смысле, что «у владеющих средним достатком есть возможность совершать поступки, какие должно» (EN X, 9, 1179a 13, пер. Н.В. Брагинской).

339

…в память о котором, а также памятуя о воспитании которого… — у Дюринга соответственно: οὗ τῆς μνήμης καὶ τροφῆς μνημονεύων, при том, что в изданиях Розе и Жигона: οὗ τῆς φήμης μνημονεύων — «памятуя о добром имени которого…».

340

В завещании соответственно: «Когда дочь придет в возраст, то выдать ее за Никанора; если же с нею случится что-нибудь до брака (от чего да сохранят нас боги!) или же в браке до рождения детей, то Никанору быть хозяином и распоряжаться о сыне и обо всем остальном достойно себя и нас» (D.L. V, 12, пер. М.Л. Гаспарова). Ср. также видетельство Секста Эмпирика, согласно которому дочь Аристотеля, Пифиада трижды была замужем и первый раз за Никанором (Sext., AM I, 258). В целом, вопрос о родословии Аристотеля весьма сложен. В VM оно выглядит следующим образом:

341

…как он сам порою хвастал, заявляя: «Я разделил землю Пелопа» — ὡς μεγαλορημονῆσαί ποτε καὶ εἰπεῖν, Ὥρισα γῆν Πέλοπος. В рукописи лакуна ὡς μεγαλορημ…, которую первые издатели восстанавливают поразному: ὡς μεγαλορρημονεῖν Robbe; ὡς μεγαλορημονήσαντα ROSE. Дюринг, в свою очередь, опирается на так называемую Vita Lascaris (fr. 3) — краткую компиляцию из нескольких пассажей VM, среди которых есть и искомое место: Düring (1957), p. 140–141. К сожалению, ни конъектуры Роббе и Розе, ни восполнение Дюринга не облегчают понимание самого пассажа. Остается не совсем понятным, кому именно следует отнести хвастливую реплику: Филиппу, или же Аристотелю? Грамматика как будто допускает оба прочтения. Дело осложняется тем, что Vita Latina и Vita vulgata этой реплики не содержат (ср. VL 40 и VV 3). На первый взгляд, здесь уместно хвастовство царя Филиппа, коль скоро именно он «положил конец соперничеству греков». Философу же хвастаться не пристало. Да и сам Аристотель, как говорит Vita Marciana, был человеком «умеренного нрава» (VM 31). Однако в представлении александрийских неоплатоников философ все же может хвастаться, — см., например, Комментарий к Алкивиаду I Олимпиадора, где он рассуждает о своевременной похвальбе Сократа (Olymp., In. Alcib. 53, 6-18 Westerink). Во всяком случае, Жигон однозначно приписывает реплику «Я разделил землю Пелопа» Аристотелю (Gigon [1962], S. 39–40).

342

…когда бог в Дельфах повелел ему заняться философией в Афинах, Аристотель примкнул к Сократу… — Трудное место, которое каждый из издателей толкует по-своему. В рукописи оно выглядит так: τοῦ Πυθοῖ θεοῦ χρήσαντος αὐτῷ φιλοσοφεῖν παρ᾿ Ἀθήνησι φοιτᾷ Σωκράτει… Трудность состоит в том, что из текста неясно, к чему следует отнести предлог παρά? Он здесь попросту неуместен. Неясно и к какому глаголу относиться наречие Ἀθήνησι: φιλοσοφεῖν, или же φοιτᾷ? Так, Роббе решает сохранить παρά ценой эмендации Ἀθήνησι > Ἀθηναίοις. Это приводит соответственно к следующему прочтению: φιλοσοφεῖν παρ᾿ Ἀθηναίοις, φοιτᾷ Σωκράτει — «[когда бог в Дельфах повелел] заняться философией средь афинян, он примкнул к Сократу». Иначе этот пассаж видит Розе: φιλοσοφεῖν, Ἀθήνησι φοιτᾷ Σωκράτει… Издатель устраняет παρά, тогда как Ἀθήνησι однозначно относит к φοιτᾷ. В результате, мы имеем в корне иное понимание оракула: «[когда бог в Дельфах повелел] заняться философией, он примкнул в Афинах к Сократу», — то есть по Розе выходит, что Аполлон предписывает юному Аристотелю лишь изучение философии, тот же для этой цели отправляется в Афины. Это как будто подтверждают две другие биографии: Pithia precipiente ipsum philosophari mittitur Athenas, ubi adhesit Socrati… VL 5; τῆς Πυθίας κελευούσης αὐτῷ φιλοσοφεῖν στέλλεται ἐν Ἀθήναις, ἔνθα φοιτᾷ Σωκράτει… VV 4. И все же то, что Дельфийский оракул направил Аристотеля именно в Афины, где учил Платон, прекрасно согласуется с неоплатонической традицией (Busse [1893], S. 263). С этим согласен и Дюринг (Düring [1957], p. 108), что не мешает ему принять эмендацию Розе. В издании Дюринга соответственно: τοῦ Πυθοῖ θεοῦ χρήσαντος αὐτῷ φιλοσοφεῖν Ἀθήνησι φοιτᾷ Σωκράτει…

343

Ср. Philop., Deaetern. mundi VI 27, 211 Rabe. По мнению Жигона, оба анекдота — и о «доме читателя», и об «уме аудитории» — суть поздние изобретения (Gigon [1962], S. 44–45). Дюринг же не только уверен в достоверности первого из них, но и находит возможным отнести реплику Платона об Аристотеле и его афинском доме к 360 г. до. н. э. (Düring [1957], p. 108). Во многом эта уверенность проистекает из царившего тогда представления об античной технике чтения. Так, Кеньон считал, что именно Аристотель, будучи обладателем обширной личной библиотеки, привил греками привычку к «индивидуальному чтению» (и как следствие, составлению разного рода выписок и конспектов; ср. Arist., Top. I 14, 105b 12 sqq.). До него у греков были приняты лишь «чтения коллективные», когда произведение читалось в кругу слушателей специально обученным слугой (Kenyon [1951], p. 25). По этой причине в анекдоте об Аристотеле-читателе иногда находят уничижительный оттенок, как если бы речь в нем шла об Аристотеле-чтеце. В любом случае прозвище «читатель» свидетельствует о явном неодобрении Платоном чрезмерного усердия Аристотеля в чтении книг: ведь они «не в состоянии вслух ни ответить, ни сами спросить» (Prot. 329a, пер. Вл. Соловьева), но «всегда твердят одно и то же» (Phaedr. 275d, пер. А.Н. Егунова). Однако со времен Кеньона представление об античной технике чтения существенно изменились. См., например, работы А.К. Гаврилова (1989, с. 239–251; 1995, c. 17–33), где доказывается обыденность для классических Афин чтения про себя, по определению индивидуального. Это обстоятельство заставляет пересмотреть если не достоверность, то по меньшей мере смысл анекдота о «доме читателя». В связи с чем следует заметить, что еще А.И. Доватур держался весьма взвешенной точки зрения и видел в словах Платона не иначе как «похвалу с оттенком иронии в духе Сократа» (Доватур [1966], с. 143–144).

344

Philochorus, FGrHist 328 F 223.

345

В издании Дюринга Спевсипп — сын Понтоны (υἱὸς ὢν Ποντόνης), также и у Розе. Жигон восстанавливает более привычное чтение — сын Потоны (υἱὸς ὢν Ποτώνης). Ср. Elias, In Cat. 112, 2 °CAG XVIII, 1; D.L. IV, 1.

346

Ср. Paus. VI 4, 8: «Следом за статуей Хилона стоят [две] другие статуи… О второй, на которой нет никакой надписи, сохраняется предание, что это Аристотель из фракийских Стагир; ее мог поставить или какой-либо его ученик, или военный, так как [он мог знать, что] Аристотель пользовался большим уважением у Антипатра, а раньше у Александра» (пер. С.П. Кондратьева с незначительными изменениями).

347

Περὶ βασιλείας fr. 1 Ross = 646 Rose.

348

Греч. παρὰ μίαν (ср. Porph., Vita Plotini 7; Pollux I 65 Bethe) = лат. alternis diebus (LIV. IV 46, 3) буквально означает «через день».

349

О двухстах пятидесяти политиях говорит Элий (In Cat. 113, 31 CAG XVIII, 1), в другом месте, правда, он сообщает только о двухстах (Prol. philos. 33, 8 CAG XVIII, 1).

350

Понимание этого места зависит от эмендации Розе, которую принимает и Дюринг: [οὐκ] ἔφη τὰ ἱερεῖα τὰ αἴσια γενέσθαι — в рукописи отрицания нет.

351

Эту эпиграмму также приводят Vita Latina (30) и Vita vulgata (11). Но, что любопытно, внутренняя ремарка есть только в VM. Эпиграмма, содержащаяся в VL и VV, по-русски может быть передана следующим образом: «Жертвенник этот воздвиг Аристотель во славу Платону, / Мужу, кого и хвалить не подобает дурным».

352

В последней части предложения есть лакуна, которую Розе восполняет таким образом: [ὡς καὶ τὸ γενητὸν] τοῦ οὐρανοῦ ἐν τῇ περὶ τοῦ οὐρανοῦ — «как в случае с рожденностью неба в сочинении О небе». Ведь речь здесь может идти только о De caelo I 10, 279b 4 sqq., где Аристотель критикует учение Платона о том, что небо (то есть космос в целом) является возникшим, но при этом неуничтожимым (Tim. 28b). Суть его крити ки сводится к следующему: если понимать рождение неба во временном смысле, то утверждение Платона не может быть верным, поскольку все возникающее во времени обязательно погибнет. Однако, как говорится в VM, рожденность неба можно понимать и иначе — в смысле его происхождения от некоей вышестоящей причины. Ср.: Philop., De aetern. mundi 148, 2 Rabe: «По словам Прокла, Платон называет космос рожденным не потому, что тот некогда начал существовать, а потому, что он существует, постоянно рождаясь; а также потому, что свое рождение он получает от Бога и сам не является причиной собственного бытия, что и означает рожденность в смысле причины». Ясно, что такая интерпретация позволяет космосу быть одновременно и возникшим, и вечным, из чего автор VM и делает вывод, что критика Аристотеля в О небе направлена не против самого Платона, но против тех, кто неправильно понимает его мысль. Дюринг предлагает иную конъектуру: [ὡς καὶ τὸ ἀγένητον] τοῦ οὐρανοῦ… — как если бы в VM утверждалось, что тезис самого Аристотеля в De caelo I 10 о «нерожденности» неба не противоречит учению Платона о рожденности космоса. В данном случае издатель следует комментарию Симпликия, «чтобы и мы поняли, почему Платон, называя мир рожденным, а Аристотель — нерожденным, при этом не противоречат друг другу» (Simpl., In Decaelo 92, 3 °CAG VII).

353

Ср. Metaph. I 9, 991a 9; XII 1, 1069a 30; XII 10, 1075a 1–15; De mundo 399a 30–b 10, 399b 1; De anima III 7, 431b 17.

354

В рукописи фрагмент сильно испорчен. Ср. Olymp., In Meteor. 12, 18 CAG XII, 2; In Cat. 113, 8 CAG XII, 1; Philop., In De gener. an. 158, 27 CAG XIV, 3; In Cat. 132, 23 CAG, XIII; In Meteor. 7, 35 CAG XIV, 1.

355

De bono fr. 1 Ross = 27 Rose. Ср. EN X 8, 1178b 7-32.

356

Ср. EN I 4, 1096a 16.

357

Ср. Meteor. 339a 2 et b 29.

358

Ср. EN I 11, 1100b 28.

359

Ср. Top. I 14, 105b 6; De anima II 7, 419a 17.

360

Указания на это «математическое новшество» есть также в Аристотелевых Проблемах (III 9; XV 6), однако текст VM проясняется только из Оптики Эвклида 2, 4. Сказанное здесь можно наглядно представить следующим образом: конус ABC, образуемый зрительными лучами AB и AC, является остроугольным (α < 90°), поскольку зрение простирается дальше величины BC, которую видит; в этом случае, ось AF оказывается больше образованного предметом основания BC, что и делает конус остроугольным — по этой причине ни что видимое нельзя увидеть сразу целиком (BC < bc).

361

Ср. De philos. fr. 10 Ross = 8 Rose = Philop., De aetern. mundi 31, 17 Rabe.

362

См. Phys. V 1, 224a 26–29; VIII 5. Ср. Simpl., In Phys. 421, 22 et 32 CAG X.

363

В письме к Антипатру Аристотель цитирует Гомера: «Груша за грушей, за яблоком яблоко, смоква за смоквой…» (Od. VII 120 sqq., пер. В.А. Жуковского). Намек заключается в известной корреляции между смоквой (σῦκον) и сикофантом-клеветником (συκοφάντης).

364

Ср. Simpl., In Cat. 6, 22 CAG VIII; In De caelo 116, 9 VII.

365

Ср. De caelo II 6 et Metaph. XI 8.

366

Ср. Cat. V, 2b 29–31

367

Ср. De anima I 1, 402b 7.

368

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 11 / 2 (2017). c. 625–635.

369

Термин логика не принадлежит Аристотелю, а восходит к Цицерону. Аристотель использует другой термин для этого комплекса дисциплин — Аналитика, который также имеет узкое значение — анализ построения умозаключений, фигур силлогизмов и их посылок.

370

См. Sorabji 2004b, 32–36.

371

Все переводы Аристотеля цитируются по изданию Аристотель, Сочинения в 4-х тт. (Москва, 1976–1984), с небольшими изменениями.

372

Met. 1025b19-22.

373

Met. 1026а12-17.

374

См. подробнее о парадоксе «Менона»: Scott 2005, Vlastos 1994, Вольф 2013.

375

Утверждение о сопоставимости единиц и о получении всех чисел путем математических операций над единицами Аристотель делает в Метафизике M, споря с теорией идей-чисел, в рамках которой числа оказывались несопоставимыми друг с другом так же, как несопоставимы друг с другом идеи. См. Месяц 2010.

376

Для Аристотеля математические числа не существуют самостоятельно, они получаются путем отвлечения (ἀφαίρεσις) от материальных предметов, тем не менее, знание о них возможно.

377

Met. 1085 а5-10.

378

В комментарии к этому фрагменту «Второй аналитики» Давид Росс указывает на то, что для Аристотеля треугольник является фундаментальным объектом геометрии, но ничего не говорит о том, как в таком случае может быть получено определение окружности (Ross 1957, 505).

379

Я перевожу слово ἐπιστήμη как наука, понимая всю условность такого перевода. Конечно, представление об устройстве научного знания у Аристотеля не совпадает с современными представлениями о науке.

380

Вопрос о сущности ставится и решается Аристотелем в различных трактатах, основные рассуждения представлены в Категориях и Метафизике.

381

An. Post. 89b20-25.

382

Phys. 194b16-195b1.

383

В одном значении причиной называется то, «из чего», как внутренне ему присущего, возникает что-нибудь, например, медь — причина этой статуи или серебро — этой чаши, и их роды. В другом значении [причиной будут] форма и образец… Далее, [причиной называется то], откуда первое начало изменения или покоя; например, давший совет есть причина, для ребенка причина — отец, и, вообще, производящее — причина производимого и изменяющее — изменяемого. Наконец, [причина] как цель, т. е. «ради чего»; например, [причина] прогулки — здоровье. Почему он гуляет? Мы скажем: «чтобы быть здоровым» — и, сказав так, полагаем, что указали причину (Phys. 195b2-195b30).

384

См. о проблеме «аксиом бытия», то есть исходных точек бытия и мышления (Wedin 2009).

385

Дэвид Росс предлагает определить логику как notasubstantivescience(Ross 1995, 13).

386

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем 3 (2016). c. 59–81.

387

Здесь и далее мы следуем переводу П.С. Попова (см.: Аристотель, СС), в который вносим необходимые изменения и дополнения.

388

См.: О душе 428 b 17–24.

389

Ross (1961).

390

Цит. по TLG.

391

Перевод наш.

392

Цит. по TLG. Долгое время считалось, что помимо De anima Александру также принадлежит трактат De intellectu, сохранившийся в коллекции разнообразных психологических текстов, известной как Mantissa. Трактат De intellectu рассматривался исследователями как второй вариант De anima, пока в 1942 г. Моро не поставил под сомнение его аутентичность. См. Moraux (1942).

393

О том, как Александр разъясняет другие теории Аристотеля, например, о росте и растущем, см.: Петров (2015).

394

Rist (1966).

395

1026 а 18–22. Здесь и ниже мы цитируем Аристотеля по СС с необходимыми с нашей точки зрения исправлениями.

396

1025 b 8–9.

397

1025 b 19–22: «…учение о природе также имеет теперь дело с некоторым родом сущего, а именно с такой сущностью, которая имеет начало движения и покоя в самой себе».

398

1026 а 12–17.

399

Небесные тела вечные, но они перемещаются, а значит, изменяются в отношении места.

400

Вопросы, относящиеся к проблеме первой философии и ее предмета, Аристотель формулирует в Метафизике В 995 b 4 — 996 а 17.

401

89 b 20–25.

402

194 b 16 — 195 b 30.

403

194 b 16 — 195 b 30.

404

См. Месяц (2013).

405

О душе II 7, 418b 9-10.

406

О душе 432 а 5-10.

407

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе».

408

Epicharmus. Fr. 170 Kaibel.

409

Plutarch. De sera numinis vindicta 559B; Anon. In Plat. Theaet. 71, 12.

410

Diogenes Laertius III, 9-17. Скорее всего, Алким принадлежал следующему за Платоном поколению, см. Goulet R. Alcimos [90] // Dictionnaire des philosophes antiques / Ed. R. Goulet. Vol. I. Paris: Éditions du CNRS, 1989. P. 110–111.

411

Plato. Theaetetus 152de. Cf. Heraclitus 22 B 91 Diels-Kranz.

412

Plato Symp. 207d-208b.

413

Cf. Lloyd A.C. Aristotle and the Principle of Individuation // Mind. 1972. Vol. 79 (316). P. 519–529; Петров В.В. Аристотелевская традиция о текучести и преемственности вечно изменчивых живых тел индивидов // Диалог со временем. 2015. № 52. c. 82–92; Idem. Элементы аристотелевской доктрины о росте и растущем у Оригена, Мефодия Олимпийского и Григория Нисского // ΣΧΟΛΗ. 2016. № 10 (1). c. 117–130.

414

При изложении учения Аристотеля о росте я опираюсь на работу: Rashed M. Introduction // Aristote. De la génération et la corruption. Texte etabli et traduit par Marwan Rashed. Paris: Les Belles lettres 2005. P. xi-clxxxvi.

415

Arist. GC 320 a 28–29: «Рост и убыль, надо полагать, касаются величины».

416

Ibid. 320b 30–34.

417

Ibid. 321a 17–22.

418

Ibid. 321b 12–15.

419

Ibid. 321b 19–22.

420

Ibid. 321b 22–28.

421

Ibid. 322a 28–31.

422

Ibid. 322a 31–33.

423

Cf. KupreevaI. Alexander of Aphrodisias on Mixture and Growth // Oxford Studies in Ancient Philosophy. 2004. Vol. 27. P. 297–334.

424

Quaest. 1, 5, 13, 9-32 Bruns. Англ. пер. и комм. см.: Alexander of Aphrodisias. Quaestiones 1.1–2.15 / Transl. by R.W. Sharpies. London, 1992. P. 36–7. Схожая проблема обсуждается в Philoponus. in GC 106. 3-11 Vitelli.

425

Kupreeva. Op. cit., 314–315.

426

Ср. Philop. In GC 105, 2–9 (Vitelli) и Alexander. De mixt. XVI, 235, 21–34 (Bruns); Philop. In GC 106, 3-11 (Vitelli) и Alex. Quaest. 1, 5, 13, 11–17 (Bruns).

427

Этого слова нет у Аристотеля, но его использует Александр: De mixt. XVI, 237, 28, 32; 238, 6, 9 Bruns.

428

Ibid. XVI, 233, 23–24: «Я должен изложить учение Аристотеля о росте и питании», ἐκθέμενος τὴν Ἀριστοτέλους δόξαν τὴν περὶ αὐξήσεώς τε καὶ τροφῆς.

429

Ibid. 233, 30–31.

430

Ibid. 234, 2–7.

431

Ibid. 235, 5-12 (пер. В.В. Петрова). Ср. Ibid. 238, 10–13: «Примешивание (πρόκρισις) пищи к питающемуся происходит через превращение (κατὰ μεταβολὴν), которое уподобляет (ἐξομοιουμένης) её питающемуся».

432

Ibid. 235, 21–33.

433

Ibid. 236, 4: «Рост происходит в отношении эйдоса (ката то eiSoq)… Ибо он-то и остается тем же».

434

Arist. GC 322a 28–33.

435

Alexander. De mixt. 237, 28 — 238, 10.

436

Philoponus. In GC 105. 21-6 (Vitelli). Англ. пер. см.: Philoponus. On Aristotle On Coming-to-Be and Perishing 1.1–5 / Transl. by C.J.F. Williams. Introd. by Sylvia Berryman. London: Duckworth, 1999.

437

Philoponus. in GC 103, 5–8.

438

Ibid. 103, 26–27. Cf. Arist. GC 321b 19–22; Alexander. De mixt. 235, 21–33.

439

Cf. Nemesius. De natura hominis ΙΙ, 278; 287–288: οὐκ ἄρα ἡ εὐκρασία τοῦ σώματός ἐστιν ἡ ψυχή; ΧΧΧΙΧ, 87: οἱ δὲ πολλοὶ τὴν δυσκρασίαν ὡς αἰτίαν τῶν παθῶν προβαλλόμενοι.

440

Philoponus. in GC 103, 27–33.

441

Ibid. 104, 20–23.

442

Ibid. 104, 24–31.

443

Ibid. 105, 2–9. Напротив, бытие материи состоит в течении (ἐν ἐπιρροῇ): Ibid. 105, 14.

444

Ibid. 105, 15–18.

445

Важно, что ὑπομένω — оставаться прежним, remain, stay the same. Выше Филопон говорит: «эйдос, который пребывает (ὑπομένειν)».

446

Philoponus. in GC 105, 18–21.

447

Ibid. 105, 21–26.

448

Ibid. 105, 27 — 106, 2.

449

Ibid. 106, 3–8.

450

Ibid. 106, 8-11.

451

Ibid. 106, 11–17.

452

Porphyrius. Sententiae XXVII: «Существование (ὑπόστασις) тела нисколько не препятствует бестелесному как таковому быть где оно хочет… Вследствие определенного предрасположения (διαθέσει ποιᾷ) оно обнаруживается там, где склонно быть (διάκειται)»; «[Тело] не втягивает его [бестелесное] как бурдюк какую-либо воду или дуновение (ὡς ἀσκὸς ὑγρόν τι ἢ πνεῦμα)… Не тело, когда оно сокрушено и погибло, отпускает [бестелесное], но само [бестелесное], отвратившись от пристрастия (προσπαθείας) [к телу], освобождает себя». Cf. Plato. Phaedo 81c, e.

453

Nemesius. De natura hominis III, 97-101: «душа связана с телом в смысле отношения, склонности или расположения к чему-либо (τῇ σχέσει καὶ τῇ πρός τι ῥοπῇ καὶ διαθέσε), подобно тому, как любящего называем привязанным к тому, кого он любит, — не по телу, не по месту, конечно, но по взаимоотношению (κατὰ σχέσιν)».

454

Philoponus. in GC 106, 18–30.

455

Arist. Physica I, 7, 190b 5–9: «Возникают же просто возникающие (γιγνόμενα ἁπλῶς) или путем переоформления, как статуя (τὰ μὲν μετασχηματίσει, οἷον ἀνδριάς), или путемприбавления, какрастущие (τὰ δὲ προσθέσει, οἷον τὰ αὐξανόμενα), или путем отнятия, как фигура Гермеса из камня (τὰ δ’ ἀφαιρέσει, οἷον ἐκ τοῦ λίθου ὁ ῾Ερμῆς), или путемсоставления, какдома (τὰ δὲ συνθέσει, οἷον οἰκία), или же путем качественного изменения, как [вещи], изменяющиеся по своей материи (τὰ δ’ ἀλλοιώσει, οἷον τὰ τρεπόμενα κατὰ τὴν ὕλην)».

456

Cf. Alexander. De anima 18, 17–23.

457

Cf. Arist. Physica 245b 9-14: «оформляемое и приобретающее соразмерность (τὸ σχηματιζόμενον καὶ ῥυθμιζόμενον), когда оно завершено (ὅταν ἐπιτελεσθῇ), мы не к называем по имени того, из чего оно сделано (ἐξ οὗ ἐστιν), например статую медью».

458

Этот термин, в частности, может означать испарение и высыпание пота, но здесь употребляется в более широком смысле.

459

Galenus. De causis pulsuum 88, 11–13: ὁ γάρ τοι πατὴρ τοῦ δόγματος ὁ θεῖος ἐκεῖνος ῾Ιπποκράτης, σύῤῥοια μία, φησὶ, σύμπνοια μία, πάντα πᾶσι συμπαθέα, φύσις κοινή, а также Idem. De naturalibus faciltatibus 39, 2–4 Kühn: ἐν τοῖς σώμασιν ἡμῶν σύμπνοιάν τε μίαν εἶναί φησι καὶ σύρροιαν καὶ πάντα συμπαθέα.

460

Philoponus. in GC 106, 30–35.

461

этой связи не случайно, что Филопон неоднократно говорит о непрерывности (συνέχεια) процесса. В комментарии к этому месту C.J.F. Williams поясняет что cuvéxsia здесь может быть служить двум целям. Во-первых, она решает метафизическую проблему сохранения идентичности тела при его изменении, известную из «рассуждения относительно растущего» и парадокса «корабля Тесея», ставящих вопрос о том, что обеспечивает нумерическую идентичность индивида в условиях его меняющейся материи. Вторая проблема является физической и относится к механизму заполнения разрывов в материи, чтобы предотвратить возникновение пустого пространства. Физическая непрерывность материи, используемая для объяснения ее сопротивляемости образованию разрывов, может служить и фактическим гарантом того, что индивиды пребудут непрерывными и во времени, хотя едва ли это полностью решает метафизическую проблему.

462

Philoponus. in GC 106, 35-107, 3.

463

Arist. GC 322a 31–33.

464

Philoponus. in GC 107, 3-10.

465

Philoponus. in GC 107, 10–14.

466

Alexander. Quaest. 1, 5, 13, 11–16 Bruns.

467

Philoponus. in GC 107, 27–32.

468

В этом месте Тодд отмечает влияние учения Галена о питании: ToddR.B. Galenic Medical Ideas in the Greek Aristotelian Commentators // Symbolae Osloenses. 1976. Vol. 52. P. 117–34. Сам Гален причислял себя к гиппократовой и аристотелевской традиции, противопоставляя их антителеологическому подходу Эрасистрата.

469

Philoponus. in GC 107, 32 — 108, 9.

470

Philoponus. in GC 108, 9-16.

471

Simplicius. in Categ.140, 25–31.

472

Как сообщает Витрувий, македонский архитектор Динократ разработал проект, согласно которому гора Афон должна была быть превращена в изваяние Александра Великого. Cf. Vitruvius. De architectura II, Proem. 2,3–3,1.

473

Simplicius. in Categ. 430, 4.

474

Cf. Arius Didymus. Physica (fragmenta) 27, 20 (= Joannes Stobaeus, Anthologium 1, 20, 7, 29): «Не одно и то же то, что относится к индивидуально определенному, и то, что относится к сущности», Τὸ δὲ μὴ εἶναι ταὐτὸ τό τε κατὰ τὸ ἰδίως ποιὸς καὶ τὸ κατὰ τὴν οὐσίαν.

475

В частности, представление о том, что материя, проходящая через кишку, не принимает от неё никаких качеств, задействовалось в христологических спорах. Cf. Gregorius Nazianzenus. Ep. 101, 16, 2–5 (Gallay, SC 208): «Если кто говорит, что Христос, как через кишку, прошел через Деву (διὰ σωλῆνος διαδραμεῖν), а не образовался в ней божески вместе и человечески… он также безбожен»; Epiphanius. Panarion 396, 9-12: «[Валентин и его последователи полагают, что] тело Христа, которое снизошло свыше, прошло через Деву Марию, как вода через кишку (διὰ σωλῆνος), и ничего не отняло от девственной утробы, но Он имел тело свыше, как и раньше»; Joannes Damascenus. Dialectica LVI, 10–12: «…святая Дева родила не простого человека, а истинного Бога, не обнаженного [Бога], а воплотившегося, не сведшего тело с неба и не проскользнувшего через Неё, как через кишку (διὰ σωλῆνος παρελθόντα)»; Idem. Expositio fidei III, 12 (56), 12: «Дева родила не простого человека, а истинного Бога… не принесшего тело с неба или прошедшего через Неё, словно через кишку, но воспринявшего от Неё единосущную с нами плоть».

476

Eusebius. Historia ecclesiastica VI, 24, 2.

477

Диалог Мефодия «Аглаофон, или О воскресении» дошел до нас полностью только в славянском переводе. Греческий текст части диалога (I, 20 — II, 8 Bonwetsch) цитируется Епифанием Кипрским в «Панарии» (Ересь 64). Подборка выдержек из греческого текста содержится также в «Библиотеке» Фотия (Bibliotheca, codex 234). Третья книга трактата Мефодия целиком сохранилась только в славянском переводе. Полностью сочинение Мефодия см. в издании Бонвеча (GCS 27).

478

Origenes. De princip. IV, 3, 15 (27), 490–496: «…hae quamvis ipsae non sint corporeae, utuntur corporibus, licet ipsae sint corporea substantia meliores».

479

Idem. Contra Celsum VII, 32, 14–20. Ср. мнение Оригена в пересказе: Methodius. De resurrectione I, 22 (Bonwetsch, p. 246, 3–5; = Epiphanius. Panarion, II, p. 424, 4, рус. пер. с. 194): «душе, пребывающей в телесных местах, необходимо пользоваться телами, соответствующим (καταλλήλοις) этим местам».

480

Origenes. De principiis II, 10, 1, 31–42.

481

Обсуждение учения Оригена о телесном эйдосе см. Chadwick 1948, p. 83–102. О том, что Мефодий неправильно истолковал учение Оригена об эйдосе, см. Crouzel 1989, p. 155–157; а также Henessey 1992, p. 273–280, где говорится, что у Оригена нельзя отождествлять вид и внешнюю форму.

482

Ср. Eusebius Pamphilus. Apologia. Fr. 141 (Amacker, Junod, p. 226–228): «Sicut enim eadem in nobis species permanent ab infantia usque ad senectutem, licet characteres multam uideantur immutationem recipere, ita intelligendum est hanc speciem quae nunc est in nobis ipsam permansuram etiam in futuro, plurima tamen immutatione in melius et gloriosius facta».

483

Meth. De resur. I, 22; = Epiph. Panar. Vol. II, 64, 14, 2–9. S. 423, 11 — 424, 11; рус. пер. с. 194). То, что Мефодий, несколько утрируя, пересказывает текст самого Оригена, подтверждает Fr. 141 из «Апологии» Евсевия Кесарийского (Памфила), см. Amacker и Junod, p. 226–228. Эти комментаторы замечают (p. 228–229, n. 1), что Мефодий не понимает концепции «эйдоса» у Оригена, считая его эквивалентом рорфр и σχῆμα. Мефодий негодует, что по Оригену по воскресении эйдос переменится в лучший. Для него это означает, что воскреснут другие формы и тела. Но у Оригена эйдос есть принцип существования и индивидуации, конститутирующий всякое тело. Эйдос, который следует понимать как логос, отличает тело и обеспечивает его существование наперекор материальной изменчивости. Таким тот же благой и прекрасный эйдос воскресает в другой внешней форме.

484

В этом месте Ф. Уильямс переводит ὑπὸ τοῦ εἰδοποιοῦντός ποτε τὴν σάρκα, как «by Him who gave form to the flesh». Однако, в этом техническом рассуждении нет нужды вносить добавления в текст оригинала и обращаться к Христу. Подлежащее или плоть получает свою форму (εἰδοποιεῖται) от эйдоса.

485

Meth. De resur. I, 23; = Epiph. Panar. 64, 15, 1–4. S. 424, 12–23; рус. пер. с. 195.

486

Meth. De resur. I, 24; = Epiph. Panar. 64, 16, 5–6. S. 426, 13–18; рус. пер. с. 197); тот же текст см.: Origenes. Selecta in Psalmos (fragmenta e catenis), PG 12, 1097, 15–25. Ср. Origenes. Dialogus cum Heraclide 26, 20–21 (SC 67): «Но, возможно, смертное души не вечно смертно» (τὸ θνητὸν τῆς ψυχῆς οὐκ ἀεί ἐστιν θνητόν).

487

Origenes. Contra Celsum III, 41, 13–19.

488

Origenes. Contra Celsum III, 42, 7-10.

489

Meth. De resur. I, 24; = Epiph. Panar. 64, 16, 4. S. 426, 10–11.

490

Meth. De resur. I, 25; = Epiph. Panar. 64, 17, 6-10. S. 428, 4-429, 6; рус. пер. 198–199.

491

Origenes. De principiis II, 10, 3, 102–114.

492

Этот фрагмент из «Апологии» Евсевия Кесарийского см. в кн.: Pamphile et Eusèbe de Césarée. Apologie, p. 210–212: «Nos uero post corruptionem mundi eosdem ipsos futuros esse homines dicimus, licet non in eodem statu neque in eisdem passionibus — non enim iterum ex conuentione uiri et mulieris erunt —; sed uerbi gratia ea ratio qiae continet Pauli substantiam — Pauli autem nunc dico corporalis — salua permanet et cum uoluerit Deus, secundum ea quae dicta sunt, per sacramentum tubarum in nouissima tuba facere ut mortui resurgant, per illam ipsam substantialem rationem quae salua permanet de terrae paluere resuscitantur a mortuis ex omnibus locis hi quibus ratio illa substantiae corporalis in ipsis corporibus permanebat quae in terram prolapsa Dei uoluntate iterum suscitantur».

493

Meth. De resur. I, 24; = Epiph. Panar. 64, 16, 7–9. S. 426, 19 — 427, 4; рус. пер. с. 197 (= Origenes. Selecta in psalmos, PG 12, 1097C, комм. на Пс I, 5).

494

Говоря о «теле» и распаде тела, Ориген обыно подразумевает только земное тело.

495

В «De anima» 12, 6–7 Александр говорит, что «живое существо слагается из души и тела, как из материи и эйдоса». Там же (11, 20–21) он указывает, что тело и душа соотносятся как материя и форма (вид), наподобие того, как о статуе (avSpiavxa) говорят, что она состоит из меди и формы (σχήματος). См. Alexander. De anima 4, 27 — 5, 4: «Конечно, формы (виды), возникшие искусственно в подлежащей им материи, неотделимы от нее, хотя такая материя может существовать без [этих] форм (видов). Ибо искусственно возникшая форма (вид) не есть сущность… Напротив, естественная [форма] есть сущность… и природа».

496

Methodius. De resur. III, 3 (= Photius. 299a, 37 — 299b, 6; p. 101; рус. пер. с. 264).

497

См., однако, впоследствии четкое различение у философов и следующих им богословов: Ammonius (435/45 — 517/26), In Aristotelis categorias commentarius 81, 24–25 Busse: «Следует заметить, что „фигура“ (σχῆμα) прилагается к неодушевленным объектам, а „форма“ (μορφή) — к одушевленным». Эти слова практически дословно воспроизводит Иоанн Дамаскин (Dialectica LII, 62sqq.): «Четвёртый вид качества составляют фигура (σχῆμα) и форма (μορφή), фигура принадлежит как одушевлённым, так и неодушевлённым телам, форма же — только одушевлённым».

498

Ср. Alexander. De anima 18, 17–23.

499

Meth. De resur. III, 6; = Photius, 300a, 17–26, p. 103; рус. пер. с. 265–266.

500

Meth. De resur. III, 6 (= Photius. 300a, 28 — 300b, 2; рус. пер. с. 266).

501

Orígenes. De principiis III, 6, 7. Ср. Ibid. IV, 4, 6 (33): «…телесная сущность изменяема и из любого качества переходит во всякое другое»; Ibid. IV, 4, 7 (34): «сущность никогда не существует без качества, и лишь мысленно усматривают, что материя — это лежащее в основе тел и принимающее качество (capax est qualitatis)».

502

Gregorius Nyssenus. De opificio hominis 225, 42–52. Cp. Plotinus. Enn. VI, 3, 2, 26–27; Maximus Confessor. Ambigua XV, 1217A. Cf. Iohannes Scottus. Periphyseon 470B sqq., 507A et al.

503

Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna 37, 42–60.

504

Alexander. De anima libri mantissa 104, 28–34. Ср. Alexander. De anima 24, 34. Обсуждение этого отрывка см. Sharpies 2004, p. 20, n. 34.

505

Gregorius Nyssenus. De opificio hominis XXVII (PG 44, 228, 5-14).

506

Cf. Philo. Quod deus sit immutabilis 43, 1 — 44, 1: «И воображенное есть оттиск в душе. После того, как каждое из внешни чувств ввело его внутрь, воображенное подобно кольцу с печаткой или печати оттискивает свои черты. А ум, будучи подобен воску, получив образ (sKpaysîov), в точности созраняет его при себе (ἄκρως παρ’ ἑαυτῷ φυλάττει), пока забвение, враг памяти, не сотрет оттиск».

507

Petroff V. Theoriae of the Return in John Scottus’ Eschatology. P. 527–579; Idem. Eriugena on the Spiritual Body. P. 597–610; Петров В.В. Ориген и Дидим Александрийский о тонком теле души. P. 37–50; Idem. Учение Оригена о теле воскресения в контексте современной ему интеллектуальной традиции. P. 577–632; Ibid. Тело и телесность в эсхатологии Иоанна Скотта. P. 633–756.

508

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Платоновские исследования IV (2016/1). М.-СПб., 2016. c. 98-117.

509

См. Linke 1888. P. 240–256; Mras 1933. P. 232–286; Courcelle 1943. P. 20–36; Wedeck (tr.) 1969. P. 13–47; Flamant 1977. P. 148–171, 305–350, 382–484, 485–680, 628–636; Stahl 1952. P. 3–65; Gersh 1986. P. 502–522; Armisen-Marchetti 2001. P. vii-xc. См. также: Петрова 2015А. c. 60–62; Петрова 2015Б. c. 72–81.

510

Изложенные Макробием теории укладываются в традицию платонизма, хотя различимо влияние стоицизма, пифагореизма, герметической философии.

511

Несмотря на то, что без разъяснения осталась 1/4 текста Цицерона (большей частью, введение), произведение Макробия в 16–17 раз длиннее первоисточника.

512

Whittaker 1923. P. 79.

513

Stahl 1952. P. 36–37.

514

Gersh 1986.

515

Петрова 1998. c. 150–151. См. также: Петрова 2015А. c. 60–62.

516

Семенов 1999. c. 33–58.

517

Ср. также: Cic. Tusc. disp. I, 53–54 (Здесь и ниже, кроме случаев оговоренных особо, оригинальные тексты см. в электронных базах данных: TLG, BTL, PHI 5, PL); Gersh 1986. P. 123.

518

Заметим, что для критики концепции Аристотеля Макробий, в основном, использует Плотиновы «Эннеады» (VI, 1, 10; VI, 2, 16; III, 8, 10; III, 6, 3; I, 1, 13; IV, 8, 3; IV, 2, 23; IV, 7, 5; IV, 7, 11; IV, 5, 7; IV, 3, 7). Имеются и параллели с текстами Платона (894b; 895a; 245a [Федр]).

519

Такой метод компоновки и составления собственного произведения характерен не только для Макробия, но и для многих других античных авторов, как греческих, так и латинских. Например, основная часть трактата Ямвлиха «Протрептик» состоит из отрывков Платоновских диалогов (гл. 5-19), которые прерываются (сосредоточенными вокруг темы блаженства и способов его достижения) выдержками из сочинения Аристотеля (гл. 6-12), вероятно имевшего такое же название. См. Алымова 2004. c. 13–15.

520

Whittaker 1923. P. 79.

521

Пер. П.С. Попова.

522

Stahl 1995. P. 22, 227.

523

Название «учебник» условно, однако, оно отражает существующую тенденцию в школах позднего платонизма: представления учения Платона в виде конспекта, позволяющего подойти к пониманию учений философа. См. Шичалин 1995. c. 3–6.

524

Пер. П.С. Попова.

525

Ср. Aet. De plac. rel. (Stob. exc.), p. 386 (1) — 389 (8) [ap. Stob. Ant. I, 49, la (1) — lb (12)]; Nem. De nat. hom. II, 2-31. Об источниках этого места см.: Courcelle 1943. P. 31; Armisen-Marchetti 2001. P. 173; Regali 1983. P. 347–350.

526

Напр.: «душа — это самодвижущаяся сущность» (Платон. Федр 245се), «самодвижущееся число» (Ксенократ. ap. Cic. Tusc. disp. I, 20), «гармония» (Пифагор и Филолай, ср. Arist. De an. I, 4, 407b; Lucr. De nat. rer. III, 100–101; Дикеарх [см. Афонасин. 2015. c. 226–243]), «идея» (Посидоний, ср. Plut. 1023b) и др.

527

См.: Willis (ed.) 1963, Sat. I, 18, 1; II, 8, 10; II, 8, 13; II, 18, 19 и 21; VII, 3, 24; VII, 6, 15 и 16; VII, 12, 25; VII, 13, 19; 21 и 23; VII, 16, 34.

528

О восприятии Аристотелева знания, относящегося к теориям и практике медицины, см.: Балалыкин 2015А. c. 119–134; Балалыкин 2015Б. c. 95-112; Серегина 2015. c. 197–207.

529

О солнечном монотеизме по Макробию см.: Петрова 2013Б. c. 226–239.

530

Об атрибуции этой фразы пс. — Аристотелю см.: Willis (ed.) 1963, Sat. P. 100.

531

См. Петрова 2007. c. 42–45.

532

Звиревич (пер.) 2013. c. 360–361.

533

Работа по сравнению «Сатурналий» с текстами Гомера, Лукреция и Вергилия по современным критическим изданиям уже была проведена. См. Davies 1969. P. 522–528; Петрова 2013В. c. 687–695.

534

См. Arist. Fr. var. (Poética) 74, 13 (Rose [ed.]). Ср. Jan (ed.), Sat. 1848–1852. P. 460; Laurenti (ed.) 1987. Fr. 7. P. 220.

535

Звиревич (пер.) 2013. c. 149.

536

Этому сюжету посвящена отдельная наша статья «Прояснение смысла и содержания фрагмента „Об опьянении“, приписываемого Аристотелю, посредством „Сатурналий“ Макробия», публикуемая в настоящем издании, см. ниже, с. 312–326.

537

Звиревич (пер.) 2013. c. 512.

538

Звиревич (пер.) 2013. c. 512–513.

539

Звиревич (пер.) 2013. c. 513.

540

Звиревич (пер.) 2013. c. 491.

541

Звиревич (пер.) 2013. c. 530.

542

О существовании таких текстов см.: Шичалин 1995. c. 3–6.

543

Эти предположения подтверждают и проведенный выше анализ Макробиева «Комментария на „Сон Сципиона“». См. также: Петрова 2015А. c. 60–62.

544

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Настоящая статья является переработанным вариантом нашей работы «Когда я вышел уже из детского возраста, мой путь лежал через труды Платона и Аристотеля»: Аристотель и перипатетическая традиция в куррикулуме Юлиана Отступника / История философии 22/2 (2017). c. 1-11.

545

С точки зрения Юлиана наследие Аристотеля должно было изучаться лишь в контексте платоновской традиции (Jul. Or. V.162b).

546

См. например: Jul. Or. III.107b; VI.237c-d.

547

Jul. Or. IV.131b; 133d,138a, 142d;151d.

548

Jul. Or.V.162–164; 178c.

549

Jul. Or. VI. 185a; 190; 197d; 202d; Or. 217b; 236d; 237c-d.

550

Jul. Ep. ad Them. 256c; 260d.

551

Анализ цитирований у Юлиана см. в Schwarz W. Julianstudien // Philologus, 1892. 623–653; Bouffartigue J. L’Empereur Julien et la culture de son temps. Paris: Etudes augustiniennes, 1992. VIII.

552

Об уничтожении младших ветвей дома Констанция Хлора в 337 г. см. Burgess R.W. The summer of blood: The «Great Massacre» of 337 and the Promotion of the Sons of Constantine // Dumbarton Oaks Papers. 62. 2008. 5-51.

553

О родстве епископа Евсевия и Юлиана упоминал Аммиан Марцеллин. См. Ammianus. XXII.9.4. Так как Евсевий не был связан кровнородственными отношениями с домом Констанция Хлора, епископ несомненно являлся родичем Юлиана по матери.

554

Сам Юлиан писал, что он был вверен заботам Мардония в семилетнем возрасте (Jul. Misopog. 352). Ср. Libanius. Or. XVIII.11.

555

См. Ibid.

556

См. Jul. Or. VIII.241; Ep. ad Athen.274; Misopog. 351ff. О благотворном влияние евнуха на будущего императора также писал Либаний (Libanius. Or. XVIII.11). О нем же см. Soc. III.1.

557

См. Jul. Misopog. 352a-b.

558

См. Eunapius. V. Soph. 473.

559

См. Jul. Ep. ad Ath. 274.

560

В письме к александрийцам, растерзавшим Георгия в декабре 361 г., император признавал, что его каппадокийский воспитатель был достоин подобной участи (Jul. Ep. 29[60]).

561

См. Jul. Ep. ad Athen. 271.

562

Нумерация писем Юлиана дается по изд. Фурмана, в скобках приведена нумерация изд. Биде.

563

О нем: JonesA.H.M., Martindale J.R., MorrisJ. The Prosopography of the Later Roman Empire. Volume I. A.D. 260–395. (далее — PLRE I) Cambridge: Cambridge University Press, 1971. 409.

564

Факт обучения Юлиана у Фемистия является дискуссионным. Несмотря на то, что император в письме к Фемистию прямо упоминал о своем ученичестве у константинопольского философа (Jul. Ep. ad Them. 257; 259), ряд авторов продолжает отрицать ценность данного свидетельства. См. напр.: Prato C., Fomaro A. Giuliano Imperatore: Epistola a Temistio. Lecce: Milella, 1984. 47; Bouffartigue J. L’Empereur Julien et la culture de son temps… 22, 299–300. Большинство исследователей признает, что Юлиан все же брал уроки у Фемистия. См. Daly L.J. In a Borderland: Themistius’ Ambivalence toward Julian // Byzantinische Zeitschrift. 73. 1980. 2–3; Bradbury S. The Date of Julian’s Letter to Themistius // Greek, Roman, and Byzantine Studies. 28. 1987. 236; Brauch T. Themistius and the Emperor Julian // Byzantion. 63. 1993. 79-115; Vanderspoel J. Themistius and the imperial court: oratory, civic duty, and Paideia from Constantius to Theodosius. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995. 118; Smith R. Julian’s gods: religion and philosophy in the thought and action of Julian the Apostate. London; New York: Routledge, 1995. 27; Henck N. Constantius’ paideia, intellectual milieu and promotion of the liberal arts // The Cambridge Classical Journal. 47. 2001. 175; Heather P., Moncur D. Politics, Philosophy and Empire in the Fourth Century: Themistius’ Select Orations. Liverpool: Liverpool University Press, 2001. 139. О времени знакомства Юлиана с Фемистием см.: Vanderspoel J. Themistius and the imperial court… 118.

565

Фемистиевы парафразы «Первой» и «Второй Аналитики», переведенные на латинский язык знаменитым вождем римской языческой знати второй половины IV в. Веттием Агорием Претекстатом, пользовались широкой известностью на Западе на протяжении, по крайней мере, нескольких столетий. Именно их использовал Боэций (Boethius. Comm. In Arist. Peri Hermineas. II. 3–4).

566

Сохранились комментарии к «Физике», «О душе» и «Второй Аналитике» (на греческом); «О небе» и 12-й кн. «Метафизики» (в еврейском переводе с арабского). Не сохранились комментарии к «Категориям» и «Первой Аналитике». См. Солопова М.А. Фемистий // Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. 750.

567

Ср. «…в Тулу со своим самоваром». Солопова М.А. Фемистий // Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. 750.

568

См. Them. Or. XXIII.295; Penella R.J. The Private Orations of Themistius. Berkeley: University of California Press, 1999. 122, примеч. 25.

569

См., например, Jul. Or. V. 162b.

570

Об отношениях Фемистия и Юлиана см.: Daly L.J. «In a Borderland»… 1-11; Vanderspoel J. Themistius and the imperial court.. 125–134; Heather P., Moncur D. Politics, Philosophy and Empire in the Fourth Century… 138ff; Elm S. Sons of Hellenism, Fathers of the Church: Emperor Julian, Gregory of Nazianzus, and the Vision of Rome. Berkeley: University of California Press, 2012. 82ff. Согласно данным Свиды при Юлиане Фемистий занимал пост префекта Константинополя (Suda. Theta, 122). На это же намекает и сохранившийся арабский текст послания Фемистия к Юлиану (т. н. Risala), переводчик которого Ибн Зура в заглавии обозначал Фемистия, как «визиря» Юлиана (Vanderspoel J. Themistius and the imperial court.. 241). Эти свидетельства позволили некоторым исследователям утверждать, что Фемистий был близок к Юлиану, пользовался его расположением и действительно занимал пост префекта Константинополя в конце 361 — начале 362 гг. См.: Brauch T. The Prefect of Constantinople for 362 AD: Themistius // Byzantion. 63. 1993. 37–78; Brauch T. Themistius and the Emperor Julian… 79-115; Swain S. Themistius, Julian and Greek Political Theory under Rome. Cambridge, New York: Cambridge University Press, 2013. 83–87. По той причине, что ни один из современников (в том числе и сам Фемистий [см. в особенности Themistius. Or. XXXIV] не упоминал, что занимал какой-либо пост при Юлиане, данная точка зрения остается маргинальной.

571

См. Smith R. Julian’s gods… 38; Hadot I. Athenian and Alexandrian Neoplatonism and the Harmonization of Aristotle and Plato. Brill, 2015. 65–73.

572

Hadot, 2015, p. 68ff.

573

См. Jul. Ep. 13(8); (12); (59).

574

О влиянии Максима на Юлиана и его положении при дворе Отступника см. Eunapius. V. Soph. 476–478; Ammianus. XXII.7.3; XXIX.1.42; Socrates. III.1; Sozomenus. V.2; Libanius. Or. XII.34; XIII.12; XIV.32; XVIII. 155–156.

575

См. Eunapius. V. Soph. 470–471.

576

Ibid. 476.

577

Theodoretus. HE. III.28.

578

Памятником данной полемики является адресованное Юлиану сочинение Фемистия «Против Максима и Боэта», сохранившееся в арабском переводе. Французский перевод этого сочинения см.: в Badawī ʻAbdal-Raḥmān. La transmission de la philosophie grecque au monde arabe. Paris: Librairie Phylosophique J. Vrin, 1987. 166–180. О споре см. подробнее: Barnes J. Boethus and Finished Syllogisms // Strategies of Argument: Essays in Ancient Ethics, Epistemology, and Logic / Mi-Kyoung Lee. New York: Oxford University Press, 2014. 175–198.

579

Vanderspoel J. The Fourth Century Philosopher Maximus of Byzantium // The Ancient History Bulletin. 1. 1987. 71–74.

580

Если спор не проходил заочно, то первые месяцы 362 г. года — единственное возможное время для такого диспута. Именно в это время и Юлиан, и Фемистий, и Максим находились в Константинополе.

581

До настоящего времени не сохранилось.

582

О происхождении и образовании Аэция см.: Philostorgius. III.15–17 (с симпатией), Epiphanius. Panar. 57(77); Gregorius Nyssenus. Adv. Eunom. I.6; Suda. Alpha. 57 (в отрицательном ключе).

583

Нумерация приводится по изданию Райта.

584

Ср. Philost. III.27.

585

О прекрасном знании Приском творчества Аристотеля упоминал в своей переписке и Либаний. См. Libanius. Ep. 947F.

586

См. Jones A.H.M., Martindale J.R., Morris J. PLRE I. 730.

587

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Интеллектуальные традиции в прошлом и настоящем 3 (2016). c. 43–58.

588

Имеются в виду издания Эмиля Хайтца (Heitz [1869]), Валентина Роуза (Rose [1886]), Дэвида Росса (Ross [1955]), Дэниса Пейджа (Page [1962]), Мартина Уэста (West [1972]) и Ренато Лауренти (Laurenti [1987]). Заметим, что Поль А. Климент, исследователь и переводчик Quaestiones convivales Плутарха, следуя предшествующему опыту издателей этого сочинения (Bernardaris [1892]; Hutten [1798]; Wyttenbach [1797]), указал на соответствующее изложение Макробия (Sat. VII, 6, 14–21). См.: Clement [tr.] p. 2–3; 226.

589

Здесь мы не рассматриваем проблему авторства этого текста и следуя ранней традиции (e.g. Плутарх [ad loc.], Афиней [ad loc.]) позиционируем его в нашем исследовании как трактат Об опьянении, принадлежащий Аристотелю. Что касается содержания и названия этого сочинения, то Э. Хайтц (Heitz [1869] p. 64) отметил, что его сохранившиеся фрагменты могут иметь отношение к третьей части Аристотелевых Проблем (Bekker [1831] 871а 1 — 876а 28), в которой речь идёт об употреблении вина и опьянении. Этот же исследователь указывает и на традицию существования подобных сочинений, упоминая Антисфена и его Об употреблении вина (или О пьянстве, или О киклопе) со ссылкой на Диогена Лаэртского (VI, 18) и Аристида (Orat. XXV [Dindorf, p. 496]). В издании В. Роуза (Rose [1886]) реконструированные фрагменты этой работы помещены в раздел «Диалоги», один из которых назван Пир (и ниже — Об опьянении, с указанием на уже упомянутое изложение в Аристотелевых Проблемах, см. TLG [0086 051]).

590

О таком подходе и применяемых методах см: Петрова (2000), с. 48–53; Она же (2015А), с. 306–311; Петров (2008), с. 140–141; Он же (2015Б), с. 56–75. Результативность предложенных методов и подходов отражена в следующих исследованиях: Балалыкин (2015А), с. 119–134; Он же (2015Б), с. 95–112; Петров (2015 А), с. 394–403; Петрова (2015Б), с. 72–81; Серегина (2015), с. 197–207.

591

См.: Heitz (1869), p. 66. Эти строки предваряют те абзацы, которые мы намерены рассмотреть в нашем исследовании.

592

См., напр., Stahl (1952), p. 3–65; Flamant (1977), p. 148–171, 305–350, 382484, 485–680, 628–636; Gersh (1986), p. 502–522; Петрова (2015Б), с. 72–81.

593

Заметим, что Поль А. Климент при составлении комментария к этому месту своего перевода Застольных бесед (Ill, 3) указал на имитирование этого сюжета Макробием в Сатурналиях (VII, 6, 14–21). См. Clement (1969), p. 226. См. также: Ibidem, p. 1 (где П. Климент отмечает своё следование опыту ранних издателей Quaestiones convivales — Bernardaris [1892]; Hutten [1798]; Wyttenbach [1797]).

594

Пер. Я.М. Боровского. Ср. перевод Пола Клемента: «…Aristotle in his Concerning Drunkenness did not work out the element of causation when he wrote that old men were especially susceptible to drunkenness and women least susceptible, though it was not his habit to neglect such a matter… that one part of the problem threw light upon the other. If we should rightly determine the cause where women are concerned, there would be no further need of much speculation where old men are concerned, for their natures are very emphatically opposites: moist and dry, smooth and rough, soft and hard». «The first thing about women… they possess a moist temperament which, being a component of the female, is responsible for her delicate, sleek, smooth flesh, and for her menses; wine, therefore, when it falls into a great amount of liquid, is overcome, loses its edge, and becomes completely insipid and watery. Furthermore, one can get some hint of the causation even from Aristotle himself; for he says that people who drink all in one gulp, without drawing a breath, — a manner of drinking the ancients called ‘tossing it off, — are the people least apt to fall into a state of intoxication, since the wine does not linger in them, but proceeds through the body and is pushed out by the force of the draught. And we usually see women drinking in this fashion. Again, it is likely that the female body, on account of the constant drawing down of fluids for menstruation, has come to be provided with many passages and cut up as if by dikes and channels; and the wine doubtless falls into these, is quickly eliminated, and does not attack the body’s sovereign parts, from the disturbance of which drunkenness results. As for ‘old men’ the word itself (gerontes) seems to me to be the first thing to indicate that they are in need of proper moisture, for ‘old men’ are so called, not as ‘flowing into earth’ (rheontes eis gen), but as individuals now become ‘soil-like’ and ‘earthy’ (geodeis, geeroi) in their condition; their stiffness and hardness, and their roughness besides, show the dryness of their substance. Therefore, when they drink, it is likely that the wine is soaked up, for their bodies because of dryness are like sponges; and then the wine lies there and afflicts them with its heaviness. For just as flood-waters run off from compact soils and do not make mud, but are soaked up in greater degree by soils of loose texture, so in the bodies of old men wine lingers on, attracted by the dryness there. Apart from these considerations, one can observe that the characteristics of intoxication are those peculiar to the nature of old men, for the characteristics of intoxication are very clear: trembling limbs and stammering tongue, excessive talkativeness, irascible temper, forgetfulness, wandering mind. Most of these exist even in healthy old men and need but a slight turn of the scale, an accidental disturbance, to bring them out. Consequently, intoxication in an old man does not produce symptomatic characteristics peculiar to the individual, but simply intensifies characteristics common to all old men. A proof of this is the fact that nothing is more like an old man than a young man drunk». — Clement (1969), p. 227–231. Ср. также перевод, выполненный под редакцией Уильяма Гудвина: «…Aristotle in his discourse of Drunkenness, affirming that old men are easily, women hardly, overtaken, did not assign the cause, since he seldom failed on such occasions. He therefore proposed it to us (we were a great many acquaintance met at supper) as a fit subject for our enquiry. Sylla began: One part will conduce to the discovery of the other; and if we rightly hit the cause in relation to the women, the difficulty, as it concerns the old men, will be easily despatched; for their two natures are quite contrary. Moistness, smoothness, and softness belong to the one; and dryness, roughness, and hardness are the accidents of the other. As for women, I think the principal cause is the moistness of their temper; this produceth a softness in the flesh, a shining smoothness, and their usual purgations. Now when wine is mixed with a great deal of weak liquor, it is overpowered by that, loses its strength, and becomes flat and waterish. Some reason likewise may be drawn from [Aristotle himself; for he affirms that those that drink fast, and take a large draught without drawing breath, are seldom overtaken, because the wine doth not stay long in their bodies, but having acquired an impetus by this greedy drinking, suddenly runs through]; and women are generally observed to drink after that manner. Besides, it is probable that their bodies, by reason of the continual defluction of the moisture in order to their usual purgations, are very porous, and divided as it were into many little pipes and conduits; into which when the wine falls, it is quickly conveyed away, and doth not lie and fret the principal parts, from whose disturbance drunkenness proceeds. But that old men want the natural moisture, even the name yspovisq, in my opinion, intimates; for that name was given them not as inclining to the earth (psovxsq siq yqv), but as being in the habit of their body ysroSsrq and ysqpoi, earthlike and earthy. Besides, the stiffness and roughness prove the dryness of their nature. Therefore it is probable that, when they drink, their body, being grown spongy by the dryness of its nature, soaks up the wine, and that lying in the vessels it affects the senses and prevents the natural motions. For as floods of water glide over the close grounds, nor make them slabby, but quickly sink into the open and chapped fields; thus wine, being sucked in by the dry parts, lies and works in the bodies of old men. But besides, it is easy to observe, that age of itself hath all the symptoms of drunkenness. These symptoms everybody knows; shaking of the joints, faltering of the tongue, babbling, passion, forgetfulness, and distraction of the mind; many of which being incident to old men, even whilst they are well and in perfect health, are heightened by any little irregularity and accidental debauch. So that drunkenness doth not beget in old men any new and proper symptoms, but only intend and increase the common ones. And an evident sign of this is, that nothing is so like an old man as a young man drunk». — Goodwin (tr.) 1874. Заметим, что Поль Клемент со ссылкой на Хуберта и Rose (see: Hubert [ed.] p. 119) отмечает неаутентичность места, относящегося к словам Аристотеля (=выделено полужирным шрифтом). См.: Clement (1969), p. 229 (а).

595

Пер. Н.Т. Голинкевича. Ср. перевод Чарльза Гулика: «Aristotle says in the work On Drunkenness: „If wine be boiled down moderately, the drinking of it is less apt to cause intoxication; for the potency of it when boiled down becomes weaker. Older men, he continues, become intoxicated soonest because of the slightness and weakness of the natural heat contained within them. But very young persons also become intoxicated rather quickly because of the large amount of heat within them; for they are easily overpowered by the heat which is added from the wine…“». — См.: Gulick (tr.) 1957, p. 445. Ср. также перевод Йонга: «And Aristotle, in his treatise On Drinking, says, „If the wine be moderately boiled, then when it is drunk, it is less apt to intoxicate; for, as some of its power has been boiled away, it has become weaker“. And he also says, „Old men, become drunk more quickly on account of the small quantity of natural warmth which there is in them, and also of the weakness of what there is. And again, those who are very young get drunk very quickly, on account of the great quantity of natural warmth that there is in them; for, in consequence, they are easily subdued by the warmth proceeding from the wine which is added to their natural warmth…“». — См.: Yonge (tr.) 1854, vol. II, p. 677–678.

596

Пер. В.Т. Звиревича. Ср. перевод П. Дэйвиса: «I remember having read in the work of a Greek philosopher (onless I am mistaken, it was Aristotle’s treatise On Drunkenness) that women rarely become drunk but old men often, and that no explanation was given either of the frequency of the one occurrence or of the rarity of the other. Non since this question is one that is wholly concerned with our bodily nature… (16) In this as in everything else… Aristotle is right… Women, he says, rarely become drunk, old men often. There is a completely rational explanation of each part of this twofold statement, and the one depends on the other; for when we have learned what it is that keeps women from becoming drunk, then we know what it is that often brings old men to this pass, since it so happens that the nature of a woman’s body is the direct opposite of the nature of an old man’s body». — См.: Davies (tr.) 1969, p. 470.

597

Такое значение для чтения «senes» предложено В.Т. Звиревичем. См. Звиревич (пер.) 2013, p. 484.

598

Пер. В.Т. Звиревича.

599

Пер. В.Т. Звиревича. Ср. английский перевод П. Дэйвиса: «(17) A woman’s body is full of moisture, as appears from the smoothness and sheen of her skin, and above all from the repeated purgings which rid her body of the burden of superfluous fluid. The wine, then, that a woman drinks meets such an abundance of fluid that it loses its force and becomes diluted, and with its strength extinguished it does not easily attack the seat of the brain. (18) The truth of this statement is supported by the further consideration that a woman’s body, being subject to frequent purgings, is provided with a number of outlets to open up channels and make ways for the exit of the moisture that collects for evacuation, and it is through these outlets that the fumes of the wine quickly disappear. (19) An old man’s body, on the other hand, is dry, as is evident from the harshness and roughness of his skin, That is why at that time of life it becomes more difficult to bend, for this too is an indication of dryness. Wine drunk by and old man encounters no resistance and opposition from moisture but lays hold of the dry body with its strength unabated and presently takes possession of the parts which serve a man’s faculty of reason. (20) The bodies of old men are, without doubt, hard as well; and so, in these harder limbs, the natural channels themselves also become blocked, and consequently there are no means of escape for the fumes of the wine drunk, but they ascend in their entirety to the very seat of the mind». — См. Davies (tr.) 1963, p. 470–471.

600

Пер. В.Т. Звиревича. Ср. английский перевод П. Дэйвиса: «(21) Thus it happens that, even when they are sober, old men labor under the unpleasantnesses which attend drunkenness — for their limbs tremble, their speech is indistinct, they are talkative, and they are easily provoked to anger — and in their liability to these conditions old men sober resemble young men drunk. If, then, old men are but slightly under the influence of wine, they do not experience these unpleasant symptoms for the first time but rather exhibit in a more marked degree symptoms to which they have already become subject by reason of their age». — См.: Davies (tr.) 1963, p. 471.

601

См.: Петрова (2015В), с. 60–62.

602

См.: Петрова (2015Б), с. 72–81.

603

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10/2 (2016). c. 366–376.

604

Заметим, что в раннее Средневековье преимущественно была распространена литература о видениях, а не о снах. См., напр.: Amat, J. 1985; Dulaey, M. 1973.

605

См., напр., у Алкуина (Comm. in Ap. PL 100, 1089AB) и Седулия Скотта (Collect. mise. diuisio 40, 1). Подробнее см.: Петрова, М.С. 2007. 155-9.

606

Следует обратить внимание на примеры, взятые Григорием из Писания для обозначения четырёх видов сна (которые будут заимствованы многими средневековыми авторами (e.g.: Гонорий Августодунский [Eluc. III, 9: Undesomnia, PL 172, col. 1163A]). Указывая на иллюзорность сновидений, Григорий цитирует строки из Ветхого Завета (Сир. 34: 7; Лев. 19: 26). Для снов двойного происхождения, он приводит строфу из Екк. 5: 2 (размышление и иллюзии), а также упоминает историю Даниила, растолковавшего сон Навуходоносора (Дан. 2: 29–31) (размышление и откровение). Для обозначения снов, посланных Богом, происходящих от тайных откровений, Григорий указывает на сны ветхозаветного Иосифа (Быт. 37: 6–7 и 9) и Иосифа, супруга Марии, из Нового Завета (Мф. 2: 13). См. Greg., Dial (ad loc.). Также см.: Морозова, Е.В., пер. 2001, 355-7; 366-8.

607

См. Петрова, М.С. 2007. 135-54; 155-72.

608

Об известности ряда трактатов Аристотеля из Parva Naturalia в арабском мире, среди которых: De sensu, De memoria, De somno, De insomniis, De divinatione, De longitudine, см.: Donati, S. 2012, 346. Об арабских переводах Parva Naturalia, а также о гипотезисе существования различных версий этого собрания Аристотелевых текстов, их восприятии в арабском мире, см.: Di Martino, c. 2003, 375-8. О платонизированном Аристотеле см.: Hansberger, R. 2006 / 7; Eadem 2008, 50–77; Eadem 2010, 143-62; Eadem 2011, 57–84; Endress, G., 2012, 274-5. О малых естественнонаучных сочинениях Аристотеля О сне и бодрствовании, О сновидениях, О предсказаниях во сне см.: Чулков, О.А. 2005, 420-32; Чулков, О.А., пер. 2005, 423-32; Солопова, М.А. 2011,40–58.

609

О знании Галеном теорий Аристотеля см.: Балалыкин, Д.А. 2015А. 119-34; Балалыкин, Д.А. 2015Б, 95-112; Балалыкин, Д.А. 2015В, 124-43.

610

О чтении Гильомом Макробиева Комментария на «Сон Сципиона», см.: Jeauneau, Е. 1960, 17–23; Idem 1971, 95-102; Dronke, P. 1974, 13–78.

611

См. также: Dephil. mundi I, 21 (50AB); I, 23 (58A); II, 11 (6 °C); II, 32 (74A); IV, 15 (90B).

612

Комментарий Гильома на текст Макробия еще не издан. Здесь мы следуем A.M. Peden (см.: Peden, A.M. 1985, 64), использовавшей манускрипты: MS. GL. Kgl. S. 1910, 4^o, ff. 11^v-14^r (Copenhagen Rjngelige Bibliothek). Также см.: Gul., Glos. sup. Plat. CXL–CXLI (Jeauneau, Е. ed. 1965. 241-3).

613

Латинское слово «fumus» (пар, туман) соответствует греческому ἀτμίς, ίδος (=ἀτμός). Ср. Arist., Met. I, 3 (340а 34–35, 340b 3, 340b 28); Ibidem I, 9 (346b 29 и 32); Ibidem I, 10 (347a 17, 19 и 24); Ibidem I, 11 (347b 24); Ibidem II, 4 (359b 30, 360a 23, 360b 35); Ibidem III, 3 (372b 32); Ibidem IV, 7 (384a 6); Ibidem IV, 9 (387a 25). Также см.: Idem, De gener. animal. 784b 15, 17–18 и 22; Idem, De gener. et corr. 330b 4; Idem, Probl. 906b 21, 907a 29, 924a 38, 927b 11, 935b 33, 937a 7, 939b 22, 941a 39, 947a 23; Idem, De sensu 443a 26 и 30.

614

Ср. трактат Аристотеля О сновидениях (особ. гл. 3), в котором идёт речь о «механике» и психофизиологии сновидений. См. также: Чулков, О.А. 2005, 421-2.

615

См. Dephilos. mundi IV, cap. XXI–XXII, PL 172, col. 94AC: [cap. XXI. De somno]: Somnus ergo est quies animalium virtutum cum intensione naturalium. Contingit autem, fumo humido ad superiora ascendente, implentur nervi quibus animalis virtus solet descendere. Desinit ergo videre animal, et audire, etc., donec naturali calore illo desiccato, animalis spiritus incipiat ascendere, et ad aliquem sensum animalem excitare; [cap. XXII. Unde somnia, et de animali et spiritali virtute]: Somnium vero ex reliquiis cogitationum, ex cibo et potu, et ex temperie, et ex complexione, ex qualitate jacendi, habet existere, et hoc nihil significat. Alia ex ministratione angelorum, alia ex mundi causa, alia ex virtute et libertate animae, quorum omnium probationes in promptu habemus. Sed quoniam nostro proposito hoc multum non attinet, et ad finem voluminis tendimus, illo praetermisso ad spiritualem virtutem transeamus. Praedictus ergo fumus per diversa foramina transeundo subtiliatus ad cor perveniens, ad attrahendum aera illud dilatat, ut interior calor temperetur: ad expellendas vero superfluitates idem constringit, et tunc dicitur spiritalis virtus, cui arteriae deserviunt. Sed ad animalem virtutem veniamus. Praedictus vero fumus per nervos ascendens colando, ita subtilis efficitur: qui, perveniens ad cerebrum, spiritus dicitur; descendensque per diversa instrumenta, diversas operatur animales virtutes, ut ostendemus: quae quia e cerebro prodeunt, de ipso ante dicamus, deinde qualiter sensus inde prodeant, et quoniam in capite continentur, ab illo exordiamur. Ср. Аристотель, О сновидениях 461а, 462ab (Чулков, О.А., пер. 2005, 428-32).

616

См., напр.: MS Plut. 77. 6, f. 8^Г (Biblioteca Laurenziana, Florence); MS Hamilton. 11, f. 4^ra (University Library, Glasgow). Ср. Ioan. Saresb., Polycr. II, 14 (ed. Webb, p. 87–8 [428ad]). Здесь и ниже ссылки на манускрипты приводятся по работе A.M. Peden (см. Peden 1985, 72).

617

См., напр.: MS Hamilton. 11, f, 4^ra (Glasgow); MS Bibl. Pub. Lat. 168, f. 4^г и MS Voss. Lat. Q. 44, f. 3^v (Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit); MS Canon. Class. 257 (s. XIV), f. 5^rb (Oxford, Bodleian Library). Отметим, что Ж. Ле Гофф обращает внимание на то, что в латинском языке нет слова, обозначающего «кошмар». При этом он ссылается на Макробия, который не даёт латинского эквивалента греческому слову ἐπιάλτης. См. Чистякова, С.В.; Шевченко, Н.Ф., пер. 2000, 313.

618

См., напр.: Ms Hamilton. 11, f, 4^m (Glasgow); MS K. 506, f. 6^Г (Karlsruhe, Badische Landesbibliothek); MS Pal. Lat. 274, f. 39^Г (Biblioteca Apostolica Vaticana).

619

MS K. 506, f. 6^r (Karlsruhe).

620

MS Voss. Lat. Q. 44, f. 3^v (Leiden).

621

См. MS Hamilton. 11, f, 4^ra (Glasgow).

622

См. MS Gl. Kgl. S. 1910, f. 13^rv (Copenhagen), в котором воспроизводятся глоссы на Макробия, согласно MS R. 69, f. 15^r (Wroclaw, Biblioteca Uniwersytecka) и имеется продолжение комментария, согласно MS 199, f. 27^vb (Cologne, Dombibliothek).

623

См., напр.: MS Voss. Lat. Q.44, f. 4^v (Leiden); MS Clm. 407, f. 10^r (Munich); MS Pal. Lat. 274, f. 40^r (Vatican).

624

MS Hamilton. 11, f, 4^rb (Glasgow).

625

См., напр., сон фараона: MS Hamilton. 11, f, 4^ra (Glasgow); MS Lat. 6622, f. 9^v (Paris, Bibliothèque Nationale); слезы как радость: MS 199, f. 27^vb (Cologne); MS Plut. 77. 6, f. 7^v (Florence); MS Lat. 27, f. 95^v (Oxford, Lincoln College); MS c. 54, f. 156^r (Rome, Biblioteca Vallicelliana); Помпей: Clm. 14619, f. 6^v; BN Lat. 6622, f. 9^v. Заслуживают внимания и те глоссы, которые не связаны с теорией Гильома. Так, в одном манускрипте из Уэльса происхождение «инкуба» объясняется посредством отсылки к трем пастухам короля Латина, спавших со своими стадами и произведших потомство фавнов, сатиров и инкубов (см.: Peden, A.M. 1981, 35).

626

Ср. также представления Аристотеля о физиологии сна, которые сводятся к следующему: сон связан с питанием, так как воздействие питания на рост происходит более в состоянии сна, чем в состоянии бодрствования. Еда приходит извне в предназначенные для неё помещения — желудок и кишки — и это тот путь, который проходит пища. Там происходят изменения — хорошее попадает в кровь, плохое изгоняется, но также определённого рода субстанции путём испарения переходят в кровь. Эти вещества поступают в центр тела — к сердцу, первоисточнику жизни. От испарений, происходящих из пищи, и возникает сон. Испаряемое вещество есть теплота, поэтому оно стремится вверх, точно так же как тёплый воздух всегда поднимается кверху, затем поворачивает и попадает вниз. Поэтому еда и питье, особенно же употребление вина, содержащего много тёплых веществ, действует усыпляюще. Аристотель, признавая, что в этой области ещё много неясного, задавался также вопросом, не наступает ли сон оттого, что пространства и ходы внутри головы охлаждаются вследствие движения, когда туда попадают испарения; он утверждал, что движение вызывает охлаждение, что желудок и кишечник, если они пусты, находятся в теплом состоянии, в то время как наполнение пищей приводит их в движение и поэтому охлаждает. См. Федосюк, Ю.А., пер. 1956. 24-5; Солопова, М.А. 2010, 156-68; Солопова, М.А., пер. 2010, 169-75.

627

Иоанн Солсберийский (1115 / 20-1180) в своих рассуждениях о снах в Поликратике использует идеи этих глоссаторов, хотя его классификация воспроизводит ту, что изложена Макробием в его Комментарии. Вслед за Макробием Иоанн Солсберийский различает виды снов («insomnium», «phantasma», «somnium», «oraculum», «visio»), указывает на их причины и значение, говорит об эпиалте. Кроме того, он цитирует те же строки Вергилия (см. Verg., Aen. IV, 3), которые имеются у Макробия (см. Комм. I, 3, 6). Далее Иоанн привлекает теорию видений Августина. См. loan. Saresb., Polycr. II, 15: De speciebus somniorum, et causis, figuris et significationibus; Ibidem 16: Generalia quaedam de significationibus, tam somniorum, quam aliorum figuralium (PL 199, cols. 429A — 433B).

628

См. Pash., Lib. thes. occulti I, iv, x (Collin-Rosset, S., ed. 1963, 157-9).

629

См. Endress, G. 2012, 274.

630

Здесь можно указать на тексты Элреда из Риво (110-1167) (De an. III, Talbot, C.H., ed. 1988, 133-42), Альберта Великого (род. 1193 или 1206 / 07-1280) (De somn. et vig., Jammy, P., ed. 1651, 64-109), Арнольда из Вилановы (1235–1313), (Exp. visionum, Waldkirch, C., ed. 1585, 623-40).

631

См.: De spiritu et anima XXV (Somnia undediversa), PL 40, cols. 795–798: Omnium quae sibi videre videntur dormientes, quinque sunt genera; videlicet, oraculum, visio, somnium, insomnium, et phantasma (ср. Macr., Comm. I, 3, 2). Oraculum est, cum in somnis parens vel aliqua sancta gravisque persona, seu sacerdos, vel etiam Deus eventurum aliquid aperte vel non eventurum, faciendum vel devitandum denuntiat. Visio est, cum id quis videt quod eodem modo quo apparuerat eveniet (ср. Macr., Comm. I, 3, 9). Somnium est figuris tectum, et sine interpretatione intelligi non potest. Insomnium est, quando id quod fatigaverat vigilantem, ingerit se dormienti (ср. Macr., Comm. I, 3, 4); sicut est cibi cura vel potus, vel aliqua studia, vel artes, vel infirmitates. Secundum namque studia quae quisque exercuit, somniat; et solitarum artium simulacra in praesentia mentis impressa apparent in somnis. Juxta etiam infirmitatum diversitates diversa accidunt somnia. Etiam secundum morum et humorum varietates variantur somnia. Alia namque vident sanguinei, alia cholerici, alia phlegmatici, alia melancholici. Illi vident rubea et varia; isti, nigra et alba. Phantasma est, quando qui vix dormire coepit, et adhuc se vigilare aestimat, aspicere videtur irruentes in se, vel passim vagantes formas discrepantes et varias, laetas vel turbulentas (ср. Macr., Comm. I, 3, 7). In hoc genere est ephialtes, quem publica persuasio quiescentes opinatur invadere, et pondere suo pressos ac sentientes gravare (ср. Macr., Comm. I, 3, 7). Quod non est aliud nisi quaedam fumositas a stomacho vel a corde ad cerebrum ascendens, et ibi vim animalem comprimens). Слова, сочетания слов и фразы, выделенные нами полужирным шрифтом, заимствованы пс. — Августином (или точно, или с небольшими изменениями окончаний или порядка слов) из текста Макробия.

632

См., напр.: Серегина, А.Ю. 2015, 197–207; Серегина, А.Ю., пер. 2015, 208-49.

633

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Аристотелевское наследие как конституирующий элемент европейской рациональности. Материалы Московской международной конференции по Аристотелю. Институт философии РАН, 17–19 октября 2016 г. c. 615–630.

634

Viveros de Castro E. O mármore e a murta: sobre a inconstancia da alma selvagem // Revista de Antropologia. Vol. 35. Sao Paulo, 1992. P. 21–74.

635

Аналогией этого смешения различных видов зависимости может служить дискуссия о том, что именно могли иметь в виду испанские авторы XVI в., переводящие слова Аристотеля о прирождённом рабе как «servus a natura»: имелся ли здесь в виду серв или раб. — Подробнее см. Hanke L. Aristótelis y los indios de Hispanoamérica. El prejuicio racial en el Nuevo Mundo. México, 1974 (первое издание на английском языке — L., 1959). P. 102–104.

636

Bennassar B. La América española y la América portuguesa, siglos XVI–XVIII. Madrid, Ediciones Akal, 2001 (первое издание — 1980). P. 81.

637

История Латинской Америки. Доколумбова эпоха — 70-е годы XIX века. М.: Наука, 1991. c. 86.

638

Окунева О.В. «Разрушение Индий», Аристотель в Вальядолиде и современные дискуссии о геноциде во время Конкисты // Альманах «Казус». Индивидуальное и уникальное в истории. 2014–2016 / Под ред. О.И. Тогоевой и И.Н. Данилевского. М.: Индрик, 2016. c. 113–124.

639

Hanke L. The Spanish Struggle for Justice in the Conquest of America. Dallas, 2002 (первое издание — Philadelphia, 1949). P. 1.

640

Hanke L. Más polémica y un poco de verdad acerca de la lucha española por la justicia en la conquista de América (Santiago de Chile, 1967) // Hanke L. La lucha por la justicia en la conquista de América. Madrid, 1988. P. 493–494; Keen B. The White Legend Revisited: A Reply to Professor Hanke’s ‘Modest Proposal’ // Hispanic American Historical Review. 1971. Vol. 51. № 2. P. 336–355.

641

Mira Caballos E. Conquista y destruccion de las Indias (1492–1573). Granada, 2009. P. 95; Descubrimiento y Conquista: ¿Genocidio? Salamanca, 1990. P. 173–212.

642

Bennassar B. Op. cit. P. 82.

643

Впечатляющая библиография работ 1950-х — 1990-х гг., посвящённых обсуждению «индейского вопроса» испанскими теологами как в университетах, так и за их пределами, приведена в: SalinasAraneda C., García y García A. Una década de bibliografía sobre el derecho canónico indiano // Revista española de derecho canónico, № 51. Universidad pontificia de Salamanca, 1994. P. 677–681.

644

Huxley G.L. Aristotle, Las Casas and the American Indians // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 80, C, Number 4 (1980). P. 61.

645

Ibid. P. 62–63. Об арсенале аргументов в пользу именно мирного обращения в христианство у противника Сепульведы, Лас Касаса, см.: Hanke L. The Spanish Struggle for Justice in the Conquest of America. P. 72–82.

646

Russel F.H. The Just War in the Middle Ages. Cambridge, 1975; Johnson J.T. Ideology, Reason and Limitation of War. Religious and Secular Concepts (1200–1740). Princeton, 1975; Muldoon J. Popes, Lawyers and Infidels. The Church and the nonChristian World 1250–1520. Liverpool, 1979; Idem. Medieval Canon Law and the Conquest of the Americas // Jahrbuch für Geschichte Lateinamerikas. 2000. Bd. 37. P. 9–23. Работа по определению принципов ведения справедливой войны в Новом Свете велась не только в Европе, но и непосредственно на местах (как правило, в тех регионах, где индейцы оказывали наиболее ожесточённое сопротивление конкистадорам). Подробнее см. Carillo Cázares A. Tratados novohispanos sobre la guerra justa en el siglo XVI // Las teorías de la guerra justa en el siglo XVI y sus expresiones contemporáneas / Coord. G. Bataillon, G. Bienvenu, A. Velasco Gomez. México, 2008. P. 47–91.

647

Аристотель. Политика. Книга 1, часть 2, глава 15 // Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. c. 384.

648

Там же. Книга 1, часть 1, глава 5 // Там же. c. 377.

649

Там же. Книга 1, часть 3, глава 8 // Там же. c. 389.

650

Hanke L. Aristótelis y los indios de Hispanoamérica. P. 39. См. также: Baciero C. Libertad natural y esclavitud natural en la Escula de Salamanca // I Diritti dell’uomo nel pensiero di Francisco de Vitoria e Bartolomé de las Casas. Congresso Internazionale tenido alla Pontificia Universitá di S. Tommaso, Roma, 4–6 marzo 1985 (Studia Universitatis S. Thomae in Urbe 29), Milano 1988. Milano, 1986. P. 181–189.

651

Huxley G.L. Op. cit. P. 60.

652

Ibid. P. 63.

653

Gutiérrez J.L. A controvérsia de Valladolid (1550): Aristóteles, os indios e a guerra justa // Revista USP, № 101. Sao Paulo, 2014. P. 229.

654

О реконструкции позиции Сепульведы во время диспута через обращение к его предыдущим сочинениям см. Hanke L. Aristótelis y los indios de Hispanoamérica. P. 78–82.

655

Hanke L. All Mankind Is One. A Study of the Disputation Between Bartolomé de Las Casas and Juan Ginés de Sepúlveda in 1550 on the Intellectual and Religious Capacity of the American Indians. Chicago, 1971. P. 76.

656

Ibid. P. 87.

657

Gutiérrez J.L. Op. cit. P. 230.

658

Hanke L. Aristótelis y los indios de Hispanoamérica. P. 86.

659

Schafer Ch. La Política de Aristóteles y el aristotelismo político de la Conquista // Ideas y Valores. № 119 (agosto de 2002). Bogotá, Colombia. P. 129 n. 36.

660

Аристотель. Политика. Книга 3, часть 6, глава 1 // Аристотель. Сочинения. Т. 4. c. 601.

661

Аристотель. Политика. Книга 1, часть 2, глава 14–15 // Аристотель. Сочинения. Т. 4. c. 384–385.

662

Цит. по: Clément J.-P. De las ofensas contra los indios. La injusticia de la guerra y otras violencias, según el Padre Las Casas // Las teorías de la guerra justa en el siglo XVI y sus expresiones contemporáneas. P. 136.

663

Ibidem.

664

Цит. по: Hanke L. All Mankind Is One. P. 75–76.

665

Pastor M. El sacrificio humano: justificación central de la guerra // Las teorías de la guerra justa en el siglo XVI y sus expresiones contemporáneas. P. 233–248. В португальской Америке, где часть племён тупи-гуарани практиковала ритуальную антропофагию, ссылка на эти «дурные обычаи» долго использовалась для оправдания и «справедливой войны» против индейцев, и обращения их в рабство, невзирая на законодательные запреты. Одновременно с этим в отдельных случаях та же ритуальная антропофагия могла выводиться за пределы списка причин «справедливой войны»: наподобие того, как христиане, совершившие смертные грехи, не могут на этом основании терять свободу и имущество, индейцы не могут попадать в рабство лишь по причине своей антропофагии. — Perrone-Moisés B. Indios livres e indios escravos. Os principios da legislado indigenista do periodo colonial (sáculos XVI a XVIII) // M. Carneiro da Cunha (org.). História dos indios no Brasil. Sao Paulo, FARESP — Companhia das letras — sMc, 1992. P. 115–131.

666

Hanke L. All Mankind Is One. P. 88–90. О доводах Лас Касаса именно в связи с теорией и практикой справедливой войны см.: Clément J.-P. De las ofensas contra los indios. La injusticia de la guerra y otras violencias, según el Padre Las Casas. P. 125–146; Capdevilla N. La teoria de la guerra justa y los bárbaros: Las Casas frente al Requerimiento, Vitoria y Sepúlveda // Ibid. P. 157–178.

667

HankeL. All Mankind Is One. P. 78–79.

668

Gutiérrez J.L. Op. cit. P. 231.

669

Именно в отношении к производительному труду (в первую очередь — сельскохозяйственному) коренилось основное мировоззренческое различие индейцев португальской Америки и европейцев. — Schwartz S.B. Indian Labor and New World Plantations: European Demands and Indian Responses in Northeastern Brazil // The American Historical Review, vol. 83, № 1, February 1978. P. 45, 47.

670

Аристотель. Политика. Книга 1, часть 1, глава 9 // Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 4. c. 378.

671

Góis D. de. Chrónica do felicíssimo rei D. Manuel. Lisboa, 1556. Цит. по: Randles W.G.L. «Peuples sauvages» et «états despotiques»: la pertinence, au XVI^e siècle, de la grille aristotélicienne pour classer les nouvelles sociétés révélées par les Découvertes au Brésil, en Afrique et en Asie // Mare Liberum. 1991. № 3. P. 299.

672

Osório J. De rebus Emmanuelis Regis Lusitaiae invictissimi virtute et auspicio gestis libri duodecim. Lisboa, 1571. — Цит. по: Ibidem.

673

Ср. у П. Ронсара: бразильские индейцы «бродят по лесам Америки своей // Нагие, дикие, не зная, есть на свете ль // Подобные слова: Порок и добродетель, // Сенат и государь, налоги и закон». При этом жизнь индейцев до встречи с европейцами признаётся поэтом существованием в золотом веке, а контакты с колонизаторами рискуют превратить его в «железно-золотой» — Ронсар П. Речь против Фортуны (перевод Г. Кружкова) // Ронсар П. О вечном. М.: Феникс, 1997. c. 193–197. Назовём в связи с этим также один из наиболее известных фрагментов эссе «О каннибалах» (из первой книги «Опытов» Монтеня), который является развёрнутым перечислением того, с чем не знакомы жители Бразилии: «Вот народ. у которого нет никакой торговли, никакой письменности, никакого знакомства со счётом, никаких признаков власти или превосходства над остальными, никаких следов рабства, никакого богатства и никакой бедности, никаких наследств, никаких разделов имущества, никаких занятий, кроме праздности, никакого особенного почитания родственных связей, никаких одежд, никакого земледелия, никакого употребления металлов, вина или хлеба. Нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть, злословие, прощение» (курсив мой. — О.О.). — Монтень М. Опыты / Пер. А.С. Бобовича. М.; Л., 1954. Кн. I. c. 266.

674

Marouby c. Utopie et primitivisme. Essai sur l’imaginaire anthropologique à l’âge classique. Paris, Editions du Seuil, 1990.

675

Magalhaes Gândavo P. de. Historia da Provincia de Santa Cruz // Albuquerque L. de (ed). O Reconhecimento do Brasil. Lisboa, Publicaçoes Alfa, 1989. P. 102.

676

Soares de Souza G. Tratado descriptivo do Brasil em 1587. Belo Horizonte, Editora Itatiaia, 2000. P. 231.

677

Salvador V. do. Historia do Brasil (1500–1627). Belo Horizonte, Ed. Itatiaia; Sao Paulo, Ed. da Universidade de Sao Paulo, 1982. P. 78.

678

О дискуссиях в испанской и португальской Америке относительно того, какую ступень в иерархии занимают африканские рабы по отношению к коренному индейскому населению см.: Marcocci G. Escravos amerindios e negros africanos: uma historia conectada. Teorias e modelos de discriminadlo no império portugués (ca. 1450–1650) // Tempo 15/30, 2011. (Special Issue: «Pureza, raja e hierarquias no Império colonial portugués», ed. B. Feitler and R. Raminelli). P. 60–70.

679

Perrone-Moisés B. Índios livres e indios escravos. Os principios da legislajao indigenista do periodo colonial (séculos XVI a XVIII) // M. Carneiro da Cunha (org.). Historia dos indios no Brasil. Sao Paulo, FARESP — Companhia das letras — SMC, 1992. P. 115–122. О рабстве индейцев в Бразилии, менее изученном по сравнению с рабством африканцев, см.: Monteiro J. O escravo indio, esse desconhecido // Benzi Grupioni L.D. (org.). Índios no Brasil. Sao Paulo, Editora Global, 2000. P. 105–119.

680

Искусственно стимулируемая концентрация индейского населения вокруг европейских поселений и плантаций преследовала несколько целей: обеспечить колонистам защиту в случае военного нападения, обеспечить плантации рабочей силой и предоставить миссионерам аудиторию для проповедей. Подробнее см.: Alencastro L.F. de. O trato dos viventes. Formajao do Brasil no Atlántico Sul, séculos XVI e XVII. Sao Paulo, Companhia das letras, 2000. P. 180–187.

681

В советской историографии деятельность религиозных орденов во время Конкисты традиционно оценивалась негативно — как одно из средств закабаления коренного населения уже не мечом, но крестом. — Григулевич И.Р. Крест и меч. Католическая церковь в Латинской Америке, XVI–XVIII вв. М.: Наука, 1977; Лаврецкий И. Тень Ватикана над Латинской Америкой. М.: Издательство АН СССР, 1961; Альперович М.С., Слёзкин Л.Ю. История Латинской Америки (с древнейших времён до начала ХХ века). М.: Высшая школа, 1981. c. 24–25, 29; История Латинской Америки. Доколумбова эпоха — 70-е годы XIX века. c. 61, 80–82. Однако существует и другой взгляд на проблему: не отрицая того, что миссионеры действительно стремились переустроить индейское общество в соответствии с собственными представлениями, исследователи обращают внимание на то, что они защищали индейцев от притеснений колонизаторов и от набегов жестоких охотников за рабами; трения в «индейском вопросе» между миссионерами и колонистами порой даже признаются одним из основных конфликтов раннеколониального общества в Новом Свете. На примере Бразилии эта мысль иллюстрируется в следующих работах: Alden D. Black Robes Versus White Settlers: the Struggle for «Freedom of the Indians» in Colonial Brazil // Peckham H., Gibson Ch. (eds.). Attitudes of Colonial Powers toward the American Indian. Salt Lake City, University of Utah Press, 1969. P. 19–45; S.B. Schwartz. Op. cit. P. 50, 51.

682

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Материалы статьи впервые опубликованы в: История медицины 3 / 1 (2016). c. 5-19 (DOI: 10.17720/2409-5834.v3.1.2016.01х) и 4 / 1 (2017). c. 1-120 (DOI 10.17720/2409-5583.t4.1.2017.09i).

683

Андрея Александрийского, личного врача Птолемея IV. Дата его рождения точно не известна, дата его смерти — 217 г. до н. э. Он погиб накануне битвы при Рафии, сопровождая своего высочайшего патрона и пациента Птолемея IV Филопатора. Как личный врач царя, он остался ночевать в его шатре, в то время как сам Птолемей проводил эту ночь в другом месте. В ближнем кругу царя был составлен заговор с целью его убийства накануне битвы. Предатель Теодот, уроженец Этолии, на заре ворвался в царскую палатку и, вероятно, по ошибке, умертвил не Птолемея, а его врача.

684

Мы обращали на него внимание в своих комментариях к трактатам, вошедшим во второй том сочинений Галена [46].

685

Знаменитый византийский энциклопедический словарь, датируемый приблизительно 1000 г.

686

Иногда его название переводили как «О легкодоступных лекарствах».

687

См., например, [38].

688

Подробнее об этом см., например, [48] и [51].

689

Аристотель. Физика, III, 4, 203b [18, с.110].

690

Аристотель. О возникновении и уничтожении I, 2, 315b35 [18, с. 385].

691

Лукреций. Фрагменты Эпикура и Эмпедокла, Эпикур, Письмо к Геродоту [22, с. 537].

692

Там же [22, с. 537, 539].

693

Подробнее представления об этих механизмах у платоников и стоиков см. [46, 51].

694

Лукреций. Фрагменты Эпикура и Эмпедокла, Эпикур, Письмо к Пифоклу [22, с. 567].

695

Далее мы убедимся, что эпикурейский редукционизм имел важное значение для формирования картины мира врачей, стоявших на позициях атомистической натурфилософии.

696

Досл. — «штампы».

697

Самой высокой считалась скорость мысли.

698

Примером являются принципы сбора анамнеза пациента, использованные Руфом Эфесским и Галеном. Подробнее об этом см. [48].

699

Напомним, что Платон описывает первоэлементы с помощью геометрических фигур.

700

Воспользуемся следующим сравнением. Представим некоторый «трафик» атомов, в нормальном состоянии пронизывающих своим движением по свободным порам все человеческое тело, и некоторые «пробки» в этом «трафике», создающие сколь угодно большие патологические скопления атомов внутри пор и их пересечений.

701

Термин «патогенетический» в данном контексте используется в современном его понимании.

702

Вспомним о двойственном отношении Асклепиада из Вифинии к «Корпусу Гиппократа»: с одной стороны, он отвергал все натурфилософские представления авторов «Корпуса», в том числе начала учения об этиологии, с другой — считал Гиппократа прекрасным врачом, а его труды — важнейшим источником сведений о практике врачебного искусства.

703

Его имя не известно в российской историографии.

704

В своем трактате «О семени» он называл сперму «пеной крови».

705

По мнению Эпикура, в формировании спермы участвуют все части тела. Это исключение кажется нам несущественным: пангенезную теорию спермообразования в разное время разделяли и убежденные врачи-гиппократики.

706

Подробнее об этом см. [20].

707

Гален. О вскрытии вен, против последователей Эрасистрата [19, с. 428–429].

708

Там же [19, с. 433–434].

709

Там же [19, с. 434].

710

Там же [19, с. 454–455].

711

Гален. К главкону, о методе лечения [20, с. 428–429].

712

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Материалы статьи впервые опубликованы: История медицины 3 / 4 (2016). c. 462–478 (DOI: 10.17720/2409-5583.t3.4.2016.37z). English version: History of Medicine 3 / 4 (2016). P. 377–391 (DOI: 10.17720/2409-5834.v3.4.2016.37z).

713

Появление принципа строгого доказательства историки науки связывают с развитием в VI–V вв. до н. э. древнегреческой математики, прежде всего с «Началами» Евклида, а также с более ранними работами Евдокса. Подробнее см. [8, 12–14].

714

Мы имели возможность неоднократно обмениваться по этому поводу мнениями с сэром Дж. Ллойдом и считаем, что чрезвычайно важно использовать предложенный им подход.

715

Примером являются принципы сбора анамнеза пациента, использованные Руфом Эфесским и Галеном. Подробнее об этом см. [22].

716

См., например, трактаты «К Главкону о методе лечения», «О разновидностях болезней», «О разновидностях симптомов», «О причинах болезней» [4].

717

См., например, первые пять книг трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» [5].

718

Гиппократ. О древней медицине,1–2 [6, с. 146–147].

719

Гален. Три комментария на книгу Гиппократа «О природе человека» [3, с. 565–566].

720

Гиппократ. О природе человека, 2 [6, с. 197].

721

Гален. Три комментария на книгу Гиппократа «О природе человека» [3, с. 573–574].

722

Там же [3, с. 574].

723

Там же.

724

Если в организме не хватает какой-либо жидкости, то необходимо давать препарат, который способствует ее выработке.

725

Например, время года. По мнению Гиппократа, в зависимости от климатических условий, в которых находится пациент, в его здоровом организме физиологически преобладает одна из четырех жидкостей.

726

Гиппократ. Прогностика, 2 [6, с. 310].

727

Так, например, выделения оценивались визуально («Моча наилучшая есть та, в которой во все время, пока болезнь не получит кризиса, образуется белый, гладкий и однообразный осадок. Оседания в моче мучнистые — дурной знак; еще хуже — похожие на лепестки. Белые и тонкие весьма худы, а еще хуже их — похожие на отруби». Гиппократ. Прогностика, 12 [6, с. 316]), а также по запаху и на вкус. Сладкий привкус мочи и наличие у пациента определенных симптомов позволяли говорить о «сахарной болезни» (в наши дни она называется «сахарный диабет»). Гиппократ был уверен в возможности не только адекватной оценки болезни и состояния пациента, но и установления верного прогноза ее течения на основании, например, анализа мочи: «…До тех пор, пока моча будет тонкой и красной, это показывает, что болезнь еще сырая (не сварилась). Кто испускает тонкую и сырую мочу в продолжение долгого времени, то, хотя другие признаки указывают на выздоровление, у тех абсцесс должен ожидаться у мест внутри грудобрюшной преграды. Так же точно должно осуждать жирные материи, плавающие сверху и похожие на паутинную ткань, ибо это показывает разжижение.» (Гиппократ. Прогностика, 12 [6, с. 316–317]).

728

Гален. Три комментария на книгу Гиппократа «О природе человека» [3, с. 606].

729

Там же [3, с. 607].

730

Гиппократ. О священной болезни, I [6, с. 495].

731

Там же, 11 [6, с. 507].

732

Там же.

733

См., например, его сочинения «Первая аналитика» [1, с. 117–254], «Вторая аналитика» [1, с. 255–346], «Топика» [1, с. 346–531].

734

В Ликее Аристотель мог проводить системные обобщения результатов анатомических вскрытий.

735

В этом трактате описываются различные фигуры и модусы силлогизмов.

736

В этом трактате анализируются условия применения доказательств.

737

Аристотель. Вторая аналитика, I, 2,71а15-71а20 [1, с.259].

738

Там же, 11, 77а30-77а35 [1, с. 277].

739

Там же, 3, 72b20-72b25 [1, с. 262].

740

Там же, 14, 79а20 [1, с. 283].

741

Там же, 31, 87b30 [1, с. 309].

742

Там же, 6, 74b20-74b25 [1, с. 268].

743

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 246–247].

744

Аристотель. Топика, I, 1, 100b20 [1, с. 349]. Подробнее о диалектическом методе см. [1, с. 346–531].

745

Там же, I, 13, 105а20-105а25 [1, с. 362].

746

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 279].

747

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 242].

748

Аристотель. Вторая аналитика, I, 18, 81а35-81b5 [1, с. 289].

749

Подробнее см. в трактатах Галена «О разновидностях болезней» [4, с. 578–604]; «О причинах болезней» [4, с. 639–663]; «О разновидностях симптомов» [4, с. 700–727].

750

Аристотель. Вторая аналитика, I, 2, 71b5 [1, с. 259].

751

Гален. О разновидностях симптомов [4, с. 707].

752

Там же [4, с. 706].

753

Гален. О причинах болезней [4, с. 639].

754

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 247].

755

Подробнее об этом см. [3, 20, 23].

756

Подробнее об этом см. [7, р. 1718–1756] и [24, с. 165–171].

757

Цит. по: [7, р. 1722].

758

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 257–258].

759

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Материалы статьи впервые опубликованы: Философия науки, 2015 (2): 119–134; 2015 (3): 95-112 (DOI:10.15372/PS20150307).

760

Подробнее об этом см.: Johnston I. Galen: On Diseases and Symptoms. Cambridge University Press, 2006. 344 p.; Gill Ch., Whitmarsh T., Wilkins J. Galen and the World of Knowledge (Greek Culture in the Roman World). Cambridge University Press, 2012. 346 p.; Singer P.N. Galen: Psychological Writings. Cambridge University Press, 2014. 556 p.

761

На кафедре истории медицины, истории Отечества и культурологии Первого МГМУ им. И.М. Сеченова в последние года проводятся исследования по античной медицине. В русскоязычный научный оборот введен ряд трактатов Галена, в которых мы встречаем многочисленные примеры неприятия натурфилософского атомизма (см.: Гален. Сочинения. Том I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Весть, 2014. 656 с.). Это позволяет понять принципиальный характер полемики великого врача с коллегами — последователями Эрасистрата и представителями наиболее значительной в Римской империи медицинской школы методистов (подробнее об этом см.: Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть I. Философия науки. 2013. № 2. c. 157–175; Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть II. Философия науки. 2013. № 3. c. 128–150; Балалыкин Д.А., Щеглов А.П., Шок Н.П. Натурфилософская традиция античного естествознания и Александрийская школа в III веке. Часть III. Философия науки. 2013. № 4. c. 132–154).

762

Подробнее об этом см.: Гален. О назначении частей человеческого тела. Под ред. В.Н. Терновского. Пер. С.П. Кондратьева, ред. и вступит, ст. В.Н. Терновского и Б.Д. Петрова. М., 1971. 554 с.; Терновский В.Н. Классики анатомии и медицины и их изучение в Советском союзе. Тезисы докладов. Первая Всесоюзная научная историко-медицинская конференция. 3–9 февраля 1959 года. Л., 1959. c. 53.

763

Подробнее об этом см.: Сточик А.М., Затравкин С.Н. Научные революции в медицине XVII–XIX вв.: опровержение галенизма и возникновение естественнонаучных основ медицины. Сообщение 3. Формирование новых представлений о пищеварении, мочеотделении, системе крови и половых процессах. Проблемы социальной гигиены, здравоохранения и истории медицины. 2011. № 1. c. 51–54; Сточик А.М., Затравкин С.Н. Реформирование практической медицины в период первой научной революции (XVII в. — 70-е гг. XVIII в.). Сообщение 1. Лечебнодиагностическая концепция Галена и отказ от ее практического использования. Терапевтический архив. 2011. № 7 (83). c. 78–80; Сточик А.М., Затравкин С.Н. Формирование естественно-научных основ медицины в процессе научных революций 17–19 веков. М.: Шико, 2011. 144 с.

764

См.: Аристотель. Метафизика. V l, 1012b34 (см.: Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., 1976).

765

ὁμοιομέρεια, от ὅμοιος — «подобный» и μέρος — «часть». Подробнее см.: Lumpe A. Der Terminus «Prinzip» (αρχή) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles, «Archiv für Begriftsgeschichte», Bd. l. Bonn, 1955, S. 104-16.

766

Симпликий. Физика, 164, 24. (Перевод Т.Ю. Бородай). Симпликий. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. 1, гл. 1). Пер., вступ. ст. и прим. Т.Ю. Бородай. В кн.: Философия природы в античности и в средние века. М., 1998. c. 101135 (или см.: In Aristotelis physicorum libros commentaria. Ed. H. Diels. Simplicii in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 2 vols. [Commentaria in Aristotelem Graeca 9 & 10. Berlin: Reimer, 9:1882; 10:1895]: 9:1-800, 10:801-1366).

767

Аристотель. Метафизика, 984а11. У Аристотеля (Метафизика, I3, 983в31-984в13) этот термин употребляется в виде прилагательного (ὁμοιομερή; букв. — «подобочастное», от ὅμοιος — «подобный» и μέρος — «часть»), а в дальнейшем — в виде существительного (ὁμοιομέρεια).

768

Симпликий. Физика. 164, 24.

769

См.: Graham D.W. The postulates of Anaxagoras. Apeiron 27, 1994. Р. 89.

770

Ibid. Р. 77–121, 88.

771

Ibid. Р. 89.

772

См.: Аристотель. Метафизика (см.: Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., 1976).

773

См.: Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 2. Ред. З.Н. Микеладзе. М.: Издательство «Мысль», 1978. 687 с.

774

См.: Аристотель. Сочинения в 4 т. Т 4. Ред. А.И. Доватур, Ф.Х. Кессиди. М.: Издательство «Мысль», 1983. 830 с.

775

Подробнее об этом см.: SchofieldM. An Essay on Anaxagoras. Cambridge, 1980. Р. 28.

776

См.: Гален. Сочинения. Том I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Весть, 2014. 656 с.

777

См.: Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Практическая медицина, 2015. 800 с.

778

См.: Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Практическая медицина, 2015. 800 с.

779

См.: Балалыкин Д.А. Сущностное единство духовного и телесного в теоретико-практической системе Галена. Часть I. Философия науки. 2014. № 3. c. 112–149; Балалыкин Д.А. Сущностное единство духовного и телесного в теоретико-практической системе Галена. Часть II. Философия науки. 2014. № 4. c. 112138; Балалыкин Д.А. Преемственность взглядов Гиппократа и Галена на природу организма человека. История медицины. 2014. № 4. c. 89-184.

780

Гален. «Три комментария на книгу Гиппократа „О природе человека“» С. 558–559. Здесь и далее цит. по: Гален. Сочинения. Том I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д. А. Балалыкина. М.: Весть, 2014. 656 с.

781

Там же. c. 559.

782

Там же. c. 565.

783

Там же. c. 565.

784

Там же. c. 577.

785

Вместе с тем «κρᾶσις», помимо смешения, — это еще и соединение, сочетание, что в отношении гомеомерий более правильно. — Прим. пер.

786

Гален. Искусство медицины. c. 175. Здесь и далее цит. по: Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. M.: Практическая медицина, 2015. 800 с.

787

Там же. c. 178.

788

Там же. c. 197.

789

Там же. c. 178.

790

Там же. c. 195.

791

Подробнее об этом см.: Graham D.W. The postulates of Anaxagoras, 1994; Der ΝΟΥΣ des Anaxagoras. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. В.; N.Y., 1971. S. 578.

792

Подробнее об этом см.: Der ΝΟΥΣ des Anaxagoras. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. В.; N.Y., 1971. S. 580.

793

См.: Diels H.A. Doxographi Graeci. [3 Aufl.l]. В., 1958. А48. Перевод А.Ф. Лосева.

794

Ibid. А49. Перевод А.Ф. Лосева.

795

Ibid. А57. Перевод А.Ф. Лосева.

796

Ibid. А42, А47, А55. Перевод А.Ф. Лосева.

797

Подробнее об этом см.: Der ΝΟΥΣ des Anaxagoras. N.Y., 1971. S. 581–582.

798

См.: Diels H.A. Doxographi Graeci. А48, А49, А55, А58-61, В13. Перевод А.Ф. Лосева.

799

Ibid. А100. Перевод А.Ф. Лосева.

800

Подробнее об этом см.: Гален. Сочинения. Том I. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. М.: Весть, 2014. 656 с.

801

См.: Бытие 1, 9.

802

Подробнее об этом см.: Сточик А.М., Затравкин С.Н. Формирование естественно-научных основ медицины в процессе научных революций 17–19 веков. М.: Шико. 2011. 144 с; Сточик А.М., Затравкин С.Н. Реформирование практической медицины в период первой научной революции (XVII в. — 70-е гг. XVIII в.). Сообщение 1. Лечебно-диагностическая концепция Галена и отказ от ее практического использования. Терапевтический архив. 2011. № 7(83). c. 78–80.

803

См.: Diels H.A. Doxographi Graeci. 1958. А112, В1. Перевод А.Ф. Лосева.

804

Ibid. В7. Перевод А.Ф. Лосева.

805

Ibid. В12. Перевод А.Ф. Лосева.

806

Ibid. А46. Перевод А.Ф. Лосева.

807

Ibid. А58. Перевод А.Ф. Лосева.

808

Ibid. А45-46. Перевод А.Ф. Лосева.

809

Ibid. А45. Перевод А.Ф. Лосева.

810

Лукреций. О природе вещей, I, 830, 844, 875. См.: Лукреций. О природе вещей. Петровский Ф.А. (пер.), Асмус В.Ф. (вступ. ст.). М.-Л.: Academia. 1936.

811

Аристотель. Метеорологика. 388а10-25. См.: Аристотель. Метеорологика. Сочинения в 4 т. Т. 3. Ред. Рожанский И.Д.; Пер. Брагинская Я.В., Миллер Т.А., Лебедев А.В., Карпов В.Я. М.: Издательство «Мысль». 1981.

812

См.: Птолемей Клавдий. Альмагест, I, 1, 14. См.: Альмагест: Математическое сочинение в 13 книгах. Пер. Веселовский И.Н. М.: Наука. 1998.

813

Подробнее об этом см.: Drachmann A.G. Heron and Ptolemaios. Centaurus, 1, 1950. P. 117–131.

814

Прокл Диадох. Комментарий к первой книге Начал Евклида I, 201, 25. См.: In primum Euclidis elementorum librum commentarii. Friedlein G. (ed.). Procli Diadochi in primum Euclidis elementorum librum commentarii. Leipzig: Teubner, 1873. Р. 3–436.

815

Ibid. I, 105, 4.

816

Порфирий. Отправные положения к умопостигаемому. См. Sententiae ad intelligibilia ducentes. Ed. E. Lamberz. Porphyrii sententiae ad intelligibilia ducentes. Leipzig: Teubner, 1975. S. 1-59. См. также Kleffner A.J. Porphyrius, der Neuplatoniker und Christenfeind. Paderborn, 1896; Bidez J. Vie de Porphyre le philosophe néo-platonicien. Gand. Lpz., 1913; Отправные положения к умопостигаемому (фрагменты). Пер. Петров В.В. Историко-философский ежегодник’95. М., 1996. c. 233–247.

817

См.: Commentarium in Platonis Timaeum (fragmentum incertum). Sodano A.R. (ed.) Porphyrii in Platonis Timaeum commentariorum fragmenta. Naples, 1964. Р. 116–118.

818

См.: Диоген Лаэртский. Жизнь, учение и изречения мужей, прославившихся в философии. Гаспаров М.Л. (пер.). М.: АСТ. 2011.

819

Гален. К Патрофилу, о составе медицинского искусства. c. 301. Здесь и далее цит. по: Гален. Сочинения. Т. II. Общ. ред., сост., вступ. ст. и комм. Д.А. Балалыкина. М.: Практическая медицина, 2015. 800 с.

820

Там же. С.302.

821

Там же. c. 304.

822

Там же. c. 306.

823

Там же. c. 308–309.

824

Там же. c. 309.

825

Там же, с. 309.

826

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: ΣΧΟΛΗ (Schole) 10 / 2 (2016). с. 626–658. DOI: 10.21267/AQUILO. 2016.10.2966.

827

Гален. О медицинском опыте [4, с. 548–549].

828

Дж. Хэнкинсон упоминает о ранних стоиках в контексте зарождения школы врачей-эмпириков [19].

829

Текст трактата «Об учениях Гиппократа и Платона» цитируется по [5]. При публикации первой книги этого трактата, мы перевели его название как «О доктринах Гиппократа и Платона» [32] не без влияния перевода данного текста на английский язык, выполненного Ф. де Лейси. Ранее мы также использовали такое название, ссылаясь на это сочинение Галена в других своих исследованиях. Однако в ходе дальнейшей работы над этим трактатом мы с З.А. Барзах решили переводить его название как «Об учениях Гиппократа и Платона».

830

К Ранней Стое относится основание школы Зеноном (приблизительно в 300 г. до н. э. до конца II в. до н. э.). В этот период появляются труды Хрисиппа из Сол, которым большое внимание уделяет Гален. Так, Среднюю Стою Д. Седли характеризует как «эпоху Панетия и Посидония», Позднюю определяет деятельностью знаменитых римских философов-стоиков — Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия [27, с. 255–275; 28, с. 382–411]. Конечной точкой хронологии в истории стоицизма историки философии называют творчество Ария Дидима [29]. Многие специалисты солидарны в том, что на позднейших этапах развития стоицизма натурфилософские вопросы не находились в числе исследовательских приоритетов стоиков [20, 27, 28]. Таким образом, в историографии сложился консенсус относительно того факта, что в стоической философии «метафизика не имела самодовлеющего значения» [41, с. 7], при этом в традиции стоицизма выделяется значимость этики.

831

Среди российских исследований, помимо сложившейся традиции изучения античной философии (А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, П.П. Гайденко и др.), выделим труды А.А. Столярова, особенно его работу по созданию доступной русскоязычному исследователю источниковой базы, необходимой для адекватной реконструкции истории философии стоицизма [41].

832

А.А. Столяров рекомендует описывать данный этап с помощью термина «впечатление», а не «представление». Это очень важно для историков медицины, как и его замечание о «сенсуалистском пафосе» стоической теории [41].

833

Подробнее об этом см. [7, 17, 22].

834

Это самое главное в контексте осмысления содержания трактата Галена «Об учениях Гиппократа и Платона».

835

Об этом подробнее см. [32].

836

Разбор основных проблем и соответствующую литературу см., например, в работах В. Суровцева [40].

837

Силлогизмы делятся ими на элементарные и сложные. Сложные силлогизмы делились стоиками на гомогенные и гетерогенные, состоявшие, соответственно, из однородных и неоднородных посылок. Безупречное по форме умозаключение может быть доказано на основании пяти элементарных силлогизмов, образующих при определенных условиях бесконечное число возможных умозрительных гипотез. Подробнее об этом см., например: [9, 10, 12].

838

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 249].

839

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 249].

840

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 241].

841

Подробнее об этом см. [3, с. 462–469; 34].

842

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 241].

843

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 242].

844

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 246–247].

845

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 247–248].

846

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 252].

847

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 252–253].

848

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 251–252].

849

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 253].

850

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 260–261].

851

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 254].

852

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 255–256].

853

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 256].

854

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 257–258].

855

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 258–260].

856

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 261–262].

857

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 263].

858

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 263].

859

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 264].

860

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 250].

861

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 250–251].

862

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 253].

863

Гален. Об учениях Гиппократа и Платона, 2 [5, с. 258].

864

Например, см. трактаты Галена «О разновидностях симптомов» и «О разновидностях болезней» [4].

865

Исследование выполнено при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликовано: Адам и Ева 23 (2015). c. 197–207; 24 (2016). c. 31–42; 25 (2017). c. 6-13.

866

Труд Джейн Шарп изучался как в контексте истории западноевропейской медицины и родовспоможения, так и как важная часть истории женщин и текстов, созданных женщинами в раннее Новое время. Среди последних работ см.: Wilson. 1995; Evendeen. 2000; King. 2007; Hobby. 2001; Hobby. 2002; Hobby. 2003; Hobby. 2010. Элейн Хоби выпустила и современное критическое издание Книги повитух: Sharp. 1999.

867

Удалось идентифицировать лондонскую повитуху Сару Шарп, практиковавшую, правда, несколько позже; возможно, эта женщина (она упоминается в завещании прихожанки церкви св. Климента (St Clement Danes) была родственницей — дочерью или невесткой — Джейн.

868

Sharp, Jane (fl. 1641–1671) // Oxford Dictionary of National Biography online, http://dx.doi.Org/10.1093/ref: odnb/45823 (ноябрь, 2017).

869

Sharp. 1671. To the Midwives of England (no pagination).

870

Wilson. 1995: 47–59.

871

Sharp. 1671:3.

872

Sharp. 1671: 3–4: «It is not hard words that perform the work, as if none understood the Art that cannot understand Greek. Words are but the shell that we offtimes break our Teeth with them to come at the kernel, I mean our brains to know what is the meaning of them; but to have the same in our mother tongue would save us a great deal of labour».

873

Sharp. 1671: To the Midwives of England (no pagination).

874

О Калпепере и его трудах см.: Poynter. 1972; Poynter. 1962.

875

Oxford Dictionary of National Biography online: http://dx.doi.org/10.1093/ref: odnb/6775 (ноябрь, 2017).

876

Об аристотелевской традиции в Поздней Античности см. Петрова. 2015.

877

Park. 2013: 84-101.

878

Peterson. 2010: 71-106.

879

Sharp. 1671: 33: «Man in the act of procreation is the agent and tiller and sower of the Ground, Woman is a patient or ground to be tilled, who brings seed also as well as the Man to sow the ground with <…> we women have no more cause to be angry, or be ashamed of what nature hath given us than men have, we cannot be without ours no more than they can want theirs».

880

Ibid.: 62–63: «…doubtless women are not only passive in procreation, but active also as well as the man though not in so high a degree of action; her seed is more watry, and mans seed full of vital spirits, more condensed, thick and glumous; for hath the womans seed been as thick as the mans, they could never have been so perfectly mingled together».

881

Sharp. 1671:43; Crooke. 1651: 176; Hobby. 2010: 20–21.

882

Sharp. 1671: 60.

883

Серегина. 2015: 199.

884

См. выше, с. 479–480.

885

Wiesner. 1993: 77–94; Ortiz. 1993: 95-114; Filippini. 1993: 153–176; Wiesner-Hanks. 2008: 85–86.

886

Marland. 1993; Eccles. 1982; Bicks. 2003; McTavish. 2005.

887

Sharp. 1671.

888

О труде Джейн Шарп см. Серегина. 2015; Wilson. 1995; Evendeen. 2000; King. 2007; Hobby. 2001; Hobby. 2002; Hobby. 2003; Hobby. 2010.

889

Culpeper. 1656. См. Sharp. 1999: 25.

890

Sharp. 1671: 133.

891

Culpeper. 1656: 43–67.

892

Sharp.1671: 132–153.

893

Ниже, в квадратных скобках указаны страницы соответствующих оригинальных изданий.

894

О Николасе Калпепере см.: Poynter. 1972; Poynter. 1962.

895

Лисович. 2015.

896

Серегина. 2015; Серегина 2016.

897

Culpeper. 1656.

898

Crooke. 1615.

899

О женщинах и научных знаниях см.: Cottegnies, Parageau, and Thompson. 2016: P. 1–26.

900

Crooke. 1615: 218, 224–228.

901

Crooke. 1615: 218.

902

Sharpe. 1671: 117.

903

Crooke. 1615: 226.

904

Sharp. 1671: 105.

905

Crooke. 1615: 225.

906

Перевод выполнен при финансовой поддержке РНФ, в рамках проекта (№ 15-18-30005) «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе». Впервые опубликован: Адам и Ева. Вып. 23 (2015). c. 208–249; 24 (2016). c. 42–53; 25 (2017). c. 14–19.

907

Здесь и далее Джейн Шарп именует «шейкой матки» влагалище.

908

В тексте — stones, причем это слово используется как применительно к женским яичникам, так и к мужским тестикулам, тем самым подчеркивая единство их природы. В переводе использован термин «яички» применительно к органам обеих полов.

909

Фаллопиевы трубы.

910

Большие половые губы (labia majora).

911

Шейка матки (cervix).

912

Ostium cervix (вагинальная часть шейки матки).

913

Круглая связка матки.

914

Брюшина.

915

Это представление восходит к Галену и было широко распространено в ренессансной медицине. Согласно ему, пол ребенка определялся сильным (горячим) и слабым (более холодным семенем); мальчики получались от горячего семени, произведенного в правой (более горячей) части тела отца, и развивались в правой части матки матери, а девочки — от более холодного семени из левой части тела, и развивались в левой части матки.

916

Связка, соединяющая матку с крестцом.

917

То есть, матка и влагалище.

918

Кровь и семя.

919

Большие половые губы (labia majora).

920

Малые половые губы (labia minora).

921

Отверстие мочеиспускательного канала.

922

Миртовидные сосочки.

923

Девственная плева.

924

Влагалище.

925

Половая щель.

926

Мочеиспускательный канал.

927

Отверстие мочеиспускательного канала.

928

Двойное пещеристое тело.

929

Tentigo — «напряжение» (термин арабского медика Абулкасиса в латинской транскрипции); головка клитора.

930

Миртовидные сосочки.

931

Fernelius, Жан Франсуа Фернель (1497–1558), французский врач и астроном, автор известных в Европе работ: Physiologia, Pathologia и Therapeutice, объединенные в общий труд Universa Medicina (1548).

932

Реальдо Коломбо (1515–1559), итальянский хирург, профессор анатомии падуанского университета; автор De re anatomica (1559).

933

Андре дю Лоранс (1559–1609), французский врач, представитель школы Монпелье, врач короля Генриха IV; среди его трудов: Historia anatyomicahumanicorporis (1600).

934

Половая щель.

935

Правая вена яичника вливается в нижнюю полую вену.

936

Левая вена яичника вливается в левую почечную вену.

937

Артерии, снабжающие кровью яичники, ответвляются от брюшной аорты.

938

Артериальная и венозная кровь.

939

Имеются в виду семенные каналы, т. е. фаллопиевы трубы. В описании используется аналог семенных канатиков у мужчин.

940

Gallenus, De anatomicis administrationibus 12. 7.

941

Речь идет о придатках яичников.

942

Джованни Джовиано Понтано (1426–1503), неаполитанский гуманист.

943

Aristoteles, De genaratione animalium I. 19. 727a.

944

Ссылка на Corpus hermeticum, который приписывался Гермесу Трисмегисту.

945

Пуповина.

946

Galenus, De anatomicis administrationibus 12. 2.

947

Galenus, De anatomicis administrationibus 12. 3.

948

Пс. 111:2.

949

Мондино де Луцци (ум.1326), итальянский врач, анатом и профессор хирургии в болонском университете; автор известного труда Anatomia corporis humani (1316, первое издание — 1478, а всего оно выдержало ок. 40 переизданий).

950

Aristoteles, Historia animalium 7. 4. 584b.

951

Ссылка на популярный в XVI–XVI вв. текст De secretis mulierum, приписывавшийся Альберту Великому.

952

Ниже в тексте она именуется графиней Хенненберг. Речь идет о Маргарите (1234–1276), дочери графа Голландского и супруге графа Германа фон Хеннеберга. Подробнее о легенде, повествующей о 365 детях графини, см. ниже, примеч. 59.

953

Суперфетация.

954

Hippocrates, Epidemiorumlibri 5. 11.

955

Ибн-Сина (Авиценна), Canon 1.

956

Древнееврейский оригинал позволял некоторым толкователям считать, что Каин и Авель были близнецами.

957

На самом деле у Гиппократа об этом речи не идет.

958

Поппея Сабина — жена императора Нерона, дочь Тита Ольвия, а не Агриппы. История, которую пересказывает Джейн Шарп, приводилась во многих английских медицинских трудах XVII в., а здесь, как в случае с другими цитатами, передается в изложении Николаса Калпепера.

959

Согласно распространенной в медицине XVI–XVI вв. теории гуморов, отсутствие менструации у беременных и кормящих грудью женщин объяснялось тем, что кровь в это время сначала приливала к матке, чтобы питать плод через плаценту, а после родов превращалась в молоко.

960

Речь идет о заполненных кровью углублениях плаценты.

961

Ostium cervix.

962

Согласно теории гуморов, желудочный сок в печени перерабатывался в кровь, которая, в свою очередь, в яичниках превращалась в семя.

963

Ген. 3:16.

964

Речь идет о Вильгельме (1228–1256), графе Голландском, избранном в 1247 г. императором Священной Римской Империи после отлучения от церкви Императора Фридриха II. Коронован королем римлян, но не императорской короной.

965

История Маргариты фон Хеннеберг и ее детей впервые была рассказана голландскими хронистами в XIV–XV вв. и позднее приобрела большую популярность в Европе. По легенде, графиня оскорбила мать близнецов, усомнившись в том, что двое непохожих детей — от одного отца. По одной версии, за это на нее было наложено проклятие, а по другой, женщина, в верности которой мужу графиня публично усомнилась, заявив, что рождение той обоих детей от мужа так же вероятно, как то, что сама графиня может родить столько детей, сколько дней в году, была помещена мужем под арест и истово молилась о своем оправдании. В ответ на молитву и свершилось чудо, о котором идет речь выше. Могила графини фон Хеннеберг в Лосдинене (близ Гааги) стало местом «паломничества» любопытных, которым показывали надпись на надгробии и купели, в которых крестили детей. В их числе были и английские мемуаристы Джон Ивлин и Сэмуэл Пипс, посетившие Лосдинен в 1641 и 1660 гг. соответственно. Возможно, там во время своего вынужденного пребывания в Голландии до Реставрации побывал и Карл Стюарт (будущий Карл II).

966

Этеокл и Полиник — сыновья царя Фив Эдипа и Иокасты, убившие друг друга в поединке. Позднейшие авторы писали о том, что при принесении жертвы сыновьям Эдипа в Фивах языки пламени и столбы дыма разделялись надвое (Павсаний. Описание Эллады IX. 18).

967

Арабский астролог и математик Аль-Кабиси (ум. 967). Латинские переводы его текстов были популярны в XVI веке.

968

Так в тексте. В Синодальном переводе — деяния.

969

Ин 9:2–3.

970

Шарп путается в терминах: инструментальной причиной обычно именуют один из видов действующей причины в Аристотелевской теории каузальности (подробнее см. нашу вступительную статью). Здесь: искаженная цитата из Crooke. 1615: 218.

971

Aristoteles. Historia animalium 8. 28. 606b.

972

Crooke. 1615: 218.

973

Crooke. 1615: 218.

974

Crooke. 1615: 218.

975

Crooke. 1615: 226.

976

Crooke. 1615: 226.

977

Crooke. 1615: 226.

978

Crooke. 1615: 226.

979

Crooke. 1615: 226.

980

Crooke. 1615: 226. Джейн Шарп повторяет ошибку Крука. Источник истории — Юстин (Эпитомы 15. 4. 1–6), в его тексте речь идет о родимом пятне в форме якоря на бедре у Селевка и его потомков.

981

Crooke. 1615: 226. Источник этой истории — Макробий (Сатурналии 7. 5).

982

Crooke. 1615: 226. Парацельс не упомянут в книге Крука. О Парацельсе Джейн Шарп, скорее всего, узнала из книг Николаса Калпепера, являвшегося его последователем.

983

Быт 30:39.

984

Crooke. 1615: 226.

985

Aristoteles. De generatione animalium 4. 3. 767a — 768b.

986

Crooke. 1615: 226.

987

Имеется в виду сочинение Галена De anatomicis administrationibus 12. 36, где описана анатомия козы. [Culpeper. 1656: 47]. Здесь и далее в квадратных скобках указаны места из Наставления повитухам Николаса Калпепера, на которые опирается Джейн Шарп.

988

Реальдо Коломбо (1515–1559), уроженец Кремоны в Ломбардии, профессор анатомии Падуанского университета.

989

Андреас Везалий (1514–1564), фламандский врач и анатом, основоположник современной анатомии.

990

Шарп, как и многие врачи и анатомы своего времени, считала, что женские яичники вырабатывают особый вид женского семени. Об этом идет речь в гл. XIV–XVI первой части ее книги. См. Шарп. 2015: 221–226.

991

Это представление, восходящее к Галену, господствовало в средневековой медицине и медицине раннего Нового времени; см. Шарп. 2015: 211.

992

Амнион, амниотический мешок, водная оболочка — внутренняя зародышевая оболочка у млекопитающих.

993

Pia mater — внутренняя мозговая оболочка.

994

Хорион — внешняя зародышевая оболочка, иначе — сероза.

995

Dura mater — твердая мозговая оболочка.

996

Имеется в виду пуповина.

997

Здесь — нижняя полая вена.

998

Aristotles. De generatione animalium 2.6.741b. [Culpeper. 1656: 52].

999

Здесь Шарп полемизирует с Калпепером, который отвергал такие представления о стадиях развития плода.

1000

Здесь — аорта.

1001

Артериальная кровь.

1002

Венозная кровь.

1003

Aristotles. Historia animalium 3.7. [Culpeper. 1656: 52].

1004

Plinius Sec. Historia naturalis 8. 7.

1005

Hippocrates. De naturapueri 12–17.

1006

Речь идет о плаценте.

1007

Амнион, или водная оболочка.

1008

Артерия пуповины.

1009

Приведенное Джейн Шарп описание работы кровеносной системы опирается на средневековую традицию и не учитывает открытия, сделанные Уильямом Харви [Гарвеем в русской традиции] относительно роли в ней сердца, хотя они были опубликованы еще в 1628 г.

1010

Легочная артерия.

1011

Речь идет об артериях.

1012

Левые предсердие и желудочек.

1013

Легочная вена.

1014

Правые предсердие и желудочек.

1015

Алкмеон Кротонский — древнегреческий философ, врач и анатом, живший в V в. до н. э. [Culpeper. 1656: 55].

1016

Гиппократ. Decarnibus 6. [Culpeper. 1656: 55].

1017

[Culpeper. 1656: 55].

1018

[Culpeper. 1656: 55].

1019

Меконий.

1020

Здесь суммируются возражения Калпепера [Culpeper. 1656: 56].

1021

[Culpeper. 1656: 56].

1022

[Culpeper. 1656: 56]. Фернелий — Жан Франсуа Фернель [1497–1558], французский врач и астроном.

1023

Plinius Sec. Historia naturalis 7. 15.

1024

Об этом говорится у Галена — De naturapueri 21. [Culpeper. 1656: 57].

1025

Воротная вена.

1026

То есть амнионе.

1027

Урахус — трубчатое образование у эмбриона, соединяющее мочевой пузырь и пупок.

1028

Аллантоис — зародышевая оболочка.

1029

[Culpeper. 1656: 60–67].

1030

Быт. 2: 2–3.

1031

Hippocrates. Deprincipiis; Deoctimestripartu; Dealimento [Culpeper. 1656: 66].

1032

Aristoteles. Historia animalium 7. 4. 54b; Plinius Sec. Historia naturalis 8. 5. [Culpeper. 1656: 66].

1033

[Culpeper. 1656: 66].

1034

[Culpeper. 1656: 67].

1035

В тексте Шарп таблица отсутствует, но таблица астрологических элементов есть в сочинении Калпепера, материал из которого она воспроизводит [Culpeper. 1656: 60].

1036

Источник цитаты не установлен. [Culpeper. 1656: 63–64].

1037

Aristotles. De partibus animalium 2. 652b.