При внимательном изучении «трансформера Виракочи» (рис. 61а) вдоль тела Оперенной Змеи можно различить стилизованное изображение птицы. Читатели, знакомые с линиями в долине Наска, сразу же увидят, что распростертые крылья и геометрическое хвостовое оперение сильно напоминают рисунок птицы на песчанистой почве долины Наска на южном побережье Перу (рис. 61b).
Культура Наска выросла из пепла более ранней культуры Паракаса, расцвет которой пришелся на период между 200 и 500 годами нашей эры. В керамике, каталог которой был составлен археологом Максом Уле в 1901 году, различается также поздний период развития (500–700 г. н. э.) и терминальный период (700–800 г. н. э.). Мало что осталось от культуры, некогда славившейся своей керамикой, тканями, резьбой по дереву и работой по золоту; немногочисленные постройки давно уже рухнули, разрушенные непогодой и землетрясениями.
Река Ингенио, протекающая в 22 километрах к северу от долины Наска, является одной из пяти рек (см. рис. 3), впадающих в Рио-Гранде, которая, в свою очередь, впадает в Тихий океан примерно в 50 километрах к юго-западу. Поселение индейцев наска находится на равнине, расположенной на высоте 600 метров над уровнем моря, лишь немного выше верхнего уровня прибрежных туманов. Дни здесь очень жаркие, а ночи ясные и прохладные. Дожди случаются очень редко; в среднем за два года выпадает не более 1,25 см осадков. Это обстоятельство, наряду с сухим климатом, было причиной замечательной сохранности декоративных тканей, одежды и мумий из разграбленных гробниц в Чаучилле, в 30 километрах к югу.
Сообщения о странных линиях в пустыне впервые начали поступать после открытия регулярного воздушного сообщения между Лимой и Арекипой в начале 1920-х годов. Перуанский археолог Торибио Меджия первым приступил к исследованию пустынного региона в 1927 году. В результатах его работы, опубликованных в 1939 году, говорится о «древних церемониальных дорогах и священных тропах», многие из которых были проложены на целые мили по абсолютно прямым линиям в пустыне.
Новости об открытии достигли историка Пола Косока из Лонг-Айлендского университета в Нью-Йорке. Косок считал, что линии могут быть остатками древних рукотворных каналов. Предшествующие работы в Египте и Месопотамии убедили его, что ирригация была одним из важнейших факторов развития древних культур, обозначавшим переход от общества кочевников к оседлым поселенцам, фермерам и городской бюрократии. Возможность существования каналов в долине Наска воспламенила его воображение, и он немедленно отправился в плавание к берегам Перу.
В 1942 году, после аэрофотосъемки южного побережья Перу на участке около 800 километров, он был поражен зрелищем, которое открылось внизу. При наблюдении с высоты «каналы» превратились в изображения гигантских птиц с размахом крыльев до 50 метров, змей и животных, включая лису и обезьяну. Было также обнаружено несколько китов, странные круги и лабиринты, вырезанные в сухой почве пустыни. До тех пор картины оставались скрытыми от глаз: на уровне земли из-за своего колоссального размера они выглядели как древние тропы или засыпанные мелкие каналы.
Косок задумался о происхождении загадочных линий и фигур. Кто мог нарисовать их? Как они были нарисованы? Являлись ли они обычными символами, или же линии, напоминавшие взлетно-посадочные полосы, свидетельствовали о существовании высокоразвитой цивилизации, владевшей технологией воздушных полетов? Изучив одну из картин на уровне земли, Косок отметил, что солнце заходит непосредственно над одним из длинных вертикальных «путей» в день летнего солнцестояния, 22 июня. Случайность или свидетельство глубоких астрономических познаний?
Затем Косок напомнил себе о первоначальной цели своей поездки в Перу. Линии должны были отойти на второй план по сравнению с открытием подземных акведуков в пустыне, описание и каталогизация которых требовала нескольких лет усердного труда. Несмотря на свое сожаление, он был вынужден на время отказаться от исследования таинственных линий.
Одним из переводчиков, работавших с Косоком в Лиме, была женщина средних лет, немецкий математик Мария Райхе. В 1946 году, увлеченная открытиями Косока, она отправилась в долину Наска и продолжила его работу. Эта работа стала делом всей ее жизни, закончившейся в 1998 году.
Позднее геологическое развитие равнин вокруг долины Наска началось в конце последней ледниковой эпохи с таяния ледников в полярных регионах. На побережье обрушились проливные дожди, смывавшие вулканические отложения, песчаник, глину и кальциты с предгорий Анд в осадочный бассейн, зажатый между рекой Ингенио и долиной Наска внизу. При подъеме уровня моря изменились направления океанических течений, что привело к частым туманам на побережье. Потом дожди прекратились, а суша из-за парникового эффекта, описанного в главе 1, превратилась в пустыню. Ультрафиолетовое солнечное излучение бомбардировало поверхностные отложения, в результате чего поверхность гальки и камней окислялась, приобретая темно-коричневый, почти черный оттенок по контрасту с внутренней стороной, преимущественно сохранявшей красновато-коричневый цвет. Те, кто прокладывал линии, воспользовались этим феноменом, просто расчищая от камней полосы в пустыне и открывая участки более светлого кальцита внизу. Практическое отсутствие дождей обеспечило их сохранность, хотя многие светлые линии с тех пор выцвели и потускнели из-за солнечного излучения. Одной из первых задач Марии Райхе была расчистка линий от потемневших камней с целью выявления первоначальных рисунков.
Местные жители считали Райхе отшельницей, живущей в комнате заурядной гостиницы в пригородах Наски, но ее энтузиазм в конце концов привлек внимание чиновников из университета Сан-Марко в Лиме, согласившихся выделить скудное финансирование на ее исследования. Она выпросила или взяла взаймы большую часть снаряжения, начиная от обычного теодолита для измерения вертикальных и горизонтальных углов и заканчивая лестницей-стремянкой. Она договорилась с представителями ВВС о полетах на военных самолетах и вертолетах, с борта которых она фотографировала все, что могла, своей примитивной фотокамерой. Через два года она расчистила и изучила изображения 46-метрового паука и 91-метровой обезьяны. За ними последовали изображения трех косаток, двух ящериц, лисы, цветка, водоросли, восемнадцати птиц, включая трех фрегатов (один из которых имел размах крыльев 182 метра) и более сотни спиралей.
Изображения разных существ сравнительно немногочисленны по сравнению с сотнями трапециоидов и прямых линий, расходящихся во всех направлениях. Многие из них расходятся из «звездчатых центров» и перекрываются с другими линиями. Большинство рисунков сосредоточено на площади около 240 квадратных километров на равнине между долинами Наска и Ингенио и дальше к северу, между долинами Виска и Пальпа.
Несмотря на энтузиазм и упорную работу, главная заслуга Марии Райхе состоит в том, что она сохранила линии для грядущих поколений и сумела привлечь к ним внимание широкой общественности. Ей не удалось ближе, чем кому-либо еще, подойти к ответу на вопрос, почему древние обитатели долины Наска предпринимали столь колоссальные усилия. Не было никаких свидетельств, кроме случайных, что прямые линии и трапецоиды связаны с астрономическими ориентировками, как утверждал Косок и другие исследователи.
Еще в 1954 году Хэролд Т. Уилкинс в своей книге «Летающие тарелки» первым предположил, что линии могут иметь внеземное происхождение как «взлетно-посадочные полосы» для инопланетных космических кораблей. Его точку зрения поддержал Джон Хант Уильямсон, который в своей книге «Дорога в небо», опубликованной в 1960 году, посвятил целую главу «маякам для богов». В 1968 году немецкий автор Эрих фон Деникен — возможно, наиболее известный поборник внеземного происхождения линий в долине Наска — приобрел широкую популярность публикацией книги «Колесницы богов», потрясшей воображение читателей серьезными размышлениями о возможности управляемых космических полетов. В 1980 году Георг фон Брюинг предположил, что линии были «дорожками для состязаний по бегу», хотя непонятно, зачем кому-то понадобилось бегать по контурам гигантского изображения паука или птицы. Другой автор, Золтан Залко, считает, что равнина Наска представляет собой символическую карту империи Тиауанако. Доктор Йоганн Рейнхард в своей книги «Линии Наска» считает, что линии являются символами культа плодородия, преобладавшего в Андах в ту далекую эпоху.
Встретив объект, который они не в состоянии объяснить, археологи обычно придают ему «ритуальное значение» или называют его «объектом религиозного культа неясного происхождения». То же самое произошло с линиями в долине Наска. Излюбленный аргумент Косока (несмотря на его теорию астрономических ориентировок) заключается в том, что рисунки представляют «эмблемы или тотемы той или иной древней общины», тогда как невысокие кучи камней, часто встречающиеся в пустыне, «вероятно, являются жертвенными алтарями».
Если поверить этому, можно поверить всему, что угодно. Попробуйте поставить себя на место того, кто впервые задумал провести линии в пустыне (сам факт их существования доказывает, что у кого-то возникло такое намерение). Простой расчет материально-технического обеспечения показывает, что для достижения этой цели необходимо минимум 500 человек, разгребающих миллионы тонн камней в пустыне по 10 часов в день, 7 дней в неделю на протяжении нескольких лет. Где взять еду, чтобы прокормить их? Как создать хотя бы минимально приемлемые санитарные условия? Откуда взять измерительное оборудование для проведения работ? И самое главное: в чем смысл столь тщетного мероприятия? Археологи, по-видимому, даже не рассматривали эти вопросы; для них нет ничего необычного или таинственного в том, что целому народу в течение нескольких лет приходится напрягать все свои силы для осуществления бесполезного проекта. В конце концов, строители пирамид руководствовались сходными соображениями, не так ли? А тот, кто отрезал углы с крышки саркофага из Паленке, совершил этот поступок просто потому, что ему не нравились прямые углы. Любое другое объяснение кажется археологам слишком фантастичным.
Но, может быть, у древних строителей были свои, очень веские основания для того, чтобы прокладывать линии в пустыне? Причины, которые мы пока не можем понять и объяснить, те же самые причины, которые вдохновили древних египтян на строительство пирамид, а индейцев майя — на создание зашифрованных картин-трансформеров?
Мария Райхе была не первой и не последней, кто заметил, что каждый рисунок был сделан по одной непрерывной линии (за исключением рисунков двух касаток, где линии заходили внутрь тела, а также двух сплошных рисунков лам, которые мы вскоре обсудим). Сходная методика используется в распространенной детской игре; одно из правил этой игры гласит, что карандаш не должен отрываться от бумаги, пока рисунок не завершен.
Продолжив эту линию рассуждений, мы встаем в тупик перед непрактичностью организации работ. Гипотетический бригадир должен был отдать примерно следующее распоряжение:
«Как только рабочие прибудут на место со своими инструментами, они приступают к созданию рисунка (растаскиванию камней). Но при этом они должны соблюдать строгое правило: не отрывать инструменты от земли, пока рисунок не будет закончен».
Это все равно, что попросить скульптора поработать над скульптурой со связанными за спиной руками. Такое предложение бессмысленно, но здесь мы должны напоминать себе, что в пирамидах и «трансформерах майя» тоже нет очевидного смысла, пока не начнется процесс расшифровки.
Есть и другие характеристики рисунков, возможно, избежавшие внимания Марии Райхе и многих других исследователей. Во-первых, должно существовать объяснение для правила не отрывать карандаш (инструмент) от бумаги (пустыни), и это объяснение должно иметь отношение либо к методу проведения линий, либо к сообщению, которое должны передавать эти линии (либо и то и другое). Инженеры, знакомые с электрическими цепями, сразу же заметят сходство: в факсимильных машинах используется либо электрочувствительная, либо термочувствительная бумага для записей. Обычно обратная сторона ролика чувствительной бумаги соединяется с одним концом электрической цепи, в то время как несущий сигнал самописец вступает в контакт с внешней поверхностью бумаги.
Когда сигнал поступает на самописец, он проходит через бумагу на другой конец цепи, оставляя черную отметину на бумаге, зажатой между двумя проводниками электрического тока. Не стоит и говорить, что, если самописец не будет прикасаться к бумаге, ток прекратится и изготовление рисунка остановится независимо от наличия сигнала на кончике самописца. Это означает, что самописец должен находиться в постоянном контакте с бумагой; его нельзя отрывать от бумаги, пока не завершится процесс рисования. Непрерывные линии в долине Наска свидетельствуют о том, что их создатели понимали этот принцип: в процессе «рисования» линий использовался непрерывный процесс, действие которого было сходно с действием электрического тока.
Как мы помним, непрерывный поток ультрафиолетового солнечного излучения привел к образованию окислов на поверхностном слое пустынной гальки и позволил создать линии в том виде, как мы их наблюдаем сейчас. Это привлекает наше внимание к природе и возможностям солнечного излучения. Пользуясь методом «непрерывных линий», древние сообщали потомкам о своем понимании силы Солнца.
Еще одна особая характеристика, использованная в процессе «рисования», ясна каждому, кто пользовался компьютером для создания силуэтов вокруг объектов. Здесь есть несколько соображений. Компьютерная мышь при создании графики может использоваться двумя принципиальными способами. Во-первых, можно водить шариком мыши по коврику, создавая линейный рисунок свободного формата (ручное рисование), который, если оператор не обладает значительным мастерством, будет похож на творчество человека с болезнью Паркинсона (указано стрелкой на рис. 63). Второй метод заключается в том, чтобы щелкнуть кнопкой мыши по значку «лассо» на панели инструментов. Этот метод, несмотря на свое название, больше похож на шитье с помощью нитки и иголки. При каждом щелчке мыши линия закрепляется (пришивается) к данной точке. Затем можно тянуть прямую линию к следующей опорной точке, пользуясь мышью, и мгновенно закреплять ее с помощью второго щелчка. Таким образом создаются очертания рисунка, очень похожего на рис. 63: серия прямых линий, приблизительно следующих выбранному направлению. Следующий шаг заключается в том, что оператор щелкает по выбранному участку прямой линии и «тянет» его, изгибая соединительный отрезок и превращая его в кривую между двумя опорными точками (на рис. 64 показан исправленный вариант; сравните спиральный участок с рис. 63). С другой стороны, компьютер можно запрограммировать на превращение ломаной линии в кривую, и тогда он автоматически усреднит позицию промежуточных точек и мгновенно сгладит угловатые участки.
Эта вторая характеристика говорит нам, что прямые линии в долине Наска могли быть созданы по команде, без использования теодолитов или других измерительных инструментов. Если вспомнить мифологию инков, бородатый белый человек обладал силой превращать холмы в равнины и, наоборот, заставлял воды течь из каменных скал и совершал другие чудеса. При внимательном изучении рисунков (см. рис. 64) ясно видно, что техника «лассо» использовалась в альтернативных режимах «трясущейся руки» и «щелкни-потяни-изогни». Мы приходим к выводу, что рисунки были созданы не только мгновенно, но и с использованием компьютерной технологии, к которой мы только начинаем привыкать сегодня.
Теперь, вооружившись этими соображениями, мы можем приступать к изучению самих рисунков и их содержания.
Один из самых больших пустынных рисунков с изображением иглы и нити в долине Наска. Длина иглы составляет около 400 метров. Этот рисунок демонстрирует, что линии были созданы мгновенно с помощью метода, аналогичного компьютерной технике «лассо», без использования измерительного снаряжения.
У майя обезьяна была символом письма и вполне могла означать то же самое для перуанцев. Присутствие обезьяны говорит о том, что линии и рисунки в пустыне являются разновидностью письменного сообщения. Обезьяна имеет четыре пальца на правой руке и пять на левой; один палец отсутствует точно так же, как на барельефе Виракочи в Тиауанако. Далее мы видим, что обезьяна обнимает самый большой треугольник в группе, состоящей из трех треугольников. Это тоже связывает обезьяну со статуей Виракочи, который стоит рядом с двумя меньшими статуями «детей Виракочи» в Храме каменных голов (см. вкладку 22b). Руки статуи Виракочи обнимают его тело сходным жестом.
Стоит также обратить внимание, что беспорядочно виляющая линия (указана стрелкой в конце жирной черной черты на рис. 63) резко контрастирует с методом, использованным при создании остальной части рисунка.
Здесь раскинутые крылья птицы соединены с чрезвычайно длинной змееподобной шеей и птичьей головой, изображающей Оперенного Змея (Виракочу).
Перепончатые птичьи лапы соединяются со змееподобной формой, снова изображая Виракочу.
Репродуктивный орган, изображенный на конце правой ноги паука, однозначно определяет его роль как символа плодородия. Если вспомнить «паучьи» элементы ожерелья старого правителя Сипана (см. рис. 27), мы видим, что паук ассоциировался с плодородием, а следовательно, и с солнцем.
Самец птицы фрегата из Южной Америки раздувает красный зоб на горле, привлекая самок своего вида, но только во время брачного сезона. Фрегат символизирует плодородие.
Три рисунка косаток являются исключением из правила, о котором говорилось выше. На рис. 67с показан рисунок косатки, состоящий из одной линии как снаружи, так и изнутри. На рис. 67b изображена косатка, нарисованная одной линией снаружи; другая отдельная линия обозначает ее внутреннюю часть, но внешняя линия не соединена с внутренней. На рис. 67а мы видим прерывистую внешнюю линию; внутренняя линия непрерывна, но тоже не соединена с внешней.
Три рисунка косаток являются единственными, где фигурируют линии, расположенные внутри силуэта нарисованного существа. Эта особенность привлекает наше внимание к внутренним частям рисунков. При более внимательном изучении обнаруживается, что на двух рисунках (рис. 67b и с) изображены рожающие косатки. Таким образом, здесь они являются символами рождения и плодородия.
С другой стороны, косатки охотятся на китов, тюленей и морских птиц, а не питаются планктоном, как растительноядные киты. На керамической статуэтке, найденной в долине Наска, есть силуэт косатки, «кита-убийцы», изображенный на генитальной области сидящей женщины. Смысл передаваемого сообщения здесь такой же, как у человека в шляпе (см. вкладку 10d), изображенного с маской летучей мыши в области гениталий: «Продолжение рода приносит смерть». Эта тема снова появляется на расшифрованном изображении богини земли Коатлики (см. вкладку 32, описана ниже), где генитальная область богини закрыта изображением черепа. Древние верили, что рождение в физическом мире приводит к смерти (по контрасту с возрождением в виде звезды и приобщением к вечной жизни).
На крышке саркофага из Паленке (см. вкладку 9) изображен птенец птицы кецаль, сидящий на голове правителя Пакаля. Птенцы символизировали духовное возрождение (возрождение на небе). Мы снова обращаем внимание на то, что у птенца на рисунке асимметричные лапы: на одной пять пальцев (когтей), а на другой только четыре. Эта асимметрия напоминает нам о барельефе Виракочи в Тиауанако с недостающими пальцами на руках. Таким образом, птенец символизирует возрождение Виракочи.
Колибри (Trochilidae apodiformes), издающая в полете гудящий звук из-за быстро машущих крыльев, является самой маленькой птицей в мире и весит лишь 2,5 грамма. Эти особенности позволяют птице «зависать» в воздухе и извлекать нектар из цветов с помощью своего длинного игольчатого клюва и язычка. Колибри уникальна и в другом отношении: это единственная птица, способная летать и назад, и вперед, метафорически перемещаясь вперед и назад во времени. Поэтому она ассоциируется с повторяющимися процессами и, в частности, с реинкарнацией.
Большинство древних цивилизаций пользовалось концентрическими кругами для изображения солнца. Семь кругов обозначают семь цветов радуги: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий и фиолетовый.
Изображения загадочных лабиринтов можно встретить в образцах каменной резьбы и произведениях искусства в течение всей истории человеческой цивилизации. Лабиринт необыкновенной красоты приветствует посетителя сразу же за входом на полу Шартрского собора во Франции.
Другие лабиринты можно видеть в замке Тинтагель (Корнуолл, Англия), а также в Кноссе на острове Крит, в Финляндии, Индии и Северной Америке. В греческой легенде лабиринт был домом чудовища Минотавра, полубыка и получеловека. Когда Тесей убил Минотавра, он вышел из лабиринта с помощью волшебной нити, подаренной ему дочерью критского царя Ариадной.
Символ лабиринта имеет, безусловно, мистическое значение. Лишь непреклонная воля и решимость могут привести путника к центру лабиринта, который рассматривается как аллегория человеческой жизни: трудный поиск своего истинного внутреннего «я». В то же время достигшие центра лабиринта уже не возвращаются к прежнему видению мира из-за глубины полученного ими откровения.
Геометр и нумеролог Патриция Виллье-Стюарт предложила новый способ сооружения лабиринта (см. рис. 69с). Рисунок начинается с простого креста и точек, расположенных в каждом из четырех квадрантов по диагонали к поперечинам. Еще одна дополнительная точка расположена справа от вершины вертикальной поперечины. На рис. 69с изображена поэтапная схема сооружения лабиринта через перекрестное соединение точек извилистыми линиями.
Едва ли можно сомневаться в том, что древние перуанцы наблюдали созвездия в ночном небе, движение звезд и планет, а также понимали воздействие Солнца на Землю. Как мы убедились, монументы в Тиауанако имеют астрономически значимые ориентировки. Инки соорудили свою обсерваторию в Мачу-Пикчу (Интихуана) и пользовались каменным монолитом (см. рис. 70d), чтобы следить за созвездием Южного Креста, группой звезд в Южном полушарии, сходной по своим астрономическим характеристикам с Полярной звездой в Северном полушарии.
Инки — точно так же, как майя и древние египтяне, — почитали Млечный Путь как небесную реку, протекающую по небосводу. Поэтому неудивительно, что древние, жившие в горах, были зачарованы ночным небом. Ясной ночью небо так густо усеяно яркими звездами, что трудно найти темное место где-либо, за исключением нескольких темных участков, существующих внутри самого Млечного Пути. Современные астрономы считают, что эти темные участки на самом деле содержат звезды, закрытые от наблюдателей облаками межзвездного газа и пыли.
Инки, знакомые с этими темными участками, различали в них очертания животных — во многом так же, как мы видим разных животных в созвездиях Зодиака. Поэтому темные силуэтные формы ламы, лисы, жабы, тинаму (разновидности куропатки) и змеи, пересекавшие небосвод во время дождливого сезона, ассоциировались с дождем, ростом и плодородием. Большинство темных «существ» не может подняться над горизонтом в ночном небе во время андийского лета. Самыми крупными являются силуэты двух лам, один из которых символизирует взрослое животное, а другой — детеныша ламы.
Рисунки двух черных лам имеют вид двух залитых силуэтов, что отличает их от других рисунков, обведенных линиями.
Бенедектинский священник Мартин Моруа в своей «Historia del origen у genealogia real de los reyes Incas del Peru» приводит следующую легенду о потопе:
«Индеец, стреноживший свою ламу на обильном пастбище, заметил, что животное встревожено, отказывается от еды и кричит «йу! йу!». Потом лама сказала ему, что она опечалена, потому что через пять дней море покроет Землю и уничтожит всех ее обитателей. По ее совету индеец взял с собой еды на пять дней и поднялся на вершину горы под названием Виллкакото. Там уже собралось так много животных и птиц, что почти не оставалось свободного места. Море начало подниматься, воды затопили долины и покрыли все горы и холмы, кроме Виллкакото. Было так тесно, что лисий хвост свисал в воду, поэтому с тех пор кончики хвостов у лисиц всегда черные. Через пять дней вода отступила и все спустились вниз. От этого индейца, единственного выжившего при потопе, произошли все люди, какие сейчас есть на свете».
Лиса также ассоциировалась с одним из темных облачных силуэтов в Млечном Пути (см. рис. 70а).
Пеликан символизирует группу звезд в созвездии Ориона.
Эта керамическая ваза, которая, по мнению консервативных археологов, была изготовлена около 600 года нашей эры, обнаружена в руинах Тиауанако. Цветной рисунок на вазе дает нам гораздо более полное представление о Виракоче, чем любое другое скульптурное или иконографическое изображение. Каждый глаз Виракочи изображен в виде земного шара, разделенного по вертикали на темное и светлое полушарие. По одну сторону от солнца, которое светит над каждым шаром, изображено птичье крыло, а по другую — изогнутая форма (змея), представляющая солнце в виде оперенного змея.
С «солнечной» стороной каждого глаза Виракочи соединено миниатюрное улыбающееся лицо, показывая, что солнце приносит счастье. Еще три улыбающихся лица свисают с его пояса, имеющего форму оперенного змея. Эти лица, как мы вскоре убедимся, скорее всего соответствуют трем эпохам творения на Земле. Силуэт головы Виракочи очерчен двумя параллельными линиями с лабиринтоподобным бордюрным рисунком. Изображения стилизованных существ, лучами расходящихся от головы, символизируют различные эманации Виракочи. Они разделены початками кукурузы (маиса), символами плодородия и возрождения, и расположены в следующем порядке (по часовой стрелке): ягуар, птица, улыбающееся лицо, птица, маис, ягуар, птица, маис, хвостовое оперение птицы, маис, птица, ягуар, маис, птица, улыбающееся лицо, птица и ягуар.
В каждой руке Виракоча держит гибкое тело змееподобного существа с головой ягуара, в отличие от существ с барельефа Виракочи, увенчанных головой птицы. Количество пальцев на каждой руке, как и на барельефе Виракочи, тоже необычно: на этот раз на правой руке шесть пальцев, а на левой пять.
Прямоугольники на теле змееподобных существ в руках Виракочи попеременно белые и черные, что соответствует нормальному чередованию дня и ночи и подразумевает, что в данном случае не нужно изготавливать прозрачные копии изображения и совмещать их согласно инструкциям на барельефе Виракочи.
Некоторые рисунки, зашифрованные в крышке саркофага из Паленке, можно увидеть с помощью обычного раскрашивания отдельных участков узора. Рисунок на вкладке 26 содержит один из многих вариантов мифа о сотворении и периодическом разрушении мира, составленный по ацтекскому документу, получившему название «Латино-ватиканский кодекс 3738». Здесь боги представляют эпохи творения, называемые «солнечными эпохами». Женщина в центре лежит на спине черепахи (показана с зеленой головой и коричневыми ластами). Ее левая пятка прикасается к разрезу витой морской раковины, что связывает ее с водой. В левой руке она держит лист лилии и носит чалчи-утлъ — юбку, украшенную драгоцённым нефритом. Это богиня воды Чалчиутлики. Она символизирует эпоху, которая, согласно «Ватикано-латинскому кодексу 3738», продолжалась около 4000 лет и завершилась проливными дождями и всеобщим потопом. Легенда гласит, что некоторые люди превратились в рыб и смогли избежать гибели. Эта первая эпоха была самой ранней в истории человечества.
Затем последовала вторая эпоха, которой правил бог ветра Эхекатль, представленный птицей в верхней части картинки. Эта эпоха тоже длилась около 4000 лет, пока сильные ветры и ураганы не привели к всеобщему разрушению. Легенда гласит, что некоторые люди превратились в обезьян и смогли выжить, спрятавшись от ветра на деревьях.
Внизу (изображен вверх ногами) расположен шестизубый Тлалок, бог земного огня; молния на ацтекском языке была синонимом «земного огня». Он правил эпохой, продолжавшейся около пяти тысяч лет и завершившейся дождем из раскаленной лавы от вулканических извержений. Некоторые люди превратились в птиц, чтобы избежать катастрофы.
Бог солнца Тонатиу (изображен вверх ногами в центре) предал мир уничтожению после катастрофических землетрясений в конце четвертой эпохи, продолжавшейся около 4000 лет.
Нынешняя эра (по представлениям майя того времени) является эпохой ягуара. Это животное можно видеть на большой составной картине с мозаичной крышки саркофага из Паленке (не показанной здесь), но лишь при использовании «трансформера майя» в процессе расшифровки. В истории, изображенной на картине, ясно показано, что «пятая солнечная эпоха» является эпохой ягуара. Считается, что в конце этой эпохи ягуар должен пожрать солнце и уничтожить мир, но, возможно, это лишь аллегория, подразумевающая, что ягуар (желтое солнце, покрытое темными пятнами) пожрет человечество в результате засухи и неурожаев.
Мы знаем, что эпоха ягуара была современной эпохой для майя классического периода, закончившегося около 750 года нашей эры. Следовательно, для них это была самая важная эпоха, и поэтому они пошли на немалые ухищрения, чтобы зашифровать изображение ягуара в крышке саркофага из Паленке. Остальные четыре эпохи можно выделить в узоре, не прибегая к процессу расшифровки.
Ацтеки, жившие в долине Мехико после майя, оставили другую мифологическую историю в своем календарном камне (см. вкладку 19b), обнаруженном при строительных работах под улицами современного Мехико. В отличие от крышки саркофага из Паленке, здесь фигурируют пять богов, представляющие все пять эпох человечества. В центре камня доминирует изображение Оллина-Тонатиу, солнечного бога, который, по представлениям ацтеков, должен был принести миру гибель через землетрясения. Современной для ацтеков эпохе (их цивилизация достигла расцвета в период между 1325 и 1520 годами) придавалось наибольшее значение, поэтому лицо солнечного бога располагалось в центре календарного камня.
Другие четыре бога, символизирующие четыре эпохи, появляются в квадратных врезках, соприкасающихся с центральным кругом: вверху справа голова ягуара, далее по часовой стрелке — Тлалок (вулканический дождь), Чалчиутлики (наводнение) и Эхекатль (ураганный ветер). Расположение богов не дает никакого намека на последовательность эпох. Однако мы отмечаем, что Эхекатль, слева вверху, расположен рядом с ягуаром. Насколько нам известно по результатам расшифровки крышки саркофага из Паленке, предыдущей для ацтеков эпохой была эпоха ягуара, так сильно волновавшая их предшественников из народа майя. Поэтому, хотя последовательность эпох неопределенна, создается впечатление, что ацтекская эпоха Тонатиу следовала за майянской эпохой ягуара, которая сама по себе следовала за эпохой Эхекатля. Последовательность двух других эпох, предшествовавших эпохе Эхекатля, снова остается неясной.
Еще один ацтекский миф творения содержится в анонимном манускрипте 1558 года, который был озаглавлен историком Пасо-и-Тронкосой «Leyenda de los soles». Там сказано, что первая солнечная эпоха, Науи Оцелотль (эпоха ягуара), продолжалась лишь 676 лет. Люди, жившие тогда, питались лишь сосновыми семенами и были пожраны ягуарами. Вторая солнечная эпоха, Науи Эхекатль, продолжалась лишь 364 года. Люди, жившие тогда, ели кустарник и были уничтожены ураганным ветром. Третья солнечная эпоха, Науи Кихахутль, продолжалась 312 лет. Люди, жившие тогда, ели маис и были уничтожены дождем. Четвертая солнечная эпоха, Науи Атль, продолжалась 676 лет. Люди, жившие тогда, погибли от наводнения. Теперь мы живем в пятую эпоху, но ее название не приводится.
Возвращаясь к вазе, мы можем отметить, что изображение Виракочи отличается от барельефа Виракочи в Тиауанако в нескольких отношениях.
На барельефе Виракоча держит в каждой руке змею, которая заканчивается птичьей головой, в то время как тела существ на вазе заканчиваются головами ягуаров. Это подразумевает, что переход от эпохи Эхекталя (птицы) к эпохе ягуара произошел в период между строительством Врат Солнца в Тиауанако и изготовлением вазы. Эти две датировки (примерно 500 и 600 год нашей эры) разделяются большинством археологов. Чередование птиц и ягуаров, разделенных кукурузными початками, вокруг головы Виракочи, тоже подтверждает смену эпох.
Объединив разрозненные мифологические истории, мы приходим к предположению, что переход от эпохи Эхекталя (птицы) к эпохе ягуара произошел в период между 500 и 600 годом нашей эры. Эпоха ягуара была короткой и, возможно, составляла лишь 676 лет (согласно мифу из «Leyenda de los soles»), закончившись с появлением ацтеков около 1325 года. Вероятно, они отдавали предпочтение солнечному богу Тонатиу перед солнечным богом в образе ягуара, ассоциировавшегося с пятнами на солнце. Таким образом, смена эпох приходится на середину минимума солнечных пятен, который продолжался от 440 до 814 года и привел к закату цивилизации майя около 750 года (см. рис. 45).
Головы на поясе Виракочи противоположны головам на «посохах», которые он держит в руках как на вазе, так и на барельефе. В рисунке на вазе пояс с птичьими головами контрастирует с головами ягуара в руках Виракочи, а на барельефе пояс с головами ягуара контрастирует с птичьими головами в его руках. Это подчеркивает важность различия между птицей и ягуаром.
Виракоча с рисунка на вазе носит тунику с ремнем на поясе, похожую на белую тунику правителя Сипана (см. вкладку 5а). Здесь снова появляется лабиринтоподобный рисунок, на этот раз вдоль двух параллельных линий, идущих от пояса к плечам. Расположение ног на рисунке точно такое же, как у загадочного «человека в шляпе», обнаруженного в гробницах правителей Сипана (см. вкладку 10b). Поэтому по крайней мере один из правителей Сипана был Виракочей из Тиауанако, который, как гласит легенда, совершил высокогорное путешествие на север (возможно, через Куско), а затем отправился вдоль побережья в долину Наска, где создал линии и изображения в пустыне. Оттуда он двинулся в Сипан, творя чудеса по пути и превращая горы в равнины, прежде чем исчезнуть в морской пене.
Изображение Виракочи на вазе из Тиауанако гораздо более подробное, чем иконографический рисунок с барельефа. Это подразумевает, что барьельеф является «сокращенным» вариантом рисунка на вазе. Проблема заключается в том, что Виракоча на барельефе держит в каждой руке змею с птичьей головой (символизирующую эпоху бога ветра Эхекатля), а Виракоча на вазе держит двух змей с головами ягуаров (символизирующих более позднюю эпоху ягуара). Возникает противоречие: если эпоха ягуара наступила после эпохи птицы Эхекатля, как следует из анализа солнечных эпох по «Ватикано-латинскому кодексу 3738», крышке саркофага из Паленке, ацтекскому календарному камню и «Leyenda de los soles», то ваза была изготовлена не раньше, а позднее барельефа, что маловероятно.
Официальная датировка исключает возможность, что Виракоча из Тиауанако был тем же человеком, что и правитель Сипана, похороненный около 290 года нашей эры, согласно радиоуглеродным датировкам балок крыши. Для того чтобы отождествить Виракочу с правителем Сипана, нужно либо перенести дату создания Врат Солнца и изготовления вазы к 250 году (время предполагаемого рождения правителя Сипана), либо исходить из того, что правитель Сипана жил в период с 500 по 550 год нашей эры. Это значит, что либо радиоуглеродная датировка была неправильной, либо в конструкции крыши использовались старинные балки, возраст которых превышал 200 лет (что в принципе возможно).
Судя по всему, есть настоящая проблема с официальной хронологией гробниц Сипана. Почему археологи приводят радиоуглеродные датировки деревянных балок, но не костей из гробницы или образцов ткани? Может быть, результаты анализов привели их в замешательство, и они склонились к наиболее осторожному решению?
Нам предлагают поверить, что гробница старого правителя Сипана датируется примерно 100 годом нашей эры, а гробница нового правителя — 290 годом. Но это выглядит странно: почему «солнечный владыка», старый правитель, появился на Земле около 100 года, в период максимума солнечных пятен, когда не было речи о засухе и неурожаях в Центральной Америке? Появление нового правителя около 250 года выглядит лишь немногим более оправданным, так как совпадает с началом периода снижения солнечной активности (см. рис. 41).
Представляется более вероятным, что оба правителя появились где-то между 250 и 650 годом, чтобы предупредить о грядущем кризисе, связанном с изменением активности Солнца. Несоответствие можно объяснить, если так называемый «старый правитель» был похоронен около 550 года, через 450 лет после того, как была построена его гробница. Но как это могло быть? В конце концов, его гробница была расположена на нижнем уровне пирамидального комплекса Сипана, который, по всей вероятности, был построен раньше верхнего уровня?
Предназначение секретного тоннеля с брусчатым потолком, идущего поперек Уака Рахада на третьем уровне от нижнего (см. вкладку 1с), озадачивало археологов с момента его находки во время раскопок. Какой цели мог служить проход, ведущий в никуда и замаскированный лишь тонким слоем внешней обшивки? И почему кости старого правителя, как и ткани из его гробницы, сохранились гораздо лучше, чем содержимое гробницы нового правителя наверху, который, предположительно, был похоронен на 200 лет позже?
Дело в том, что заранее подготовленная гробница на нижнем уровне могла оставаться пустой в течение 450 лет, прежде чем туда попало тело «старого правителя» Сипана. Проход в пустую камеру мог быть сделан позднее, сначала через секретный тоннель, а потом через заранее подготовленную вертикальную шахту. Это значит, что Виракоча из Тиауанако был старым правителем, похороненным около 550 года, а не новым правителем Сипана, как ранее предполагалось. Это объясняет, почему его кости и ткани из его гробницы сохранились гораздо лучше, чем содержимое верхней гробницы. Более позднее погребение упрощалось тем, что «старый правитель» и его сокровища были завернуты в плотные рулоны ткани. Затем свертки просто опускались в пустую гробницу; это объясняет, почему столь великий правитель был похоронен без гроба, подобающего его положению. Но зачем прилагать такие усилия — не для того же, чтобы запутать хронологию?
Погребение последнего из «солнечных владык» Сипана на нижнем уровне пирамиды, где по всем представлениям должен был бы находиться первый правитель, несет в себе самое важное послание, переданное Виракочей для потомков: первый будет последним, а последний будет первым. Это послание говорит о реинкарнации и нетленности человеческой души.
Эта новая интерпретация археологических данных позволяет нам произвести переоценку хронологии правления «солнечных владык» (см. рис. 73) и прийти к выводу, что Виракоча из Тиауанако был тем же самым существом, что и старый правитель Сипана.