Бхагавадгита

Арджуна сказал:

1. Мне б хотелось, Могучерукий,

отрешённости суть постигнуть;

вместе с этим, о Хришикеша,

расскажи мне об отреченье.

Благой Господь сказал:

2. В прекращении действий страстных

отрешённость видят провидцы;

оставленье плодов всех действий

мудрецы зовут отреченьем.

3. Прекратить подобает все действия

как греховные — думают многие;

приношение жертв, дары, тапас

оставлять, мнят иные, не должно.

4. Ныне слушай, из Бхаратов лучший,

что скажу тебе об отреченье,

ибо, тигр посреди героев,

оно здесь трёх видов бывает.

5. Жертв свершенье, дары, также тапас

оставлять не следует, Партха,

ибо тапас, дары и жертвы

очищенью способствуют мудрых.

6. Обо всех этих действиях, Партха,

вот Моё высочайшее слово:

совершай их всегда, Арджуна,

оставляя плодов желанье.

7. Ведь от действий, предписанных в шастрах,

отрешённости быть не может;

отреченье от них безумно:

его тамас рождает тёмный.

8. Кто от страха деянье бросит,

от телесной ли боли, иль скорби —

гуны раджас тот побужденьем

отреченье бесплодное выбрал.

9. Кто предписанные деянья

совершает с мыслью о долге

и плодов желаньем не связан —

отреченье того саттвично.

10. Мир покинув, саттвы исполнен,

муж разумный, лишённый сомнений,

действий вредных не ненавидит,

и к полезным он не привязан.

11. Ведь деянья совсем оставить

ты не можешь, пока ты в мире;

но кто действий плоды покидает,

именуется тот отречённым.

12. После смерти — деяний троякий

плод у неотречённых бывает:

нежеланный, желанный и средний;

нет плода лишь у отречённых.

13. А теперь, о могучерукий,

ты узнай о пяти причинах;

вот как сказано это в санкхье

ради действий успеха, сын Притхи.

14. Действий деятель, также основа,

инструменты различные, Партха,

и движения разные тела,

и судьба, что считается пятой:

15. эти пять суть причины всех действий —

будь то праведных иль безрассудных, —

всех, что здесь человек совершает

своим телом, речью иль мыслью.

16. Кто, не ведая этих, атмана

полагает всех действий причиной,

тот своей помрачённой мыслью

суть познать никогда не сможет.

17. Тот, чья мысль никогда не грязнится,

чья природа вне самости, Партха, —

он, всех этих бойцов убивая,

не убийца; ничем он не связан.

18. Троечастна действий причина:

предмет знания, знающий, знанье;

и основа дел троечастна:

инструмент, дела деятель, дело.

19. Тот, кто действует, знанье и дело,

соответствуя гунам, трояки —

так гласит «рассужденье о гунах»;

Я тебе их поведаю сущность.

20. Знанье, видит которое в тварях

неизменной единую сущность,

нераздельную в разделённых, —

это, Партха, саттвичное знанье.

21. Если знание порознь видит

всякий раз особую сущность

в существах этих многоразличных —

это знанье от раджаса, Партха.

22. Но то знанье, что к вещи отдельной

привязалось, в ней всё полагая,

без причины, без смысла, пустое —

это «тёмное», Партха, знанье.

23. Совершаемое ради долга,

любви — ненависти непричастно,

без привязанности к результатам —

это действие «светлым» зовётся.

24. Если ищешь того, что желанно,

если действием движет самость,

если много усилий тратишь —

это действие будет «страстным».

25. Коль предпринято в заблужденье,

равнодушно к последствиям, Партха,

иль к запрету, вреду, убыткам —

дело то именуется «тёмным».

26. Непривязанный, самости чуждый,

в делах твёрдый, решимости полный,

в неудаче, в удаче ровный —

кто так действует, тот саттвичен.

27. Страстный, жадный, душою хищный,

лишь плода вожделеющий действий,

полный радости — скорби, нечистый —

это деятель раджасный, Партха.

28. Необузданный, грубый, злобный,

полный хитрости, косный, коварный,

духом мрачный, всегда ленивый —

этот деятель тамасом движим.

29. Постоянство бывает трёхвидным,

также мысль — сообразно гунам;

Я их формы тебе без остатка

перечислю: слушай, Арджуна.

30. Кто недолжное — должное знает,

смелость — страх, недеянье — деянье,

также скованность — освобожденье —

мысль того пребывает в саттве.

31. Мысль, которая не различает,

где закон, а где беззаконье,

в чём недолжного — должного разность, —

эта мысль полна раджасом, Партха.

32. Если ж мысль помрачается тьмою,

если знанье она извращает,

если чтит беззаконье как дхарму —

эта мысль именуется «тёмной».

33. Если чувства, и праны, и манас

укрепляются в постоянстве,

а оно пребывает в йоге —

постоянство считается «светлым».

34. То к любви, то к закону, то к пользе

устремляется коль постоянство,

мыслью связано о результате, —

постоянство такое «страстно».

35. Постоянство, с которым безумцы

вновь и вновь устремляются к страху,

к скорби, лени, тоске, опьяненью,

именуется, Партха, «тёмным».

36. А теперь Я скажу про радость,

она тоже трёх видов бывает;

после долгих усилий приходит

радость, с нею — конец всякой скорби.

37. Та, что яду подобна в начале,

а в конце сладка, точно нектар,

рождена ясной мыслью и духом, —

радость эта считается «светлой».

38. Порождённая чувственным миром,

если радость в начале как нектар,

а в исходе подобна яду, —

эта радость считается «страстной».

39. Если ж радостью и в начале

и в конце ослепляется атман,

коль причины её — сон, вялость

и небрежность, — «темна» эта радость.

40. Ни на этой земле обширной,

ни среди всех богов на небе

нет существ, что были б свободны

от трёх гун, порождённых природой.

41. Как у брахмана, так и у вайшьи,

как у кшатрия, так и у шудры —

естеством рождённые гуны

все их действия определяют.

42. Чистота, успокоенность, тапас,

обузданье, терпенье, нелживость,

вера, знанье, житейская мудрость —

вот достоинства брахманов, Партха.

43. Сила, твёрдость, смекалка, доблесть,

неспособность в бою к отступленью,

прирождённая щедрость, властность —

это признаки кшатриев, Партха.

44. Земледелие и торговля,

разведенье скота — вайшьи дело.

Всё, что связано с услуженьем,

то природе шудр подобает.

45. Достигает успеха быстро

человек, своей кармой довольный;

как удача к нему приходит

в его действиях, слушай об этом.

46. Человек успех обретает,

своим делом Того почитая,

Кем всё это пронизано, Партха,

от Кого существа происходят.

47. Даже полный успех в чужой дхарме

бесполезен — к своей устремляйся!

Естества исполняя законы,

человек себя не пятнает.

48. Оставлять этих действий не надо,

даже если они не безгрешны:

ведь людей начинанья грехами,

точно дымом огонь, покрыты.

49. Ни к чему не привязанный мыслью,

победивший себя, без желаний,

отрешённостью и недеяньем

человек совершенства достигнет.

50. Я скажу тебе кратко, сын Притхи,

как затем, обретя совершенство,

люди Брахмана достигают:

это высшая цель йоги знанья.

51. Чистой мыслью себя обуздавший,

твёрдо сам себя подчинивший,

от вещей отрешившись внешних,

к любви — ненависти равнодушен,

52. сдержан в пище, укромно живущий,

победив тело, слово и манас,

в созерцании сосредоточен

и в бесстрастье всегда пребывая,

53. от имущества, похоти, гнева,

себялюбья освободившись,

успокоен, «моё» позабывший —

к встрече с Брахманом он способен.

54. Ставший Брахманом, ясный душою,

не скорбит он, не вожделеет;

кто ко всем существам одинаков,

тот достигнет Моей высшей бхакти.

55. Силой бхакти Меня он познает —

кто Я есмь и каков по сути,

а затем, суть Мою изведав,

он в Моё бытие погрузится.

56. Даже действия все свершая,

кто всегда так во Мне обитает —

вечносущей, нетленной цели

тот достигнет Моей благодатью.

57. Устремившись ко Мне, все деянья

возложив на Меня силой мысли,

в созерцанье всегда пребывая,

всем сознаньем в Меня погружайся.

58. Мыслью сущий во Мне — превосходит

Моей милостью эти три гуны;

непременно погибнет, сын Притхи,

кто себя ослепил самомненьем.

59. Если ты, погрузившись в самость,

помышляешь: «Не буду сражаться!» —

тебя, Партха, природа заставит,

ибо ложно твоё решенье.

60. Своей собственной кармой скован,

естеством порождённой, сын Кунти,

ты свершишь, даже против воли,

то, что делать, безумный, не хочешь.

61. В сердце всех существ пребывает

их опора — великий Владыка;

Он вращает их майей своею,

как колёса в послушной машине.

62. Только в Нём ищи утешенья

всей душою своей, сын Кунти:

Его милостью ты достигнешь

высшей цели, умиротворенья.

63. Партха! Ныне ты знаешь то знанье,

что таинственней тайн сокрытых;

так обдумай его всесторонне,

а затем поступай, как желаешь!

64. Ныне — слушай Высшее Слово!

Вот Моя запредельная тайна!

Я тебе передам это благо,

ибо ты — Мой избранник любимый.

65. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!

Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!

Так ко Мне ты придёшь, Мой любимый,

Я тебе обещаю неложно.

66. Невзирая на прочие дхармы,

лишь ко Мне иди за спасеньем!

Не скорби: Я тебя избавлю

от грехов твоих, всех без остатка.

67. Это слово Моё ты не скажешь

никогда никому — кто не бхакт Мой,

но лишь тем, кто Меня не злословят,

лишь подвижникам, лишь послушным.

68. Кто же эту великую тайну

сообщит Моим бхактам верным —

тот, почтив Меня этой любовью,

без сомненья, Меня достигнет.

69. Средь людей нет такого, кто мог бы

угодить Мне больше, чем этот:

на земле и не будет иного,

кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

70. И когда человек повторяет

этот наш разговор о дхарме —

жертву знаньем он Мне приносит:

таково Моё, Партха, решенье.

71. И кто станет внимать этой дхарме,

полный веры, злословью чуждый, —

тот достигнет освобожденья

и миров людей благой кармы.

72. Так постиг ли ты Моё слово

напряженьем вниманья, Партха?

Отвратился ли от ослепленья,

порождённого жалким незнаньем?

Арджуна сказал:

73. С ослепленьем покончено, Вечный!

Твоей милостью разум вернулся!

Все сомненья исчезли. Твёрд я.

Я готов свершить Твоё слово.

Санджая сказал:

74. Так услышал я сына Притхи

с Васудэвы сыном великим

разговор этот необычайный,

вызывающий в теле трепет.

75. Эту высшую тайную йогу

я услышал по милости Вьясы

от Владыки йоги, от Кришны,

когда Он произнёс её Партхе.

76. Вновь и вновь я душой ликую,

вспоминая, о царь, постоянно

разговор небывалый этот,

благодатный, Кешавы с Арджуной.

77. Также облик тот дивный Кришны

непрерывно в уме представляя,

радость высшую я ощущаю,

нет конца моему изумленью.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги,

где великий Лучник, сын Притхи,

там победа, счастье, удача,

в делах праведность — так я знаю.