Бхагавадгита

Арджуна сказал:

1. Карма-йогу ты восхваляешь,

а затем — прекращение действий.

Что же лучше из них — то иль это?

Дай ответ, уничтожив сомненье.

Благой Господь сказал:

2. Карма-йога и дел недеянье

приведут тебя к высшему благу,

карма-йога, однако, лучше

отреченья от внешних действий.

3. Называй того отрешённым,

кто лишён вожделенья и злобы;

ведь кто двойственностью не скован,

узы действий легко разрушает.

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи

от пути карма-йоги отличен.

Кто одним лишь путём стремится,

тот в конце плод обоих получит.

5. Цели, к которой приводит санкхья,

ты достигнешь и средствами йоги;

кто в них видит одно и то же,

тот поистине видит, сын Притхи.

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,

отрешённости вряд ли достигнешь,

но, коль в йоге мудрец безупречен,

он приходит к Брахману вскоре.

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,

победив свою душу и чувства,

душу сливший с душой всякой твари,

даже действуя, он не связан.

8. «Не свершаю я действий» — пусть йогин,

суть познав, так всегда помышляет —

обоняя, дыша, ощущая,

испражняясь, ходя, засыпая.

9. Говоря иль хватая рукою,

видя, слыша, глазами моргая,

он во всех этих действиях видит

лишь вращение чувств в предметах.

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья

лишь на Брахмана возлагает,

тот грехом не пятнается, Партха,

словно лотоса лист — водою.

11. Непривязанный, для очищенья

совершает все действия йогин,

напрягая своё лишь тело,

сердце, органы чувств иль мысли.

12. Йогин, действий плоды покидая,

обретает умиротворенье;

кто вне йоги — к плодам устремляясь,

вожделеньем опутан бывает.

13. Отрешившись от дел, беспечален

станет дух в граде девятивратном:

сам обузданный, дел не творит он

и к делам никого не толкает.

14. Не рождает Господь ни действий,

ни свершителей их, Арджуна;

не творит Он привязанность к плоду:

лишь природа в делах пребывает.

15. Властелин на себя не приемлет

ни благого, ни злого деянья;

в ослепленье бывают лишь люди,

чьё незнанием знание скрыто.

16. Но кто Атмана видит, Партха,

тот незнанье своё уничтожил:

его знание, словно солнце,

это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нём сердце и мысли,

всей душой лишь к нему устремившись,

тот, кто знаньем грехи уничтожил,

устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, — не видит различий

между праведным брахманом, Партха,

и коровой, слоном, собакой

или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,

уже здесь победили сансару;

чист ведь Брахман и самотождествен:

значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,

пусть от горечи он не горюет;

несмущаемый, мыслью твёрдый,

зная Брахмана, в нём живёт он.

21. Кто находит лишь в атмане радость,

не привязан к миру предметов —

тот вкушает нетленное счастье,

йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады

за собою приводят страданья;

в них отрады не ищет мудрый:

ведь приходят они и уходят.

23. Ещё здесь, в этом смертном теле,

кто претерпит невозмутимо

вожделенье иль злобы ярость —

счастлив тот человек, он — йогин.

24. Кто внутри обретает радость,

кто внутри видит свет и счастье —

этот Брахманом ставший йогин

достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,

кто во благе существ видит радость —

тот, лишённый греха провидец,

этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны

для аскетов, себя победивших,

для лишённых желаний и гнева,

обладающих атмана знаньем.

27. Обратившись от внешних предметов,

меж бровями свой взор уставив,

уравняв внутри носа дыханья,

что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,

обуздавший мысль, чувства и сердце,

устремлённый лишь к освобожденью, —

тот молчальник всегда свободен.

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,

всех миров божество и Владыку,

кто Меня, всех существ друга, знает —

тот достигнет умиротворенья.