Бхагавадгита

ПРИМЕЧАНИЯ*

1.2: царь Дурьодхана обращается с речью к своему (а также Пандавов) учителю Дроне.

1.3: армию Пандавов построил к бою Дхриштадьюмна, также ученик Дроны.

1.10: букв. «Недостаточна та наша армия, хранимая Бхишмой, но достаточна эта армия этих, хранимая Бхимой». Такие слова в устах Дурьодханы, известного хвастуна и фанфарона, — который к тому же прекрасно знает, что его армия численно намного превосходит армию Пандавов, — кажутся лишёнными смысла. Некоторые переводчики предлагают поэтому (вслед за Т. Бенфеем) передавать слово apary-aptam- «недостаточная [армия]» словом противоположного смысла — «безграничная» (и соответственно paryaptam во второй половине шлоки как «ограниченная»); однако такой смысл глагола pari + V aр невозможно подтвердить ни единым примером из других текстов. Из множества других попыток разрешить возникающую здесь трудность наиболее остроумной мне представляется идея Ведантадешики, который обращает внимание на странное употребление Дурьодханой указательных местоимений: о близком предмете («наша армия») говорится «та» (т. е. «далёкая»), тогда как о далёком (армия противника, «хранимая Бхимой»), — соответственно «эта» (т. е. «близкая»). Это даёт комментатору возможность, пользуясь законом свободного словорасположения в санскрите, переорганизовать шлоку так, что прилагательное «недостаточная» оказывается определением армии Пандавов, а «достаточная» — соответственно Кауравов. Для чего же вождь Кауравов прибегает к столь странному синтаксису? Для того, говорит Ведантадешика, чтобы скрыть свою робость и замешательство накануне битвы, а главное — своё недоверие к полководцу Кауравов — благородному Бхишме. Дурьодхана боится, как бы он не пожалел врага, тем более что и сам царь, и все его присные хорошо знают, что знаменитый своей жестокостью Бхима их, уж во всяком случае, жалеть не будет (отсюда и противопоставление в одной шлоке этих двух имён).

1.11: говоря об «охране Бхишмы», коварный Дурьодхана опять имеет в виду своё: надо следить, шпионить за Бхишмой, как бы он не стал помогать Пандавам.

1.39–45: в этих стихах Арджуна пытается обосновать свой отказ от битвы «теоретически» (ссылкой на шрути). Ср. оценку его слов Кришной: 2.11.

2.39: наставление в йоге начинается не сразу после этой шлоки, а лишь с 2.48; ему предшествует краткая филиппика против ведийских «старообрядцев»: 2.41–45.

2.46: этот стих восстанавливает равновесие по отношению к Ведам: они уподоблены «изобильно текущему водой» колодцу, из которого разумный человек берёт столько воды, сколько ему нужно. Ценность «воды» (т. е. учения Веды) сомнению, конечно, не подвергается.

2.55–61: образ «подвижника, стойкого в мудрости», композиционно очень важен. Будучи антиподом образа Арджуны (1.26—2.9) в завязке поэмы, он служит конкретным отрицанием, «снятием» этого последнего. «Стойкость в мудрости» — это первое в Гите упоминание о длящемся знании, знании — состоянии.

2.72: редкое (за пределами буддийских текстов) употребление термина нирвана, который здесь можно перевести как «угасание мира» в Брахмане, говорит об определённой близости Гиты к атмосфере духовных поисков раннего буддизма.

3.5: гуны пракрити — это саттва (чистота, безмятежность, ясность), раджас (страстность) и тамас (тьма, тупость, косность); они уже упоминались в связи с полемикой против Вед, см. 2.45; ср. также далее, 3.27–29, 37 и особенно главы 14, 17–18 Гиты, где подробно говорится о гунах.

3.10: корова желаний — мифическое животное, удовлетворяющее любые желания.

3.15: этот трудный стих (который комментаторы и переводчики трактуют по-разному и, на наш взгляд, неубедительно) весь пронизан ритуальными реминисценциями. «Вечный Слог» — это ОМ, которым начинаются и кончаются ведийские жертвенные формулы и гимны. Особая роль этого краткого возгласа связана с тем, что он придаёт ритуальному слову непрерывность: та или иная формула, заканчиваясь непременно на слоге ОМ, продолжает как бы неслышимо длиться (в некоем потустороннем «пространстве», а также, что не менее важно, в длящемся «состоянии знания» жреца, произносящего формулу, — насколько он к такому знанию способен), с тем чтобы потом, в начале новой формулы, «всплыть на поверхность» в виде вступительного произнесения слога ОМ. Те заклинания и молитвы, которые обладают этим свойством непрерывности, несут в себе особого рода силу — Брахмана, который «рождает», т. е. совершает «священные действия» (см. 3.14), а из них уже состоят отдельные жертвоприношения, «жертвы». В слове «вечно» (nityam) опять подчёркивается качество длительности, непрерывности жертвы: если оно в ней есть — Брахман «установлен» (т. е. присутствует) в жертве и она успешна, если же нет — нет.

3.41: «знание», «мудрость» (jсanam, vijсanam) — это, с одной стороны, состояние непрерывности знания, «пребывание мыслью в Брахмане» (и т. д.), а с другой — способность принимать разнообразные (этот аспект передаёт приставка vi-) правильные решения в жизни, опираясь на это состояние.

3.42: «сердце» = санскр. манас, орган мысли и воли; иногда мы передаём это слово по-русски как «ум».

4.1: здесь йога означает «знание», «учение».

4.6: майя в этом стихе не имеет ничего общего с принципом космической иллюзии позднейшей веданты; Бхагаван здесь говорит о своей творческой силе.

4.8: юга — мировой период, космические день и ночь (продолжается от 2200 до 8800 земных лет).

4.25–32: вероятно; во всех этих стихах под словом «жертва», санскр. яджня («принесение в огонь», «превращение в пепел» и т. д.), имеются в виду разные типы йоги, аскетической тренировки, способности прекращать (= «сжигать») те или иные функции тела или психики. Цель — превращение «действий» (т. е. такого рода упражнений) в «знание» (4.33), т. е. в состояние знания, в непрерывность знания. Скорее всего это и есть то «достижение Брахмана», о котором идёт речь в стихе 4.24. См. также 4.35–37.

4.42: авидья — состояние обычного профанического сознания, не овладевшего длящимся знанием.

5.1: под словом карма-йога, «йога действия», в Гите обычно понимают совершение повседневных действий без стремления к плоду. Всё же точнее было бы сказать на основании учения гл. 4, что карма-йога в Гите — это прежде всего исполнение жертвенных, ритуальных действий (таких, как, например, домашние обряды) в виде почитания Бхагавана, без мысли о плоде. «Прекращение действий» — медитативная тренировка, основанная на отличении атмана от всего, что не есть атман; такая практика, видимо, подразумевала перечисление («счёт») категорий внешнего мира (= природы, пракрити), сопровождавшееся опознанием их отличия от атмана — в шлоках 4–5 это перечисление называется словом санкхья (которым позднее стала именоваться известная школа брахманической философии).

5.10: Брахман в данном стихе — это одно из обозначений природы (пракрити), см. также 14.3. Считалось, что активна лишь природа, тогда как атман лишь созерцает её деятельность. «Возложив все деянья» на природу, человек видел себя недействующим, т. е. уподоблял себя атману, см. также 5.14, 5.16: «это Высшее» = Брахман; «освещает» = делает видимым, сияющим. Речь идёт о созерцании (в состоянии непрерывного знания) Брахмана как света.

5.17: «к невозвращенью»: за пределы круга рождений и смертей, т. е. сансары, см. также 5.24–26.

5.27–28: начало темы «профессиональной» йоги; подробнее см. 6.10 и сл.

6.1: одна из характеристик карма-йоги — необходимость продолжать совершение ведийских обрядов (не ожидая, однако, от них плодов).

6.11: снизу кладётся трава куша, на неё — шкура антилопы, затем — холстина. Эти подстилки имеют символическое значение и унаследованы Гитой (и вообще йогой) от эпохи брахманизма.

6.31: «в единство поверив» — вариант перевода: «прочно утвердившись» в единстве (всех существ с Брахманом и с собою), см. также 6.29–30, 32.

6.38: «оба пути» — путь мирского преуспеяния и путь аскетических подвигов.

6.46–47: в этих стихах не устанавливается никакой объективной градации (аскет — знающий — йогин и т. д.); здесь лишь восхваляются, во-первых, йогин, а во-вторых, бхакт. Далее (7.17–19) аналогично будет прославлен «знающий» (ибо он наилучший бхакт). Все эти состояния, конечно, эквивалентны, ибо ведут к одной цели.

7.6: «эта утроба» — обе природы, упомянутые ранее (т. е. пракрити и джива). 7.17: ср. выше, 6.46–47, и примеч.

7.29—8.4: в этих стихах встречаются следующие термины: адхьятма(н) = то, что относится к индивидуальному атману, к душе человека; адхибхута = то, что относится к миру существ и к материальному миру; адхидайва = то, что относится к божественной природе; адхияджня = то, что относится к жертве. Последние три термина присутствуют в шлоке 7.30.

8.17: здесь слово юга обозначает так называемую махаюгу — великий мировой период, который обычно исчисляется в 4 320 000 лет. Существуют, впрочем, иные подсчёты — см., например, комментарий к этому стиху в традиции бхакти-веданта.

8.24–26: здесь излагается древнее учение о «пути богов» и «пути предков»; см. подробный анализ всего относящегося сюда материала в моей работе (1981, с. 71–96 и 132–158).

9.1: «знание и различение» — см. 3.41 и примеч.

9.5: «дивная йога» — то же самое, что майя (см. 4.6; 7.14, 15, 25; 18.61), творческая сила материальной природы, действующая непостижимым для смертных образом.

9.10: «природа» = пракрити (см. 9.7 и др.).

9.16: с этого места начинается «жертва знанием» (см. предыдущий стих), приводящая к явлению вишварупы в гл. 11.

9.20: «знатоки трёх Вед» — в этом и следующем стихах описывается участь адептов ведийской религии.

10.7: здесь впервые встречается слово вибхути, которое значит «излияние божественной энергии вовне», «проявление божества в тварном мире» и т. д. См. также 10.16, 19, 40, 41. В части контекстов слово оставлено без перевода.

10.13: Нарада — божественный мудрец, часто изображается (в эпосе и пуранах) как посланец богов к людям; Вьяса — букв, «распределитель», легендарный автор МБх и ряда других текстов; Асита Девала — древний мудрец, по традиции считается автором гимнов РВ 9.5—24.

10.21: адитьи — наименование главных ведийских божеств. Маруты — ведийские божества бури, спутники Индры.

10.23: рудры — букв, «ревуны», один из классов ведийских божеств во главе с Шивой; ракшасы — мифические существа наподобие вампиров; якши — полубоги во главе с Куберой, владыкой богатства; васу — класс ведийских божеств, первоначально связанных с Индрой: согласно одному из списков, это огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна и звёзды; Меру — гигантская гора, расположенная в центре мира.

10.24: Брихаспати — домашний жрец богов; Сканда (Кумара, Карттикея) — сын Шивы и Парвати, божество войны.

10.25: Бхригу — мифический мудрец, прародитель одного из классов ведийских полубогов, связанных со стихией огня.

10.26: гандхарвы — божественные музыканты; сиддхи — святые, достигшие статуса небожителей.

10.27: Уччайшравас — конь Индры; Айравата— слон Индры.

10.28: ваджра — перун; Васуки — царь змеев.

10.29: один из главных ведийских богов, Варуна, считался связанным с водами.

10.30: «демоны» — санскр. дайтьи, сверхъестественные существа (в ведийской религии), часто восстающие против богов; Гаруда — гигантская птица, носящая на себе бога Вишну.

10.31: «сын Дашаратхи» — Рама; макара — таинственное существо, отождествляемое то с дельфином, то с крокодилом.

10.33: двандва — один из видов сложных слов в санскрите (типа «день — ночь»).

10.34: «слава», «речь» и т. д. — все перечисленные сущности в подлиннике женского рода.

10.35: брихат-саман — букв, «великий напев», одно из главных песнопений в ходе ведийского ритуала; гаятри — один из ведийских стихотворных размеров (его образуют три восьмисложных строки); этим размером написан стих РВ 3.62.10, считавшийся особо священным; маргаширша — первый (первоначально 10-й) месяц года, соответствующий ноябрю — декабрю.

10.37: вришнийцы — название рода, к которому принадлежал Кришна; Ушанас — мифический певец, провидец.

11.1: адхьятман = здесь «ты как индивидуальный атман перечисленных Тобою существ».

11.6: перечисляются те классы существ, о которых раньше (10.21–23) было сказано, что Бхагаван представляет лучшего из каждого соответствующего класса; а также — что Он есть атман этих существ (11.1). Теперь Арджуна готовится увидеть то, что ранее было названо абстрактно.

11.17: «диск… корона» — обычные атрибуты бога Вишну.

12.12: здесь в самом тексте Гиты имеется непоследовательность, возникающая вследствие того, что действие, стоящее здесь в конце восходящего ряда (упражнение — знание — созерцание — оставление плодов действий), стоит в предыдущем стихе в конце нисходящего ряда (сосредоточение мысли — упражнение — действие ради Меня — оставление плодов всех действий; эта последовательность начинается в 12.8).

13.1: здесь и далее кшетра (= поле) означает «тело»; кшетраджня (= познающий поле) означает «дух», «воплощённый».

13.7—11: существенно, что в этих стихах описывается не «познающий поле» (можно было бы ожидать — см. 13.2–3), ибо он как абсолютный субъект знания сам непознаваем, и не его знание (которое, собственно, от него неотделимо), а лишь некоторые характеристики его знания, то, что этому знанию сопутствует. Важно также и то, что среди этих признаков дважды упомянута «непрерывность» (13.9, 11). Всё это, видимо, говорит о том, что абсолютный субъект пребывает в состоянии непрерывного (вечного) знания.

14.3: здесь Брахман = «материальная природа», пракрити.

14.5: тема пракрити и её гун, начинаясь с этой шлоки, продолжается (с перерывами) почти до самого конца поэмы, см. также 3.5 и примеч.

14.11: «входы-выходы» — девять отверстий тела.

15.1–4: интерпретацию образа ашваттхи см. в гл. XV исследования.

15.14: вайшванара — один из видов (жертвенного) огня, обитающего внутри живых существ.

15.15: Веданта — здесь имеются в виду упанишады.

15.16: «неизменный Пуруша» — видимо, совокупность индивидуальных атманов, достигших освобождения.

15.20: «свершил свою дхарму» — букв, «совершивший то, что должен был совершить».

16.1: слово саттва в этом стихе может также означать «внутренняя сущность человека, душа, сердце». Сложное слово джняна-йога может быть воспринято как двандва — в таком случае вторая строка принимает вид: «пребывание в йоге и в знанье».

16.2: «стыдливость» — здесь подразумевается неспособность к совершению дурных поступков.

16.3: «сила» — имеется в виду труднопереводимое слово теджас — внутренняя энергия, которую в Индии воспринимали в образах огня и света (сияния, свечения, жжения и т. д.). Один из комментаторов толкует это слово так: «качество того человека, которого злые люди одолеть не могут».

16.5: асуры — это слово обычно передаётся по-русски как «демоны» — сверхъестественные существа, выступающие в роли противников богов. «Люди-демоны» (16.6) — это те, которые противятся богам, не выполняют предписаний священных текстов.

16.19: «лона асуров» — имеется в виду рождение от таких женщин, которые не удовлетворяют требованиям религиозной чистоты. От них происходит «асурическое» потомство. Ср. далее, 16.23: «Кто, отбросив шастр предписанья…»

17.4: «демоны» в этом стихе передаёт санскр. ракшасы — вредоносные духи. «Упыри» = преты, «привидения» = бхуты.

17.6: «толпа элементов телесных» — имеются в виду элементы земли, воды и т. д., из которых состоит тело.

17.16: «очищенье душевной природы» (бхава-сам шуддхи) может иметь в виду либо мысли, либо эмоции человека.

17.23: о слоге ОМ см. примеч. к 3.15; ТАТ (по смыслу и этимологически = «то») входит в известную формулу из ЧхУп: тат твам аси («ты еси то»), где это слово обозначает «Брахман»; САТ (по смыслу и этимологически) = «суть», см. далее шлоки 27–28.

18.1: «отрешённость» передаёт санскр. санньяса, «отречение» — санскр. тьяга. Эти термины практически синонимичны — ср. 18.7.

18.14: «основа» — этим словом здесь обозначено физическое тело, «инструменты» — соответственно органы чувств. Зафиксированный здесь список «причин действий» принадлежит, видимо, к раннему этапу развития школы санкхья. В классических текстах школы он отсутствует.

18.17: «природа» — санскр. бхава.

18.19: «рассужденье о гунах» (или «перечисление гун») — видимо, название какого-то (несохранившегося) произведения ранней санкхьи.

18.46: «кем всё это пронизано» — имеется в виду личное божество (Бхагаван-Кришна), ср. 2.17, где то же выражение применено к безличному Брахману.

18.53: «к встрече с Брахманом» — букв. «стать Брахманом», «превратиться в Брахмана».

18.65–66: эти две шлоки обычно считаются квинтэссенцией Гиты.

18.74: «вызывающий в теле трепет» — букв. «приподымающий волоски на теле».

18.76: «царь» — имеется в виду Дхритараштра, произнёсший в Гите один стих (1.1).

18.77: «облик» — видение вишварупы.