Боги, святилища, обряды Японии

Мифы и божества

Мифы и божества, представленные в данной Энциклопедии, не все можно назвать синтоистскими. Сюда также вошли и многие буддийские бодхисаттвы, один бог индуистского происхождения, один древнеяпонский сановник — ученый, каллиграф и поэт, писавший стихи по-китайски, а после смерти, по верованиям, обретший особые способности влиять на жизнь людей, обожествленный китайский дзэнский монах и даосское астральное божество, и многие другие. В Новое время в число синтоистских божеств были включены и так называемые «этнографические божества», отражающие народные верования, — вроде бога-предка, в определенный сезон превращающегося в божество поля, или хозяина горы, или «бога-гостя». Кроме того, среди богов, вошедших в Энциклопедию, есть персонажи, почитающиеся в синтоистских святилищах, но не отраженные в каких-либо мифологических повествованиях. Например, культ собирательного божества Инари вообще не упоминается в древних летописях «Кодзики» и «Нихон сёки», однако культ Инари более чем популярен в Японии, а святилища, посвященные этому божеству, зафиксированы в весьма древних документах.

Объединение «чисто синтоистских» божеств с разнородными божествами другого происхождения вполне соответствует неоднократно происходившим в японской истории объединениям и сращениям божеств разных пантеонов. Кроме того, такое объединение выражает общую тенденцию, восходящую к японским этнографическим исследованиям начала XX в., — включать в понятие синто народные верования, предания и обряды разных местностей Японии нового времени. Такое включение, без сомнения, укрепило популярные представления о давнем и общенародном происхождении синто. Однако вышеприведенный перечень божеств говорит нам о том, что синто нельзя приравнивать к некоему «стихийному» и «исконному» набору неких первоначальных «языческих» верований (хотя элементы такого воображаемого набора, разумеется, составили часть древнего религиозного сознания). В последние десятилетия представления о синто подвергаются в научной литературе критике и частичному пересмотру, во всяком случае, происходит концептуальное и терминологическое переосмысление истории синто.

Дело в том, что зафиксированные в древности мифические имена и сюжеты, с одной стороны, и божества-объекты культов японского народа, с другой, — два не совпадающих между собой «множества». Мифы, которые представлены в данной Энциклопедии, в их самых ранних образцах были записаны в VIII в. Тогда в раннем японском государстве уже закрепились пришедшие с материка верования — даосская практика инь-ян, конфуцианские социополитические концепции, глубоко укоренился буддизм в его китайском изводе. Все эти разновидности, а также многие другие культы и верования, развившиеся потом, так или иначе тоже заняли свое место в пестрой и подвижной картине японского религиозного сознания.

Отношения между синтоизмом и буддизмом в Японии получали в научной литературе разные наименования — синкретизм, соперничество, симбиоз, синтез, гармоническое единство, религиозная эклектика, двоеверие и тому подобное. Более того, как теперь, полемически заостряя, пишут некоторые авторы, политика правительства Мэйдзи по разделению буддизма и синтоизма (симбуцу бунри) была в некотором смысле политикой учреждения, впервые в Японии, двух разных религий вместо единого комплекса верований, — что еще больше запутало дело. Тем более что до сих пор не вполне понятны обстоятельства складывания этого единого комплекса на заре японской истории: действительно ли существовало нечто, вступившее во взаимодействие с пришедшим с материка буддизмом, или это «нечто» начало развиваться и оформляться лишь под действием и в сфере буддийских и даосских влияний; неясна также картина индивидуального религиозного сознания и характер переживания отдельным индивидуумом разнородности или же целостности своих верований применительно к разным эпохам японской истории.

Во времена гонений на буддизм и национал-патриотической пропаганды 30-40-х гг. XX в. мифы, изложенные в летописно-мифологических сводах VIII в., были возведены в непререкаемую истину — в частности, те, что возводят происхождение императорского рода к небесным богам. Академическое изучение памятников японской древности и веровании в ками оказалось тогда чрезвычайно затруднено и даже опасно. А после воины изучение, так сказать, синтоистской стороны японских веровании проводилось в основном с опорой на базовые понятия, выработанные западными культурно-антропологическими исследованиями. При всей плодотворности и, прямо скажем, неизбежности нового методологического выбора неизбежны оказались и некоторые смещения[18]. «Европоцентризм» аналитика, в сущности, во многом предрешает его эвристические ходы еще на уровне терминологической сетки — случаи, когда, по выражению Набокова, «на истину ложится тень инструмента». К этому стоит прибавить еще и то обстоятельство, что и сами исследования и поиски типологических параллелей до сих пор велись, как правило, мифоведческим или чисто этнографическим инструментарием, концептуальная же сторона верований в японских богов ками при этом в западной науке почти не рассматривалась.

Здесь же стоит, вероятно, сказать, что в настоящее время в самой Японии термин «синто» употребляется не так, как это принято у нас; там он имеет хождение преимущественно в кругах, связанных с профессиональной сферой синтоизма — в среде священнослужителей и теоретиков-богословов синто. В «обычных» же академических исследованиях по истории, мифологии, литературе древности этот термин встречается редко, поскольку предполагается, что синто как система идеи, противопоставленная другим религиозным системам, начинает формироваться только в средневековье и далее неоднократно меняет границы и характер — например, под влиянием конфуцианства, затем, в XVIII в. — в работах ученых школы национальной науки (кокугаку), и т. д.

Кроме того, само понятие «синто», «путь богов», ками-но мити, заимствованное как термин из Китая как антитеза буддизму, возникло, видимо, только в средневековой Японии, в ранний же период понятие богов, ками, не связывалось с концепцией «пути» (яп. мити, до, кит. дао). Говоря о ранней японской истории с ее преданиями об «эре богов», японские гуманитарии обычно употребляют понятие «боги Неба-Земли» — именно так называлась придворная канцелярия Дзингикан — так сказать, Палата Благочиния, ведающая «дзинги» — «богами Неба и Земли» (ками-цу ками и куни-цу ками). Дзинги — иероглифический бином, встречающийся в самых ранних памятниках японской письменности и восходящий еще к китайскому «Лунь юй». Этот бином, с точки зрения многих историков, может послужить более адекватным обозначением того же синтоизма.

В обиходе вместо понятия «синтоизм» японцы нередко используют слова о-камисама (синтоистское божество), дзиндзя, о-мия (синтоистское святилище) и т. п. В настоящее время и в самом деле часто бывает нелегко отделить народные верования от синтоистских представлений, хотя большинство исследователей все же выделяет в японской культуре «народные верования» как отдельный слой, который, как они считают, невозможно интерпретировать как «малую традицию», то есть упрощенное воспроизведение «большой традиции» буддизма, даосизма или синтоизма. Таким образом, многие современные ученые мыслят народные верования отдельно и автономно от синтоизма (пожалуй, такая трактовка народных верований вообще характерна для нынешнего состояния этнографии — ср., например, с теорией «религиозных практик» А.А. Панченко, согласно которой «народная религия» в России представляет собой особую форму религиозной жизни, обладающую внутренней логикой и выполняющую важные функции в повседневном существовании отдельного человека и его социальной группы, не совпадая при этом ни с христианством, ни с язычеством[19]). Однако это еще более усложняет задачу установления хотя бы примерных мировоззренческих рамок синтоистского набора верований.

Таким образом, понятие «синтоизм» в последнее время подвергается настолько различным и противоречивым истолкованиям, что многие ученые и в самой Японии, и на Западе стараются по возможности не употреблять этот термин, говоря вместо этого или о конкретных видах синтоизма — «храмовый синтоизм», «синтоизм школы Ёсида» (Ёсида синто), «государственный синтоизм» (кокка синто) и т. п., — или, если речь идет о древности, используя такие понятия, как «древние мифы и божества», «ранние верования», «проторелигиозные формы» и т. п., как бы отделяя при этом эти ранние формы от самого понятия «синтоизм».

Но, пожалуй, и апологеты, и критики понятия «синто» сойдутся на том, что занимаемая синтоизмом область не имеет четких очертаний, и более того, ее, так сказать, «рельеф» не везде и не всегда имеет определенную видимую форму. По-видимому, было бы в самом деле некорректно рассматривать японские мифы и верования в божеств ками как некоторый систематизированный набор правил о мире или как рекомендованную обществу мировоззренческую позицию.

И в то же время очевидно, что в Японии сложилась определенная индивидуальная конфигурация разнородных верований, благодаря чему можно говорить о ряде черт, характерных и существенных для японского типа мировоззрения и мироощущения.

Эти черты, возможно, продолжают сказываться и на характере верований, и на художественном вкусе, и на модусе мышления.

Большинство персонажей данного раздела Энциклопедии представляют основной корпус древнеяпонских мифов, получивших письменную фиксацию в первых летописно-мифологических сводах «Кодзики» и «Нихон сёки»[20] и впоследствии ставших главными составляющими синтоистского космоса. Разумеется, герои этих мифов не исчерпывают весь мыслимый список японских божеств, которых, как говорится в ранних письменных памятниках, насчитывается общим числом «яоёродзу», то есть «восемь сотен по десять тысяч», другими словами — неопределенное множество. (В уложении X в. «Энгисики» называется цифра в 3 132 бога, но если посчитать все теонимы в текстах раннего периода, то, вероятно, получится еще больше). Поскольку, как всякая религия, синтоизм апеллировал к прошлому, к «первоначалу» и «времени сновидений», более других в Энциклопедии представлены именно «классические» божества, чьи имена зафиксированы в первых сводах мифов. Многие из этих божеств были впоследствии слиты с персонажами буддийской мифологии в рамках доктрины хондзи суйдзяку, провозгласившей божеств ками временными воплощениями будд (гонгэн).

Каким образом происходило становление верований в ками, мы можем судить лишь реконструктивно, на основании археологических данных, первых письменных документов, а также соотносясь с типологически сходным материалом.

Известно, что к началу первого миллениума н. э. относится не первый, но весьма активный этап заселения территории островов пришельцами. Процесс заселения и интеграции групп протекал тогда настолько энергично, что уже тогда, в японской древности, сложилась некая «алгебраическая сумма» верований и культов разных племен, хотя отдельные составляющие еще довольно долго можно проследить по сохранившимся текстам.

При этом, когда в первые века новой эры этнически и лингвистически разнообразные племена прибыли на Японские острова из разных ареалов Восточной Азии и Океании, принося свой хозяйственный уклад и свой тип ритуальной практики, там уже жило разнородное население, занимавшееся, в свою очередь, своими видами культурной деятельности. На одной территории оказались вместе номады и земледельцы, рыбаки-мореходы, охотники, собиратели.

Японскую древность принято делить на две части — период Дзёмон и период Яёй (III в. до н. э. — III в. н. э.). Время до этого, так называемый «докерамический период», вряд ли может иметь отношение к нашей теме, тем более что данных от него осталось не так уж много. Неолитический период Дзёмон (начавшийся примерно 12 000 лет назад) и сохранившаяся от него керамика позволяют сделать некоторые предположения. Обитатели Японских островов периода Дзёмон жили, вероятно, охотой и собирательством, в конце периода, возможно, занимались культивацией полезных растений (клубни таро и пр.). До сих пор в научном мире имеет определенное влияние теория Оригути Синобу (1887–1953), этнографа и поэта, который связал пришедшую в Японию в эпоху Дзёмон технику возделывания таро с верованиями в марэбитогами — «бога-чужака», приходящего из-за моря и приносящего благоденствие и богатые урожаи, а также связанного с ритуалами инициации. Ока Масао указывал на сходство этих верований с обрядами, принятыми по всей Океании, в частности, в Меланезии и Новой Гвинее.

Похоронные обряды Дзёмон включали помещение тела умершего в кувшин в позе плода в утробе; принятое тогда татуирование и удаление зубов — по-видимому, в ходе инициационных ритуалов — напоминают, считают этнографы, об обычаях Юго-Восточной Азии.

Сама керамика Дзёмон делится на несколько периодов и обнаруживает сходство с самыми разными соседями Японии, что также свидетельствует о разных потоках заселения Островов. Среди этой керамики множество объектов остаются еще неразгаданными. Наиболее описаны глиняные фигурки догу, чаще всего представляющие женщин с увеличенной грудью и животом — по-видимому, женские божества рождения и жизненной силы. Среди этих фигурок много также изображений животных. Фольклорист Хотта Ёсио считал, что следы этих культов могут быть обнаружены в ритуалах охотников и лесорубов северо-восточной Японии, где прослеживается культ матери-прародительницы в виде божества горы. Кроме этих догу до нашего времени дошли еще каменные шесты фаллической формы и керамические сосуды с узорами разного типа, среди которых опознается, например, изображения змеи и морских волн, и многое другое.

Существует несколько гипотез относительно родства современных японцев с людьми периода Дзёмон. Согласно одной из них, из людей Дзёмон образовались две этнические группы — современные японцы и современные айну. Согласно другой, айну и люди Дзёмон, ставшие потом современными японцами, принадлежат к разным потокам, возможно, относящимся к докерамическому периоду, при этом существуют разные точки зрения относительно того, айну или люди Дзёмон-прародители японцев оказались на Островах раньше.

Разногласия есть и относительно того, на каком языке разговаривали люди Дзёмон, а также связаны ли генетически протояпонский и протоайну (большинство ученых в настоящее время считает их независимыми друг от друга). Благодаря блестящим работам С.А. Старостина и зарубежных лингвистов, можно считать доказанной связь японского с языками алтайской группы (корейским, тунгусским и т. д.), более или менее признано также, что в японском сохранились следы австронезийского языкового субстрата, откуда следует гипотеза о том, что язык (или, скорее, языки) населения Островов периода Дзёмон были австронезийского происхождения и были принесены племенами, пришедшими с юга. Ряд возможных сближений (например, сходство узоров на керамике с ново-гвинейскими или сходство операций с зубами инициируемых с юговосточно-азиатскими культурами) также указывает на источник культурных идей. Однако все это также, разумеется, носит гипотетический характер, и вполне возможно допустить, что влияния шли с самых разных сторон.

По-видимому, в первые века новой эры на Японских островах уже существовал культ камней и гор, почитание предков, искусство татуировки, развилось пришедшее с материка искусство эпохи бронзы, от которой сохранились художественно сложные формы бронзовых колоколов. Кроме того, к началу первого тысячелетия новой эры на северном Кюсю появляется культура курганных захоронений (кофун), которая быстро распространяется по территории страны и сопровождается огромным числом так называемых ханива — особого вида погребальной пластики, состоящей из керамических изображений людей, ритуальных предметов, коней и разных существ.

По сравнению с периодом Дзёмон, гораздо больше данных имеется в нашем распоряжении относительно периода Яёй, начавшегося примерно за 300 лет до н. э. Хотя некоторые традиции керамики, а также охоты, похоронных обрядов и т. д. остаются в этот период от предыдущего, все же можно сказать, что начало этого периода резко обозначило границу нового культурного периода. Революционным изменением в хозяйственной деятельности стало начало культивации поливного рисосеяния — технология, пришедшая из Юго-Восточной Азии и утвердившаяся прежде всего на севере Кюсю, а оттуда распространившаяся в южную и западную Японию. Придя на Острова, культура рисосеяния становится основой всей японской культуры и определяет многое в социальной организации, структуре и содержании культовой деятельности. На востоке же и северо-востоке, в краях с более холодным климатом, менее приспособленным для выращивания тропического растения, по-видимому, еще довольно долго сохранялась культура Дзёмон. Интересно, что до Хоккайдо культура Яёй так и не добралась. Вторым важнейшим фактором духовно-практической деятельности этого периода стало развитие металлургии.

Видимо, как в доисторический период, так и позже, территория Японии резко делилась культурной границей, проходящей с севера на юг по Хонсю и обозначенной различием диалектов, групп крови, дерматоглифики, социальных структур и т. д. Вообще говоря, несмотря на кажущуюся точность данных естественных наук, вопрос об этапах освоения островов и этнической структуре переселенцев остается неясным. Так, одно время предполагалось, что разные результаты химического анализа останков людей Дзёмон и Яёй свидетельствуют о разных этносах. Потом это явление оказалось возможным объяснить изменением диеты. Существует также гипотеза, что наибольшее сходство по формуле крови обнаруживается не между японцами и корейцами, а между японцами Кюсю и обитателями китайской провинции Хунань, юга бассейна Янцзы[21], но и это, и другие предположения окончательно не доказаны.

Отдельный тип источников о мифах и обрядах составляют китайские хроники, рассказывающие о «стране Ва», ее обычаях и культуре — и это самые ранние письменные свидетельства о японских культах и мифических представлениях. Первая из этих хроник написана около 297 г. и охватывает период с 25 по 220 гг. н. э., вторая — около 445 г. и содержит данные о периоде с 221 по 265 г., несколько последующих ранних хроник также дают некоторую информацию о состоянии древнего населения Японии.

В первой хронике «Вэй чжи» рассказывается о народе Ва, живущем посреди океана на гористых островах, об устройстве, обрядах и обычаях этого общества, состоящего из «ста родов», в том числе о ритуальной практике. «Они мажут тела розовым и алым… если кто-нибудь у них умирает, они готовят одну могилу, без внешней, и насыпают над ней холм. Траур длится более десяти дней, и в это время они не едят мясо. Главные исполнители траурного обряда плачут и причитают, а друзья поют, танцуют и пьют хмельное. После окончания похорон все члены семьи входят в воду для очищения». Этот народ, говорится далее, обменивается посольствами с Китаем, и когда посланные отправляются в путь, назначается человек, который до их возвращения не моется и не причесывается, воздерживается от мяса и не ложится с женщиной, считается при этом, что он в трауре. Если посольство возвращается благополучно и увенчивается успехом, его награждают рабами и ценностями, если же с посланными приключается болезнь или какая-нибудь неудача, его убивают, поскольку предполагается, что он плохо соблюдал все табу. Рассказывается также о гадательной практике — толкованиях трещин, образующихся на костях при раскаливании их на огне, при этом упоминается о неких специальных словесных формулах: «сначала они объявляют о цели гадания, прибегая к тому же способу речи, что и при гадании на панцире черепахи…»[22]

Прежде, по утверждению хрониста, страной правил вождь-мужчина, однако это было время беспрерывных распрей. Поэтому жители решили сделать своей правительницей женщину по имени Пимико (Химико), которая занималась ворожбой, которой прислуживала тысяча женщин и один мужчина, который только и был к ней допускаем непосредственно. Когда же она скончалась, сотня прислужников последовала за ней в могилу. Это предание по-разному толкуется исследователями: например, К. Блэкер полагает, что и Пимико, и фигурирующая в мифологических сводах императрица Дзингу представляют собой фигуры шаманок северо- и восточноазиатского типа; согласно гипотезе Сигэмацу Акихиса, Пимико была чем-то вроде даосского мага «Секты пяти доу риса», одной из главных даосских школ, поскольку автор «Вэй чжи» употребляет слово кидо («ворожба») только применительно к Пимико и Чжан Лю, главе этого направления.

В хронике «Истории 1103 дней династии Хань» называется и имя древнеяпонского государства — Яматай или Ямадай. Дискуссия среди японских историков относительно местоположения этого государства — остров Хонсю или север Кюсю — окончательно не завершена до сих пор.

От периода Яёй помимо керамики до нас дошли еще бронзовые мечи и бронзовые колокола дотаку — и то, и другое, по-видимому, имело не столько прикладной, сколько чисто ритуальный характер и силу прежде всего символическую. Назначение этих колоколов остается непонятным — чаще всего их обнаруживают в земле недалеко от сельскохозяйственных угодий. Узоры на них передают образы воды, рыб, лодок, в связи с чем некоторые ученые считают, что их использовали в ритуалах испрашивания дождя. Возможно, что колокола были связаны также с обрядами в среде рыболовов и охотников.

По-видимому, население этого периода было организовано в иерархизованные сельскохозяйственные общины, кое-где имевшие вид небольших королевств. Религиозная практика, по предположениям исследователей, приняла к тому времени шаманистический характер, и на прежнюю, горизонтальную космологию эпохи Дзёмон, когда боги и духи приходили из-за моря, из-за горизонта, наложилась вертикальная ось шаманского мира. Поскольку в центре хозяйственной деятельности оказалось рисосеяние, религиозная деятельность также была организована вокруг обрядов урожая. Судя по данным мифологических сводов, которые были составлены позже, но, как предполагается, содержат рефлексы и раннего периода, эти обряды сходствуют с сельскохозяйственными праздниками, принятыми в Юго-Восточной Азии и ареале Индонезии. Вероятно, в конце периода Яёй было возведено и святилище Исэ-дзингу, как ритуальная постройка, воспроизводящая по форме амбар для хранения риса — постройки такого рода изображены также на некоторых колоколах этого периода. Видимо, тогда же оформились и культы богов риса и вообще богов еды. Надо думать, что именно в этот период, в связи с переориентацией на поливное рисосеяние, приношения богам впервые принимают вид еды. Помещенный среди мифов «Нихон сёки» сюжет об убийстве богини Оогэцу-химэ и появлении из частей ее тела разных злаков (так называемая мифологема Хайнувеле), свидетельствуют, по мнению японских антропологов, об особой важности мифа о происхождения земледелия, поскольку сюжет этот отнесен к эпохе первоначала, то есть эре первобогов. Одновременно некоторые указывают на сходство этого сюжета, вообще широко распространенного в разных мифологиях мира, с южно-китайскими легендами, связанными с подсечно-огневым возделыванием проса.

Как уже говорилось, довольно рано, еще на первом этапе складывания древнеяпонского государства на имеющуюся пеструю картину ранней религиозной деятельности наложился буддизм, пришедший из Китая. Этот буддизм, заимствованный выборочно, ранее у себя на родине уже прошедший креолизацию с индуистской мифологией, а затем соединившийся с китайскими культами и древними натурфилософскими учениями, уже в этом, креолизованном виде немедленно начал тесное взаимодействие еще и с местными культами и обрядовыми практиками на японской территории. (Во времена позднего средневековья можно говорить и о скрытом влиянии христианских идей). Повторим, что немалое влияние со времен далекой древности на население Островов оказывало даосское вероучение и магическая практика инь-ян; на протяжении всей истории присутствовало конфуцианство в его разных проявлениях, также нередко игравшее мифообразующую роль.

Таким образом, очевидно, что японская мифология многосоставна по определению; ее пантеон, многие мифические сюжеты, персонажи и мотивы могут одновременно представлять несколько культов и даже несколько религий, к тому же все они естественным образом взаимодействуют друг с другом и видоизменяются с течением времени и сами по себе, и под действием направленных мер. Поэтому процедура вычленения «чисто синтоистских» мифов сама по себе была бы заведомо искусственной, тем более, что и само оформление синтоизма как автономного религиозного течения началось много позже записи первых мифических сюжетов.

Такая смешанная религиозная ситуация отнюдь не является чем-то редким и исключительным — например, мы вправе сказать, что «скотий бог» Велес является одним из важнейших божеств именно русского язычества, несмотря на его общеславянское происхождение, восходящее к праиндоевропейскому мифу. И вместе с этим мы знаем, что в ходе адаптации христианства в России происходит сближение и функциональное отождествление Велеса с Николаем Мирликийским в русских народных верованиях (сошлемся здесь на глубокие исследования Б.А. Успенского[23] по этому вопросу). Примерно так же происходили многие процессы и в Японии, но здесь, в отличие от России, довольно рано возникла традиция придавать местным божествам и их культам отдельный статус (хотя впоследствии на протяжении длительного времени большинство этих божеств рассматривались как аватары будд и бодхисатв — уже упоминавшаяся концепция хондзи суйдзяку).

Истории о богах, даже подробно, с вариантами записанные в сводах, как известно, все равно нуждаются в реконструкции, если мы хотим делать предположения об их ранней структуре: ведь при первой письменной фиксации мифов сам процесс их записывания оказывается процессом перевода из одной системы кодов в другую, — из устной традиции в письменную, при этом утрачиваются музыкальный характер, коллективность исполнения текстов, принципиальный для фольклора отказ от понятия автора вариативность и, наконец, перформативность — то есть текстовое единство слова, пластики и жеста. Происходит множество разнообразных и коренных изменений, например, переадресовка текстов, — теперь они уже направлены не только (или не столько) к богам или младшим членам племени, как это было раньше; кроме того, появляется понятие достоверности излагаемых фактов и конкретной ответственности за эту достоверность, понятие исторической лжи и исторической правды, формируется определенный (для позднейших исследователей часто трудно определимый) идеологический вектор, в соответствии с которым организуется составляемый по высочайшему повелению мифологический свод. Наконец, происходит письменная циклизация отдельных и разрозненных мифов, процесс которой влечет коренные изменения на всех уровнях мифологического нарратива; сам процесс записи становится процессом мифотворчества.

Не будем забывать также, что в японской культуре, как бывало и во многих других, запись мифов происходила средствами иностранного, т. е. китайского, языка, который заимствовался не сам по себе, чего, в общем, не бывает, а вместе с текстами и устными преданиями, привезенными носителями культуры-донатора.

Мифы начальных свитков «Кодзики» и «Нихон сёки», излагающие события «эры богов», то есть мифологическую историю Японии, принято делить на три основные группы или линии — 1) цикл сюжетов о богах Равнины Высокого Неба, 2) цикл мифов о схождении на землю Ниниги-но микото, внука Небесных богов, основавшего династию японских владык, и 3) круг мифов Идзумо.

В настоящей Энциклопедии представлены многие божества, собранные в первом из циклов — в цикле Равнины Высокого Неба. Хотя в сводах они соединены в одном сюжете или сюжетном цикле, до записи они могли принадлежать разным группам населения и оказаться связанными в единый сюжет только в процессе записи — из политических соображений, как следствие так называемой циклизации мифов.

В самом начале «эры богов» повествуется о «неявленных божествах», «чье тело было сокрыто». Характерно, что эти божества не рождаются, а «становятся», появляясь в повествовании в самом начале разделения Неба и Земли и преодоления хаоса. Наиболее подробно, со многими вариантами процесс возникновения мира описан в «Нихон сёки»: «в древности, когда страна была молода и Земля была молода, носилось по воде и плавало нечто вроде плавающего жира. В это время в центре страны родилось нечто. Формой подобно ростку, выходящему из почки тростника. Из него стало-родилось божество. Имя его — Умаси-асикаби-хикодзи-но микото». Другие варианты: «Когда Небо-Земля были перемешаны, изначально было божество-человек, имя его было Умаси-асикаби-хикодзи-но микото»; «Когда Небо-Земля еще не родились, они были подобны облаку, плавающему по морю и не обретшему места, к чему прикрепиться корнями. Внутри его родилось нечто, подобно тому, как впервые выходит из жижи тростниковая почка. И вот, оно превратилось в человека»; «И еще было нечто. Было оно похоже на плавающий жир и родилось-становилось в центре Неба. Ставшее из него божество именуется Куни-но токотати-но микото».

Все эти божества, видимо, представляют собой результат влияния китайской космогонии, они имеют лишь значимые имена — прямо по формуле Ю.М. Лотмана — Б.А. Успенского: «Общее значение собственного имени в его предельной абстракции сводится к мифу»[24]. Затем в мифологии первого цикла «появляются-становятся» божества-демиурги, мужчина и женщина Идзанаги и Идзанами, которые рождают Японские острова, небесные светила, горы и реки, и все остальное. Они же порождают Аматэрасу, которой поручают светить на небе, и Цукиёми — божество луны. Кроме того, они рождают божество ветра — неистового Сусаноо (который впоследствии настолько меняет свой характер на протяжении повествования, что его включенность в этот цикл мифов из другой линии оказывается совершенно очевидной).

Анализ мифологических сюжетов, представленных в сводах, позволяет различить три культурно-мифологических зоны (не вполне совпадающие с группами сюжетов) — на центральном Хонсю, в Идзумо и в юго-восточной части Кюсю. В работе известного японского этнографа Мацумото Нобухиро[25] главные отличия между этими тремя циклами усматриваются в том, что для Ямато приоритетным был культ божества Солнца, на Кюсю преобладающими были племена, чья деятельность и круг верований по преимуществу были связаны с морем, а для Идзумо, по мнению этого историка, характерен культ водных божеств и божеств грома.

С другой стороны, известные японские этнографы Ока Масао и Ообаяси Тарё[26] полагают, что точнее будет делить японские мифы даже не на три, а на четыре цикла. Первый, повествующий о разделении Неба-Земли, имеет, по их мнению, параллели в мифах Центрального и Южного Китая, Южной и Восточной Азии, Полинезии. Второй, связанный с событиями на Равнине Высокого Неба, обители богов, — обнаруживает сходство с культами Неба (Тэнгри) в корейских и монгольских верованиях. Третий, повествующий о местности Химука (совр. Хюга) на Кюсю, куда спустился с Неба легендарный первопредок земных императоров, в том или ином виде смыкается, по мнению этих исследователей, с верованиями Индонезии и Юго-Восточной Азии. По поводу этого, третьего цикла разного рода соображений высказывается немало — в частности, в настоящее время многие авторы отстаивают корейскую версию происхождения сюжета о схождении на землю императора-предка Ниниги-но микото. Четвертый, цикл мифов области Идзумо, имеет параллели в мифах Центрального и Южного Китая и Юго-Восточной Азии.

По мнению Д. Китагава[27] и некоторых других, первопредки Идзанаги и Идзанами по происхождению были связаны с югом Тихого океана, богиня солнца Аматэрасу была наделена функциями Таками мусуби-но ками, главного божества племен алтайского типа, а также свойствами солярного божества австро-азиатского происхождения, ведающего едой, и т. п.

Как считал японский мифолог Мацумото Нобухиро, сюжет о браке демиургов Идзанаги-Идзанами сходствует с фольклорными мотивами Юго-Восточной Азии; рождение ими островов, смерть Идзанами и ее уход в страну мертвых — с полинезийскими сюжетами. Ссора Аматэрасу с Сусаноо и ее сокрытие в пещере историк сближает со сказками южно-китайского племени мяо.

Разнообразных точек зрения можно было бы привести немало. Трудно судить также, пришли ли на Острова сами носители этих сюжетов, или оказались занесены только сами сюжеты, откуда они явились, и когда это произошло. Важно также, какие метаморфозы могли происходить с этими сюжетами на японской почве.

Старейший исследователь японской мифологии Мисина Сёэй различал в своих трудах три разные стадии изменений в состоянии мифологических воззрений древних японцев. Первая — период Яёй, как полагает исследователь, это эпоха совершения обрядов, лишенных государственно-политического аспекта и сопровождаемых магическими действиями. Вторая относится к 250–500 гг. н. э. периода Кофун (курганный период) и характеризуется мифами, связанными с ритуалами урожая и земного плодородия. В это время власть двора Ямато распространяется на все более обширные территории, и мифы начинают отражать подчинение местных вождей центральному. На третьей стадии, по Мисина, в мифах начинают преобладать политические тона, и в это время, то есть в VI–VII веках, происходит письменная регистрация мифов[28].

Разумеется, помимо теории Мисина есть и другие, в частности, гипотеза Мацумаэ Такэси[29], который восстанавливает историю синто как переход от анимистических форм природных культов к их антропоморфизации, учреждению специальных мест поклонения и отбору группы анимистических духов в качестве родовых божеств местных кланов. Затем, в VII–VIII веках, считает он, под влиянием заимствованных религиозных концепций происходит оформление части этих верований и ритуалов — как часть государственного строительства. Таким образом, практически с самого начала, по мнению Мацумаэ, возникают два разных, но постоянно взаимодействующих течения — локальный прихрамовый синтоизм и государственный синтоизм, связанный с культом центрального вождя раннего государства (то есть верховного правителя, получившего титул тэнно — императора).

Оба свода мифов, легенд и исторических преданий, то есть «Кодзики» и «Нихон сёки», многие века служили источником мифологических сюжетов, а в период Мэйдзи стали основанием для разделения храмов на буддийские и синтоистские. Однако все эти мифы на протяжении истории не были в Японии сакральным центром, подобно Библии в средиземноморских культурах. Не приобрели они также и безусловного морального авторитета, как писания Конфуция или Лао-цзы в Китае, поскольку этика как таковая не разрабатывалась отдельно от главенствующей буддийской. Но, разумеется, отдельные мифологические сюжеты «Кодзики» и «Нихон сёки» были задействованы в культуре активно и в полной мере — как, в частности, сюжет о схождении внука богов с неба на землю для управления Японией — сюжет о происхождении императорской семьи, или культ богини солнца Аматэрасу, предстающей в сводах в виде прародительницы императора-первопредка и т. п.

Разумеется, этот генеалогический миф о происхождении правящего рода всегда располагался в некотором слое культуры в качестве важнейшего, однако утверждение императора в качестве живого бога наиболее значимым, как представляется, было в самые ранние и в новейший периоды японской истории, в условиях же долгого господства сёгуната рассуждения японских книжников на эту тему носили более или менее схоластический характер. За императором были сохранены его функции в религиозной и эстетической сфере, а также от него требовалась ратификация существующего положения в управлении страной, от какового занятия сам «потомок Неба» был практически отстранен.

При всей разноречивости и разнонаправленности теорий, трактующих мифы «Кодзики» и «Нихон сёки», в большинстве случаев эти теории, как правило, исходят из постулата о существовании некоей, пусть нестройной, но целостной совокупности мифов, отраженных в «Кодзики» и «Нихон сёки»; и разные версии, представленные в этих двух сводах, исследователи рассматривают именно как версии одного и того же мифологического сюжета, расходящиеся по причине закономерной вариативности фольклорных текстов, восходящих, тем не менее, к единому мифологическому образу. Эта интерпретация продолжает линию, начатую еще японским историком Цуда Сокити.

Сейчас, однако, появляются и другие точки зрения на этот предмет. В частности, Кооноси Такамицу, представитель новейшего течения среди исследователей сводов, утверждает, что в этих двух сводах мы имеем дело с двумя разными идейно-мифологическими системами. С его точки зрения, общепринятое выражение «мифы „Кодзики“ и „Нихон сёки“» — абсурд, не имеющий под собой никаких оснований. Он пишет: «Уровень, на котором произведение существует как целостное образование, это не совокупность эпизодов, а тот уровень, на котором возникает его структура и логика… Так, применительно к „Нихон сёки“ средоточие всех вопросов — космология инь-ян, для „Кодзики“ же, как показал в своей работе 1972 г. „Археологические слои исторического сознания“ Маруяма Масао, — это космология типа мусухи/мусуби. Здесь миром движут боги, представляющие начало мусухи, то есть энергию как таковую. И только когда мы выйдем на тот уровень памятников, где обретается эта космология, или, иначе говоря, ведущий тип сознания или способ видеть мир в целом, только тогда мы действительно получим доступ к этим двум текстам»[30].

То есть Кооноси считает, что в «Кодзики» и «Нихон сёки» мы имеем дело с двумя разными типами космологий. Принцип инь-ян, заимствованный из Китая, как он полагает, становится в «Нихон сёки» фундаментальным космическим началом, посредством которого излагается все сущее. Этот принцип воплощают супруги-сиблинги Идзанаги-Идзанами, породившие весь мир, вплоть до богов Солнца и Луны, поэтому естественно, что понятие Такама-но хара, Равнины Высокого Неба, оказывается в «Нихон сёки» ненужным. При этом, в отличие от «Кодзики», где Идзанами, родив бога огня, умирает и отправляется в Страну Мрака, в «Нихон сёки» (в основной версии) Идзанами вовсе не умирает. Страна Мрака в этом сюжете «Нихон сёки» не фигурирует (к тому же, как доказывает Кооноси в другой своей работе, в ней вовсе и не темно) [31].

Еще один способ интерпретации древнеяпонских мифов представлен в достаточно авторитетной ныне теории, выдвинутой известными японскими историками древности Мацумаэ Такэси и Окада Сэйдзи[32]. Они считают зафиксированные в первых памятниках мифы записью ритуалов, принятых при дворе Ямато. В трудах этих историков установлены следующие соответствия: 1) миф о порождении островов первопредками Идзанаги-Идзанами — обряд Восьми Великих Островов (Ясосима-но мацури), то есть ритуал, по-видимому, предшествовавший Празднику Великого вкушения урожая (Оониэ-но мацури) и составлявший основу церемонии интронизации императора; 2) миф о порождении той же первопарой бога огня, завершающий процесс порождения богов, — обряд усмирения огня (Тинкасай); 3) омовение Идзанаги на побережье после возвращения из Страны Мрака Ёми-но куни — обряд пиров на дорогах (Митиаэ-но мацури); 4) эпизод, связанный с пребыванием Аматэрасу в ткацкой зале, предшествующий ее сокрытию в Небесной пещере — обряд ткания одежд для богов (Каму-мисо-но мацури) при храме Исэ; 5) миф о затворении Аматэрасу в Небесной пещере — ритуал переноса храмов Исэ (Исэ-дзингу) через определенные промежутки времени с места на место; 6) танец Амэ-но удзумэ — ритуал усмирения души (императора) (Тинконсай); 7) изгнание Сусаноо с Равнины Великого Неба — ритуал Великого изгнания скверны (Оохараи); 8) схождение Небесного внука Ниниги-но микото с неба на землю — предварительный ритуал инаугурации в связи с началом нового года; 9) повествование о посещении дворца морского царя из мифов Кюсю — обряд подношения богам и вкушения плодов нового урожая (Ниинамэ-но мацури) и ежемесячные ночные обряды угощения богов.

В соответствии с этой теорией, сохранившиеся с VIII в. записи мифов представляют собой символическое истолкование происхождения обряда, или же его содержания, его религиозного смысла, а также запись исполняемых при этом песен и описание танцев и т. п. В этой теории подыскивается объяснение и большому количеству приводимых в «Нихон сёки» разноречивых версий — они, как утверждают эти исследователи, отражают обряды, не ставшие нормативными, но принятые при дворе до установления реформ Тайка, проведенных в середине VII в.

Итак, в мифологических сводах и других памятниках японской древности мы наблюдаем довольно сложную картину взаимодействия разных мифотворческих традиций. Не менее сложную структуру составляют и божества — участники этих сюжетов. Выше о них говорилось, в основном, как о божествах ками. Однако существ, наделенных сверхъестественными способностями, в японских верованиях и древности, и современности гораздо больше. Снова скажем, что часто бывает трудно судить о степени их включенности в понятие синтоизма, и не существует авторитетного источника или даже негласных представлений о том, на каких оснований это возможно сделать.

Японский исследователь Ока Масао усматривал пять типов духов или божеств и явлений, наделенных сверхобыденными качествами: 1) моно, присущее человеку или природным объектам, 2) тама — наиболее общее понятие души, которая приписывалась не только людям и предметам, но и гораздо шире, 3) марэбито — дух предка или же призрак, то и другое является издалека. Последнее понятие связано, по Ока, с горизонтальным космологическим типом праавстронезийских этносов и привело к появлению храмов, временных мест пребывания пришельцев, 4) ками — понятие, ближе всего к русскому слову «божества», 5) небесные тела и стихии — солнце, луна, звезды, ветры, грозы и пр.

Многие антропологи обычно связывают слово ками с понятием кам (шаман), предполагая заимствование из мифологии племен тунгусского типа. Об этом писала, например, Кармен Блэкер (в развитие этой идеи она утверждала, что тунгусское слово шаман происходит от санскритского śramana (в пракрите samana) и связано с китайским cha-men[33]. Этимология этого слова достоверно прослежена С.А. Старостиным, который производит протояпонское *kàmù-i («бог», «дух») от протоалтайского *kḭẳmò и связывает с прототюркским *Kiam («шаман», «камлать»), с протомонгольским *keme- («гадать на костях») и с прото-тунгусо-маньчжурским *kum- («злой дух») [34].

Божества ками очень неоднородны — американский антрополог Д. Китагава, например, предлагает классификацию из четырех типов ками, различающихся по четырем признакам. Китагава называет их «топонимы, антропонимы, имена вещей и функции». Функционально эти группы могли соответствовать или социальным группам, деревням, кланам, или же ведать здоровьем и благополучием людей[35].

Оригинальную классификацию японских богов выдвинул Сиба Сусуму, полагающий, что до понятия ками в Японии был распространен культ духов (моно) и «хозяев» (нуси). Его классификация и выводы, на наш взгляд, еще требуют доказательств: в частности, вызывает сомнения его гипотеза, что клише Такама-но хара (Равнина Высокого Неба) можно возвести к алтайскому Тэнгэри, Тангара (т. е. культу Неба Тэнгри), а понятие камуроми (божественный предок) к Ормузду. Любопытна, впрочем, предлагаемая им классификация богов по его гипотетической этимологии. Он считает, что до установления культа ками на островах почитались другие сверхъестественные существа, которых он делит на алтайскую и австронезийскую группы. В алтайской оказываются боги, имена которых оканчиваются на цуми, цути, уси (нуси), мути и ти; в австронезийской — моно (связываемое автором с понятием мана), тама и хи. Независимо от степени достоверности авторских интерпретаций и атрибуций сам по себе принцип разбивки теонимов на такие группы, как предлагает Сиба, кажется плодотворным[36].

Не только виды сверхъестественных существ, но и разновидности шаманской, колдовской, магической деятельности также существенно различались. Этнограф Хори Итиро[37] различал здесь два основных класса: шаманизм сибирского типа (называемый иногда «арктической истерией») и полинезийский тип. Первый тип, по мнению Хори, распространен на Хоккайдо и изолированных островах в Тихом Океане — Рюкю, Амами, Хатидзёдзима. Этот же тип, как он считает, был усвоен некоторыми так называемыми «новыми религиями» (Оомото, Тэнри и др). Второй тип распространен на северо-востоке Хонсю, жрицы этого типа — синано-мико, у которых отсутствуют невротические симптомы перед посвящением и которые работают на стереотипной технике. Первый же тип близок и к шаманской практике айнов. Кстати говоря, слово итако (жрица, шаманка) Р.А. Миллер и Ш. Хагэнауэр связывают с рюкюским yuta, якутским udagan (шаман), северо-тунгусским idakon, монгольским idugan. В этимологических разысканиях О. Мудрака это слово восходит к прото-алтайскому со значением «чудо», «сверхъестественный»[38].

Ока Масао различает четыре шаманских типа: 1) мико А — девственница, член клана, наследующая это занятие чаще всего от тетки; 2) мико В — жрица мико при храме, выступающая посредником между божеством (ками) храма и прихожанами. Может наследовать свою функцию, а может быть прямо избранной божеством; 3) итако — профессиональная шаманка-странница. Она прорицает, лечит, осуществляет коммуникацию с божеством ками или душами предков тама; 4) мономоти — мужчина или женщина из определенных родов, одержимые моно (духом) какого-либо животного из ряда лиса, змея, барсук. По женской линии эта способность передается по наследству[39].

Стоит еще раз подчеркнуть, что многие исследователи единодушны в том, что это не просто несколько разноречивых местных практик, а разные традиции внутри совокупности ранних религиозных форм. Разные методы применялись также в зависимости от сакрального места — в определенных местах жилища; у химороги — участка земли с деревом, овитым священной веревкой, на рисовом поле, на берегу моря, у ивасака — концентрических кругов культовых камней и т. д.

Система верований в ками подразделяется некоторыми исследователями на две другие группы — удзигами и хитогами. Такое деление основано не на обрядовых или мифологических характеристиках, а на социальной функции божества. Удзигами — это родовое, клановое или семейное божество. У каждой семьи в сельскохозяйственной общине имелось свое святилище, вернее, кумирня, существовавшая как центр, символизировавший ее общность и посвященный духу предков. В рамках верований в удзигами осуществлялась интеграция клана или рода и родственной группы (додзоку, см. додзокусин), с другой же стороны, обеспечивалась политическая и экономическая, а в некоторой степени и культурная автономия клана. Такой ками принадлежал только данному клану, отсюда его обособленность, эксклюзивность. В этой системе верований чудесные способности ками никак не регламентировались. Между родовым богом и родом существовали отношения типа контрактных; число адептов божества было строго ограничено, а власть и авторитет удзигами непосредственно отражались во всех аспектах жизни рода.

Хитогами — «человек-божество» — система верований, основанная на тесной связи между божеством ками и религиозным специалистом (шаманом) или лекарем. Тип хитогами характеризуется определенной индивидуальностью ками и его посредников. Эту систему, как считает Хори Итиро, в основном создали харизматические персонажи и их наследники, входившие в особые отношения с хитогами и потому игравшие важную роль в древних теократических сообществах.

Верования в хитогами устанавливали сверхклановый, над семейный круг приверженцев культа. Очевидно, что эта религиозная форма носила более открытый, чем удзигами, характер; ее божества были более определенны, как и их функции. Более того, отношения между ками и людьми в этой системе верований строились не столько на генеалогии, или локальной генеалогической общности. Адепты такого божества не обязательно должны были входить в определенный клан или быть медиумами, связь между ками и его почитателями основывалась прежде всего на вере.

Оба эти типа, по-видимому, достаточно рано были взаимопроницаемы. Так, власть и авторитет хитогами непосредственно отражались в магическо-религиозной силе его посредника, в его экстатической технике, влияли на его социально-политический статус. Избранный член определенного семейства, почитавшийся как слуга божества или потомок-медиум, вскоре приобретал характер родового бога. Однако, по мнению Хори, именно вера в хитогами и особенности его как божества надкланового, обеспечивающего инклюзивную структуру общины, послужили тем культурным каналом, благодаря которому оказалась возможной адаптация инокультурных религиозных форм — буддизма, даосизма, конфуцианства.

По-видимому, не следует считать, что понятие родовых богов, удзигами, полностью совпадало с понятием предков. Случаи таких наложений, разумеется, бывали, но чтобы покойный предок стал богом, он должен был обладать сверхобыденными качествами, кроме того, требовалось значительное время, чтобы утратилось понятие скверны, связывавшееся со смертью. В материалах давней, но весьма любопытной дискуссии по проблемам японского фольклора в связи с научным наследием основоположника японской этнографии Янагита Кунио, опубликованных в 1985 г., подчеркивается, во всяком случае, что предки такого типа, объявленные божествами ками, не становились объектом поклонения в храмах и не существовало никаких специальных ритуалов на их счет. Как пишет Ямасита Синдзи, «их, в сущности, стремились держать подальше от святилищ богов ками, и ритуалы в их честь проводились, как для остальных покойных родственников, в буддийских храмах». Несмотря на тот факт, что некоторые покойники спустя долгое время после смерти становились божествами ками, их божественная природа долгое время оставалась аморфной и несовершенной. Можно утверждать, например, что в местности Сонэ «ками и предки представляют собой два разных вида духов, которых различают и с точки зрения экзегетики, и с точки зрения ритуала»[40].

В самом деле, связь понятия удзи (род) с происхождением того или иного лица зафиксирована уже в VI в., но, хотя ряд высокопоставленных родов связывал свое происхождение с определенным божеством, все же родового бога, удзигами, у этих родов не зафиксировано. Ямасита Синдзи объясняет этот факт тем, что первоначально понятие удзи могло относиться к группам, образованным по территориальному признаку, объединенным системой родства, но не происхождением. Идеей происхождения от одного предка термин удзи наделяется позже, с наступлением исторического времени, когда ряд аристократических классов начинает играть важную роль в обществе и появляется соперничество разных родов. Как предполагают антропологи, система родов удзи, характерная для алтайской группы, наложилась на систему родства харакара, относящуюся к североазиатскому ареалу и племенам тунгусского типа.

Отношения с предками составляли и составляют до сих пор отдельную группу верований, а сами предки — особую группу персонажей, понимаемых как сверхъестественные существа. Предки и связанные с ними обряды (угощение и пр.) оставались в доме и никогда не допускались в храмы, в отличие от ками. Трудно сказать, имели ли верования в предков и ками общий источник, во всяком случае эти два типа верований различались на протяжении всей обозримой японской истории. При этом культ предков был настолько глубоко укоренен в культуре, что первые японские христиане больше всего горевали именно о том, что их предки обречены на вечное проклятие и никогда не спасутся.

Таким образом, мы видим, что на рубеже мифологического и исторического этапа сознания японская культура представляла собой многокомпонентную и достаточно динамичную структуру. Многочисленную группу божеств ками составляли полифункциональные духи — хозяева гор, камней, лесов, рек, деревьев, во многих случаях совпавшие потом с божествами храмов, локализованных в сакрально отмеченных точках ландшафта. При этом божества гор, ущелий, перевалов, по-видимому, были объектом поклонения горных племен, приморские племена обладали другим набором божеств и духов, генетически, возможно, связанных с прародиной этих групп, с привычным типом деятельности или же с влиянием культуры пройденных группой территорий. Эту многосоставность и полиэлементность, характерную для древнего периода японской истории, мы можем наблюдать на протяжении всей истории японской культуры, а также и в настоящее время — разумеется, с соответствующими изменениями в элементах и составе.

АДЗИСУКИ-ТАКА-ХИКОНЭ (Адзисуки-така-хиконэ-но микото) 阿遅姐高日子 — сын бога Оокунинуси, в некоторых местностях почитается как божество-открыватель новых земель. В мифологическом цикле «Кодзики» и «Нихон сёки» о схождении на землю первопредка императорского рода А. прибывает на похороны своего друга, божества Амэ-но вакахико, но оказывается внешне настолько похож на покойного, что вдова и другие участники ритуала принимают его за его покойного друга. Разгневанный А. опрокидывает ногой траурную постройку, которая превращается в гору Мояма (этиологический мотив). В норито «Благопожелание от наместника земли Идзумо» по повелению Оонамути-но ками душа А. должна упокоиться в священной роще Сига, в Кацураги, что, видимо, означает и его функцию в качестве бога-предка рода Кацураги. В первом трактате по поэзии Фудзивара Хаманари («Уложение о поэзии», 772 г.) А. вместе с Ситатэру-химэ назван первотворцом пятистишия танка.

Л.Е.

АМАТЭРАСУ 天照 — божество солнца, верховное божество в японской мифологии. Ама-тэрасу означает «освещающая небо» или «светящая с неба», но некоторые считают эти слова просто гонорифическим титулом, а само имя божества полагают утраченным. А. еще именуется Хи-но ками («божество солнца»), Оохирумэ-но микото («господин/госпожа великого полудня»), Оохирумэ-но мути («хозяйка великого полудня»), Цуки-сакаки-ицу-но митама-амадзакару-мукацу-химэ-но микото (гипотетический перевод: «пронзающая-дерево сакаки-священная душа-отдаленное небо-устремленная госпожа дева»), однако часто боги под этими именами почитаются и как отдельные от А. Верховным божеством А. стала, вероятно, лишь в период оформления пантеона.

А. считается прародительницей императорского рода, и эти ее качества и атрибуты в сводах оказываются сильнее, чем атрибуты солярного божества. Особенно это явственно в «Кодзики», в «Нихон сёки» же, как указывает Кооноси Т., у А. отсутствует титул «великой богини», и в ряде главных линий повествования, например, в сюжете об отправке с неба на землю внука небесных богов Ниниги-но микото для управления Японией, А. даже не упоминается.

Орикути Синобу полагал, что имя «хирумэ» означает «жена бога солнца», то есть жрица камунаги, совершающая обряды солнечного культа. В древний период женская природа А. не подвергалась сомнению, в средневековье некоторое время это божество считалось богом-мужчиной. Многие исследователи полагают, что в культе А. соединились черты двух божеств — матери-первопредка, почитаемой родом переселенцев с материка, возглавившим древнее государство Ямато, и солярного божества приморского племени ама — рыбаков, мореходов, ныряльщиков, специалистов по добыванию соли из морской воды, населявших прибрежную полосу залива Исэ — там с древних времен был учрежден комплекс святилищ, посвященных А.

Согласно «Кодзики», А. — богиня солнца, была рождена из левого глаза бога-первопредка Идзанаги, когда он совершал ритуальное омовение от скверны после возвращения из Страны Мрака (Ёми-но куни), и ей было назначено ведать Равниной Высокого неба (Такама-но хара). (В китайской хронике «Сань у ли цзи» содержится похожий сюжет о рождении солярного и лунарного божеств из глаз Пань-гу). В основном варианте «Нихон сёки» А. рождена от Идзанаги и Идзанами, в одном из вариантов она рождается только от Идзанаги, когда тот берет в руки белое зеркало — атрибут и вместилище души А.

С А. обычно связывают три основных сюжета. Первый — рождение совместно с неистовым божеством Сусаноо детей-богов посредством священных предметов — по обету для установления «искренности сердца»: А. «попросила меч в десять пястей, что бога Сусаноо-но микото опоясывал, разломила его натрое, со звоном поболтала-омыла в небесном колодце, раздробила-разгрызла и выдула. И вот, имя божества, что явилось из тумана-дыхания… (далее следует перечни рожденных богов — Л.Е.)». Вообще мотив чудесного рождения изо рта, подмышки, развилки дерева и т. д., как метафоры утробы, распространен в разных мифологиях мира; некоторые современные японские исследователи усматривают в этом мотиве подчеркивание девственности и непорочности А., намеренный отказ от концепции сексуального контакта и материнской утробы, толкуемый иногда и как проявление мужской (андрогинной — Л.Е.) ипостаси А. В настоящее же время некоторые авторы (например, Сасаки Киёси) объясняют этот мотив намеренной дефеминизацией образа праматери, осуществленной компиляторами древнеяпонских сводов в условиях социального доминирования мужчин.

Второй сюжет — сокрытие А. в Небесной Пещере (Ама-но ивато). Неистовый бог Сусаноо бросает тушу пегого жеребца, освежеванного задом наперед, в залу, где А. ткет небесные одежды. Как сказано в «Кодзики», «тут вся Равнина Высокого Неба погрузилась во тьму, в Срединной Стране Тростниковых Равнин повсюду темень стала. Из-за этого вечная ночь наступила. Тут голоса множества злых богов, как летние мухи все наполнили, всюду беды произошли». Чтобы вернуть свет, боги предпринимают разнообразные ритуальные меры, описание которых разнится в «Кодзики» и вариантах «Нихон сёки». При этом используются пять сотен священных деревьев сакаки с корнями, низка из пяти сотен камней драгоценной яшмы длиною в восемь мер, зеркало восьми ладоней в поперечнике, синие мягкие ткани, белые мягкие ткани, чтение молитвословий норито, а также, в ряде вариантов, комическое представление, исполненное богиней Ама-но удзумэ, вызвавшее смех богов и любопытство затворившейся в пещере А.

Сюжет о Небесной пещере и сокрытии бога солнца встречается в самых разных мифологиях, включая ареалы Юго-Восточной Азии, южного Китая (по Мацумото Нобухиро, прежде всего сходство обнаруживают мифы племени мяо), у айну, юкагиров, селькупов и других народов восточной Сибири. Некоторые исследователи толкуют этот сюжет как воспроизведение зимнего обряда умиротворения души императора, другие — как исток традиции регулярных переносов святилища А. в Исэ.

Третий сюжет — согласно «Кодзики», приказ, отданный А. совместно с Такаки-но ками, чтобы ее внук, Ниниги-но микото спустился с неба на землю для управления Японией. (Предание о схождении с неба внука небесных богов впоследствии стало основой для националистических идей Японии новейшего времени). Этот внук — мифический предок императорского рода и в то же время божество риса. Мотив возделывания риса в связи с А. встречается и ранее: когда из тела умершей богини еды Укэмоти-но ками родились разные сельскохозяйственные культуры (т. н. мифологема Хайнувеле). А. «взяла просо, бобы и фасоль и сделала их семенем для суходольных полей, а взявши рис, сделала его семенем для заливных полей». (Богиня еды и плодородия Тоёукэ-химэ почитается том же комплексе святилищ Исэ, что и А.).

Исследователи подчеркивают также часто упоминаемую в сводах связь А. с шелководством и ткачеством («взяла она в рот кокон и сразу начала выпрядывать нитку. Это и есть начало Пути разведения шелкопряда» — «Нихон сёки»). Напомним, что Сусаноо подбрасывает А. шкуру жеребенка, когда та находится в ткацкой зале — многие видят здесь отражение китайских легенд о божестве шелководства — шелкопряде с головой коня, или девушке в конской шкуре, превратившейся в шелкопряда и т. п.

В качестве предка императорского дома А. оберегает Срединную Страну Тростниковых равнин (Японию, см. Тоёасихара-но куни). Она приказывает доставить первоимператору Дзимму Божественный меч, когда тот терпит поражение во время своего восточного похода, затем посылает ему Ворона восьми мер длиной — Ятагарасу. А. вселяется временно в императрицу Дзингу и предрекает той рождение сына («Кодзики»).

В «Нихон сёки» содержится подробная мифологическая предыстория жриц культа А. и святилища в Исэ, где, согласно легенде, поныне хранится священное зеркало — А., согласно мифу, вручила его своему внуку, Ниниги-но микото перед его схождением на землю для управления Японией: «Пусть мой внук смотрит на это зеркало, как будто бы это я сама была. И пусть он славит это зеркало, поместив его рядом с собой на одном полу (в одной обители — Л.Е.)». Это мифическое зеркало — одна из трех регалий императорского дома (см. три божественных регалии), «синтай» («тело божества») богини А.; по традиции, находится в изукрашенном ящике и хранится в святилище Исэ.

В одном из альтернативных повествований «Нихон сёки», где речь идет о божестве Солнца (но оно ни разу не названо Аматэрасу) говорится, что, когда божество солнца, не вынеся проступков Сусаноо, сокрылось в пещере, «Омоиканэ-но ками сказал: Если изготовить изображение этого божества, то можно будет молением выманить его из пёщеры», и «старухи из рода каменотесов перелили колокол с горы Ама-но кагуяма в Копье Солнца. Еще снята была целиком шкура с волшебного оленя, и изготовили из нее Небесные крылатые ветродуйные меха. Божество, которое изготовили с помощью этих мехов и прославляют, и есть бог Хи-но кума-но ками, пребывающий в Ки-но куни». Святилище, посвященное этому божеству, и сейчас имеется в г. Вакаяма, что, видимо, свидетельствует или об иной местной традиции солнцепочитания, или же подтверждает гипотезу некоторых авторов, что в культ Аматэрасу вошли верования областей Исэ-Кии.

В рамках доктрины Хондзи суйдзяку (см. Гонгэн) А. отождествляется с богиней Каннон (санскр. Авалокитешвара).

Л.Е.

АМЭ-НО ВАКАХИКО 天若日子, 天稚彦 — сын божества Амацукуни-тама. Был послан богами с неба (Страна Высоких Равнин, Такама-но хара) на землю (Срединную Страну Тростниковых Равнин, см. Тоёасихара-но куни) к богу Оокунинуси для усмирения земли и договора об уступке правления внуку небесных богов. Однако А. захотел жениться на дочери Оокунинуси и сам управлять землей, даже не послав никаких вестей о себе небесным богам. Тогда они послали к нему Фазаниху-Плакальщицу, однако А. пустил в нее стрелу. Небесные боги опознали стрелу как принадлежащую А. и сбросили ее обратно в Срединную Страну. Стрела вошла в грудь А. и покарала его. Миф об А. пересказывается в норито «Молитвословие при переносе храма Великой богини», исполняемое в комплексе Великих храмов Исэ (см. Исэ дзингу), его имя упоминается в таких литературных произведениях средневековья, как «Сэццу-фудоки», «Уцухо-моногатари», «Сагоромо-моногатари», «Кана-дзоси».

Л.Е.

АМЭ-НО КОЯНЭ-НО МИКОТО 天児屋命 — согласно «Нихон сёки» — сын бога Когото-мусуби-но ками, по «Когосюи» — сын Ками мусуби-но ками, по «Синсэн сёдзироку» — сын Цухая-мусуби-но ками. В мифе о сокрытии богини солнца в Небесной пещере А. вместе с Футотама-но микото выкопали на Небесной горе Ама-но Кагуяма пять сотен священных деревьев сакаки с корнями, на верхние ветви повесили низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы длиною в восемь мер, на средние ветви повесили зеркало Ятакагами, в восемь ладоней в поперечнике, на нижние ветви — синие мягкие ткани, белые мягкие ткани, и вместе вознесли моления норито, чтобы Аматэрасу вернулась на землю; в мифе о сошествии на землю «внука богов» Ниниги-но микото для управления Японией — один из пяти его спутников. А. получает от Аматэрасу зеркало как главную из трех священных регалий вместе с приказом поклоняться зеркалу как воплощению Аматэрасу. Как распорядитель всех ритуалов при дворе «внука богов», А. считается предком жреческого рода Накатоми.

Л.Е.

АМЭ-НО МИНАКА НУСИ-НО КАМИ 天之御中主神 — персонаж начального этапа космогонического мифа, Бог-Правитель-Центра-Небес. В «Кодзики» появляется при разделении Неба-Земли как самое первое божество, бог-одиночка, лишенный пары, тело которого «сокрыто»; в «Нихон сёки» назван бегло лишь в одном из вариантов главного повествования. Описание его отсутствует, его святилища также не зарегистрированы в реестрах древности и средневековья. По-видимому, идея А. заимствована из китайских источников, впоследствии в «Когосюи» он объявляется отцом некоторых божеств мусуби; статус центрального божества получил у теоретиков Школы Национальной науки (кокугаку), прежде всего у Хирата Ацутанэ, видимо, под влиянием христианской концепции бога-творца. В начале реформ Мэйдзи, когда было образовано ведомство Дайкёин как верховный орган, призванный управлять религиозной жизнью страны и укреплять влияние синто, А. был почитаем в рамках религиозного комплекса этого ведомства.

Л.Е.

АМЭ-НО ТОКОТАТИ 天之常立神 — божество, упоминаемое в сводах «Кодзики» и «Нихон сёки», лишенное атрибутов и действий. Имя его означает «Вечно Стоящий на Небе», возможно, что божество было заимствовано из китайской космологии на этапе составления этих сводов; наиболее авторитетной является гипотеза о том, что оно было образовано по аналогии с божеством Куни-но токотати-но микото — Вечно Стоящий на Земле. В летописи «Сэндай кудзи хонги» имя А. представлено как еще одно имя бога Амэ-но минака нуси-но ками.

Л.Е.

АМЭ-НОУДЗУМЭ 天宇受売神, 天鈿女命 — богиня, исполнившая на перевернутой бочке комическо-эротические пляски в ритуале извлечения богини солнца Аматэрасу из Небесной пещеры, — возможно, прототип жрицы шаманского типа. Была в числе пяти спутников, сопровождавших «внука богов» Ниниги-но микото, спустившегося на землю с неба управлять Японией, в этом качестве одержала верх над земным тератоморфным божеством Сарута-хико, внушившего страх всем остальным богам. В этом действе, как и в ритуале перед Небесной пещерой, она обнажила грудь и срамные части тела, и Сарута-хико согласился присягать на верность «небесному внуку», после чего она сопроводила его до Исэ, места его упокоения. С этого времени А. стала прародительницей рода Сарумэ, танцовщиц в ритуалах саругаку. Согласно «Когосюи», в Исэ она собрала всех рыб и приказала присягать на верность «небесному внуку», тогда же она разрезала ножиком рот трепангу, у которого раньше не было рта, после чего Сарумэ-но кими стали первыми участниками ритуала, подносившими рыбу в качестве приношения богине Аматэрасу. Имя А. ранее трактовалось как «Отважная», однако теперь предполагается, что часть «удзу» означает шпильку для волос или же иное украшение, выступавшее как атрибут жрицы-шаманки.

Л.Е.

АМЭ-НО ХОХИ-НО МИКОТО 天之菩卑能命, 天穂日命 — бог, явившийся на свет, когда Аматэрасу и Сусаноо по обету рождали потомков из предметов, находящихся на теле обоих богов. Согласно «Кодзики», А. рожден вторым ребенком мужского пола — Сусаноо попросил у Аматэрасу низку жемчуга, обвитую вокруг пучка волос на правой части головы, а А. разгрыз ее, после чего из его «тумана-дыхания» стали появляться дети. (В «Нихон сёки» потомки этих двух богов появляются в другом порядке и из других предметов). В «Кодзики» сын А., Такэхиратори-но микото, назван предком правителем многих провинций, прежде всего провинции Идзумо. В «Кодзики», по предложению Омоиканэ-но ками, А. посылается на землю для ее усмирения перед тем, как на землю должен спуститься с неба «внук богов» для управления Японией. Оказавшись в милости у божества Оокунинуси, он в течение трех лет не подавал о себе вестей, не выполнив, таким образом, воли небесных богов.

В «Нихон сёки», увидев, что А. никак не возвращается с земли, боги посылают за ним его сына, Оо-сэхи-микума-но уси (еще одно его имя — Такэ-микума-но уси), но и тот остается на земле, не известив богов. Иная версия изложена в ёгото — «Добрословии наместника земли Идзумо», где А., «небесные облака восьмислойные разделив, облетел небо, облетел землю», чтобы совершить «куними» — ритуальное осматривание территории с целью установления господства над ней силон магического взгляда. Затем он доложил богам, что «страна та беспокойная, и в ней даже корни скал, пни деревьев и пена синей воды речи вести умеют. Но я их усмирю и успокою, чтобы внуку божественному мирно, спокойно править». Сын А., Амэ-но хинатори-но микото, вместе с Фуцунуси-но микото, изгнали «буйных богов» и договорились с «богом великим, землю сотворившим» (Оокунинуси), чтобы он передал «внуку богов» власть «над явленными вещами, живыми вещами».

Л.Е.

АМЭ-НО ЯСУ-НО КАВА 天の安川, 天の八洲 — Небесная Спокойная река или Небесная Река шириной в восемь (= много) рек, находящаяся на Равнине Высокого Неба (Такама-но хара). Стоя на разных берегах этой реки, Аматэрасу и Сусаноо принесли обет и рождали детей с помощью волшебных предметов. Така-ми-мусуби-но микото в «Нихон сёки» перед схождением на землю потомка богов для управления Японией, обращаясь к божеству Оо-ана-мути-но ками, обещает построить съемный мост через эту реку. В сюжете о сокрытии богини Аматэрасу в Небесной пещере «восемь десятков мириад богов собрались на берегу Небесной реки с восемь рек [шириной] и стали думать, как им молиться, [чтобы помочь делу]».

Л.Е.

АРАБУРУ КАМИ 荒ぶる神 — в мифологических сводах выражение арабуру ками — «грубое/неистовое божество» применялось к потусторонним силам, насылавшим огонь и бедствия, а также к божествам, не желавшим покориться власти сошедшего с неба для управления Японией потомка небесных богов. Аналогично изображается и земля до его схождения на землю: в «Добрословии наместника земли Идзумо» говорится: «В стране богатых тростниковых равнин и тучного колоса есть божества； такие, что днем бурлят, как мухи в пятую луну года, а ночью светятся, как плошки с огнем. Страна та бурная, и в ней даже корни скал, пни деревьев и пена синей воды речи вести умеют». В буддийской интерпретации это бог-охранитель Трех Буддийских Сокровищ (Будда, дхарма и сангха) «с тремя ликами и шестью локтями» и гневным выражением лица.

По некоторым предположениям, в народном обиходе буддийская интерпретация причудливо сплелась с представлениями о божестве жилища и общины, что привело к формированию божества дома Кодзин («грубый бог») — возможно, это понятие возникло в среде послушников течения сюгэндо и в практике инь-ян. В храме Гион в Киото (Ясака дзиндзя) божество Кодзин толкуется как божество-повелитель с головой быка (образ, заимствованный через Китай из Индии), которому молятся о предотвращении эпидемических заболеваний.

Л.Е.

АРА МИТАМА 荒御霊 и НИГИ МИТАМА 和御魂 — «грубая душа» и «мягкая душа». Всякое божество имело как минимум две души, первая была воинственной и разрушительной и могла использоваться как охраняющая от злых сил, вторая была милосердной и умиротворяющей. Обе воспринимались как отдельные ипостаси одного и того же бога, почитались при этом в разных святилищах. В «Нихон сёки» перед военным походом императрицы Дзингу в Корею бог сообщает свое решение: «Мягкая душа будет следовать за телом владычицы, ее долгий век оберегать, а грубая душа станет как копье, что несут впереди войска, и будет указывать воинам путь».

Божество часто выбирает место для святилища, где будет почитаться та или иная душа; например, Аматэрасу говорит: «Моя грубая душа не должна находиться [столь] близко от государыни. Пусть она пребывает в земле Хирота, что дорога сердцу». Тройное божество Сумиёси-но ками (см. Сумиёси даймёдзин) указывает: «Пусть наша мягкая душа пребывает в Нагао, в Нунакура, в Великой гавани. Чтоб были нам видны отплывающие и прибывающие ладьи» («Нихон сёки»).

Помимо А. и Н. в рамках гипотезы итирэй сикон («четыре души одного духа») существуют еще две разновидности души — куси-митама и саки-митама, «чудесная душа» и «счастливая душа», которые некоторые исследователи рассматривают как разновидности «мягкой души». Гипостазирование души как автономно существующего божества особенно ярко выражено в эпизоде из «Нихон сёки»: Оонамути-но ками утверждает, что теперь он один правит страной, и в этот момент море освещается чудесным светом, и появляется «некто, по волнам пришедшим» со словами: «Я — твоя счастливая душа, чудесная душа» и извещает о своем намерении поселиться в стране Ямато, на горе Миморо. Начиная с периода Хэйан, наличие самостоятельно функционирующей души в разных текстах регистрируется также у людей, явлении и предметов.

Л.Е.

АСИНАДЗУТИ и ТЭНАДЗУТИ 脚摩孔命足名椎命 — родители девушки Куси-инада-химэ, на которой женился Сусаноо, победив змея Ямата-но ороти. Асинадзути в «Кодзики» называет себя богом земли Идзумо, сыном горного божества Ооямацуми-но ками. Сусаноо побеждает змея с помощью старца Асинадзути, сварившего для змея волшебное сакэ.

Л.Е.

ГОБУНРЭЙ 御分霊 — «отщепленная душа», понятие, связанное с отделением части души божества и приобретение этой частью отдельного статуса, равного прежнему целому. Необходимость в этом возникает при переносе святилища в другое место или учреждении в другом месте еще одного святилища, посвященного тому же божеству. Предполагается, что при этом переносится часть души божества, начинающая функционировать на новом месте так же, как на исходном. Один из первых переносов зафиксирован в «Сёку нихонги»: божество местности Уса на Кюсю Хатиман явился императору Сёму (724–749) во сне и объявил, что хочет перебраться из Уса в столицу Нара. Тогда на Кюсю была послана делегация придворных, чтобы сопровождать бунсин («отдельное тело») божества, и воины, чтобы прокладывать дорогу. В буддийской интерпретации перенос Г. отождествляется с понятием «кандзё» — оно обозначает волю Будды остаться в этом иллюзорном мире, чтобы нести людям истину буддизма.

Л.Е.

ГОНГЭН 権現 — понятие, возникшее в XII в. в рамках хэйанской доктрины Хондзи суйдзяку, объявившей богов ками временным воплощением будд и бодхисатв. В разработках буддийской школы Тэндай утверждалось, что Будда, желая принести спасение жителям Японских островов, первоначально принял форму ками. Таким образом, ками — это аватары Будды, а Будда — представляет собой исток всех ками. Концепция Г. долгое время выражала превосходство буддизма над местными верованиями, обратное начали впервые доказывать теологи Школы Национальной науки (кокугаку) во главе с Мотоори Норинага. Проведенное правительством Мэйдзи разделение буддизма и синтоизма (синбуцу бунри) привело к утверждению превосходства последнего в религиозном сознании японцев первой трети XX в., что продолжалось до поражения Японии во Второй мировой воине, после чего произошло отделение религии от государства. В современной религиозной практике идеи Г. и Хондзи суйдзяку сохраняют влияние, некоторые религиеведы полагают даже, что синто-буддийский синкретизм вступает в новую фазу более тесного единства. Классическим пример Г. — отождествление Аматэрасу и Одиннадцатиликой Каннон (Авалокитешвара).

Л.Е.

ДЗИГАМИ 地神 (дзинуси-гами 地主神, токоронуси-гами 所主ネ甲) — божества-охранители, защитники местности. Упоминаются в «Фудоки», «Сэндай кудзи хонги». В «Энгисики» эти имена упомянуты в списке подношений 22 божествам во время проведения Тосигои-но мацури во втором месяце в разделе Небесных и земных богов (Дзинги) и пятом свитке Управления ритуалов императорской принцессы-жрицы (Сайгурёсики). В «Когосюи» бог Оотокоро-нуси выступает не только охранителем местности Исэ, но и регулятором обряда, который можно рассматривать как прототип или прецедент Тосигои-но мацури. В легенде говорится, что, нарушив запрет и подав земледельцам говядину, он вызвал гнев бога урожая Митоси, который послал на поля саранчу. С помощью гадания Оотокоро-нуси выяснил, что богу урожая необходимо принести извинения и сделать подношение белыми кабаном, конем, петухом. После чего бог урожая сообщил людям сложную многоступенчатую формулу ритуала, способствующего возрождению рисовых посевов, уничтоженных саранчой. С того времени, согласно легенде, ритуал почитания бога урожая сопровождался теми же жертвоприношениями.

С ДГ. связаны ритуалы, проводившиеся во впервые осваиваемых землях; впоследствии они часто становились божествами-предками расселившихся там родов. Ранними примерами считается почитание двух исторических личностей: Саканоуэ-но Тамурамаро — военачальник времен императора Камму (781–806), победивший племена эмиси (эдзо, предки айнов) и возведший храм Киёмидзу — в святилище Дзинуси дзиндзя (преф. Эхимэ); Накатоми (Фудзивара) Каматари (614–669, жрец, родоначальник рода Фудзивара) в Тандзан дзиндзя (преф. Нара).

В современный культ ДГ. включены божества кухни — кодзин, боги поля — та-но ками, боги-гости — мародо-но ками (марэбитогами). Их синтай («тело божества») воплощен в камнях, каменных монументах (сэкии), маленьких кумирнях или даже в связках свежей соломы и гохэй.

Е.С.-Г.

ДЗИНУСИ-ГАМИ — см. ДЗИГАМИ.

ДЗОКА 造化 (творение, мифы о сотворении мира и Японии) — зафиксированы в мифологических сводах «Кодзики» и «Нихон сёки», причем во втором содержатся в нескольких версиях. На первом этапе космогонии творец как таковой отсутствует, происходит самозарождение или становление/появление первоявлений и богов. «Кодзики» начинается словами: «Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара — Равнине Высокого Неба — были: Амэ-но минака нуси-но ками — Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Таками мусуби-но ками — Бог Высокого Священного Творения; за ним Ками мусуби-но ками — Бог Божественного Творения. Эти три бога явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть». Таким же образом появляется несколько следующих поколений богов, среди них — Идзанаги и Идзанами, которые стоя на Небесном мосту, шевелят копьем в первозданной пучине и с копья падают капли, образуя первоостров — «Самоставший» (Оногородзима). Затем, на этом острове они постигают Путь соединения мужчин и женщин и порождают остальные острова (сначала «остров-плаценту», потом остальные острова, включая «острова-близнецы»), горы, реки, деревья и множество богов, в том числе светила.

«Нихон сёки» описывает более ранние стадии космогонического процесса: «В древности, когда Небо-Земля были не разрезаны и Инь-Ян не были разделены, мешанина эта была подобна куриному яйцу, темна и содержала почку. И вот, чистое-светлое истончилось-растянулось и стало Небом, а тяжелое-мутное удержалось-застряло и стало Землей». «Нихон сёки» содержит и множество иных версий. Например: «Сначала установилось Небо, а Земля сделалась потом. И тогда между ними родились божества»; «Говорят, что в начале, когда [происходило] разделение [Неба-Земли], страна-твердь плавала и двигалась, как плавает на поверхности воды играющая рыба. И тогда между Небом и Землей возникло нечто. По форме оно напоминало почку тростника»; «В древности, когда страна была молода и Земля была молода, носилось по воде и плавало нечто вроде плавающего жира. В это время в центре страны родилось нечто. Формой подобно ростку, выходящему из почки тростника» и др. Почка тростника, присутствующая во многих версиях, свидетельствует о растительной версии космогонического мифа, однако, присутствуют и другие.

На втором этапе творения мира, когда, после образования японских земель, происходит формирование государства, в мифе представлены и другие способы организации географических территорий и социальных пространств. Это куни-юдзури, «уступка страны», добровольное подчинение «земных божеств» посланцам небесных богов, расчищающим путь для «внука небесных богов», Ниниги-но микото. Обычно трактуется как миф об освоении территории родом императоров (тэнно) и сопровождающими его кланами, их взаимодействие с вождями местных племен и их переход под правление тэнно, что выражалось и в подчинении местных культов идеологиям клана пришельцев. Основным здесь, видимо, является сюжет с Оокунинуси, соглашающимся уступить власть Ниниги-но микото.

В «Идзумо фудоки» (см. «Фудоки») отражен также способ куни-хики (кунибики) «притягивания земель», по-видимому, представляющий верования местных родов. Действие куни-хики находится на границе природного и социального — речь в этом письменном памятнике идет о притягивании багром разных земель и полуостровов для образования страны Идзумо, с одновременным произнесением разных заклинательных текстов, насыщенных постоянными эпитетами и сравнениями; центральная формула при этом гласит: «земля, иди сюда». См. также вступительную статью к настоящему разделу.

Л.Е.

ДОДЗОКУСИН — см. ТИЭНСИН.

ДОСОДЗИН 道祖神 — божества дорог и границ. К ним относятся боги Кунадо, Кунадо-но саэ, Тимата, Дорокудзин, Саэ-но ками. Вероятно, божества дорог, границ, перехода в древности были многочисленны и сложно иерархизированы.

Ранние упоминания божеств дорог Мити-но ками, Ятимата-хико и Ятимата-химэ встречаются в норито. Как сказано в тексте, сопровождающем ритуал Митиаэ-но мацури, жертвы приносились на скрещении четырех дорог вблизи столицы. Значение перекрестья дорог было велико в ранней японской культуре. Согласно «Кодзики» бог перекрестья Тимата произошел из хакама (шаровар) Идзанаги, брошенных во время обряда очищения, после возвращения из страны мрака (Ёми-но куни). В «Манъёсю» воспевается магическая сила перекрестий дорог, где совершались гадания:

Предком божеств считается Сарутахико, которого также называют Тимата-но ками. Полагают, что божества охраняли путешествующих, а также границы дома в самом широком смысле, и дорог, ведущих к нему.

Каменные изображения Д. часто встречаются на границах деревень, у горных перевалов, на перекрестках и мостах. Божества охраняют жителей деревень от духов эпидемий, а также путников на дорогах и любого, пребывающего в состоянии «перехода». Почитается также как бог легких родов и детей.

Е.С.-Г.

ЁМИ-НО КУНИ 黄泉国, 夜見国 — Страна Мрака, загробный мир, видимо, расположенный под землей, куда попадают покойники. В мифологических сводах содержится только один случай, когда умершее божество снова оказывается на небе, где проводится ритуал его похорон — это сюжет об Амэ-но вакахико. В Ё., в соответствии с сюжетом «Кодзики» и «Нихон сёки», попадает богиня-первопредок Идзанами после того, как родила бога огня, опалившего ей лоно. От мира людей Ё. отделена склоном Ёмоцу-хирасака — Широким склоном Страны Мрака, где расположен заграждающий Камень, который может сдвинуть тысяча человек (Тибики-но иси), этот камень еще носит имя Бог, поворачивающий дорогу. В «Нихон сёки» говорится: «Ёмоцу-хирасака — так называется, когда видишь перед собою смерть, и дыхание прерывается».

В Ё. отправляется в поисках жены Идзанаги, и зажигает крайний зубец гребня, чтобы искать ее. Однако, судя по текстам, не вся Ё. погружена в темноту. Посещение этой страны живым существом означает для него соприкосновение со скверной и необходимость ритуалов очищения.

Многие современные исследователи полагают, что в понятии Ё. отразилась структура курганных захоронений конца периода Кофун (VI–VII вв.), распространенная во многих ареалах мира, а в Японии по типу близкая к захоронениям Корейского полуострова: прорытая насквозь через склон горы галерея, включающая камеры с гробницами и ведущие к ним коридоры. В «Идзумо фудоки» говорится: «На запад от скалы есть вход в пещеру; его высота и ширина примерно по 6 сака. В пещере есть отверстие, в которое не может пролезть человек, и поэтому неизвестно — глубокое оно или мелкое. Если кто-либо увидит во сне, что он подходит к этой пещере, то непременно умрет. Поэтому местные жители с древних времен и до сего времени называют это место „Склон, ведущий в подземное царство“ (Ёми-но сака), или „Отверстие на тот свет“ (Ёми-но ана)». См. также Нэ-но катасу куни, Токоё.

Л.Е.

ИДЗАНАГИ (Идзанаки) и ИДЗАНАМИ 伊弊諾尊伊邪那岐命, 伊弊册尊伊邪那美命 — пара божеств-первопредков, брат и сестра, появившиеся между Небом и Землей в числе «семи первых поколений богов». Согласно «Кодзики», небесные боги вручили им Небесное копье, они пошевелили им в морской пучине, и с копья скатилась капля, которая, затвердев, стала островом Оногоро, «самопоявившимся». Так начинается космогонический процесс «куниуми» («рождения страны»). Затем они на острове воздвигают Небесный столп, обходят вокруг него, и Идзанами, женское божество, говорит первой «Ах, какой прекрасный юноша!» У них рождается неудачное дитя-пиявка Хируко, от которого они избавляются, пуская его плыть по волнам в ладье. После чего обряд повторяется, но первым заговаривает Идзанаги: «Ах, какая прекрасная дева!», и тогда от пары И.-И. рождаются боги-острова и множество богов, связанных с разными стихиями, природными явлениями и элементами ландшафта.

От рождения божества огня Идзанами умирает и отправляется в Страну Мрака Ёми-но куни. Идзанаги погребает ее в горе Хиба, на границе между страной Идзумо и страной Хахаки. После этого он отправляется за ней в Страну Мрака, но приходит поздно — она уже вкусила пищи, приготовленной на очаге этой страны. Кроме того, он нарушает ее запрет не смотреть на нее и видит ее в образе трупа, в котором копошатся боги-громовики. Разгневанная Идзанами напускает на него фурий Страны мрака, он убегает и добирается до склона, разделяющего тот и этот миры, и, стоя по обе стороны границы, они поклялись: она — что будет душить в день тысячу человек, он — что будет строить в день полторы тысячи домов для рожениц. Затем он, оскверненный пребыванием в Стране мрака, совершает омовение на побережье Аваки на Кюсю, после чего из его глаз рождаются божества солнца, луны и ветра (Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо) и множество других богов.

В «Нихон сёки» дается ряд интересных вариантов «рождения страны» — «два божества, заключив союз мужчины и женщины, сначала породили острова-плаценту, решили они соединиться, но не знали, как это сделать. А тут как раз случились трясогузки, они подлетели и стали трясти головками и хвостиками. Два божества, глядя на них, подражая им, узнали Путь соединения». Примечательно, что в основном корпусе повествования «Нихон сёки» сюжет о смерти Идзанами и ее уходе в Страну Мрака отсутствует (в приведенных затем версиях этот сюжет имеется).

По мнению Мацумото Нобухиро, сюжет о браке демиургов И.-И. сходствует с фольклорными мотивами Юго-Восточной Азии, рождение ими островов, смерть Идзанами и ее уход в страну мертвых — с полинезийскими сюжетами. Некоторые считают цикл мифов об И.-И. записью легенд племени, жившего на острове Авадзи. Рождение от Идзанаги богини Аматэрасу как первопредка императорского рода многие считают более поздней вставкой.

С точки зрения Кооноси Такамицу, миф об Изанаки-Изанами именно в «Нихон сёки» впервые обретает конкретное оформление и даже впервые становится мифом — о сотворении земли посредством двух начал Инь-Ян, выраженных рождением сначала божеств мужского пола, затем становлением принципа Инь-Ян и появлением пары первопредков.

Л.Е.

ИДЗАНАМИ — см. ИДЗАНАГИ (Идзанаки) и ИДЗАНАМИ.

ИДЗУМО (МИФЫ) 出雲の信仰 — легенды, предания и мифы, связанные с областью Идзумо (нынешняя префектура Симанэ), представляют собой собрание разнородных верований. Многие из них, в том числе современные, группируются вокруг Идзумо тайся, Великого святилища Идзумо, посвященного божеству Оокунинуси (скорее всего, в древнем И. было два центра: один объединял земли, где преобладали культы, связанные со святилищем Кумано в области Оу, другой — земли с культами святилища Кидзуки, ставшего впоследствии «Великим святилищем Идзумо».

Цикл мифов Идзумо составляет также часть мифологических сводов «Кодзики» и «Нихон сёки», где некоторые действующие лица, попадая в Идзумо, приобретают совершенно иной характер и функции, чем те же персонажи циклов, посвященных деятельности богов на Равнине Высокого Неба или нисхождению с неба на землю «потомка богов» и освоения Страны Обильных Тростниковых Равнин, то есть Японии, (см. Тоёасихара-но куни). Противоречивым характер таких героев в зависимости от места их пребывания, по-видимому, связан с тем, что ареал И. составлял особую культурную зону, отличавшуюся от района Нара-Хэйан и дольше, чем другие области страны, сохранявшую политическую и культурную автономию от власти рода тэнно, боровшегося за установление собственного господства над остальными кланами. (Специфика Идзумо проявляется и нынче — в некоторых особенностях прихрамовых ритуалов, в местных ремеслах и фольклоре, а также в традиционном модусе отношения к остальной Японии как к другой культурной среде, характерного для некоторых общественных слоев).

В «Кодзики» и «Нихон сёки» основной миф, связанный с областью И., именуется куни-юдзури, «уступка страны», то есть ее добровольная передача. Этот сюжет изображает историю мирного подчинения Идзумо власти императорского рода, утвердившегося в центре Хонсю, в области Ямато: когда боги изгоняют Сусаноо с неба, он спускается на землю в местности Су га в Идзумо. Там он уже предстает не неистовым вредителем, а культурным героем, который с помощью чудесного меча побеждает восьмиголового змея (и находит в его хвосте еще более чудесный меч Кусанаги-но цуруги, считавшийся потом одной из трех регалий императорского рода, см. Три божественные регалии), освобождает прекрасную Кусиинада-химэ и рождает с ней сына Оонамути-но ками (одно из имен Оокунинуси-но ками). Согласно другим версиям этого мифа в «Нихон сёки», Оокунинуси — потомок Сусаноо и Куси-инада-химэ в пятом или шестом поколении.

Оо-кунинуси утвердил свое владычество над страной Идзумо с помощью заклятия котоагэ, «вознесения слов»: «Срединная Страна Тростниковых Равнин изначально была дикой, даже корни скал, травы и деревья в ней часто были опасны и дурны. Однако я их уже разбил и покорил, и теперь уже ничто не должно противоречить порядку». Покорение противящихся, «грубых» божеств и духов обычно интерпретируется историками в смысле покорения местных племен.

В этом сюжете «Нихон сёки» рассказывается и о встрече Оокунинуси с его же собственной душой, которая отдельно от него поселяется в Ямато, на горе Миморо, в святилище Оомива дзиндзя.

Сам же договор о подчинении И. центральному Ямато излагается следующим образом: когда небесные боги посылали на землю Ниниги-но микото (согласно мифу, бога-предка императорской династии), они отправили двух богов (или, в рамках принятой исторической интерпретации, двух жрецов-вождей соответствующих племен) по имени Фуцунуси-но ками и Такэ-микадзути-но ками, на переговоры с властителями И… Оокунинуси, посоветовавшись с сыном, Котосиронуси, решает уступить власть Ниниги и передает ему через двух поименованных богов свое копье (по-видимому, символ власти), с помощью которого в стране можно удерживать «мир и покой». В одной из версий этого сюжета, приведенной в «Нихон сёки», Оокунинуси отказывается говорить с двумя посланцами, и тогда Таками мусуби-но ками сообщает ему свое повеление непосредственно: «Те явленные вещи, которыми ты управлял, теперь должны перейти в ведение моего священного внука. Тебе же надлежит ведать божественными действами. Кроме того, намереваюсь я ныне построить обитель Ама-но хису-но мия, в которой тебе надлежит жить. <…> А бог, которому ты будешь служить во время действа, будет Ама-но хохи-но микото».

То есть речь идет о сохранении за главой Идзумо некоторых жреческих прерогатив при передаче всех остальных элементов власти двору Ямато в лице Амэ-но хохи-но микото (Ама-но хохи-но микото). При этом для отправления обрядов строится специальный храм Ама-но хису-но мия («жилище небесного солнца»), по требованию Оокунинуси, не уступающий в великолепии (то есть в ранге) главным храмам Ямато. Описания этого храма Ама-но хису-но мия в «Нихон сёки» и в «Идзумо-фудоки» совпадают почти буквально — сделан по повелению Небесного бога, размеры его измеряются веревкой длиной в тысячу хиро, «завязанной в ста местах, завязанной в восьмидесяти местах» и т. п.

Этот сюжет из сводов часто трактуется просто как борьба за власть между центральным и местными кланами. Один из авторитетных японских историков середины XX века Цуда Сокити в своих исследованиях по японской древности, напротив, утверждал, что Сусаноо и Оокунинуси были верховными божествами общеяпонского пантеона до установления власти тэнно в центральной части страны и утверждения мифа о схождении на землю потомка богов. Затем, по Цуда, составители мифологических сводов сознательно исказили историю в угоду правящему роду тэнно. В свете этой теории имя Оокунинуси интерпретировалось исследователем, как «Бог-хозяин Великой страны» (то есть всей Японии). В настоящее время большим доверием пользуется противоположная точка зрения, а именно, что Сусаноо и Оокунинуси — местные божества Идзумо, и Оокунинуси — просто главный дух конкретной местности, и имя его надлежит понимать как «Великий бог-хозяин страны» (Идзумо или Оу).

Мацумура Такэо, Эгами Намио и др., напротив, отстаивали версию покорения местных племен родом тэнно с вытеснением прежних богов. Миядзи Наокадзу и др. представляли себе дело так, что племя Идзумо встало во главе союза племен, сопротивлявшихся вторжению рода «спустившихся с неба» и принесших мифологию номадического типа. Однако в настоящее время эта интерпретация в целом отвергается.

Одно время многих сторонников приобрела теория Иноуэ Мицусада и др., согласно которой в мифах цикла И. отразилась не борьба племен Ямато и Идзумо, а военные действия внутри одной этой конкретной области в северо-западной Японии. Восточная часть боролась с западной за главенство, и борьба эта закончилась покорением западной части, то есть И., вождем восточной части, то есть Оу. Существует также и обратная точка зрения, — что это не восточные племена покорили западные, а наоборот, западные племена покорили восточные, но речь опять идет о событиях в рамках сугубо местной истории.

В целом, можно сказать, что все исторические теории делятся примерно на три группы: одни авторы считают, что за мифами «Кодзики» и «Нихон сёки», рассказывающими об И., не стоит никакой реальной истории, и все эти сюжеты — плод рационализирующего творчества составителей мифологических сводов. Другая группа ученых ищет исторические корни этих сюжетов в противостоянии двух племенных объединений — одно (во главе с правителем тэнно) поклонялось богам, условно именуемым «богами Неба», другое же — «богам земли», то есть местным духам. Третья группа авторов полагает, что мифические сюжеты сводов отражают историю борьбы не всей обитаемой Японии того времени, а только двух групп племен северо-запада Японии, и космический (всеяпонский) размах придали этим историческим микрособытиям авторы-составители сводов.

В мифах, записанных в «Кодзики» и «Нихон сёки», И. нередко имеет характеристики иного света, входа в запредельное царство, в мир мертвых, в Страну мрака Ёми-но куни. С И. связывается противопоставление света и тьмы, жизни и смерти и т. п. Эту особенность некоторые объясняют расположением И. к северо-западу от Ямато, то есть в зоне, связанной с миром мертвых. Оттуда дует так называемый тамакадзэ, буквально «ветер душ», в этом направлении расположена страна Нэ-но катасу куни, Страна корней, где обитают души мертвых. В соответствии с принципами заимствованной из Китая геомантии, это — несчастливое направление, через которые на людей идут напасти и болезни. Таким образом, И. было священной местностью, связанной с культом мертвых и верованиями в загробный мир. Верования были затем включены в общегосударственные и стали частью мировоззрения центрального Ямато, но их происхождение не забылось, поэтому в И., как ни в какой другой области Японии, традиционно насчитывается больше всего «входов» в подземный мир, царство мертвых.

Еще одно толкование культуры И. принадлежит Такасаки Масахидэ и развивается также в трудах Мацумаэ Такэси: с их точки зрения, это была область с сильно развитым шаманизмом, и, соответственно, отсюда по всей Японии распространялись жрицы-шаманки мико, врачевательницы и ворожеи, носители культа Оокунинуси. Это благодаря им определенной «идзумизации» подверглись такие культы в центральной Японии, как верования в божество горы Мива, культ божества Сува, божества Камо и др. При этом Идзумо-но куни-но мияцуко, управитель страны И., почитался всеми мико как главный жрец, осуществляющий контроль над их деятельностью.

Сусаноо, спустившийся в И., в свете этой шаманской теории предстает героем мифа об инициационном обряде. Оокунинуси же, скорее, шаман-врачеватель, о чем, по мнению Мацумаэ, могут свидетельствовать разные эпизоды «Кодзики» — см., например, сюжет о зайце, с которого сняли кожу и которого лечит Оокунинуси, а также повествование о Кусагаи-химэ — Деве-Ракушке, и Умуги-химэ — Деве-моллюске, которые оживляют самого Оокунинуси и т. п.

В «Идзумо-фудоки» собраны иные мифы и предания о тех же героях. Некоторые авторы допускают, что составителем «Идзумо-фудоки», был, по всей вероятности, сам управитель земли Идзумо, то есть верховный жрец. В тексте практически отсутствуют характерные для описания других провинций повествования о посещениях данной земли императором, его супругой или приближенными, зато неоднократно описаны ритуальные обходы земель Идзумо богами Сусаноо, Оонамути (Оокунинуси), Омидзуну. Фигурируют и другие боги, чьи имена отсутствуют в составленных при дворе мифологических сводах, это — «великие боги» Кумано, Ноги, Сада и т. д.

В самом начале «Идзумо-фудоки» говорится о названии провинции: «История названия Идзумо [такова]. Бог Яцука-мидзу-омицуно изрек: „Облака, клубясь, поднимаются (якумо тацу)“, — так он сказал. Поэтому-то и говорят „Якумо тацу Идзумо“, что значит: „Идзумо, где, клубясь, поднимаются восьмиярусные облака“». Выражение «восьмиярусные облака» стало постоянным эпитетом к топониму И. и было использовано, как зачин в пятистишии Сусаноо, — том самом пятистишии, которое стало первым стихотворением-песней в форме пятистишия вака (танка) и было записано первым в японской письменной традиции (в «Кодзики»). Это пятистишие традиционно считается первой танка в истории японской поэзии.

В преданиях И. записанных в «Идзумо-фудоки», зафиксирован мотив творения кунибики (кунихики) «притягивание земель», например: «бог Яцука-мидзу-омицуно, совершая кунибики, изрек: „Страна облаков (Идзумо), где, клубясь, поднимаются восьмиярусные облака, — юная страна, узкая, как полоска полотна. Она была создана маленькой, поэтому мне хотелось бы присоединить к ней [другие земли]“. <…> И тогда, взяв заступ, вонзил он его в землю, как вонзают [острогу] в жабры большой рыбы, <…> набросил он на землю крепкую веревку, свитую из трех прядей, и начал медленно, как лодку, поднимающуюся по реке, тянуть ее <…>, беря и перебирая веревку руками и приговаривая: „Земля, иди сюда, земля, иди сюда!“». Таким же способом притягивания были созданы другие области земли И. Этот тип творения, по-видимому, соответствует типу деятельности племен северо-западного побережья Хонсю, связанных прежде всего с морем, продуктами рыболовства и мореходством в пределах зоны Японского моря, достигающей берегов Кореи («земля Сираги»). Бог Яцука-мидзу-омицуно — судя по имени, бог «Большой воды», — по-видимому, локальное божество, в мифологических сводах оно было объявлено отпрыском Сусаноо в пятом поколении, но в данном случае, вероятно, это и впрямь идеологический прием придворных составителей сводов, ставящих задачей объединение разноместных и разнородных пантеонов.

Что же касается текста ёгото — благопожелания императору тэнно, которое управитель И. произносит в придворном ритуале, — то, возможно, первоначально это был заклинательный текст, нацеленный на тамафури, «усмирение души» вождя земли И. перед принятием полномочий главного жреца племени И… В этом тексте излагается несколько иная версия мифологического сюжета — бог Амэ-но хохи-но микото, в мифологических сводах не выполнивший на земле поручение от небесных богов, в этом ёгото выступает как демиург, усмиряющий грубых божеств (арагами), чтобы подготовить землю к сошествию первоправителя, внука небесных богов Ниниги-но микото. Такая перемена функций, вероятно, связана с тем, что это божество принадлежит к пантеону И. и в местном комплексе богов играет позитивную роль.

Одно из старых поверий, связанных с Великим святилищем Идзумо и основанных на мифологическом сюжете «Кодзики», заключается в том, что в середине 10-ой луны по лунному календарю все божества собираются на совет в И., соответственно, в остальной Японии, вернее, в Ямато, где находились резиденции древних правителей, они отсутствуют. Поэтому старое название месяца октября по всей стране — каминадзуки (каннадзуки), «месяц без богов». В Идзумо же наоборот в это время проводится праздник камиари — «присутствия богов», поэтому в И. октябрь называют месяцем камиаридзуки, «месяц, когда есть боги». На территории святилища ставят тогда маленькие кумирни для прибывших божеств и проводят цикл соответствующих обрядов.

Л.Е.

ИКУСИМА 生島 — «живой остров», «живые острова» 一 сакральная формула, титулующая землю и совпадающая с именем божества территории. К этому понятию примыкают формулы Икукуни, Тарукуни (букв. «живая страна», «обильная (достаточная) страна») — имена божеств, ведающих земельными владениями императора и входящих в число богов И. Камо Мабути, филолог Национальной школы (кокугаку), полагал, что у божества Икусима две разновидности души: «грубая» и «мягкая», Икукуни и Тарукуни. Божество Икусима упоминается в «Когосюи» и «Сэндай кудзи хонги» как душа (дух) Восьми Великих островов. Упоминается также в норито испрашивания урожая: «Говорю смиренно перед царственными богами, славит коих жрица Икусима. Коль произнесу смиренно священные имена Икукуни, Тарукуни и хвалы вознесу, то <…> на восьмидесяти островах, до края, куда лягушка долин доберется, до предела, где соленый прилив остановится, узкая страна — широкой станет, крутосклонная страна — ровной станет…». В «Нихон сёки» рассказывается, что святилище души Икусима существовало еще до интронизации императора Ко:току (645–654). См. также Ясосима.

Л.Е.

ИНАРИ (О-инари) (お) 稲荷 — божество пищи и земледелия, часто трактуется также как божество данной местности, дома и прилегающих угодий (ясики-гами). Нередко понятие И. объединяет сразу несколько божеств. В настоящее время насчитывается более 30 000 святилищ И., не считая небольших кумирен. Основной храм И. расположен в квартале Фусими в Киото, хотя существуют и другие разновидности верований в И. Отдельную линию составляет культ, в котором И. совмещен с буддийским полубожеством-духом Дакинитэн, в эзотерическом буддизме Индии отнесенным к классу демонов-оборотней, знающих за полгода о смерти человека и пожирающих его сердце; нередко бывает женского пола. В буддийском трактате «Синдзоку буцудзихэн» (период Эдо) Дакини входит в категорию якш; их функции в индуизме и буддизме несколько разные, одна из них — божество-охранитель недр и дух богатства, имеющий назначение охранителя дома. В Японии с раннего средневековья считается, что его дух вселен в лисицу.

В главном обряде святилищ И., проводимом во втором месяце года, происходит встреча бога горы, который весной становится богом полей, а осенью возвращается в горы. При этом боги, которых величают во время ритуала, в основном, божества еды — Ука-но митама, Укэмоти-но ками, Микэцу-ками и др. (корень этих слов «кэ» означает «еда»). Связь божества И. с лисицей подтверждается многими фактами: например, место, где проводится ритуал встречи горного божества, которое верхом на коне спускается вниз, чтобы стать богом поля, именуется «кицунэ-дзука», «лисья могила».

Чрезвычайная популярность этого культа связана с тем, что в разных местностях он срастался с местными верованиями, попадая в рыбацкую деревушку, становился богом рыболовства, в другом месте мог объединиться с верованиями Кумано (см. Кумано-но ками) и т. п.

Л.Е.

ИСЭ (верования и культы) 伊勢信仰 — по-видимому, в местности Исэ с древности существовал солярный культ, который лег в основу культа Великой богини Аматэрасу, мифической праматери императорского клана. Возможно, что первоначально это было божество племени ама, ныряльщиков и рыболовов, населявших прибрежную полосу залива Исэ. По теории Мацумаэ Такэси, сначала это был культ бога мужского пола Аматэру, приплывающего на ладье (судя по изображениям ладьи, южноазиатского происхождения). Богу этому поклонялись, в основном, племена ама — рыбаков, мореходов, изготовителей соли из морской воды — обитатели прибрежных областей полуострова Исэ. С приходом рисосеяния в период Яёй функция божества рыбаков, как считает ученый, была переосмыслена как божества-охранителя полей.

Культ богини солнца в документах впервые отражен во времена правления императора Судзин (трад. 97–30 гг. до н. э.). Согласно «Нихон сёки», для подавления крестьянского бунта «были вознесены моления богам Неба и богам Земли, а в обители императора прославили Великую богиню Аматэрасу и Ямато-оокунитама (Душа великой страны Ямато)». Однако император «убоялся могущества этих богов», и, чтобы не оставаться с ними под одной кровлей, он поручил попечение над Аматэрасу своей дочери Тоёсукиири-химэ и отправил ее совершать обряды в ее честь в село Касануи земли Ямато. Там, в Сики, была устроена «священная роща» химороги (обычно это был род священного, специально обустроенного пространства для пребывания божества, в те времена, возможно это был участок земли, обозначенный воткнутой в землю веткой вечнозеленого сакаки с навешенными на нее полосками ткани). Затем «Великую богиню Аматэрасу отделили от Тоё-суки-ири-бимэ-но микото и передали Ямато-химэ-но микото. Тогда Ямато-химэ-но микото, в поисках места, где можно было бы успокоить [душу] великой богини, дошла до в Сасахата, что в Уда, потом повернув обратно, вступила в страну Ооми, потом отправилась на восток, в Мино и дошла до страны Исэ-но куни. И тогда Великая богиня Аматэрасу рекла наставление Ямато-химэ: „Эта страна Исэ, где дует ветер богов, это страна, куда возвращаются волны из Токоё, Вечной Страны, тяжелые волны. Страна отдаленная [от Ямато] и прекрасная. Здесь я желаю пребывать“. Тогда, в соответствии с наставлением богини, воздвигли ей кумирню в Исэ, а священную принцессу-жрицу поместили в верховьях реки Исудзу-но кава. <…> Так что это первое место, куда Великая богиня Аматэрасу впервые ступила, спустившись с Неба». Как указал еще Цуда Сокити, топонимы, упомянутые в описании маршрута Ямато-химэ (Сасахата, Мино и пр.), возникли только после реформ Тайка; с Ямато-химэ связан целый ряд и других анахронизмов, объяснимых, по-видимому, стремлением исторически обосновать происхождение святилищ Исэ и, так сказать, обычной многослойностью средневековых текстов. Само имя Ямато-химэ (принцесса Ямато), видимо, служило некоторое время титулом посвященной жрицы. (См. также Ямато-химэ-но микото сэйки, Исэ дзингу).

Л.Е.

КАГАМИ 鏡 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.

КАМАДОГАМИ — см. КОДЗИН.

КАМИ 神 — см. вводную статью.

КАМИ МУСУБИ-НО КАМИ (Ками-мусуби-но микото) 神皇産霊尊神魂命 — см. ДЗОКА, МУСУБИ.

КОДЗИН 荒神 (Камадогами 竈神, О-кама-сама 釜神) — божества — хранители очага, кухни, котла. Одно из ранних упоминаний божеств очага встречается в «Кодзики»: «Дитя, что еще родил [Бог Великой Жатвы Оо-тоси], сочетавшись с Амэтикарумидзу-химэ — Девой, Ведающей Небесными Водами, [был] Окицу-хико-но ками — Юноша-Бог Тлеющих Углей. За ним Окицу-химэ-но микото — Дева-Богиня Тлеющих Углей. Другое имя Оо-бэ-химэ-но ками — Дева-Богиня Большого Очага. Это и есть богиня очага, почитаемая всем народом». Появление богов очага в результате мифического брака урожая и дождя отражает представления важнейшего этапа развития человеческого общества — переход от сыроедения к пище, приготовленной на огне.

Богов очага на северо-востоке страны преимущественно именуют Камадогами — бог кухни и Кама-отоко — бог котла; в центральной и юго-западной части страны Кодзин или Кодзин-сама. Считается, что в доме божество пребывает на ближайшей к очагу балке, которую называют кодзин-басира. К стропилам прикрепляют глиняную или деревянную маску божества, в конце месяца на полку над очагом ставят вазу с сосновыми ветвями, называемыми кодзин мацу.

Кодзин — земное божество, бог очага, охранитель лошадей и домашнего скота. Защищает от несчастья и приносит удачу. Исследователи предполагают, что божество появилось в пантеоне рано, возможно, до прихода буддизма. Имя не встречается в основных буддийских текстах, лишь в апокрифических; скульптурные и живописные изображения эклектичны. Чаще всего предстает в облике злого божества с восемью головами и шестью или восемью руками под именем Самбо Кодзин; Нёрай Кодзин; одетым в аристократический наряд (сокутай), в головном уборе (каммури) с яшмой и чакрой (древнеиндийским символом королевской власти) в руках под именем Кодзима Кодзин. Впервые Кодзима Кодзин явился во сне монаху Синко, основателю буддийского храма Кодзимадэра в Нара. Кодзин — важное божество буддийской практики Сюгэндо.

Е.С.-Г.

КОМА-ИНУ 狼犬 — мифическое животное. В Китае считается львом. С обликом невиданного животного, принесенного с Ближнего Востока и из Индии, пришли представления о его особой силе, способности противостоять всякой нечисти. Статуи львов, охранителей дворцов и святилищ от злых сил в древнем Китае послужили основой для развития общедальневосточной традиции расположения скульптур животных перед входом в храм. Парное изображение КИ. помещается как у входа в храм, так и на главной дороге к храму. Сохранив функции и устрашающий облик, этот диковинный зверь, попавший в Японию с Корейского полуострова, получил соответствующее имя — «собака из Кома» (т. е. Когурё, одно древних из корейских царств). Звери сидят на задних лапах, с широко раскрытыми зубастыми пастями, иногда с рогами. На японских островах статуи создавали преимущественно из камня, но также из бронзы, железа, дерева. Многие прихрамовые скульптуры КИ. являются признанными культурными ценностями (деревянные статуи в святилище Дайхо в преф. Сига; каменные — в Мунаката дзиндзя, преф. Фукуока; глиняные — в святилище Фукугава, преф. Аити).

Е.С.-Г.

КО-НО ХАНА-НО САКУЯ-ХИМЭ 木花開風耶姫 — богиня, известна также как Каму-атацу-химэ, Каму-тоё-атацу-химэ, Каму-атака-асицу-химэ. Основной женский персонаж в сюжете о женитьбе внука богов Ниниги-но микото. «Кодзики» и «Нихон сёки» передают этот сюжет в разных вариантах, но суть в том, что Ниниги, спустившийся с неба на землю для управления Японией в земле Такатихо на Кюсю, встретил там в местности Касаса девушку, дочь горного божества Ооя-ма-цуми. Из двух дочерей горного божества он выбрал прекрасную К., чье имя означает «дева, цветущая как цветок на дереве», и отверг некрасивую Иванага-химэ («Деву-Долгую Скалу»), и тогда рассерженный отец сказал, что жизнь потомка небесных богов будет недолговечной, как цветы. Этот сюжет о жизни и смерти в разных вариациях встречается в мифологиях разных регионов — человеку предлагается выбор из двух предметов, и он делает неверный выбор.

Следующий сюжет, связанный с К., — о зачатии детей с одной ночи. Ниниги выражает сомнение, что дети принадлежат ему, и тогда К. затворяется в хижине, поджигает ее, но и она, и рожденные там дети остаются невредимыми. В имена всех этих детей входит часть «хо» («огонь»). Этот сюжет обнаруживает сходство с порождением богиней Идзанами божества огня, в результате чего она умирает. Согласно одному из вариантов, после родов К. берет бамбуковый кинжал и перерезает им пуповину, после чего отброшенный кинжал превращается в бамбуковую рощу. В одном из вариантов сюжета в «Нихон сёки» Ниниги говорит, что с самого начала не сомневался в своем отцовстве, но «хотел, чтобы все люди узнали, что это мои дети и что небесные боги часто зачинают детей с одной ночи», а также, «что в тебе есть чудесная удивительная сила, и дети тоже по силе духа ки превосходят людей», что, видимо, является более поздней рационализацией мифического сюжета о рождении из огня.

Л.Е.

КОСИН 庚申 — божество 57-го дня 60-дневного цикла, день старший — металл — обезьяна. В году бывает от 5 до 7 дней К. Согласно даосскому учению об обретении бессмертия, в случаях отклонения человека от Дао в его теле появляются разрушительные тенденции, называемые «три трупа» и «девять червей», неизбежно ведущие к смерти. «Три трупа» стремятся погубить человека, чтобы после смерти стать духами. Вечером в день Косин они покидали тело человека и устремлялись на Небо к Распорядителю Судеб с сообщением о грехах и пороках человека, чтобы Распорядитель сократил ему жизнь.

Комплекс ритуалов был необходим, чтобы не позволить «трем трупам» покинуть тело человека в ночь К. Полагали, что если человек бодрствует с вечера до рассвета, «три трупа» не смогут покинуть его тело. Даосы достигали это путем применения аскетических практик. В аристократическом обществе эпохи Хэйан в эти дни было принято устраивать пиры, на которых с вечера и до утра пили ритуальное сакэ. В эпоху Муромати верования обрели характер зрения и были записаны в «Косин энги». С этого времени они распространились среди широких слоев населения, а в эпоху Эдо стали повсеместными. В эти дни чествовали Сёмэнконго и Сарута-хико, являвшихся в облике обезьяны. Первоначально Сёмэнконго — божество буддийское, защитник человека от болезней, насылаемых демонами, с XII в. он стал почитаться как даосское божество культа Косин. Его изображали гневным божеством с голубым телом и 4 руками. Подношения совершались и изображению Трех обезьян, именуемых «мидзару, кикадзару, ивадзару» («не вижу, не слышу, молчу»), которые считаются тремя воплощениями священной обезьяны святилища Хиэ тайся. Люди собирались вместе, проводили время с вечера до рассвета, ели ритуальную пищу, пили сакэ, вели беседы. Обычай был тесно связан с жизнью сельской общины, а со временем приобрел характер приятного времяпровождения.

Каждые 3 года в ознаменование прошедших 18 дней К., а также каждый год К. 60-летнего цикла существовал обычай ставить косинто — каменные стеллы с надписями, а иногда с изображениями 1–3 обезьян.

Е.С.-Г.

КОТОСИРОНУСИ 事代主 — имя этого божества означает что-то вроде «замещающий (деяния) словами». В «Кодзики» он именуется Яэ-котосиронуси, где «яэ» — «восьмислойный», «множественный». Божество священной речи, передающий повеления богов, бог-оракул. В «Кодзики» — герой сюжета об «уступке страны» («куни-юдзури»): небесные боги посылают двух божеств к Оокунинуси, чтобы он уступил владение землей внуку небесных богов Ниниги-но микото. Оокунинуси отвечает, что должен посоветоваться с сыном К., однако он ушел на мыс Михо позабавиться охотой на птиц и уженьем рыбы. Вернувшись, К. говорит: «Повинуюсь. Эту страну потомку небесных богов благоговейно предоставлю». Затем он перевернул лодку ногой, «небесным обратным хлопком рук превратил ее в зеленую изгородь и спрятался за ней». В варианте «Нихон сёки» К. воздвиг в море восьмислойную зеленую ограду из кустарника, встал на нос корабля и удалился. (Восьмислойную изгородь строит и Сусаноо — существует мнение, что такова была особенность построек в Идзумо. Такая изгородь отграничивала священное место, обитель божества — см. химороги).

Сюжет об «уступке страны», как считают исследователи, — мифическое преломление истории завоеваний разных местных родов и объединения их вокруг рода императора (тэнно). Речь в мифе идет об уступке внуку богов всей Равнины Богатых тростниковых равнин (см. Тоёасихара-но куни), но, возможно, речь идет прежде всего об области Идзумо, где долгое время сохранялась определенная автономия ранее живших здесь родов.

В одном из вариантов повествования «Нихон сёки» бог К. превратился в морское чудовище кумавани восьми мер длиной и стал навещать деву Мисима-но мидзокуи-химэ, родившаяся у них дочь стала супругой мифического первоимператора Дзимму.

Л.Е.

КУМАНО-НО КАМИ 熊野神 — комплекс верований в божеств местности Кумано, вероятно, сформировался в области Кисю в районе трех гор, вокруг святилищ Хонгу, Сингу и Нати. Культ К. сформировался, по-видимому, давно — в одном из повествований «Нихон сёки» сказано: «Идзанами, рождая божество огня, обожглась и совершила божественный уход. Похоронили ее в селении Арима в Кумано, в стране Кии. По обычаю той местности божество это славят цветами в пору цветения. А также славят барабанчиками, флейтами и флажками, распевая и танцуя». Из «Хоккэ гэнки» известно, что император-монах Уда (887–897) совершал туда паломничества, чтобы отправлять отшельническую практику в рамках буддийского течения Тэндай. С конца X в. формируется определенный маршрут, которого придерживались паломники, входя в священный регион со стороны вершины Ооминэдзан. Эти паломничества приобрели популярность, равную святилищам Исэ, в Кумано шли люди из самых разных имущественных слоев, и уже во времена средневековья эта горная тропа получила название «муравьиное паломничество в Кумано», поскольку вереницы людей сверху были похожи на муравьев. Культ трех гор в Кумано, начиная с раннего периода, был связан с буддизмом: гора Натияма — с культом богини Каннон, Мотомия — с верованиями в будду Амида и т. п. Культ Кумано распространился по всей стране, в настоящее время паломнический маршрут на полуострове Кии считается мировым культурным наследием и находится под охраной ЮНЕСКО.

Л.Е.

КУНИ-НО ТОКОТАТИ-НО МИКОТО 国常立尊, 国底立尊 — Господин, Вечно стоящий на земле/стране. Божество, появляющееся в числе первых, после «раскрытия», т. е. разделения неба и земли, следующим после Амэ-но токотати. В то же время в «Нихон сёки» (основное повествование и варианты 1-й, 4-й и 5-й) это — первый бог, появившийся из хаоса после отделения неба и земли: «Говорят, что в начале, когда разделялись небо и земля, страна-твердь плавала и двигалась, как плавает на поверхности воды играющая рыба. И тогда между Небом и Землей возникло нечто. По форме оно напоминало почку тростника. И оно превратилось в божество. Имя его — Куни-но токотати-но микото». В других вариантах о К. сказано: «Когда впервые разделялись Небо-Земля, в пустоте было нечто. Форму его трудно описать. Внутри него пребывало божество, ставшее-родившееся само по себе»; «родилось нечто, подобно тому, как впервые выходит из жижи тростниковая почка. И вот, оно превратилось в человека»; «Было нечто. Было оно похоже на плавающий жир и родилось-становилось в центре Неба». Многие авторы полагают, что это заимствованное божество, плод творчества составителей сводов, однако принадлежащее к иной группе, чем Амэ-но минака нуси-но ками. Само значение теонима предполагает, что К. — хвалебный эпитет к понятию «страны», на уровне магии слов обеспечивающий стабильность государства.

Л.Е.

КУСАНАГИ-НО ЦУРУГИ 草薙觌 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.

КУСИИВА МАТО-НО КАМИ — см. ТОЁИВА МАТО-НО КАМИ.

КУСИ-ИНАДА-ХИМЭ 奇稲田姫尊, 櫛名田比賣 — согласно мифологическим сводам, восьмая дочь Асинадзути и Тэнадзути, предыдущие семь были отданы в жертву «восьмеричному» змею Ямата-но ороти. Ее спасает Сусаноо, с помощью Асинадзути побеждающий змея. Имя К., вероятно, означает «Чудесное (куси) рисовое поле», при этом слово куси в этом сюжете используется и в его омонимическом значении, т. к. Сусаноо, чтобы спрятать девушку от змея, превращает ее в гребень (куси). От брака К. и Сусаноо рождается бог Ясима-синуми. В «Идзумо-фудоки» К. становится персонажем этиологического сюжета, объясняющего происхождение топонима: «Село Куматани находится в 26 сато на северо-восток от уездного управления. Старики рассказывают: „Когда богиня Куси-инада-мито-атахасуманура-химэ, забеременев, собралась рожать, она искала место, где могла бы родить. Тогда, прибыв сюда, она изрекла: „Какая уединенная долина“ (итаку кумакумасики тани нари), — так она соизволила сказать“; поэтому и называется Куматани».

Л.Е.

КЭЦУЭНСИН 血縁神 — см. ТИЭНСИН.

МАГАТАМА 勾 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.

МАГАЦУБИ-НО КАМИ 禍津日神. 枉津日神 — «искривляющие боги». В «Кодзики» и «Нихон сёки» помещено предание о том, как во время очищения от скверны нечистой Страны Мрака Идзанаги произнес заклятие «Верхние воды очень сильны, нижние воды очень слабы», и совершил очищение в средних водах. От этого родились боги Ясо-магацуби-но ками, «восьмидесятиричный искривляющий бог», и Оо-магацуби-но ками, «великий искривляющий бог». Другой вариант — Амэ-но Магацуби-но ками, «небесный искривляющий бог», персонаж молитвословия норито, зафиксированного в «Энгисики». Это норито сопровождает обряд (микадо-но мацури), направленный на охрану входов в обитель императора, и обращено к богам Каменных Входов (Куси-ивамато-но микото и Тоё-ивамато-но микото). В норито моделируется ситуация, когда «небесный бог искривляющий, Ама-но магацуби-но ками, с четырех сторон, с четырех углов с чуждостью, с грубостью вторгается». Охраняющие боги должны, если этот дурной бог будет приближаться сверху, оберегать от него верх, если снизу — то низ. Мотоори Норинага считал, что все зло в мире порождают М., то есть «искривляющие боги», а обезвреживающие их силы — «выпрямляющие боги» (наоби-но ками).

Л.Е.

МАРЭБИТО まれびと (марэбитогами まれびと 神) — букв. «редкий человек (бог)», то есть гость, чужак, человек, явившимся в общину, но не принадлежащим к ней. Во всех традиционных обществах чужак вызывал страх и презрение, одновременно с ним связывалась возможность получить удачу и благополучие, поскольку появление гостя из неведомого чужого края отождествлялось с появлением в дни празднеств и ритуалов предка, приходящего из иного мира. Истоки гостеприимства в японской культуре, как и в других, во многом связаны именно с этими верованиями, а также опасениями, что недовольный приемом М. может причинить вред своей злокозненной магией (ср, например, с поверьями, связанными с печниками в традиционном российской деревне). Подробнее всего понятие М. в японской этнографии разрабатывалось этнографом и поэтом Орикути Синобу, который описал роль М., приносящего счастье, — гостя деревни или исполняющего роль М. члена общины в ритуалах, связанных с весенними полевыми работами, а также с наступлением нового года. Одна из идеи Орикути — сближение в поверьях о М. концепции Вечной страны Токоё со Страной Равнины Моря Ватацуми-но куни и мифической страной Нирайканай, миром по ту сторону моря в мифологии Рюкю.

Л.Е.

МУНАКАТА-НО КАМИ 宗像神 — боги Мунаката, имеются в виду три богини — Такири-бимэ, Итикисима-химэ, Такицу-химэ, рожденные Аматэрасу по обету совместно с Сусаноо при помощи магических предметов. Аматэрасу «попросила меч в десять пястей, что бога Сусаноо-но микото опоясывал, разломила его на трое, со звоном поболтала-омыла в небесном колодце, раздробила-разгрызла и выдула. И вот, имя божества, что явилось из тумана-дыхания Такири-бимэ-но микото — Дева-Богиня Тумана. Другое имя Окицу-симахимэ-но микото — Дева-Богиня Островов в Открытом Море. Следующей была Итикисима-химэ-но микото — Дева-Богиня Итикисима. Другим именем Саёри-бимэ-но микото — Дева-Богиня Причалов зовется. Следующей была Такицу-химэ-но микото — Дева-Богиня Водопадов. И вот, прежде всех родившееся божество, богиня Такири-бимэ-но микото, в Окицумия, в Мунаката пребывает. Следующей родившаяся богиня Итикисима-химэ-но микото в Накацумия, в Мунаката пребывает. Следующей родившаяся богиня Такицу-химэ-но микото в Хэцумия, в Мунаката пребывает. Эти трое божеств суть великие божества, почитаемые властителями Мунаката» («Нихон сёки»).

Далее в сюжете о правлении государя О:дзин (270–310) МК. упоминается в связи с назначением жрицей одной из вышивальщиц, прибывших из китайского царства У. В правление императора Ритю (400–405) после явления трех богинь во дворце, государь вознес моления, но не сделал пожертвований, чем вызвал гнев богинь. Грозный характер этих божеств подтверждается легендой «Хидзэн фудоки» (см. «Фудоки») о происхождении названия местности Химэкосо. Рассказывается, что для успокоения буйствующего божества, являвшегося в виде педали (куцубики) и шпульки (татари) ткацкого станка, возвели храм в уезде Мунаката. (см. Мунаката дзиндзя). В правление государя Юряку (456–479) одна из придворных женщин была отправлена служить МК. Связь божеств с ткачеством свидетельствует о древности культа, ведь сущность ткачества — поддержание космического порядка. Богини почитаются как морские божества. Как считалось, спокойствие морской стихии, от которой зависела сама жизнь островного народа, требовало постоянных ритуалов поклонения. Сведения, что жрицами были как китайские, так и местные девушки, указывает на возможную двойственность происхождения культа.

Видимо, древний влиятельный культ, существовавший в важном для молодого государства районе, в максимальной близости от материка, не мог остаться вне внимания центральной власти. Уже на раннем этапе кодификации мифологического пантеона божества культа МК. оказываются включены в «императорским миф» и занимают сравнительно высокую иерархическую ступень, поскольку в этом мифическом сюжете выступают в качестве первых прямых потомков прародительницы правящего рода, богини Аматэрасу.

Е.С.-Г.

МУСУБИ (мусухи) 産霊, 産巣日, 魂, 産日, 産魂 — «рождающая» («мусу») «сила/начало/дух» («хи/би»). Само по себе это понятие в древних текстах не встречается, оно персонифицировано в так называемых божествах М. Имеет много толкований. В целом трактуется как жизненная энергия, подобная океанийской «мана». Маруяма Масао полагал, что на понятии М. основана вся космология «Кодзики» и сила первых божеств, представляющих собой жизненную энергию как таковую. Согласно «Кодзики», «когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Равнине Высокого Неба, были: Амэ-но минака нуси-но ками — Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Таками мусуби-но ками — Божество Высокого Священного Творения; за ним Ками мусуби-но ками — Бог Божественного Творения. Эти три бога явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть». Затем, бог Таками мусуби-но микото (Высокий священный бог мусухи, иногда еще именуется Такаги-но ками, Божество высоких деревьев) отправляет внука богов Ниниги-но микото на землю для управления ею: в «Кодзики» вместе с Аматэрасу, а в «Нихон сёки» единолично, «покрыв царственного внука Ниниги-но микото покрывалом священного ложа». В одном из повествований «Нихон сёки» Ниниги рождается от дочери Таками мусуби-но ками и сына Аматэрасу. Рождающая сила Таками мусуби-но ками подтверждается далее его словами: «Всего родил я детей — одну тысячу пять сотен божеств».

Така-ми-мусуби-но микото в «Нихон сёки» вселяется в императора Дзимму, и посуда, которая подается при этом во время трапезы, впоследствии служит Дзимму магическим средством — поев из нее, он выступает в военный поход и побеждает противников. Еще один пример вселения — при императоре божество Луны, вселившись в его гонца Котосиро, рекло: «Мой предок, Таками мусуби-но микото, обладал такой силой, чтобы совместно [с другими богами] создать Небо-Землю <…>».

Еще одно божество М., Ками мусуби-но микото, в «Кодзики» выступает в женской ипостаси: когда, схватив раскаленный камень, погибает бог Оонамудзи-но микото, она посылает Кисагаи-химэ (Деву-Ракушку) и Умуги-химэ (Деву-Моллюска) для его воскрешения. Там же, когда Сусаноо убивает богиню Оогэцу-химэ, и из ее тела рождаются разные сельскохозяйственные культуры, все это подбирает и превращает в семена Ками мусуби-но-ми-оя-но микото — «священная мать божественного мусуби».

Плодородную силу выражает и божество Ваку-мусуби («молодой мусуби»), рожденное от богини земли и глины Ханияма-химэ, и божества огня Хо-мусуби («огненное мусуби»). «Из головы этого божества произошли шелковичные черви и тутовые деревья, из его пупка — пять видов злаков»; дитя этого бога — Тоёукэ-химэ, Дева-Богиня Обильной Пищи. Существует точка зрения, что это божество, рожденное от брака стихии земли и огня, отражает стадию подсечно-огневого земледелия, предшествовавшего на Японских островах культуре рисосеяния.

Понятие мусуби заняло важное место в трактатах ученых Школы Национальной науки (кокугаку), разрабатывавших историю порождения и становления сущего на основании древних письменных памятников.

Л.Е.

НАОБИ-НО КАМИ 直日神 — божества, рожденные, когда Идзанаги совершал омовение после возвращения из Страны Мрака Ёми-но куни, после того, как появились «искривляющие боги» Магацуби-но ками. В «Нихон сёки» сказано: «Тогда, желая выпрямить этого искривленного бога, Идзанаги породил Каму-наоби-но ками (бог божественного исправления/выпрямления). Затем — Оонаоби-но ками (бог великого исправления)».

В норито «Благопожелание великой обители (императора)» и в обряде входов во дворец содержится призыв: если случатся какие-либо упущения, «то вы, испрямляющие божества — Каму-наоби-но микото, Оонаоби-но микото — мирным, спокойным промышлением своим услышав — исправьте, увидев — исправьте, выпрямлением божественным, выпрямлением великим». Мотоори Норинага считал «выпрямляющими» и некоторых других богов, например, Ибукитонуси, («хозяин входа дыхания»), божество, появляющееся в норито великого очищения от скверны (Оохараэ), которое, наряду с другими, уносит все прегрешения в море.

Л.Е.

НИГИ МИТАМА — см. АРА МИТАМА.

НИГИ ХАЯХИ-НО МИКОТО 饒芸日命, 櫛玉饒 速日命 — персонаж, входящий в противоречие с одним из основных сюжетов обоих мифологических сводов — сюжете о схождении с неба на землю Ниниги-но микото, внука небесных богов, для управления Японией. Как явствует из «Нихон сёки», Н. спустился с неба на землю раньше Ниниги. Согласно «Нихон сёки», мифический первоимператор Дзимму говорит (со слов другого персонажа): «В восточной стороне есть прекрасная земля. Со всех четырех сторон ее окружают зеленые горы. Там, внутри, есть некто, спустившийся с неба на Небесном Каменном Корабле. <…> Думается мне, что надобно распространить в той земле великие деяния государей, чтобы Поднебесная полнилась [мудрой добродетелью]. Может, это место — середина шести направлении страны? А тот, кто с неба спустился, может быть, Ниги-хаяхи? Не отправиться ли туда и не основать ли там столицу?» Таким образом, Дзимму признает приоритет Ниги-хаяхи. Когда же он, наконец, добирается до тех мест, владетель Нагасунэ-бико сообщает ему, что в незапамятные времена «потомок небесных богов сел на Небесный Каменный Корабль и спустился с неба. Он взял в жены мою младшую сестру. Разве может быть двое потомков небесных богов? И почему, если ты носишь имя сына небесных богов, ты отбираешь у людей их землю?» Дзимму требует доказательств, и Нагасунэ-бико показывает ему стрелу (ама-но хахая) и походный колчан, точно такие же, как у самого Дзимму. В то же время сам Н. уже знал, что «небесные боги с самого начала собирались только небесному внуку помощь оказывать», и убил Нагасунэ-бико, которому «бестолку было объяснять разницу между Небом и людьми». А первоимператор Дзимму с самого начала знал, что «Н. — бог, спустившийся с неба». Н. в ранних текстах именуется дальним предком рода Мононобэ — рода воинов, поддерживавших род императора в его покорении земель.

Далее в «Нихон сёки» Н. упоминается в том же свитке об императоре Дзимму: император совершает «куними» — ритуальное оглядывание страны — и приводит три восхваляющих страну эпитета, принадлежащих, по-видимому, божествам, наиболее авторитетным для составителей сводов: Идзанаги, Оо-намудзи-но ками и Ниги-хаяхи-но микото, который, «облетая толщи пустот на Каменном Корабле Неба, увидев эту страну, спустился вниз и поэтому назвал ее страной Ямато, которую видно с неба» («сорамицу Ямато» — частый постоянный эпитет в танка «Манъёсю»).

Противоречие между сюжетом о Ниниги-но микото и опередившим его Н. толкуется мифологами по-разному, наиболее распространенная версия — что культ Н. был привезен на острова еще одной, не основной группой военного клана Мононобэ.

Л.Е.

НИНИГИ-НО МИКОТО 瓊瓊杵命 (Амацухико-кунитэру-хико-хо-но Ниниги-но микото 天津彦国 光彦火瓊瓊杵尊, Амацухиконэ-хо-но Ниниги-но микото天津彦根火瓊瓊杵尊) — именуется также Амацухико-хико-хо-но Ниниги-но микото 天津彦 彦火瓊瓊杵尊, наиболее длинное его имя — Амэникиси-куни-никиси-амацухико-хикохо-но Ниниги-но микото 天饒石国饒石天津彦火瓊瓊杵尊; в этом имени, которое полностью перевести затруднительно, есть понятия Небесной Еды, Земной Еды, Небесного Отрока, Земного Отрока и Рисового Колоса. Сын и внук небесных богов, спустившийся с неба на землю для управления Японией и, согласно легенде, положивший начало правлению рода императоров (тэнно). См. Тэнсон корин, Цикл мифов о схождении на землю внука небесных богов.

Л.Е.

НЭ-НО КАТАСУ КУНИ 根之堅洲国 — Страна Островов с Прочными Корнями, Страна Корней (Нэ-но куни) и Донная Страна (Соко-но куни) — разновидности потусторонних миров. В Н. отправляется навечно бог Сусаноо, рожденный первопарой Идзанаги и Идзанами: Сусаноо был «божество гневливое и неистовое, и еще было у него обыкновение — непрестанно рыдать. От этого народ страны во множестве умирал преждевременной смертью, зеленые горы стали сохнуть. И тогда два божества, его отец и мать, так рекли Сусаноо: „Ты беспутен. Потому не должно тебе управлять миром. Отправляйся-ка ты на самом деле подальше, в Нэ-но куни, Страну Корней“, — так рекли и в конце концов его изгнали». В варианте того же сюжета Сусаноо говорит: «„Хочу я отправиться к своей матушке, в Страну Корней“. Возненавидел его Изанаги-но микото и рек: „Вот и отправляйся, куда сердце велит“, — так рек и изгнал его». В «Нихон сёки» Сусаноо не только изгнан в эту страну, но и назван ее верховным правителем. К нему отправляется Оонамути-но ками (Оокунинуси) и женится на его дочери. По-видимому, Н., подобно Ёми-но куни, считалась подземной: испытывая Оокунинуси, Сусаноо помещает его в пещеры со змеями и многоножками.

В норито («Молитвословии великого очищения») читается заклинание, чтобы бог Ибукито-нуси (Хозяин Двери Дуновения) сдул в эти миры скверну и «прегрешения, совершенные в Поднебесной в четырех направлениях», и чтобы потом их унесла в море «богиня Хая-сасура-химэ, в Нэно куни, в Соко-но куни пребывающая». См. также Токоё.

Л.Е.

О-КАМА-САМА — см. КОДЗИН.

ОМОИКАНЭ-НО КАМИ 思兼神, 思金命 (Токоё-омоиканэ-но микото 常世思金命, т. е. Бог Омоиканэ из Вечной Страны Токоё) — в мифологических сводах — сын Таками мусуби-но ками. Омоиканэ — «совмещающий мысли», «многомысленный». В «Сэндай кудзихонги» он именуется Ягокоро-но Омоиканэ, т. е. еще «Имеющий восемь (много) сердец (сознаний)». Когда Аматэрасу скрылась в Небесной Пещере, согласно «Кодзики», «восемьсот мириад богов собралось-сошлось у Амэ-но ясу-но кава — Небесной Спокойной Реки, сыну бога Таками мусуби-но ками — Омоиканэ-но ками, Богу Размышляющему, наказали размышлять». Согласно «Нихон сёки», О., «глубоко размышляя, далеко думая, собрал всех Долго Поющих Птиц Страны Токоё, Вечного Мира, заставил их всех вместе долго петь, поставил у скал-дверей бога Татикарао-но ками <…>». Согласно другой версии, «Омоиканэ-но ками, сын Таками мусуби-но ками владел мудростью мысли. И, поразмыслив, он сказал: „Если изготовить изображение этой богини, то можно будет молением выманить ее из пещеры“» — речь идет об изготовлении магического зеркала.

О. также принимает решение о том, каких богов и в каком порядке посылать на землю для усмирения непокорных богов, чтобы подготовить ее для схождения Ниниги-но микото. Впоследствии, при схождении Ниниги, Аматэрасу дает ему зеркало О. в спутники, чтобы тот на земле принял на себя ее дела и ведал обрядами, связанными с почитанием зеркала. Согласно «Кодзики» и в соответствии с традицией О. почитают во внутреннем святилище Исэ (см. Исэ дзингу).

Л.Е.

ООГЭЦУ-ХИМЭ 大宜津, 大気津, 大気都 (Оогэцу-химэ-но ками 大宜都比賣神 — богиня «пяти злаков», то есть богиня пищи. Согласно «Кодзики», когда Идзанаги и Идзанами рождали острова и земли (все они имели собственные имена и пол) они родили страну Ава («просо»), у которой было имя О. — Дева Великой Еды или Великая Дева Еды. В качестве богини те же боги рождают ее потомив числе других богов.

О. — героиня сюжета, сходного с так называемой мифологемой Хайнувеле. Когда Сусаноо попросил у О. еды, она достала у себя из носа, изо рта, а также из заднего места разные яства и поднесла ему, бог Сусаноо счел, что она осквернила еду и убил О. Из ее тела родились разные виды злаков и еды: «в голове — шелковичные черви, в обоих глазах рассада риса, в обоих ушах — просо, в носу — фасоль, в тайном месте — пшеница, в заднем месте — соевые бобы». В «Нихон сёки» в этой функции и в похожих сюжетах фигурирует Укэмоти-но ками.

Л.Е.

ООКУНИНУСИ 大国主 — имя, в зависимости от интерпретации, толкуется как «хозяин великой страны» и «великий хозяин страны», в разных мифологических сюжетах и традициях именуется также Оонамудзи-но ками, Ятихоко-но ками (бог восьми тысяч копий), Асихара-сико-но о (муж тростниковых равнин), Оомононуси-но ками (великий бог-хозяин вещей/духов), Оонамути-но микото, Уцусикунитама-но ками (бог — жемчужина явленной страны) и др. То есть это божество земли, «тростниковых равнин» (см. Тоёасихара-но куни), в отличие от небесных богов. Как О. это божество встречается в «Кодзики», норито, в основном и дополнительных повествованиях «Нихон сёки», в «Идзумо-фудоки» именуется Оонамоти-но ками.

В «Кодзики» О. участвует прежде всего в сюжете «заяц из Инаба». О. вместе с 80 братьями прибывает в Инаба, там лежит заяц, с которого крокодил содрал кожу, братья советуют зайцу искупаться в морской воде, от чего тот страдает еще больше. О. излечил его, научив окунуться в пресную воду. Заяц в благодарность утверждает, что теперь именно О. достанется дева Ягами-химэ. Однако братья за это дважды убивают О., и дважды — по указанию Камумусуби-но микото — его оживляет его мать с помощью богини-раковины Кисагаи-химэ и богини-моллюска Умуги-химэ. О. убегает в страну Нэ-но катасу куни, которой владеет Сусаноо, и там сватается к его дочери, Сусэри-бимэ. Сусаноо подвергает его испытаниям — помещает спать в пещеру со змеями, потом с пчелами и стоножками, но Сусэри-бимэ дает ему магический шарф, отгоняющий чудовищ. Потом Сусаноо пускает стрелу в поле и велит найти ее, а сам поджигает поле. О. спасается с помощью заклинания, мышь приносит ему стрелу и т. д.

В конце концов, О., пройдя все испытания, становится хозяином Земли тростниковых равнин. От разных жен у О., как говорится в одном из дополнительных повествований «Нихон сёки», родилось 181 божество. Вместе с Сукуна-бикона он строит страну, а затем, когда Аматэрасу посылает бога Такэмикадзути для усмирения страны, О. вместё с сыновьями, в том числе Котосиронуси, уступают страну «внуку богов» Ниниги-но микото.

В «Идзумо-фудоки» сюжет об уступке страны имеет такой вид: «Оонамоти, создавший Поднебесную, усмирив восемь земель в Коси, возвратился домой и по прибытии на гору Нагаэ изрек: „Страну, которую я создал и которой владею и управляю, я хочу передать тебе, потомку богов. Спокойно владей и управляй ею века. Только страну Идзумо, страну, где я нахожусь, откуда поднимаются, клубясь, восьмиярусные облака, окружу я зелеными горами наподобие изгороди, <…> оставлю себе и буду охранять“». В мифах Идзумо О. — не местный бог, а создатель земли, культурный герой, научивший людей земледелию, врачеванию, бог земледелия, сеющий семена и т. д.

Под именем Оомоно-нуси почитается в святилище Оомива дзиндзя в преф. Нара (связанные с О. предания в этом регионе часто представляют О. в виде змея, духа горы Оомива), главное святилище О. — Идзумо тайся.

О. был со временем отождествлен с буддийским божеством Дайкокутэн (возможно, по принципу омонимии: «дайкоку» в Дайкокутэн означает «большой, черный»; «оокуни», хоть и значит «большой, страна», будучи прочитано по китайским чтениям, дает то же самое «дайкоку») и стал одним из Семи богов счастья (ситифукудзин).

Л.Е.

РАЙДЗИН 雷神 — божества грома, грозы, в народных поверьях имеющих две ипостаси. Первая из них — громовик как аграрное божество, распоряжающееся дождем и урожаем. Сами японские слова со значением «молния» — инадзума, инабикари — означают «жена риса», «сверкание риса». Гроза являлась с неба и именовалась «каминари» — «звуки богов»; пораженный молнией участок земли назывался «кандати» — «стояние бога». Попадание молнии в поле сулило хороший урожай, так как это означало оплодотворение поля богами. В центре пораженного участка ставили шест с зеленым бамбуком, весь участок обносили соломенной веревкой симэнава, означающей границы священной территории, иногда возводили маленькую кумирню и совершали около нее обряды.

Вторая ипостась громовика — злой демон, приносящий бедствия. Согласно «Кодзики», Идзанаги обнаруживает богов грома на теле Идзанами, когда она после смерти попадает в Страну Мрака Ёми-но куни. В ряде районов, если гроза и удар молнии приходились на время высаживания рисовой рассады, то проводился обряд «кандати-ои», то есть «изгнания божественного стояния». Бога грозы изгоняли, стуча расщепленным бамбуком, или подвешивали к бамбуку острый серп. В некоторых местностях заказывали буддийские службы для предотвращения вреда, причиняемого грозой.

В раннее средневековье на верования в опасного бога грозы наложилась вера в так называемый феномен горё. Р. оказался тесно связан с культом Сугавара Митидзанэ, блестящего ученого, поэта и каллиграфа, который был неправедно оклеветан и отправлен в изгнание. В период Хэйан распространилось верование, что после смерти поэта его душа («горё») стала грозным духом мщения и приносила бедствия и смерть, такое же могло случиться и с душами других людей, при жизни пострадавших безвинно. Удар молнии также стал восприниматься как месть Сугавара Митидзанэ-тэндзин («тэндзин — небесный бог»). Таким образом, культ бога-громовика стал частью культа Тэндзин, и в столице Хэйан проводились обряды успокоения его души с целью предотвратить возможный вред.

В классический период Р. изображался в виде дракона и небольшой змеи, в период Камакура принял вид демона, с барабанными палочками в руках, окруженного связанными воедино барабанчиками.

Л.Е.

САРУТА-ХИКО 猿田毘古大神 — Бог Небесного Перекрестья Путей, впоследствии стал предком божеств дорог и их перекрестий, досодзин. Первый элемент имени сарута — название поля в области Исэ, что свидетельствует о его почитании в данной местности. Бог имел облик обезьяны, что подтверждается его описанием в «Кодзики» и «Нихон сёки»: длинный нос, красные рот и зад. Яркое его описание обнаруживается в «Когосюи»: «Есть один бог на Небесном перекрестке восьми дорог длина носа его — 7 ата, спина — длиной 7 сяку, рот и зад ярко блестят. Глаза словно зеркала в 8 ата … ни один из 80 мириад божеств не мог на него смотреть…» Мифический брак с Амэ-но удзумэ, видимо, демонстрирует «союз» двух мифологических комплексов, представленный в ритуалах «единого комплекса» участием их общего потомка — женщин рода Сарумэ, занимавшихся своего рода шаманизмом. Они служили медиумами и исполняли комические танцы во время синтоистских церемоний.

Вероятно, высокое положение С. в иерархии общегосударственного пантеона объясняется великой магической силой, которая ему приписана в мифах, и его ролью посредника между Небесными и Земными богами. В описании его облика подчеркиваются блеск, красный цвет, глаза, как зеркала, — свидетельства магической силы и связи с Солнцем. Мацумаэ Такэси полагает, что до того как Аматэрасу стали почитать как богиню-предка императорского рода в Исэ, там располагалось святилище божеств Солнца и С. был одним из них. Юаса Ясуо, проанализировав передвижения С., считает, что это было звездное божество, связанное со звездой Антарес, визуальная величина которой изменчива. Этим он объясняет и блеск, и красный цвет, и страх, связанный с данным культом. Однако оба исследователя подчеркивают, что исходно С. был локальным божеством рыбаков побережья Исэ.

Е.С.-Г.

СИТАТЭРУ-ХИМЭ 下照姫命 — «светящая внизу», дочь Оокунинуси и Такири-бимэ, старшая сестра Адзисикитака-хиконэ. В сводах «Кодзики» и «Нихон сёки» приводятся другие ее имена — Така-химэ-но микото и Вака-куни-тама. Ее взял в жены Амэ-но вакахико. Когда его поразила стрела, С. заплакала и плач ее «разнесся ветром и достиг небес». Был построен «похоронный дом», на погребальную церемонию прибыл его друг Адзисуки-така-хиконэ. Участники церемонии приняли его за покойного, он рассердился, и, когда улетал, С. спела песню, которая в «Кодзики» называется «хинабури», «сельский напев». В «Нихон сёки» ее песня оказывается самой первой из песен, помещенных в основном повествовании, может быть, по этой причине в «Какё хёсики» («Кодекс песенных свитков»), первом трактате по поэзии, написанном Фудзивара Хаманари (711–790), она провозглашается божеством поэзии. Некоторые авторы считают ее божеством грома, некоторые — божеством местного солярного культа.

Л.Е.

СИТИФУКУДЗИН 七福神 — обычно переводится как «семь богов счастья», но точнее было бы перевести как «боги семи счастий/удач», поскольку, как толкуют многие авторы, это выражение взято из сутры «Нинно гококу хання-харамиккё» («Тайная сутра праджня-парамита охраны страны Нио»). В сутре есть выражение «семь трудностей, семь счастий». Это понятие объединяет божеств иноземного происхождения: Бисямонтэн, Бэндзайтэн, Дайкокутэн, Эбису, Хотэи, Фукурокудзю и Дзюродзин. Во времена позднего средневековья Фукурокудзю и Дзюродзин считались одним божеством, и тогда к этой группе добавлялось еще божество женского пола Киссётэн или же Сёдзё. Число семь было магическим, подобно группам типа семь дней недели, Семь Сокровищ, Семь Мудрецов и т. п.

В период Муромати их впервые появившаяся иконография напоминала композицию «Семи Мудрецов в бамбуковой роще» (кружок китайских поэтов и философов III в.), впоследствии их образы реализовывались в скульптуре, свитках, традиционном театре. В период Эдо стали популярны изображения семи богов счастья, плывущих в ладье, которая получила название «ладья счастья» (такарабунэ).

Бисямонтэн — санскр. Kubera, индуистский бог богатства, в буддизме Vaisravana. Является также одним из 4 или 12 божеств-охранителей направлений, ведает севером. На изображениях одет в кольчугу, в одной руке держит копье, в другой — миниатюрную драгоценную пагоду.

Бэндзайтэн — санскр. Sarasvati, первоначально ведическая богиня воды, ставшая покровительницей музыки, красноречия, мудрости; затем вошла и в буддийский пантеон. Часто изображается не с двумя, а с четырьмя или восемью руками, играющей на лютне бива.

Дайкокутэн — санскр. Mahakala, защитник Дхармы в ваджраянском буддизме, там его имя означает «большое черное небо» — понятие, превосходящее все прочие цвета, это грозное божество, охраняющее веру. В Японии Дайкокутэн имеет вид улыбающегося домашнего бога богатства и счастья; в рамках концепции хондзи суйдзяку на основании созвучия имен был отождествлен с божеством Оокунинуси и стал восприниматься как аграрный бог; со времен раннего средневековья был особенно популярен среди земледельцев и купцов, его изображение в крестьянских домах часто ставили на кухне, у очага. Изображается сидящим на тюке с рисом, с мешком за спиной и молотком.

Эбису — явившийся из-за моря бог мореплавания, рыболовства, торговли, земледелия. В некоторых деревнях и теперь в начале промыслового сезона проводится следующий обряд: капитан рыболовного судна и несколько юношей входят в воду зажмурившись и достают со дна, что попадется в руку. Если при этом вынимается камень, то он считается «синтай» — «телом божества» Эбису. В то же время кит, касатка, дельфин и даже прибитый к берегу труп утопленника тоже назывался «Эбису». Традиция довольно рано отождествила Эбису с персонажем мифов «Кодзики» и «Нихон сёки» Хируко (дитя-пиявка, родившееся без рук и ног), первым неудачным порождением Идзанаги и Идзанами, описанным в мифологических сводах. Есть несколько преданий о Хируко-Эбису, видимо, довольно поздних. Одно утверждает, что когда Идзанаги и Идзанами пустили плыть их неудачное дитя Хируко в лодке по морским волнам (возможно, отражение древнего обычая захоронения в море), он доплыл до залива Муко (современное Ниси-но мия), поэтому там находится главный храм Эбису (почитается там под именем «Эбису Сабуро»). Часты случаи, когда Эбису почитается как бог полей, бог гор, а также божество кухни. Часто изображается вместе с Дайкокутэн и считается его сыном — видимо, ввиду отождествления с богом из мифологических сводов Котосиронуси, сыном Оокунинуси, с которым, в свою очередь, объединяют Дайкокутэн. Часто изображается с удочкой в одной руке и с пойманным ярко-красным морским окунем таи в другой.

Хотэй — согласно традиции, это реально живший в Китае чаньский монах Бу Дай, одно время рассматривался как воплощение Будды Майтрейя. Изображался смеющимся, с огромным животом, что должно было означать благополучие и счастье, а также с веером-опахалом в руке — с помощью такого веера знатные люди прошлого в Китае давали знак простолюдинам, что их просьбы будут удовлетворены. В иконографии он также всегда несет за спиной большой мешок, наполненный едой и подарками, часто в этом мешке сидели улыбающиеся дети, или же маленькие мальчики тянули тележку, в которой сидел Хотэй. Покровитель детей и вообще слабых и больных.

Фукурокудзю, Дзюродзин — божества богатства и долгожительства, восходящие к даосской практике и считавшиеся воплощением звезды, близкой к южному полюсу неба. В некоторых случаях второй считался внуком первого. Оба изображались как старцы, первый с длинным посохом и очень высоким лбом, второй — в шапке со свисающим концом, часто с оленем (возможно, это связано с поверьем, что олень, проживший 2000 лет, становится черным).

Культ Семи богов счастья — чрезвычайно распространен и в современной Японии, их рисованные и пластические изображения встречаются там повсюду.

Л.Е.

СУГАВАРА МИТИДЗАНЭ — см. ТЭНДЗИН.

СУЙДЗИН 水神 — божества воды, необходимой прежде всего для возделывания риса. Часть таких божеств непосредственно ассоциировалась с богами заливных полей, нередко почиталась возле источников или заток. Другая часть, так называемые Микумари-но ками, боги разделения/распределения воды, упоминающиеся и в «Кодзики», и в норито (ритуал испрашивания урожая и регулярный праздник месяца минадзуки), были связаны с водой, образующейся высоко в горах, поэтому такие водные божества идентифицировались и с божествами гор.

Духи воды почитаются у каждого источника, колодца, места, где черпают воду, стихию воды символизируют водяные каппа, змея, дракон, это одновременно и опасные существа, и боги воды, приносящие в мир изобилие. Обряды божествам воды служат два раза в год, в 6-й и 12-й месяц; главным праздником считается летний.

Л.Е.

СУКУНА-БИКОНА 少名毘古那神 — согласно «Кодзики», сын Ками мусуби-но ками. Согласно «Нихон сёки» — Таками мусуби-но ками. Божество очень маленького размера, «дитя дурное и ослушливое», которое при рождении проскочило у бога между пальцев. Упоминается в «Фудоки», в частности, как божество, связанное с земледелием, а также с использованием горячих источников и врачеванием. В одной из версий «Нихон сёки» рассказывается о появлении С.: «Тут с моря послышался голос, <…> но никого не было видно. Через некоторое время показался маленький человечек, лодка у него была из скорлупы раздвоенного плода кагами, одежда — из крыльев птички садзаки, подплывал он к берегу на волнах прилива». Сукуна-бикона-но микото совместно с Ооана-мути-но микото, «силы объединив, сердца воедино слив, Поднебесной правили и установили способы лечения болезней для „Явленной взору Зеленой человеческой травы“ [т. е. людей] и ее скота, учредили правила ворожбы, предохраняющей от бедствий птиц, зверей и насекомых ползающих. Благодаря этому и по сей день все сто родов находятся под защитой и милостью». В конце жизни С. уходит в страну Токоё — «достиг он острова Ава-но сима, взобрался по стеблю проса, раскачался и его отбросило в страну Токоё, Страну Вечной жизни». Считается, что в С. соединены свойства божества злаков и божества страны Токоё.

Л.Е.

СУМИЁСИ ДАЙМЁДЗИН 住吉大明神 (Уми-но ками, Кайдзин 海神) — в мифологических сводах именуется Сумиёси или Суминоэ; под этим именем объединены три божества, родившиеся при омовении Идзанаги, когда он вернулся из Страны Мрака Ёми-но куни. Очищение от скверны происходит в три этапа — в верхнем, среднем и нижнем слое воды, рожденные при этом морские боги соответственно носят имена Ува-цуцу-но о, Нака-цуцу-но о и Соко-цуцу-но о (ува — «поверхность», нака — «середина», соко — «дно», о — «муж», «человек»). Культ этих богов распространен почти по всей территории страны, нередко С. почитается как бог моря, чье изображение стояло на ладье императрицы Дзингу во время ее мифического военного похода в Корею («Нихон сёки»). Сохранилось несколько изображений кораблей с фигурой божества моря С., упоминания об этом встречаются в «Манъёсю». В норито по случаю открытия новой гавани для отправления посольства в страну Морокоси (Китай) рассказывается о том, что строительство гавани было осуществлено с помощью божества С. Большое святилище бога в Сумиёси (ныне часть г. Осака) стало популярным в средневековой Японии и воспевалось в стихах, часто употреблялся при этом постоянный оборот-зачин макура-котоба Суминоэ-но — «в бухте Суминоэ/Сумиёси». Предполагается, что по этой причине С., бог морских военных походов и рыболовства, стал еще и божеством поэзии вака («японской песни»), включая сюда и рэнга, и хайку; в святилище С. часто устраивались поэтические состязания по сочинению пятистишии танка — ута-авасэ. В «Исэ-моногатари» С. появляется как бог поэзии, сочиняя ответное пятистишие танка, в лирической драме театра Но «Такасаго» — дух сосны, растущей в Суминоэ, на сцене принимает вид старца. Со времен постановки этой драмы бог С. стал считаться еще и покровителем счастливого супружества. Иногда в свитках изображался еще и как отрок, одетый в красные одежды. В рамках доктрины хондзи суйдзяку, провозгласившей божеств ками аватарами будд, был отождествлен с божеством Угая-буки-аэдзу-но микото.

При святилище Сумиёся тайся ежегодно проводится пышный обряд О-тауэ мацури, праздник первой пахоты и пересаживания в уводненную почву ростков риса, что свидетельствует о верованиях в божество С. и как в подателя хорошего урожая риса.

Л.Е.

СУСАНОО 素戔鳴 (Сусаноо-но микото 素戔鳴尊, Такэхая-сусаноо-но микото 健速須佐之男命, Сусаноо-но ками 進雄神) — в повествованиях мифологических сводов участвует в двух основных циклах мифов, первый — так называемый цикл Ямато, повествования в котором группируются вокруг родовых мифов верховного правителя, второй — цикл мифов области Идзумо. Образ С. в мифах «Кодзики» и «Нихон сёки» двойствен и противоречив. Кроме сводов, С. выступает центральным персонажем в «Идзумо фудоки», где имеет иные свойства и функции.

Рождение этого божества представлено в обоих сводах и в разных версиях «Нихон сёки» по-разному: в одном случае он рождается у Идзанаги и Идзанами в конце цикла порождения Восьми Великих Островов, гор, рек, трав и деревьев, в одно время с Аматэрасу; в другом случае — от одного Идзанаги, когда тот повертел головой и оглянулся, в третьем случае — от Идзанаги, совершавшего омовение и промывавшего нос после его возвращения из Страны Мрака (Ёми-но куни), куда удалилась умершая Идзанами. В одной версии Сусаноо был назначен править Японией, в другой — подземной Страной Корней (Нэ-но катасу куни), в третьей — Равниной Голубого Моря. В этом цикле С. — «неистовое» божество, связанное со стихией воды.

Один из важных сюжетов, связанных с С. в обоих сводах, это рождение им детей-богов по обету, совместно с Аматэрасу, с помощью магических предметов — ожерелья, намотанного на прическу Аматэрасу и меча С., омытых в «Священном Колодце Неба».

В нарративах, представляющих события на Равнине Высокого Неба (Такама-но хара), С. чаще всего выступает как неистовый бог-вредитель, который совершает «восемь прегрешений Небесных» и «восемь прегрешений Земных» (см. цуми), за что изгоняется с Неба, в наказание лишенный богами волос и ногтей. В результате его проступков происходит сокрытие богини солнца Аматэрасу в Небесной пещере (ритуальная смерть), наступление всеобщей тьмы, возвращение хаоса. В «Кодзики» говорится: «Бог Сусаноо-но микото страной, что была ему наказана, не ведал, а плакал в голос, пока борода его в восемь пястей длиной не достигла середины груди. Таков был тот плач, что зеленые горы, словно горы сухие, иссохли, все реки-моря иссякли. Из-за этого злые боги, как летние мухи, своими голосами все заполнили, во всех делах происходили разного рода бедствия». Вариант «Нихон сёки»: «Небесные узкие поля и длинные поля принадлежали великой богине Аматэрасу, а Сусаноо-но микото весной второй раз посеял на них семена поверх уже посеянных и разломал все межи. Осенью же он выпустил Небесного пегого жеребенка и заставил его лежать посреди поля. А увидев, что Аматэрасу вкушает первый урожай риса, он тайком пробрался в павильон первого урожая и там испражнился. А увидев, что Аматэрасу в ткацкой зале прядет божественные одежды, он ободрал задом наперед шкуру Небесного пегого жеребенка, проделал отверстие в задней части крыши ее обители и бросил через него внутрь», что стало причиной сокрытия Аматэрасу в Небесной пещере. Многие этнографы связывают эти предания о С. в мифологических сводах и с мотивом ритуального убийства царя, и с обрядом великого очищения от скверны.

Кроме того, перед заходом с неба на землю Сусаноо убивает богиню еды Оогэцу-химэ, и из ее тела появляются различные злаки и бобовые — в этом сюжете, во-первых, прослеживается связь с суходольным земледелием типа, принятого в Юго-Восточной Азии, во-вторых, многие исследователи видят в этом сюжете и так называемую мифологему Хайнувеле (убиваемого и расчленяемого божества земледелия).

После возвращения Аматэрасу на землю из пещеры боги изгоняют С. с неба «божественным изгнанием», и он спускается на землю в области Идзумо, где ведет себя совершенно иначе — становясь культурным героем и божеством-духом одной из земель области Идзумо. Здесь он спасает Деву Поля Чудесного Риса Куси-инада-химэ от восьмиголового дракона Ямата-но ороти, добывает из хвоста чудовища чудесный меч (ставший одной из Трех священных регалий императорской власти), приносит людям знание наук и ремесел, сажает деревья, приносит людям лекарства, злаки и прочие дары культурного героя («Кодзики», «Нихон сёки»).

По мнению Мацумаэ Такэси, до включения С. в пантеон «небесных богов» «Кодзики» и «Нихон сёки», то есть в пантеон правящего племени области Ямато, он был богом местности Суса в Идзумо. В Идзумо же был чрезвычайно распространен и наделялся особым могуществом так называемый «змеиный обряд». По этнографическим данным, до XX века в разных местах на побережье Японского моря проводился обряд плодородия, связанный с божеством полей, который мыслился в виде огромного змея (по имени Самбай), принято было также изготовлять его изображение (чаще всего из соломы). В ходе действа заключался ритуальный брак змея с девой, которая в обряде именовалась Инадзуру-химэ. Янагита Кунио предполагал, что роль невесты змея Самбай исполняла девушка, приносившая обет своим сородичам, высаживавшим рассаду риса в поле — основанием для этих его предположений служат так называемые «песни посадки риса» (тауэ-ута). Такую девушку обычно именовали Хирума-моти или Онари. Возможно, что миф о драконе, пожирающем девушек и собирающемся пожрать Кусиинада-химэ (мотив человеческой жертвы териоморфному божеству), и послужил прообразом более позднего обряда, имеющего вид брака змея-хозяина поля с божеством риса — часть ина в имени Инада-химэ или Инададзуру означает «рис». Со временем связь этого обряда с испрашиванием урожая риса начала ослабевать, и в обряд было подставлено антропоморфизированное божество места, богатырь-эпический герой.

Некоторые этнографы полагают, что С. первоначально был божеством приморских племен Кии (и культ его переместился в Идзумо только впоследствии), что позволяет объяснить тесную связь С. с подземной страной Нэ-но катасу куни, «Страной Крепких Корней». Если С. был богом мореплавателей Кии, то, скорее всего, он был марэбитогами (см. марэбито), то есть богом-гостем, богом-чужаком, приходящим из-за моря, из страны, где обитают души предков и боги, откуда к людям приходит рис, огонь, плодородие и т. п.

В «Идзумо фудоки» С. — бог, объезжающий Поднебесную, именуемый также Каму-Сусаноо, «божественный»; его многочисленные дети обустраивают страну и участвуют в этиологических сюжетах, объясняющих происхождение топонимов, а сам он действует как дух местности Суса: «Бог Каму-Сусаноо изрек: „Хотя эта страна и мала, но это — моя родная страна; поэтому я не даю своего имени камням и деревьям [а даю его этой стране]“». Мифологические мотивы, связанные с С. и представленные в сводах, в «Идзумо-фудоки» совершенно отсутствуют.

В мифологических сводах, прежде всего в «Кодзики», С. выступает еще и как творец первой в истории «японской песни» (вака), имеющей форму пятистишия, и в качестве первотворца японской поэзии упоминается во всех поэтических трактатах японского средневековья. Эту песню С. сложил после победы над змеем, строя дом для Куси-инада-химэ. Возможно, что это песня, сопровождающая обряд освящения нового жилища для брачной пары.

Л.Е.

СЭОРИЦУ-ХИМЭ 瀬織津比咩 — богиня-дева, Ткущая Поток, ее имя упоминается в числе божеств, к которым обращается жрец в Ритуале великого очищения (Цугомори-но оохараэ). Со времен исследований Мотоори Норинага всех этих божеств (почти все они отсутствуют в мифологических сводах) относят к так называемым хараидо-но ками («боги места изгнания скверны» или «очистительного входа»). Ряд исследователей отождествляет С. с Магацуби-но ками, «искривляющим богом», который должен доставить скверну туда, откуда он ее взял. Отсюда-пребывание С. в стремнинах моря (сэ — «стремнина», «глубокое бурное место», ори — «падение», «низвержение»). По Такэда Юкити, С. — «дева, ткущая (ори) речной поток». Она должна унести все прегрешения Поднебесной в Равнину Великого Моря, сама же пребывает «в стремнинах рек стремительных, что падают, низвергаясь, с гребней высоких гор, низких гор». В Равнине Великого Моря грехи должна далее «принять и проглотить» Хаяакицу-химэ.

Л.Е.

ТАКАМА-НО ХАРА 高天原 (Такамагахара) — Равнина Великого Неба, верхний мир в японской мифологии, место, где обитают Небесные Боги. Относительно его местоположения в японской фольклористике существовали разные толкования. Ряд исследователей сближает понятие Т. с культом неба (наподобие Тэнгри) в монгольских и корейских верованиях.

Примечательно, что понятие Т. занимает в «Кодзики» центральное место и помещено в самом начале: «Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара — Равнине Высокого Неба, были: Амэ-но минака нуси-но ками, — Бог-Правитель Священного Центра Небес; за ним Таками мусуби-но ками — Бог Высокого Священного Творения; за ним Ками мусуби-но ками — Бог Божественного Творения». В основной версии «Нихон сёки» понятие Т. почти не упоминается. В прочих версиях «Нихон сёки» встречаются также выражения «Высокая площадь Неба» и «Высокое торжище Неба». На Т. протекает река Ама-но ясу-кава, там происходит действие большей части мифологических сюжетов «эпохи богов» — первого свитка «Кодзики», оттуда посылаются боги на землю. Этот мир противопоставлен подземной Стране Мрака, Ёми-но куни, а также земле, где обитают люди, т. е. Срединной Стране Тростниковых Равнин (см. Тоёасихара-но куни).

Л.Е.

ТАКАМИ МУСУБИ-НО КАМИ (Таками-мусу-би-но микото) 高御産巣日神 高皇産霊神 高皇産霊神 高御魂命 高木神 — см. ДЗОКА, МУСУБИ.

ТАМАЁРИ-ХИМЭ 玉依姬 — дочь Ватацуми-но ками, божества моря, младшая сестра Тоётама-химэ. Т. принимает на себя заботу о детях старшей сестры от «внука богов» Ниниги-но микото, вынужденной вернуться во дворец отца на морское дно. При ее посредстве происходит обмен пятистишиями между Тоётама-химэ и Хоходэми. Четвертый сын от брака Т. с Угая-фуки-аэдзу-но микото — легендарный первоимператор Дзимму.

С другой стороны, само имя Т. означает «одержимая духом (божества)», то есть шаманка-жрица. Во фрагменте «Ямасиро-фудоки» (см. «Фудоки») она находит покрытую красным лаком стрелу, приплывшую с верховий реки. Она втыкает стрелу в пол рядом со своим ложем и вскоре оказывается беременной и рождает сына. Тот вырастает и на пиру подносит чарку человеку, которого считает отцом. Чарка взлетает к небу, после чего, пробивая потолок, возносится и сам сын Т.

По-видимому, Т. и похожие имена носили шаманки, которые, как считалось, вступали в иерогамный брак с божеством и рождали детей, в которых мог вселиться дух божества. Так, в «Кодзики» к деве Ику-тамаёри-химэ стал приходить неизвестный человек. Когда она понесла, ее отец и мать захотели узнать, что это за человек, и так научили девушку: «Разбросай перед ложем красную глину, вдень в иглу скрученную нить из конопли и воткни в подол его одеяния». Оказалось, что конопляная нить от пряжи, продетая через иглу, прошла через замочную скважину и наружу вышла, а осталось пряжи всего три колечка. «Тут, увидев, что он прошел через замочную скважину, пошла она по нити, достигла горы Мива и остановилась у храма божества Мива. Так и узнали, что это был сын божества. И вот, раз осталось той конопляной нити три кольца, так и стали называть то место Мива, Три Кольца». Брак женщины со змеем, божеством горы, или другими хтоническими животными — распространенный сюжет в японских сказаниях, несколько повествовании, принадлежащих к этому типу, содержится в различных «Фудоки»; предание о стреле часто сближают с корейскими и маньчжурскими легендами о чудесном рождении верховного правителя.

Л.Е.

ТА-НО КАМИ 田神 — божества поля, обеспечивающие рост и урожаи риса. В каждом районе Японии божества поля имеют разные имена: в Тохоку — но-ками, в Тюбу — саку-гами, в Кинки — цукури-гами, в Тюгоку — дзигами. Главные этапы земледельческого цикла, (посадка семян и подготовка рассады, начало и завершение посадки рисовых ростков, период роста, сбор урожая) сопровождаются специальными ритуалами и празднествами мацури. Распространены верования в то, что горное божество весной спускается в деревню и становится божеством поля, обеспечивая защиту и урожай риса, осенью же возвращается в горы в прежнем качестве. С точки зрения земледельца, именно божество гор могло обеспечить рисовое поле водой, без чего невозможно произрастание риса. При рубке леса, обжиге древесного угля, охоте в горах божество горы охраняло человека. В каждой местности была определенная гора, на которой пребывало божество.

Е.С.-Г.

ТИНДЗЮ-НО КАМИ 鎮守神 — боги пацификации места, божества, обеспечивающие безопасность для человека определенного географического пространства. При переезде или строительстве нового жилища проводится специальный ритуал дзитинсай, прославляющий божество, пребывающее в данном месте, или же призывающий божество поселиться в новом месте и оберегать его.

Хроники святилищ и буддийских храмов позволяют определить место пребывания и почитания ТК. — как правило, это главные провинциальные храмы Итиномия или наиболее знаменитые в округе храмы; божества, оберегающие императорские резиденции, в 21 святилище Исэ и в Камо. ТК. буддийских монастырей и храмов многочисленны и разнообразны. Например, это божества Хатиман в Тодайдзи, Касуга-мёдзин в Кофукудзи в Нара и др. Святилища ТК. располагались как в пределах территории буддийского храма или монастыря, так и за пределами. Существовали также ТК. частных владений и домов. В некоторых районах этих божеств отождествляют с удзигами и божествами, которые оберегают ту территорию, где они появились на свет (убусуна-но ками).

Е.С.-Г.

ТИЭНСИН 地縁神 (кэцуэнсин 血縁神, додзокусин 同族ネ申) — виды божеств-предков. Название групп божеств отражает тип родства людей, которые почитают его своим предком. Т. — предок по территориальному признаку, локальное божество, охранитель небольшой территории, часто одной деревни. К. — предок по признаку кровного родства. С древности в японском обществе не существовало кровнородственных групп в чистом виде, поэтому правильнее определить его как божество общности, считающей себя единой родственной группой. В этих группах просматривается иерархия главной семьи и её боковых ветвей. В новейшее время ветви имеют собственных семейных богов. Д. — предки родственной группы, связанной генеалогией и проживающей компактно. См. также удзигами.

Е.С.-Г.

ТОЁАСИХАРА-НО КУНИ 豊葦原国 — Страна Богатых Тростниковых Равнин, срединная страна, находящаяся между Равниной Высокого Неба — Такама-но хара, обителью «небесных богов», и подземным миром — Ёми-но куни, Страной Мрака, и Нэ-но катасу куни, Страной Прочных Корней. Т. — хвалебный эпитет к топониму Яма-то — названию древнеяпонского государства. Вариант — Страна Богатых Тростниковых Равнин Чудесного Колоса Тысячи Осеней, Пятисот Осеней, в норито — Страна Обильных Тростниковых Равнин и Тучного Колоса. Вероятно, к первоначальной идее богатого тростника была добавлена концепция богатого урожая риса и вообще «пяти злаков». В мифах «Кодзики» и «Нихон сёки» это рис, просо, пшеница, бобы, фасоль, однако в Китае, откуда, по-видимому, заимствовано это выражение, в понятие пяти злаков могут входить рис, просо, ячмень, пшеница и соевые бобы или просо, ячмень, конопля, пшеница, фасоль; или рис, просо, ячмень, фасоль, конопля. «Пять злаков», по данным китайских и корейских летописей, выращивали и обитатели корейского полуострова из государства Когурё, иногда это были рис, просо, ячмень, пшеница, бобовые; иногда два вида проса, ячмень, пшеница, бобовые; иногда — рис, просо, гаолян, пшеница, бобовые.

Некоторые авторы считают, что эпитет Т. в сводах относится к Ямато только в период между схождением на землю «внука богов» Ниниги-но микото и воцарением первоимператора Дзимму.

Л.Е.

ТОЁИВА МАТО-НО КАМИ 豊石窓神, 豊磐間戸神 (Кусиива мато-но ками 櫛磐間戸神) — букв. «бог богатого скального входа», «бог чудесного каменного входа». Эти имена возглашаются в норито, сопровождающих обряд испрашивания урожая, обряды шестой луны («праздник месяца минадзуки») и «праздник священных врат». Жрец изрекает заклинательную формулу: «Если произнесу смиренно священные имена — Кусиива мато-но ками, Тоёива мато-но микото — и хвалы вознесу, то пребудут божества крепчайше во вратах четырех направлений, подобно камней священных грудам, по утрам творя Священных Врат открытие, по вечерам — Священных Врат закрытие. Коль дурные духи снизу грядут — низ оберегут, сверху грядут — верх оберегут, ночным оберегом, дневным оберегом оберегут». Таким образом, это божество/группа божеств, охраняющих вход в жилище правителя.

Л.Е.

ТОЁТАМА-ХИМЭ 豊玉姫 — Дева-Обильная Жемчужина. Согласно мифу, когда Яма-сати в поисках рыболовного крючка, принадлежащего его брату, приходит во дворец Ватацуми-но ками, Бога Равнины Моря, он женится там на его дочери по имени Т. Перед его возвращением на землю она извещает его, что находится в тягости и что он должен построить специальный «дом для родов». Она также запрещает ему смотреть на нее во время родов, но он нарушает запрет и видит, что во время родов Т. превратилась в дракона (в других вариантах «Нихон сёки» и в «Кодзики» — в чудовище вами — крокодила — в восемь хиро длиной, то есть в огромное морское чудище — хозяйку моря). И тогда «застыдилась она безмерно и рекла: „Если бы ты не подверг меня позору, то море и суша могли бы сообщаться между собой, и не потребовалась бы вечная разлука“». В другом варианте «Нихон сёки» она говорит: «Не послушал ты меня и подверг позору. Поэтому отныне — если мои рабы и рабыни придут к тебе, ты их назад не возвращай. И если твои рабы и рабыни придут ко мне, я их назад не возвращу», то есть определяет границу мира людей и морской стихии, подобно тому, как Идзанаги и Идзанами разделяют сферы власти над миром живых и мертвых, Срединной Страной Тростниковых Равнин (Тоёасихара-но куни) и Страной Мрака (Ёми-но куни). В «Кодзики» фигурирует также Аоунасака — склон-граница между двумя мирами, слово, по структуре сходное с Ёмоцухира-сака — Плоский Склон Страны Ёми. Запрещение смотреть и нарушение этого запрета — причина конфликта умершей Идзанами и спустившегося за ней в Страну Мрака Идзанаги — воспроизводится и в сюжете Яма-сати и Т.

В обоих сводах приводится также обмен пятистишиями танка между Яма-сати (Хико-хоходэми-но микото) и Т., что, видимо, дает основания авторам наиболее ранних трактатов о поэзии танка называть этих двух персонажей в качестве поэтов-первотворцов.

Л.Е.

ТОЁУКЭ-ХИМЭ 豊宇氣毘賣, 登由宇神 — Дева Обильной Еды, божество, по функциям сходное с Укэмоти-но ками, Оогэцу-химэ, Ука-но митама, Тоёукэ-но химэ. Согласно «Кодзики», рождена от Идзанами, когда та лежала в болезни после того, как родила бога огня и обожгла себе потаенное место. Т. в числе других богов отправляется на землю с неба вместе с Ниниги-но микото, посланном для управления Японией. Т — божество священной еды, которую подносят богине Аматэрасу, в этом качестве почитается в святилище Ватараи, так называемом Внешнем храме комплекса храмов Исэ (Исэ дзингу).

Во времена средневековья под влиянием доктрины Рёбу-синто Т. стала рассматриваться как божество луны, составляющее пару с Аматэрасу как солярным божеством, а также как божество воды, а, кроме того, — как будда Дайнити Алмазного мира и охранительное божество индуистского происхождения Сики-дайбон-тэнъо.

Л.Е.

ТОКОЁ 常世 — Вечная Страна, один из потусторонних миров, отраженных в мифологических сводах, а также в народных верованиях. В «Нихон сёки» Т. характеризуется как «вечная страна, сокровенная страна богов-бессмертных, и не веянии может ее достигнуть», согласно разным текстам, в том числе «Хитати-фудоки» (см. «Фудоки»), находилась, по-видимому, в море или за морем. В «Нихон сёки», в мифе о сокрытии богини солнца Аматэрасу в Небесной пещере божество Омоиканэ-но ками в качестве одной из магических мер для возвращения солнца на землю «глубоко размышляя, далеко думая, собрал всех Долго Поющих Птиц Страны Токоё Вечного Мира, заставил их всех вместе долго петь»; в эту страну отправляется божество Сукуна-бикона после того, как бог Оонамути-но ками творит землю («достиг он острова Ава-но сима, взобрался по стеблю проса ава, и его отбросило в страну Токоё»; в сюжете о первоимператоре Дзимму бог Микэ-ирино-но микото «ступил на гребень волны и ушел в страну Токоё-но куни». Аматэрасу в «Нихон сёки» говорит Ямато-химэ-но микото о месте постройки святилищ Исэ: «Эта страна Исэ, где дует ветер богов, — страна, куда возвращаются волны из Токоё, Вечной Страны, тяжелые волны». В том же своде рассказывается о верованиях в божество Т. при правлении Когёку (624–645).

В образе Т. возможны китайские влияния: император Суйнин (27 г. до н. э. — 70 г. н. э.) отправляет своего придворного Тадзима-мори в страну Т. искать плоды вечнозеленого благоухающего древа татибана (померанец) — сюжет, напоминающий китайскую легенду об императоре Цинь Ши-хуанди и поисках травы бессмертия. Побывав в этой стране, Тадзима-мори говорит: «Получив от небесного двора повеление, отправился я в чужедальние края, тысячу ри по волнам ступая, через Слабые Воды [кит. Жо Шуй] переправился. Вечная страна Токоё есть сокровенная страна богов-бессмертных, не веянии может ее достигнуть». Некоторые авторы сближают Т. с Нэ-но катасу куни и дворцом морского царя, куда попадает Яма-сати, Отрок Горной удачи. Мотоори Норинага считал, что в этом понятии объединяются три потусторонних мира — страна вечной тьмы, страна, где нет старости и смерти, наконец, это идеальная страна по ту сторону моря. Многие отождествляют Т. со страной Нирайканай в мифологических представлениях ареала Окинава.

Л.Е.

ТОКОРО-НУСИ-ГАМИ — см. ДЗИГАМИ.

ТОСИГАМИ 歳神, 年神 — календарный бог урожая, обряды почитания которого проводятся весной, т. е. с наступлением нового года и началом нового сельскохозяйственного цикла. Праздник проводится в рамках семьи. В нише токонома или на специально оборудуемой полке кладут рисовые лепешки моти в качестве жертвоприношения божеству. В более широком варианте приносятся также зеркало, рис, соль, ритуальное сакэ. Видимо, такие традиционные новогодние украшения жилища, как кадомацу (ветки сосны и бамбука у ворот), «годовое дерево» (тосики), «счастливое дерево» (сатики) и большой черный столп (огами-мацу — «молитвенная сосна», устанавливавмая у очага) считались временным вместилищем (ёрисиро), куда может вселиться божество нового года. Видимо, и другие чисто новогодние атрибуты, которыми принято украшать жилища и примыкающие постройки (в настоящее время в их число входит и личный автомобиль), являются приношениями богу Т.

В одних областях Японии это божество в обряде представляла женщина, в других — молодой человек в парике и гриме старца; накануне нового года он спускался с горы и обходил вокруг домов, отдельно посещая детей. В отдельных местностях «новогодний старец», как считалось, прибывает на коне без головы. В любом случае это был бог, прибывающий в селение издалека; судя по сходству приношений предкам во время праздника о-бон (встреча духов предков) и в период встречи нового года, Т. одновременно выполнял роль духа предка.

В культ Т., по всей вероятности, были добавлены элементы гадательной практики инь-ян, в этом случае Т. интерпретируется как богиня, управляющая направлением, благоприятным в наступающем году. Перед отправлением в путешествие было принято следовать китайской даосской гадательной практике, в зависимости от результатов гадания отправление в путь могли отложить до тех пор, пока выбранное направление не станет благоприятным, или могли двигаться к точке назначения не прямо (в неблагоприятном направлении), а зигзагами. Отсюда — традиция эхо маири: поскольку среди всех визитов в синтоистское святилище первое посещение его в Новом году считалось особо значимым (эта значимость актуальна до сих пор), эхо маири предполагало выбор такого святилища, чтобы вектор, указывающий на него из дома, совпадал с направлением, благоприятным в наступившем Новом году.

Слово тоси («год») означало еще и «урожай риса», поэтому божество Т. служило также и в качестве бога-охранителя урожая риса. Один из главных дворцовых ритуалов древней и раннесредневековой Японии именовался Тосигои-но мацури — праздник испрашивания урожая риса, обращенный, как говорится в «Энгисики», к 3132 богам.

В «Кодзики» Оотоси-но ками — бог великого урожая риса — иное имя бога Оокунинуси; от Оотоси-но ками и девы Каё-химэ родился бог Митоси-но ками, бог священного урожая. Митоси-но ками в качестве божества урожая, способного как даровать урожай, так и погубить его, появляется и в «Когосюи».

Л.Е., Э.М.

ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ (сансю-но синки) 三種の神器 — три атрибута императорской власти (мотив трех регалий встречается и в корейских легендах): зеркало (ята-но кагами), меч (Кусанаги-но цуруги) и яшмовое ожерелье (ясакани-но магатама). Согласно «Нихон сёки», Аматэрасу вручила их своему внуку, Ниниги-но микото, когда отправляла его на землю с Равнины Высокого Неба (Такама-но хара) для управления Японией. Зеркало с пятью колокольчиками — аксессуар глиняных фигурок ханива, изображающих шаманок, — возможно, восходит к инструментарию тунгусских шаманов в северной Маньчжурии; нечто похожее на такой предмет привязывалось к поясу шамана в Корее.

Зеркала, как магический предмет, способный отразить мир, служили вместилищем божества во время ритуала, часто использовались как «синтай» — «тело божества», хранящееся в святилище, в месте, недоступном для обозрения.

В одной из версий «Нихон сёки» Идзанаги берет в руку белое зеркало, и оно превращается в богиню солнца Аматэрасу. Зеркало «ята-кагами», «зеркало восьми мер» было вручено богиней Аматэрасу ее внуку Ниниги-но микото перед схождением на землю с наказом, чтобы он «смотрел на это зеркало, как если бы это была я сама».

В одном из вариантов «Нихон сёки» о божестве солнца Хи-но кума-но ками и затворении его в пещере, рассказывается об изготовлении магического зеркала: «Когда же зеркало в пещеру вносили, то задели им об дверь, и образовалась небольшая царапина. Эта царапина на зеркале осталась и по сей день. Это зеркало и есть великое божество, тайно почитаемое в Исэ». В соответствии с традицией, и теперь на зеркале есть эта царапина, однако и в настоящее время священное зеркало, представляющее собой «синтай» Аматэрасу и хранящееся в святилищах Исэ (Исэ дзингу), по-прежнему видеть нельзя, и относительно него ничего не известно, кроме размеров футляра, в котором оно хранится.

В конце периода Хэйан, по мере развития идеологии «хондзи суйдзяку» (когда божества ками были объявлены аватарами будд), ритуальное зеркало часто именовалось не «синтай», а «мисётай» («истинное тело»), на нем высекалось изображение будды или бодхисатвы, проявлением которого считалось почитаемое в данном святилище божество.

Меч Кусанаги-но цуруги — ранее имя меча трактовалось как «меч, косящий траву», в последнее время более принято толкование «меч [разящий] змея», где «наги» понимается как древне-японское слово со значением «змей». Этот меч добыл Сусаноо, победив восьмиголового змея и разрезав того на куски: «Когда же он дошел до хвоста, то на лезвии его меча появилась небольшая зазубрина. Вот, рассек он этот хвост, смотрит — а там меч лежит. Этот меч именуется Кусанаги-но цуруги». Увидев меч, Сусаноо сказал, что этот меч волшебный, поэтому должен быть передан Аматэрасу. Затем, в сюжете о Ямато-такэру, последний получает меч Кусанаги-но цуруги из рук Ямато-химэ, жрицы Аматэрасу, замещающей великую богиню.

Согласно легенде «Нихон сёки», во времена императора Судзин (97–30 гг. до н. э.), меч и зеркало стали вызывать страх, как магические предметы, обладающие грозной силой, и их решено было из обители императора переместить в святилище Исэ, оставив во дворце их копии. При императоре Кэйко (71-139), меч был передан в землю Овари, в святилище Ацута. Копия зеркала, хранившаяся во дворце, неоднократно сгорала при пожаре.

Меч вместе с императором Антону (1180–1183) погрузился на морское дно во время войны родов Минамото и Тайра, поэтому одно время его замещал ритуальный меч-оберег, находившийся рядом с императором в дневное время его пребывания во дворце. Впоследствии императорской регалией стал драгоценный меч, хранящийся в Исэ, и в настоящее время он хранится в императорском дворце вместе с яшмовым ожерельем «магатама из восьмидесяти низок изогнутой яшмы» («ясакани-но магатама» — сходный магический предмет из яшмовых бусин, имеющих форму запятых с отверстием в круглой части, отыскивается и в Корее).

Л.Е.

ТЭНАДЗУТИ — см. АСИНАДЗУТИ.

ТЭНДЗИН 天神 — тэндзин букв. «небесный бог», посмертное воплощение Сугавара Митидзанэ (845–903) — поэта, ученого, политического деятеля. Дослужившись до высоких должностей и породнившись с императорской семьей, он стал представлять угрозу дому регентов Фудзивара, фактических правителей тогдашней Японии. В 901 г. СМ. был внезапно назначен временным управителем Дадзайфу, губернаторства на Кюсю, что в действительности означало ссылку. Там он и умер. В 905 г. его ученик возвел на его могиле небольшую кумирню, которая послужила основанием культа Т. и посвященного ему буддийского храма Анракудзи (см. Дадзайфу Тэммангу).

После смерти СМ. в столице последовал ряд несчастий, которые современники объясняли местью его разгневанного духа — в рамках уже сформировавшегося культа «священных духов» (горё синко) наряду с духами других государственных деятелей, пострадавших в политической борьбе и умерших в изгнании. Смерть наследного принца Ясуакира в 923 г. также сочли местью со стороны СМ. Тогда в качестве охранительной меры был сожжен давний указ о назначении СМ. в Дадзайфу, ему посмертно вернули должность министра и даже повысили в ранге. Пожар в императорском дворце в 930 г., вызванный ударом молнии, также расценили как деяние духа СМ., кроме того, после этого события его стали отождествлять с Икадзути Тэндзин (или Райдзин), божеством огня и грома, издавна почитавшемся на северной окраине столицы Хэйана, в Китано. В 942–947 гг. шаманка-прорицательница Тадзихи Аяко и отрок Таромару, семилетний сын синтоистского жреца, получили откровение от духа СМ., выразившего пожелание, чтобы ему поклонялись в Китано. В соответствии с изреченной волей там построили святилище, ставшее одним из центров культа Т. (см. Китано Тэммангу). В императорском указе 987 г. дух СМ. впервые назван Тэмман Дайдзидзай Тэндзин (Обходящее Небеса Великое Всемогущее Небесное божество), что поныне является его полным титулом.

Официальное признание культа двором, назначение потомков СМ. настоятелями храма в Дадзайфу и святилища в Китано в середине X в. способствовали тому, что Сугавара Митидзанэ, бывший при жизни ученым, поэтом и каллиграфом, стал почитаться как покровитель словесности. Подношения ему часто совершали в виде стихотворений, в его честь проводили стихотворные турниры. В русле доктрины синто-буддийских соответствий хондзи-суйдзяку СМ. стал восприниматься как воплощение бодхисаттвы Каннон, о чем было записано в «Китано Тэндзин энги» в 1194 г. Буддийские монахи высоко ценили достижения СМ. в литературе, слагали в его честь стихотворения на китайском языке и даже посмертно объявили его последователем дзэн-буддизма: согласно легенде, датированной 1394 г., в 1241 г. дух СМ. перенесся в Китай и за одну ночь освоил это учение. Культ получил дальнейшее распространение в период Эдо, когда Тэндзин стал божеством каллиграфии, героем популярных драм для купцов и ремесленников. Сегодня Т. почитают по всей Японии как божество учености. Множество молодых японцев посещает его святилища в конце зимы, чтобы заручиться успехом на грядущих экзаменах.

В.Ф.

ТЭННО 天皇 — букв. «небесный властитель», термин, обозначающий японского государя. Был заимствован из Китая (кит. тяньхуан) в конце VII в. Именно так называли китайского императора Гао-цзуна (650–683), однако в дальнейшем в Китае термин распространения не получил. Т. обозначает небесного императора или Полярную звезду. Согласно китайским астрологическим представлениям, Т. является верховным божеством даосского пантеона, пребывает в расположенном на севере небесном «фиолетовом дворце», откуда он управляет подданными, которые располагаются к югу от него (в столицах Японии дворец Т. тоже располагался на севере). Как и Полярной звезде, Т. приписывается неподвижность, в чем отражена мысль Конфуция о том, что идеальный государь управляет исключительно с помощью своей добродетельности (яп. току, кит. дэ) и не нуждается в двигательной активности. Это положение нашло отражение в практической деятельности Т., который чрезвычайно редко покидает пределы своего дворца.

Несмотря на сильное китайское влияние, образ Г. связан и с традиционно японскими представлениями о верховном правителе. Будучи прямым потомком прародительницы императорского рода богини солнца Аматэрасу, Т. является «живущим синтоистским божеством». Как и в случае с другими синтоистскими божествами, на изображение действующего Т. налагался запрет. Т. осуществляет коммуникацию с миром божеств посредством отправления ритуалов. К основным ритуальным функциям Т. относятся: контроль над временем и природными силами (что должно обеспечить богатый урожаи и благополучие народа), функция «культурного героя» (покровителя традиционных разновидностей искусств и знания). В то же самое время функция военного предводителя у Т. выявлена слабо. По всей вероятности, это связано с тем, что первоначально род Т. имел жреческое происхождение.

До второй половины XIX в. в Японии отсутствовал фиксированный порядок престолонаследования. Вкупе с сакральным авторитетом Т., это привело к тому, что японская династия не знает перерыва приблизительно с V в. н. э. В Японии не привилась одна из основных идей китайской политической доктрины «мандата Неба», которая предполагает неизбежную смену династии. Непрерывность династии осознавалась как указатель на «уникальность» Японии еще в средневековье. В то же самое время концепция «мандата Неба» применялась в Японии по отношению к военным правителям — сёгунам. В связи с этим смена сёгунских династий воспринималась как закономерное явление.

Позиционирование Т. претерпевает существенные изменения начиная с правления Мэйдзи (1867–1912), когда правящая элита попыталась придать ему черты всемогущего императора европейского типа. Именно тогда термин Т. начинает переводиться на европейские языки как «император». Несмотря на то, что в реальности император Мэйдзи не был причастен к принятию важнейших решений, в общественном сознании он выступал в качестве вершителя судеб страны и главнокомандующего. Такое позиционирование «императора» продолжалось до конца второй мировой войны. В ныне действующей конституции 1947 г. он определяется как «символ японского народа».

См. также Тэнсон корин.

А.М.

ТЭНСОН КОРИН 天孫降臨 — цикл мифов о схождении с неба на землю внука небесных богов. Главный герой цикла — Ниниги-но микото, мифический первопредок императорского рода (см. тэнно). Это сокращенное имя, в сводах приводятся многие варианты его имен и в большинстве случаев в них есть компонент «хо-но ниниги», то есть что-то вроде «мастер мягкости рисового колоса». Другими словами, это дух зрелого рисового колоса.

Согласно «Кодзики», Ниниги отправляет с неба на землю богиня Аматэрасу, а в «Нихон сёки» (в основной версии) — Таками мусуби-но ками. В разных версиях он спускается на землю или один или в сопровождении божеств-спутников, ставших первопредками других могущественных кланов древней Японии.

В нескольких версиях «Нихон сёки» Таками мусуби-но ками покрывает Ниниги «покрывалом священного ложа», после чего «царственный внук покинул Небесный Каменный Престол, раздвинул восьмислойные небесные облака, священный путь пролагая-проложил и спустился с неба на пик Такатихо, в Со, что в Химука». Далее описывается маршрут движения Ниниги по стране, что интерпретируется рядом историков как ход завоеваний клана тэнно, прибывшего в Японию с материка. Божества — спутники Ниниги — в основном, главные действующие лица мифа о затворении Аматэрасу в Небесной пещере, отсюда некоторые мифологи выводят родство мифа о сокрытии Аматэрасу и тайным ритуалом инаугурации нового императора.

Существует предположение, что этот миф о небесном предке сформировался из обряда вселения в колос духа-хозяина риса. Это доказывается, например, тем фактом, что, согласно мифам, при отправлении на землю Аматэрасу дает Ниниги рисовые колосья со «священного двора», то есть священного поля на Равнине Высокого Неба (Такама-но хара). Ряд мифологов полагает также, что последний мотив лежит в основе ритуала Оониэ-но мацури/Дайдзёсай, ритуала Великого урожая — основной частью инаугурации нового императора. В сохранившихся фрагментах «Химука-фудоки» Ниниги разбрасывает на земле колосья риса. Покрывало же, завернувшись в которое Ниниги спускается на землю, трактуется как оболочка рисового зерна, в которой бог риса спускается в поле для нового рождения, — возможно, что нечто похожее имитирует император в тайном ритуале, и доныне сопровождающем восшествие на трон.

Женитьба Ниниги на Ко-но хана-но сакуя-химэ, повлекшая за собой смертность рода человеческого, считается контаминацией сюжетов, однако связь с рисом и ритуалом Великого урожая прослеживается и здесь — в одной из повествовательных версий «Нихон сёки» невеста Ниниги изготовляет жертвенное сакэ для Оониэ-но мацури.

Этот мифологический цикл содержит ряд мотивов, центральных для верований и идеологических конструкций последующих эпох — в частности, мотив получения Ниниги от Аматэрасу трех символов власти, «трех божественных регалий» — зеркало, меч и ожерелье из яшмы. Мотив схождения с неба первоправителя, снабженного тремя священными регалиями, характерен для древних областей Кореи и Маньчжурии, похожие легенды содержатся и в корейской летописи «Самкук саги», многие мифологи указывают на сходство топонимов, обозначающих место прибытия Ниниги на север Кюсю, с древнекорейскими, в частности, фонетическая близость названий Сохори и Сеул. Химука (Хюга) — область на севере Кюсю, там же, согласно преданию, «Ниниги-но микото совершил божественный уход. Его могила в Э в Химука, что в Цукуси (древнее название острова Кюсю)». Топоним Химука («место, куда устремляется солнце») также нередко ассоциируют с названием древней Кореи, содержащем знак «утро».

Л.Е.

УДЗИГАМИ 氏神 — «боги рода»; в древнеяпонском государстве это были, по всей видимости, предки, чье имя стало родовым названием. Почитались как боги-охранители рода. В ходе истории в качестве У. стали почитаться тиндзюгами и убусунагами (убусуна-но ками). Две последние категории еще со времен средневековья начали вытеснять местных богов или сливаться с ними.

Тиндзюгами — «боги успокоения» или так называемой «пацификации», это понятие восходит к китайскому «Целань-шэнь» (яп. гаран-син), «божество буддийского монастыря» (от санскр. samghārāma — «священное место», церковь). Сформировалось в ходе синто-буддийского синтеза, когда на территории буддийских храмов стали поклоняться душам богов ками как охранителям территории. В период сёгунатов буддийским монастырям было отдано право распоряжения синтоистскими святилищами, и последние во многих случаях стали трактоваться как охранители монастырей. Некоторые святилища стали рассматриваться как охраняющие большие территории, или всю страну, или столицу — как в случае с комплексом святилищ Исэ (Исэ дзингу), или святилищем Камо дзиндзя в Киото.

Убусунагами (убусуна-но ками) — еще одно божество, с которым в течение времени были отождествлены понятия родовых богов У. и богов успокоения тиндзюгами. Убусуна — убу («рождать»), часть суна имеет много разных толкований. Это божество родильницы и новорожденного, обряды перед которым совершались в деревнях в преддверии родов. Социально-политическое значение этих божеств возросло в период самурайских объединений, придавших убусунагами масштаб божества целого клана.

Некоторые этнографы, такие, как, например, Ивао Хироси, делят ныне существующих У. на три категории: 1) мура-удзигами, родовой бог деревни, членами этой религиозной группы (удзико) считаются все жители деревни; 2) ясики-удзигами, родовой бог усадьбы, то есть конкретного дома и 3) находящийся между этими двумя иккэ-удзигами (родовой бог семьи со всеми ее ответвлениями) или маки-удзигами (родовой бог местной общины, объединяющий несколько семей).

Проблема У. по-разному толкуется исследователями. Так, Хори Итиро полагал, что предки и У. как родовые боги — изначально разные категории, поскольку, чтобы покойный предок стал богом, он должен был обладать сверхобыденными качествами, кроме того, требовалось значительное время, чтобы утратилось понятие скверны, связывавшееся со смертью. Согласно Янагита Кунио, все божества У. в прошлом были предками или могут быть к ним возведены, а последующие изменения могут быть объяснены тем, что в той же местности селились пришельцы из других родов, и со временем культ предков превращался в культ божества-покровителя всего поселения в целом. Ямасита Синдзи, напротив, считает, что первоначально понятие удзи могло относиться к группам, образованным по территориальному признаку, объединенным системой родства, но не происхождением. Идеей происхождения от одного предка, по его мнению, термин удзи наделяется позже, с наступлением исторического времени, когда ряд аристократических классов начинает играть важную роль в обществе и появляется соперничество разных родов.

В рамках верований в У. на протяжении истории осуществлялась интеграция клана или рода и родственной группы (додзоку), с другой же стороны, обеспечивалась политическая и экономическая, а в некоторой степени и культурная автономия клана. Такой ками принадлежал только данному клану, отсюда его обособленность, эксклюзивность. В этой системе верований чудесные способности ками никак не регламентировались. Между родовым богом и родом существовали отношения типа контрактных; число адептов божества было строго ограничено, а власть и авторитет У. непосредственно отражались во всех аспектах жизни рода. См. также Тиэнсин.

Л.Е.

УКЭМОТИ-НО КАМИ 保食神 — богиня еды, сходная по функциям с Оогэцу-химэ, Тоёукэ-химэ и другими, появляется в «Нихон сёки», в одном из дополнительных повествований. Аматэрасу, услышав, что на земле есть такая богиня, посылает к ней Цукиёми-но ками (божество луны). Прибыв в жилище У., бог увидел, что У. «головой вертит: повернет в сторону страны — выходит изо рта вареный рис, повернет в сторону моря — выходит изо рта то, что с плавником широким, и то, что с плавником узким, повернет в сторону гор — выходит изо рта то, что с грубым волосом, и то, что с мягким волосом». Цукиёми счел скверной и унижением считать едой то, что выплюнула богиня, и убил ее мечом. Аматэрасу разгневалась на него, и с тех пор они не встречались: Аматэрасу светила днем, а Цукиёми — ночью. Из тела скончавшейся У. произошли домашние животные и злаки: из головы — произошли коровы и лошади, из лба — просо, из бровей тутовые коконы, из глаз — куриное просо хиэ, из чрева — рис, из потайного места — пшеница, бобы и фасоль. Аматэрасу сказала тогда, что «этим будет жить Явленная в Мир Зеленая Жизненная Поросль (люди) и, так сказавши, взяла просо, хиэ, бобы и фасоль и сделала их семенем для суходольных полей, а взявши рис, сделала его семенем для заливных полей. <…> Еще взяла она в рот кокон и сразу начала выпрядывать нитку. Это и есть начало Пути разведения шелкопряда».

В сводах упоминаются и другие божества еды, имеющие в имени тот же корень «кэ», «ка» со значением «еда»: в «Нихон сёки» это Ука-но митама, «Священная душа еды», в «Кодзики» — Тоёукэ-химэ — «божество Обильной Пищи, которое пребывает во Внешнем храме святилищ Исэ, в Ватараи».

Л.Е.

УМИ-САТИ 海左知, 海幸 (Ходэри-но хико 火照 命) и ЯМА-САТИ (山左知, 山幸 Хоори-но микото 火遠理命). Имя персонажа Уми-сати означает «отрок морской удачи», «отрок морского счастья», это мифический первопредок племени хаято. В «Кодзики» он именуется Ходэри-но микото, в «Нихон сёки» — Хо-акари-но микото, Хо-но сусэри-но микото, Хо-но сусуми-но микото. Хо-но сусэри-но микото назван предком Хаято и в «Синсэн сёдзироку».

Имя персонажа Яма-сати, младшего брата Уми-сати, означает «отрок горной удачи», «отрок горного счастья». Его имена — Хико-хоходэми-но микото («Кодзики», «Нихон сёки»), Хоори-но микото («Кодзики»).

Оба бога были рождены от «внука небесных богов» Ниниги-но микото и Ко-но хана-но сакуя-химэ в числе трех детей; в «Кодзики» Умисати рождается первым, в преданиях «Нихон сёки» — предком племен хаято назван Хо-но сусэри, рожденный вторым. Относительно их имен и обстоятельств рождения существует ряд толкований, но ни одно пока не может считаться достоверным. Слово «хо» в этих именах означает энергию огня, поскольку оба персонажа появились на свет в горящем «доме для родов»; по другим толкованиям, это слово отражает идею плодородия риса («хо» — «рисовый колос»).

По просьбе младшего брата Яма-сати они меняются орудиями труда — Уми-сати отдает свой рыболовный крючок, Яма-сати — лук и стрелы для охоты на дикого кабана. Однако добыча не дается в руки ни одному из них, к тому же Яма-сати потерял крючок брата, а тот не принимает замену и требует назад тот самый крючок, который дал брату. С помощью волшебных помощников (дикий гусь, запутавшийся в силках, из которых Яма-сати его освободил, и старец Сио-цуцу-но одзи, изготовивший для героя плетеную лодку) Яма-сати попадает к морскому царю, женится на его дочери Тоётама-химэ, получает искомый крючок, который застрял в губе красной рыбы Таи. Морской царь, вручая ему крючок, учит его: «Когда будешь старшему брату крючок отдавать, скажи — „крючок бедности, крючок гибели, крючок дряхления“. А как доскажешь, спиной к нему повернись и брось крючок. Не стой к брату лицом, когда отдавать будешь. Если брат твой рассердится и захочет тебе вред причинить, достань Жемчужину прилива и брось ее в воду. Если же он <…> запросит пощады, брось в воду Жемчужину отлива. <…> И он по своей воле тебе подчинится».

В конце концов, младший брат Яма-сати этими магическими средствами добивается того, что старший, а вместе с ним и все племя хаято, подчиняется ему и становится корпорацией шутов, в знак чего Уми-сати мажет себе лицо и руки красной глиной. Как сказано в одном из повествований «Нихон сёки», «потому и доныне все хаято до нынешних дней у изгороди дворца небесного внука неотлучно находятся и вместо собак служат. И с тех пор пошло обыкновение, что нельзя терять крючки, — отсюда это идет».

Л.Е.

ФУТОДАМА-НО МИКОТО 太玉命 — божество Повелитель Грузной Души, дальний предок и бог жреческого рода Имибэ. Играет основную роль в мифе о затворении Аматэрасу в Небесной пещере и извлечении ее оттуда. В разных повествованиях «Кодзики» и «Нихон сёки» ему приписываются разные функции — в этом мифе, например, изготовить тканье (обладающее магическими свойствами). В повествовании «Кодзики» по повелению богов Ф. вместе с Амэ-но коянэ-но микото должны «у оленя-самца с небесной горы Кагуяма вывернуть лопатку, взять небесное дерево Хахака с небесной горы Кагуяма и исполнить гадание». В версиях «Нихон сёки» Ф. чаще всего должен «возвестить широкие и крепкие славословия-моления». Услышав молитвословия Ф. из пещеры, Аматэрасу говорит: «Хоть часто люди возносят ко мне словеса, но таких великолепных речей я еще не слыхала», и открывает дверь. Воспользовавшись этим, Ф. просовывает священное вервие симэнава и заграждает ей вход назад в пещеру, богиня солнца остается снаружи, и на землю возвращается свет.

Ф. также ползает поручение от небесных богов сопровождать внука богов Ниниги-но микото, когда тот спускается с неба на землю для управления страной. Например, Таками мусуби-но ками велит Ф. вместе с Амэ-но коянэ-но микото спуститься в Срединную Страну Тростниковых Равнин и там восславлять Ниниги-но микото и служить ему.

Л.Е.

ХАТИМАН 八幡 — происхождение этого божества неизвестно, упоминания о нем не встречаются ни в «Кодзики», ни в «Нихон сёки». Впервые о нем говорится в «Сёку нихонги» в связи со святилищем, ему посвященном и находящемся на северо-востоке Кюсю, в местности Уса. Свойства божества в его древнем состоянии также неизвестны, возможно, что первоначально это бог местности Уса, существуют также толкования его функции как божества моря, кузнечного ремесла, а также как родового бога клана ткачей Хата, перебравшегося в Японию из Кореи. Есть также гипотеза, что в образе этого персонажа соединились фигура божества Яхата (букв. «восемь знамен», альтернативное чтение иероглифов «Хатиман») — бога местности северной области старой провинции Бидзэн — и верования в женское божество южных областей той же провинции. Кроме того, приверженцы этого культа в древности, видимо, были связаны с Китаем и Кореей, занимались даосской практикой врачевания и нередко бывали приглашены из Уса в столицу для лечения недугов императора. Примерно в VI в., как свидетельствуют более поздние источники, X. был отождествлен с легендарным императором Одзин (270–310), что чрезвычайно повысило его статус в придворном ритуале до следующего по значимости после Аматэрасу.

В летописи «Секу нихонги» сохранился указ императора Сёму (724–749), который дал обет отлить статую Будды: «великий бог Хирохата-но Яхата, пребывающий в уезде Уса страны Бидзэн, так поведать соизволил: „Я, божество, приведу с собой богов небесных, богов земных и статую изготовлю <…> медный кипяток в воду превращу, тело свое с травой, деревом, глиной смешаю, без всяких помех сотворю“». В связи со строительством статуи гигантского Будды император пожаловал божеству X. высокий придворный ранг.

X. был очень рано внедрен в систему синто-буддийских соответствий и стал именоваться бодхисаттвой Хатиман-Дайбосацу. Согласно источникам, в 738 г. на территории святилища X. в Уса был возведен буддийский храм Мирокудзи. Сохранилось несколько свидетельств о том, как разным буддийским послушникам мистическим образом открывалось, что необходимо построить в определенном месте святилище для совершения обрядов, адресованных X., так, в частности, было построено Ивасимидзу-Хатимангу, призванное охранять столицу Киото. В X в. X. стал родовым богом породненного с императором клана Сэйва-Гэндзи (Минамото), и Минамото Ёсииэ (1042–1108), над которым проводили обряд совершеннолетия гэмпуку в святилище Ивасимидзу-Хатимангу, был наречен Хатиман Таро (Таро — распространенное мужское имя, означающее старшего сына). Далее происходит бурный рост популярности культа X. в самурайской среде как в восточной, так и западной части страны. После возведения по инициативе сёгунского правительства святилища X. в Цуруока близ Киото значение X. как бога войны возросло, ему приписываются победы в сражениях с объединенными армиями Китая (монгольская династия Юань) и Кореи (королевство Когурё) в XIII в. Божества, которым поклоняются в храме X. — упомянутый император Одзин, Великая богиня Химэ, мать императора Одзин императрица Дзингу (201–269). В некоторых святилищах объектами культа служит другая тройка божеств: император Одзин, его отец император Тюай (192–200) и Дзингу. Культ X. по популярности в Японии уступает лишь культу Инари, число посвященных ему святилищ и кумирен в стране превышает 20 тысяч.

Л.Е.

ХАЯАКИЦУ-ХИМЭ 速秋津比賣神, 速開都比咩 — богиня быстрой воды, божество речного устья, залива, гавани, была рождена от Идзанаги и Идзанами одновременно с парным мужским божеством Хаяакицухико-но ками («Кодзики»). В «Нихон сёки» говорится: «Богов устья рек (минато) зовут Хаяакицухи-но микото. Вместе с Сэорицу-химэ, что пребывает в стремнинах рек стремительных, падающих, низвергаясь, с гребней высоких гор, низких гор, пребывающая в месте встречи восьми сотен течений, восьми дорог течений, восьми сотен дорог течении, бурных течении». X. — также одно из божеств «хараидо», то есть «очистительного входа» или места, куда изгоняется скверна во время Ритуала Великого очищения Оохараэ. В сопровождающем этот обряд норито говорится, что все изгоняемые прегрешения, унесенные Сэорицу-химэ, «примет и проглотит» X., «пребывающая в месте встречи восьми сотен течений, восьми дорог течении, восьми сотен дорог течении, бурных течений», после чего бог Ибукито-нуси (Хозяин Входа Дуновения) сдувает прегрешения в «Нэ-но куни — Страну Корнеи, в Соко-но куни — Страну Дна», где их примет и унесет богиня Хаясасурахимэ, богиня, «быстро блуждающая», чем и будет в конце концов достигнута цель ритуала Оохараэ.

Л.Е.

ХИ-НО КАМИ 火の神 (Хо-мусуби-но ками 火産 霊神) — божество огня, верования в которого с древних времен зафиксированы в разных ареалах Японии. Почиталось, в частности, под именем Хо-мусуби (Хо-мусухи) — «божество, рождающее огонь», божество жизненной силы огня. Согласно памятникам раннего средневековья, святилища Кагуцути-но ками, Хо-мусуби-но ками и других огненных божеств имелись в Идзу, Тамба, Кии и т. д. Такие божества часто считались богами котла или очага, и там же проводились и их обряды. Отделение божеств котла и огня произошло достаточно рано, но и в позднее средневековье божество котла еще именовалось «хи-но отоко», «огненный муж».

Бог огня почитался не только в рамках семьи, но и поселения в целом, в качестве «синтай» при этом выступали три камня, добытые со дна реки или моря. Это божество-гость часто считалось женским, приходящим из-за моря. Существовало поверье, что в 24-й день 12-й луны это божество поднимается на небо и докладывает небесным богам о том, как семья провела минувший год. В ряде областей южного Кюсю существовал обычай в 29-й день 6-й луны, в так называемый день «перевала лета» приносить с побережья камень и водружать его на алтарную полку для приношений богу кухни и очага — обычай, похожий на обряды, принятые на Окинава.

Божества огня в обилии представлены и в мифологических сводах, причем в ряде сюжетов также прослеживается связь божества огня с разным видами пищи и средствами ее приготовления. Согласно «Нихон сёки», Идзанаги и Идзанами породили божество огня Кагуцути. И из-за Кагуцути Идзанами опалила лоно и скончалась. И вот, умирая и лежа ничком, она родила божество земли Ханияма-химэ (Дева-Глиняная гора) и божество воды Мидзуха-но мэ. Тогда Кагуцути взял в жены Ханияма-химэ, и они породили Вака-мусуби. Из головы этого божества произошли шелковичные черви и тутовые деревья. Из его пупка произошли пять видов злаков. В «Кодзики» сразу после Кагуцути-но ками рождается Оогэцу-химэ — Дева-Богиня Великой Пищи. В обоих сводах приводится список имен богов огня, рожденных Идзанами сразу после Кагуцути, а также богов-громовиков и горных божеств, рожденных, когда Идзанаги снес мечом голову Кагуцути, и из его тела полилась кровь. Их предсмертных выделений Идзанами рождаются богини бегущей воды, а также глины, которые могут быть средством тушения пожара, а с другой стороны — видимо, и материалами для изготовления посуды.

В «Кодзики» содержится еще один миф о создании огня. Кусиятама-но ками, Бог Восьми Чудесных Жемчужин, внук божества проливов, превратился в баклана, нырнул на дно моря, глину со дна в клюве принес, изготовил восемьдесят небесных плоских сосудов и сделал из разных водорослей ступку и пестик для добывания огня, сказав при этом заклинание: «Огонь, что я добыл, подымайся ввысь, так, чтобы на равнине Высокого Неба, в небесных покоях блистающих богини-матери Ками мусуби-но микото на восемь пястей вниз сажа повисла, а под землей скалы-корни обожженные затвердели…»

В норито к ритуалу усмирения огня миф о рождении божества огня, именуемого там Хо-мусуби-но ками, излагается в несколько иной версии. Там Идзанами, говоря «осталось в верхней стране, коей правит супруг мой, дитя, сердцем дурное», возвращается временно обратно и рождает новых божеств: «Мидзу-но ками, бог водяной, тыква-горлянка, водоросли речные и Ханияма-химэ, Дева Глины» — средства для усмирения духа огня.

Л.Е.

ХИТОГАМИ — см. вступительную статью к этому разделу.

ХОДЭРИ-НО ХИКО — см. УМИ-САТИ.

ХО-МУСУБИ-НО КАМИ — см. ХИ-НО КАМИ.

ХООРИ-НО МИКОТО — см. УМИ-САТИ.

ЦУКИЁМИ (Цукуёми) 月読尊, 月弓尊, 月夜見尊 — божество луны, родившееся одновременно с Аматэрасу и Сусаноо во время омовения Идзанаги после его возвращения из Страны Мрака Ёми-но куни. Имя его, видимо, означает «счет лун» и связано с гадательной практикой, определяющей цикл сельскохозяйственных работ. При рождении Идзанаги назначает Ц. ведать «страной, где властвует ночь» («Кодзики»), или «восемью сотнями приливов на Равнине Голубого Моря» («Нихон сёки»). Исследователи предполагают, что сравнительно малое число предании о Ц. в мифологических сводах объясняется тем, что в отличие от божества солнца Аматэрасу Ц. оказался вне связи с генеалогией императорской рода. В то же время в народных верованиях Ц. занимает большое место, в детских играх именуется матерью или отцом, во время обряда любования луной ему подносят колобки данго и верхушки стеблей с семенами клубневого овоща имо.

В «Нихон сёки» Ц. оказывается связан с происхождением злаков и других видов растительной пищи — спустившись на землю по повелению Аматэрасу, Ц. добирается до жилища Укэмоти-но химэ разузнать, что это за божество, но, рассердившись, убивает это божество мечом, и из его тела происходят разные виды еды. Узнав об этом поступке Ц., Аматэрасу «пришла в гнев великий и сказала: „Ты — дурное божество. Больше мы не увидимся“». С тех пор божество солнца стало жить отдельно, светя попеременно с Ц., таким образом день был отделен от ночи.

Во фрагментах «Ямасиро фудоки» (см. «Фудоки») Ц. обозревает окрестности, забравшись на верхушку лавра (дерево кацура), чем объясняется происхождение названия той местности. По-видимому, в этом сюжете можно констатировать влияние китайского предания о лавре, растущем на луне (в этом районе Ямасиро жила колония переселенцев с материка). В стихотворениях «Манъёсю» средством передвижения божества луны выступает ладья, в средневековых памятниках, в частности, «Ямато-химэ-но микото сэйки» — конь; кроме того, в этом повествовании Ц. появляется в мужском образе (в сводах его пол не определен). В некоторых периферийных святилищах, а также в хронике «Сандай дзицуроку» (см. «Риккокуси») фигурирует богиня области Идзумо Мэ-цуки-но ками, но, вероятно, это божество иного происхождения.

Л.Е.

ЯМА-НО КАМИ 山の神 (Ямацумно ками 山津見 神) — бог-хозяин горы, в мифологических сводах горные божества рождаются от Идзанаги и Идзанами в процессе рождения «Великой Страны Восьми Островов», когда Идзанаги увидел, что в стране, которую они породили, «ничего нет, кроме утреннего тумана, и исполнена она ароматов», вслед за рождением Бога Морской Равнины — Ватацуми-но ками. Множество горных божеств рождается также, когда Идзанаги убивает божество огня, опалившее при рождении тайные части своей матери Идзанами, после чего она умирает, удаляясь в Страну Мрака Ёми-но куни. В цикле мифов о схождении на землю Ниниги-но микото, потомка небесных богов, бог Оояма-цуми-но ками, Великий Бог-Хозяин Гор, предоставляет Ниниги выбор из двух своих дочерей, и Ниниги, выбрав Ко-но хана-но сакуя-химэ, Деву, Цветущую, как Цветы на Деревьях, тем самым выбирает смертность рода человеческого.

В верованиях рисосеющих общин бог горы весной спускается с вершины в деревню, становясь божеством полей, а осенью возвращается назад. Возможна связь таких божеств с душами предков, которые также, согласно поверьям, спускаются с неба на гору, а затем вниз в деревню. Верования и обряды охотников и других групп населения, чья хозяйственная деятельность связана с горами, не подразумевают такого сезонного преображения горного божества; эта разница означает или видоизменение функции одного и того же божества, или же речь идет о божестве иного происхождения. В народных преданиях и сказках горное божество часто принимает облик либо некоторые свойства змея.

Л.Е.

ЯМА-САТИ — см. УМИ-САТИ.

ЯМАТА-НО ОРОТИ 八岐大蛇 — гигантский змей о восьми головах и хвостах, которому супруги Асинадзути и Тэнадзути должны были каждый год приносить в жертву дочерей, но последнюю дочь — Куси-инада-химэ — спас бог Сусаноо, победивший змея и женившийся на освобожденной девушке. Сюжет излагается в обоих сводах примерно одинаковым образом. Так, в «Нихон сёки» говорится: «Сусаноо-но микото, не сойдя с места, превратил Куси-инада-химэ в священный гребень и воткнул себе в прическу. Затем он велел Асинадзути и Тэнадзути изготовить восемь раз перебродившее рисовое вино сакэ, сделать восемь подставок, поставить на каждую по бочке и налить доверху сакэ. И стал дожидаться. И вот, наступил срок, и явился Великий Змей. И голов, и хвостов у него было по восемь, <…> на спине у него росли сосны и кедры, длиной он был в восемь холмов и восемь долин. Вот добрался он до сакэ, опустил в каждую бочку по голове, стал пить, охмелел и уснул. Тут Сусаноо-но микото вытащил меч десяти кулаков, что был у него за поясом, и стал рубить змея на куски». Некоторые японские мифологи трактуют этот сюжет как видоизмененный миф о браке божества поля и богини риса Куси-инада-химэ — недаром Сусаноо именует Я. «благородным богом», кроме того, он подносит ему священное сакэ — ритуал, направленный на получение хорошего урожая. Видимо, позже этот мифологический брак был переосмыслен как принесение девушки в жертву змею. Ряд исследователей полагает, что образ Сусаноо, первоначально в мифе выступавшего как хтоническое божество, расщепился на две ипостаси — змея и культурного героя области Идзумо. Мотив о нахождении в хвосте Я. чудесного меча Кусанаги-но цуруги — вероятно, не имеет отношения к сюжету, он добавлен в процессе письменной фиксации сказаний и оформления их в мифологические своды. См. также Три божественные регалии.

Л.Е.

ЯМАТО ТОТОХИ МОМОСО-БИМЭ 倭迹々日百装姫命 — согласно «Нихон сёки», дочь императора Корэй (290–215 до н. э.), жрица мико, изрекавшая волю богов, в нее вселявшихся, прежде всего — Оомононуси-но ками (см. Оокунинуси). О ней говорится, что она обладала «быстрым умом и мудростью и знала будущее наперед», кроме того, она толковала сообщения других оракулов, например, «детскую песенку» в китайском жанре песен-пророчеств тун яо, в которой содержалось предупреждение императору об опасности.

Основной сюжет, связанный с Я. в «Нихон сёки» — ее брак с богом Оомононуси. Последний приходил по ночам, и Я. не знала, кто он. Однажды она попросила его показаться ей, и он обещал войти в ее шкатулку для гребней (одно из вместилищ божества среди магических орудий шаманки-жрицы). Заглянув на рассвете в шкатулку, Я. увидела там маленького змея, длиной со шнурок для одежды, испугалась и закричала. «Тогда Великий бог от стыда тут же превратился в человека и сказал своей жене: „Ты не стерпела, и тем навлекла на меня позор. Раз так, то я уйду, и на тебя позор навлеку“. Сказал он так, и, по воздуху ступая, стал подниматься на гору Миморо-но яма. Запрокинула Ямато-тотохи-момосо-бимэ-но микото голову, чтобы на него вверх смотреть и охватило ее раскаяние, тут она села наземь, проткнула себе потаенное место палочками для еды и скончалась». В этом сюжете, вероятно, речь идет о змее — хозяине горы Оомива в преф. Нара.

Л.Е.

ЯМАЦУМИ-НО КАМИ — см. ЯМА-НО КАМИ.

ЯСОСИМА 八十島 — букв. «восемь десятков островов». Восемь — магическое число в древней Японии, означающее «священное множество», Я. — постоянный эпитет к наименованию древнего японского государства, другая разновидность титула — Ооясима, «Восемь великих островов». В «Кодзики» в мифе о порождении Японии парой первопредков Идзанаги-Идзанами говорится: «Потому, что эти восемь островов раньше других рождены были, они зовутся Ооясимагуни — Страна Восьми Больших Островов». В «Нихон сёки» эти же божества говорят: «Мы уже породили Великую Страну Восьми островов, а также горы, реки, травы и деревья. Почему же не породить нам хозяина Поднебесной?» Эпитет Я. часто встречается в гимнах-нагаута поэтической антологии «Манъёсю», прославляющих правителя и его государство. В древности и раннем средневековье, обычно черед год после интронизации нового правителя, осуществлялась церемония Я. в районе бухты Нанива (совр. Намба в Осака). Первое письменное свидетельство об этом относится к 3-му г. правления Монтоку (850). От двора для проведения обряда посылались специальные гонцы, состоявшие при правителе фрейлины, жрица камунаги; в обряде играли на священной цитре кото, а также трясли ящиком, в котором лежали одежды императора — магический жест, отгоняющий злых духов и приносящий защиту и благополучие правителю, а в его лице всему государству. После окончания обряда проводилось ритуальное омовение, а весь реквизит обряда бросался в море. Согласно «Энгисики», адресаты праздника — два морских божества Таруми и два — Сумиёси. Некоторые авторы считают, что обряд адресуется богам Икусима и Тарусима, другие — что в обряде славят душу Восьми Великих островов (Ооясима), первыми появившимися на свет в мифе о порождении земли богами Идзанаги-Идзанами. См. также Икусима.

Л.Е.

ЯТАГАРАСУ 八咫烏 — мифический огромный ворон, в «Кодзики» его посылает бог Такаки-но ками (Таками мусуби-но ками) в качестве проводника, указующего дорогу мифическому первоимператору Дзимму. В «Нихон сёки» Дзимму видит во сне Аматэрасу, которая говорит: «Пошлю я тебе ворона, у него голова восьми мер длиной. Он тебя по стране поведет», из чего Дзимму делает вывод, что его «царственная прародительница, великая богиня Аматэрасу, желает помочь исполнению деяний» первоимператора. В обоих сводах этот ворон встречается затем в сюжете о братьях Э-сики и Ото-сики (Э-Укаси и Ото-Укаси), живших в местности Уда, — посланный Дзимму, он призывает братьев явиться к «небесному повелителю». В «Когосюи» этот ворон назван предком владетелей области Камо, в «Синсэн сёдзироку» говорится, что в этого ворона превратился Камо-но Такэцуми-но микото, первопредок владетелей Камо. В «Энгисики» упоминается святилище Я. в Уда, в Ямато; в «Ямасиро фудоки» сказано, что божество-ворон вначале служил императору Дзимму, а затем перебрался из Ямато в Ямасиро (то есть из нынешней преф. Нара в нынешний столичный округ Киото). Очевидна связь Я. в японских мифах с областями Уда, Камо, а также Кумано, где Я. выступает как посланец горного божества.

В то же время, ворон как спутник и гонец богини солнца встречается в мифах Китая, Кореи, Юго-Восточной Азии, ворон запечатлен и на стене кургана в преф. Фукуока (курган Мэдзурасидзука) на так называемой «птичьей ладье» рядом с божеством солнца (см. в этой связи работы Е.М. Мелетинского, где мотив т. н. «солнечного ворона» прослежен на разнообразном типологическом материале).

Л.Е.

ЯСАКАНИ-НО МАГАТАМА 八坂瓊曲玉, 八尺瓊勾玉 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.

ЯТА-НО КАГАМИ 八咫鏡 — см. ТРИ БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕГАЛИИ.