Боги, святилища, обряды Японии

Примечания

1

С.А. Арутюнов, Г.Е. Светлов. Старые и новые боги Японии. М., «Наука», 1968.

2

Свод законов «Тайхорё». Перевод К.А. Попова. М., «Наука», 1985.

3

Идзумо-фудоки. Перевод К.А. Попова. М., «Главная редакция восточной литературы», 1966. Древние фудоки (Хитати, Харима, Бунго, Хидзэн). Перевод К.А. Попова. М., «Главная редакция восточной литературы», 1969.

4

«Манъёсю» («Собрание мириад листьев»). Перевод А.Е. Глускиной. М., «Главная редакция восточной литературы», 1972.

5

См., например, Н.А. Иофан. Культура древней Японии. М., «Наука», 1974.

6

Библиографию основных русскоязычных трудов по синто, составленную М.В. Грачевым, см. Синто и японская культура. Труды VIII международного симпозиума международного намного общества синто. М., «Макс пресс», 2003, с. 235–242.

7

Норито. Сэммё. Перевод Л.М. Ермаковой. М., «Восточная литература», 1991.

8

Кодзики. Записи о делах древности. Перевод Е.М. Пинус, Л.М. Ермаковой, А.Н. Мещерякова. СПб, «Шар», 1994.

9

Нихон сёки. Анналы Японии. Перевод Л.М. Ермаковой, А.Н. Мещерякова. СПб, «Гиперион», 1997.

10

Синто. Путь японских богов. Под редакцией Е.М. Ермаковой, Г.Е. Комаровского, А.Н. Мещерякова. СПб, «Гиперион», 2002.

11

Л.М. Ермакова. Речи богов и песни людей. Ритуально-мифологические истоки японской литературной эстетики. М. «Восточная литература», 1995.

12

А. Садокова. Японская календарная поэзия. М., «Наследие», 1993. А. Садокова. Японский фольклор. М., «ИМЛИ РАН», 2001.

13

Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины. М., «Наука», 1979. Г.Е.Светлов. Колыбель японской цивилизации: Нара. История, религия, культура. М., «Искусство», 1994. А.Н. Мещеряков, М.В. Грачев. История древней Японии. СПб, «Гиперион», 2002. А.Н. Мещеряков. Японский император и русский царь. Элементная база. М., «Наталис»-«Рипол классик», 2004. А.Н. Мещеряков. Император Мэйдзи и его Япония. М., «Наталис»-«Рипол классик», 2006. Политическая культура древней Японии. Под редакцией А.Н. Мещерякова. М., РГГУ, 2006.

14

Е.К. Симонова-Гудзенко. Япония VII–IX веков. Формы описания пространства и их историческая интерпретация. М., «Восток-Запад», 2005.

15

Э.В. Молодякова, С.Б. Маркарьян. Мацури. Традиционные праздники Японии. М., «Япония сегодня», 2004.

16

Синто и японская культура. Труды VIII международного симпозиума международного научного общества синто. М., «Макс пресс», 2003.

17

А.А. Накорчевский. Синто. СПб, «Петербургское востоковедение», 2000.

18

Так, скажем, вполне возможно вычленить в древних японских памятниках мифологему мирового древа, подобную той, что характерна для индоевропейской мифологии, однако очевидно, что в смысловой, ценностный центр японской культуры мифологема эта не попадает и оттесняется на периферию другими, более предпочтительными для данной культуры идеями.

19

См., например: Панченко А.А. Религиозные практики и антропология религиозности. // Антропология религиозности. СПб., 1998.

20

«Кодзики. Записи о деяниях древности». т. 1-пер. Е.М. Пинус, СПб, Шар, 1994; т. 2 — пер. Л. Ермаковой, т. 3 — пер. А.Н. Мещерякова, СПб, Шар, 1995. «Нихон сёки. Анналы Японии». Св. 1-16 — пер. Л.М. Ермаковой, св. 17–30 — пер. А.Н. Мещерякова. СПб., Гиперион, 1997.

21

Ishikawa Т. Kokoro, the Soul of Japan. Tokyo, East Publications, 1986, р. 27, 31.

22

Sources of Japanese Tradition, comp. by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, University Press, N-Y, 1964, р. 4–5.

23

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.

24

Миф — имя — культура. // «Труды по знаковым системам», VI Тарту, 1973, («Ученые записки Тартуского университета», вып. 308), с. 291.

25

См. например: Мацумото Нобухиро. Нихон синва-но кэнкю. (Исследования по японской мифологии). Токио, Хэйбонся, 2003.

26

Ообаяси Тарё. Кодайси то нихон синва. (Древняя история и японские мифы) Токио, Ямато сёбо, 1996.

27

Joseph М. Kitagawa. Religion in Japanese history. New York: Columbia University Press, 1966; 1990.

28

Мисина Сё:эй. Нихон синва рон [Теория японского мифа]. Токио, 1970.

29

Matsumae Takeshi. Early Kami Worship // History of Japan. V. 1. Ancient Japan / Ed. by D.M. Drown. Cambridge, 1993.

30

Кооноси Такамицу. Кодай синва-но порифони [Полифония древних мифов]. (Гэндай сисо; Т. 20. № 4). С. 50–58.

31

Кооноси Такамицу. Кодзики. Тэнно:-но сэкай моногатари [Кодзики. Повествование о мире императоров]. Токио, 1995. с. 51.

32

Окада Сэйдзи. Кики синва-но сэйрицу [Теория мифов «Кодзики» и «Нихон сёки»]. Токио, 1975.

33

Blacker С. The Catalpa Bow. A Study of Shamanistic Practices in Japan. L., 1973,

34

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=18cbasename=/data/alt/japet&text_number=+262&root=config 3.19.2007.

35

Kitagawa J. On Understanding Japanese Religion. Princeton (N.J.), 1988, p.37.

36

Сиба Сусуму. Кодай нихондзин-но исики. (Сознание японцев в древности). Токио, Согэнся, с. 144–147.

37

См., например: Хори Итиро. Минкан синко (Народные верования). Иванами сётэн, 1977; Нихон-но сяманизуму. (Японский шаманизм). Коданся, 1971.

38

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=l&basename=/data/ait/altet&text_number=+656&root=config 24.03.2007.

39

Цит. по Kitagawa, op. cit., 1988, р. 39.

40

International Perspectives on Yanagita Kunio and Japanese Folklore Studies. Ed. by Koschmann F.V. et al. Ithaca, 1985, p. 75.

41

В.Г. Федотова. Модернизация другой Европы. М.: ИФ РАН. с. 1. http://viperson/ru/data/200509/modernizofothereeirope.doc

42

Там же, с. 123.

43

Там же.

44

Там же, с. 192.

45

Этот пример взят из кн. Норито. Сэммё. Перевод с яп. и комментарий Ермаковой Л.М. М., 1991, с. 200.

46

Генон Р. Кризис современного мира. М., 1992, с. 122.

47

Здесь слово «трансперсональный» обозначает любые глубинные переживания.

48

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998, с. 90.

49

Morioka Kiomi. Religion in Changing Japanese Society. Tokyo, 1957, p. 7.

50

Торчинов Е.А. Цит. соч., с. 92.

51

Л.Б. Карелова. Учение Исиды Байгана о постижении «сердца» и становление трудовой этики в Японии. М., 2007, с. 28.

52

См. Bell, Catherine. Ritual Theory, Ritual Practice. New York, Oxford, 1992, p. 182–187.

53

Kertxer, D.I. Ritual, Politics and Power. New Haven, Yale University Press, 1988, p. 95.

54

Sonoda Minoru. The Religious Situation in Japan in Relation to Shinto. — Acta Asiatica. Vol. 51 (1987), p. 8–11.

55

Kitagawa Joseph. M. Understanding Japanese Religion. Princeton, New Jersey. 1987, p. 117.

56

Элиаде Мирча. Космос и история. М., 1987, с. 33.

57

Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. Ереван, 1983, с. 187.

58

Элиаде М. Цит. соч., с. 30.

59

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965, с. 300.

60

Бахтин М.М. Цит. соч., с. 238.

61

Turner V. The Ritual Process. Chicago, 1969, p. 40.

62

Абрамян Л.А. Цит. соч., с. 13.

63

Matsuri. Festival and Rite in Japanese Life. Tokyo. 1988, p. 7.

64

Янагида Кунио. Нихон-но мацури. (Японские праздники). Токио, 1982, с. 33, 52.

65

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985, с. 63.

66

Matsuri. Festival and Rite in Japanese Life. Tokyo. 1988, р. 6.

67

Plutshow G., p. 27.

68

Иэнага С. История японской культуры. М., 1972, с. 34.

69

Yanagida Kunio. Japanese Manners and Customs in the Meiji Era. Tokyo, 1957, c. 268.

70

Элиаде М. Цит. соч., с. 44.

71

Цит. по: Muraoka T. Studies in Shinto Thought. Tokyo, 1964, c. 119.

72

Элиаде Мирча, цит., соч., с. 46–47.

73

Свод законов «Тайхорё». 702–718 гг. I–XV законы. М., 1985, с. 223.

74

Подробнее см. М.В. Воробьев. Японский кодекс «Тайхо Ёро Рё» (VIII в.) и право раннего средневековья. М., 1990, с. 2–27.

75

См. подробнее: Хага Хидэо. Нихон-но мацури (Японские праздники). Осака, 1965. Хигути Киёюки. Мацури то нихондзин (Праздники и японцы). Токио, 1978.

76

Engi-Shiki. Procedures of the Engi Era. Books I–V. Tokyo, 1970, p. 42.

77

Kitagawa Joseph. Understanding Japanese Religion. P. 122.

78

Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991, с. 74.

79

Кодзики. Записи о делах древности. СПб., 1994, т. 1, с. 49–51.

80

Бахтин М.М. Цит. соч., с. 301.

81

Haga Hideo. Japanese Festivals. Osaka, 1981, p. 98.

82

Элиаде М. Цит. соч., с. 80.

83

Катаяма Сэн. Воспоминания. М., 1964, с. 78.

84

Бахтин М.М. Цит. соч., с. 276.

85

Сонода Минору. Синто-но сэкай (Мир синто). Токио, 1998, с. 22–23.

86

Подрб. см. Оригути Синобу. Дзэнсю (Полное собрание сочинений). Токио, 1955, т. 2, с. 416–418; Янагида Кунио Сю (Собрание сочинений Янагида Кунио). Токио, 1962, с. 157–161.

87

Мирча Элиаде. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999. с. 339.

88

Там же. с. 338.

89

Кэндзо Тангэ. Архитектура Японии. Традиция и современность. М.: Прогресс, 1975. с. 33.

90

Ермакова Л.М. Речи богов и песни людей. с. 221–223.

91

Рё-но гигэ. Сер. Кокуси тайкэй (Собрание текстов по национальной истории). Токио: Ёсикава кобункан, 1997. т. 113. с. 77.

92

Энгисики. Сер. Кокуси тайкэй (собрание текстов по национальной истории). Токио: Ёсикава кобункан, 1999. т. 1. с. 179–330.

93

Allan G. Grapard. Institution, Ritual and Ideology: the Twenty Two Shrine-Temple Multiplexes of Heian Japan. / History of Religions. The University of Chicago, 1988. 27-3. p. 247.

94

Список 22 святилищ и храмов: 7 высших: Исэ — Исэ Дайдзингудзи, Ивасимидзу — Гококудзи, Камо — Камо Дзингудзи, Мацуноо — Мансэкидзи, Хирано — Каннондзи, Инари — Инари Дзингудзи, Касуга — Кофукудзи. 7 средних: Охарано — Охарано Дзингудзи, Оомива — Дайгориндзи, Исоноками — Исоноками Дзингудзи, Ямато — Ямато Дзингудзи, Хиросэ — Хиросэ Дзингудзи, Тацута — Тацута Дзингудзи, Сумиёси — Сирагидэра. 8 малых: Хиэ — Энрякудзи, Умэномия — Умэномия Дзингудзи, Ёсида — Дзингу-ин, Хирота — Хирота Дзингудзи, Гион — Канкэйдзи, Китано — Каннондзи, Нибунокаваками — Нибунокаваками Дзингудзи, Кибунэ — Дзидзо-ин.

95

Конрад Н.И. Очерк истории культуры средневековой Японии. М.: Искусство, 1980. с. 30–31.

96

Франция, собор в Шартре был построен в месте священного источника, где издревле проводились ритуалы. В Германии церковь св. Албана в Майнце, св. Герсона в Кёльне, Богоматери в Вормсе, св. Матиаса в Трире, монастырь аббатства Фульда были возведены на месте античных культовых построек. В Ирландии недавние раскопки показали, что на месте монастыря в Клонманойсе в дохристианскую эпоху существовало святилище; монастырь Дери был основан в VI в. в священной дубовой роще.

97

Один из последних подсчетов количества святилищ, соответствующих определенным культам, представлен в газете «Асахи» 22.02.2007: Хатиман — 7817, Исэ — 4425, Тэндзин — 3953, Инари — 2970, Кумано — 2693, Сува — 2616, Гион — 2299, Хакусан — 1893, Хиэ — 1724, Яма-но ками — 1571, Касуга — 1072, Атаго — 872, Мисима — 704, Касима — 604, Контра — 601, Сумиёси — 591, Оотоси — 548, Ицукусима — 530, Кибунэ — 463, Катори — 420, Эбису — 408, Асама (сэнгэн) — 397, Акиба — 362, Арагами — 317, Камо — 272, Мидзугами — 277.

98

Дональд Кин. Японская литература XVII–XIX столетий. М.: Наука, 1978. с. 249.

99

Васильев К.В. Истоки китайской цивилизации. М., Восточная литература, 1998. с. 88.

100

Курода Тосио 黒田俊雄. Смысл слова «синто» 神道の語義. Ежемесячник серии «Японская мысль» 日本思想大系月報, № 57 (вкладыш в 19 т.), 1977. с. 3–4. Немецкий ученый Н. Науманн утверждает, что термин «синто», использованный в разделе Нихонги, посвященном правлению государю Тэмму, который, как полагает исследовательница, был первым, кто провозгласил себя божеством-ками, означает «путь (императора) как ками», т. е. фактически культ императорского рода и его первовпредков. (Naumann, Nelly. The state cult of the Nara and early Heian period. In Shinto in History: ways of the kami. Ed. By J. Breen and M. Teeuween. Honolulu: University of Hawaii Press, 2000. p. 64).

101

Ibid, 2.

102

Мы используем здесь ныне широко используемую терминологию, предложенную американским лингвистом К. Пайком, который предложил употреблять термин «(н) эмический» (от «фонема») для указания на язык, присущий внутренне той или иной системе («язык носителя»), а термином «(н) этический» (от «фонетика») обозначал внешний по отношению к ней язык описания, опирающимся на ту или иную научную методологию («язык ученого»).

103

Слово «тэцугаку» было придумано в 1874 г. японским мыслителем Ниси Аманэ и некоторое время использовалось наряду с другими вариантами перевода западного термина «философия», пока окончательно не прижилось (Философский словарь. 哲学. 思想辞典.Токио: Иванами сётэн, 1998. с. 1119).

104

Слово «сюкё» было впервые использовано для перевода с немецкого слова Religionsübung («религиозные отправления»; в заключенном в 1869 г. торговом договоре с Северо-Германским союзом, а в качестве общепринятого термина стало широко применяться после 1882–1883 г. (Религиоведческий словарь. 宗教学辞典. Токио: Токё дайгаку сюппанкай, 1974. с. 255–256).

105

Такое утверждение само по себе достаточно спорно — если мы обратимся к такому известному средневековому тексту как «Дзинно сётоки» (1339–1343), то увидим что слово синто в нем используется для обозначения присущей только Японии и неотделимой от нее правящей династии священной традиции, не только выделяющей, но и в глазах автора этого трактата обуславливающей превосходство Японии над всеми другими странами.

106

При всем том, эта тенденция получила широкое распространение в современном японоведении. Основанием для этого провозглашается отсутствие «систематических доктрин» и «религиозных сооружении», но при этом признается существование «веры в ками» до прихода буддизма в Японию. (См. напр. Yoshida Kazuhiko. Revisioning Religion in Ancient Japan. JJRS 30/1-2, 1-26. р. 2). Подобная позиция, которую мы не приемлем, проистекает, на наш взгляд, из не совсем точной дефиниции религии, принятой не без влияния протестантской теологии, согласно которой наличие «доктрины» (догматики) провозглашается обязательным условием признания того или иного феномена «религией». Подробнее см. вступительную статью к разделу «Ритуал в синтоистской традиции».

107

Подробно история толкования слова «синто» в различных контекстах рассматривается в статье Teeuwen, Mark. From Jindo to Shinto: A concept takes shape. JJRS 2002 29/3-4, 233–263.

108

См. Neumann, Nelly. Ibid.

109

Является абсолютно очевидным, что любая религиозная традиция, даже опирающаяся на письменные тексты, претерпевает весьма значительные метаморфозы на всем протяжении ее существования. В той же мере, в какой и для синто, будет справедливым утверждение, что раннее христианство не тождественно его последующим многочисленным вариациям, впрочем как и ранний буддизм весьма отличен от его современных форм.

110

Мы предпочитаем термин «поликультовый» традиционному «политеистический» как более точному в описании реалий функционирования таких систем, т. к. в рамках общей «политеистической» системы могут существовать и существуют вполне «монотеистические» культы, адепты которых сосредотачиваются на почитании лишь одного из множества божеств. По сути такая система в ее практическом функционировании и складывается из множества существующих культов, каждый из которых может иметь свои «поли»-, «моно»-, «гено»- и прочие «теистические» особенности, часто вообще не укладывающиеся в понятие какого-либо из «теизмов».

111

Например, отражая доминирующую тенденцию в современном западном японоведении, английский исследователь Р. Бауринг, например, считает, что до 13 в. следует говорить лишь о «культе божеств (дзинги)» («jingi worship») или просто о локальных культах. (R. Bowring. The Religious Traditions of Japan, 500-1600. Cambridge University Press, 2005. с. 351–352.)

112

Точно такие же проблемы возникают при описании других первичных поликультовых религиозных систем, например индуизма и даосизма, что свидетельствует не об исключительности феномена синто, а наоборот, об общих типологических особенностях таких религий.

113

Hori Ichiro. Folk Religion in Japan: Continuity and Change. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1968.

114

Торчинов E.A. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика, Петербургское востоковедение. 2005.

115

Pyysiäinen, Ilkka. How religion works: towards a new cognitive science of religion. Leiden, Boston, Köln: Brill, 2001.

116

Последняя позиция нашла свое теоретическое обоснование в трудах японского философа Вацудзи Тэцуро (和辻哲郎) и русского историософа Л. Гумилева, опиравшиеся на идеи Ф. Ратцеля и О. Шпенглера.

117

Sonoda Minoru. Shinto and the natural environment. c. 39–40. Shinto in history: ways of kami. Honolulu: University of Hawai’s Press, 2000.

118

Мураками Сигэёси 村上重良. Государственный синто и народные религии 国家神道と民衆宗教. Токио, Ёсикава кобункан, 2006. с. 52.

119

Из первых трех кодексов только Тайхорё сохранился в фрагментах. Об их содержании можно судить лишь по аналогии с более поздним кодексом Ёро.

120

Именно отсутствие «учения» (教) в автохтонной религии позволило идеологам «государственного синто» (кокка синто), исходившим прежде всего из выработанного протестантизмом в его борьбе с католицизмом представлении о религии прежде всего как о «учении», а не «ритуале», утверждать что синто является не религией, но «путем» японского народа, которым должны следовать все японцы вне зависимости от их личных религиозных предпочтений.

121

Игнатович А.Н. Буддизм в Японии (Очерк ранней истории). М.: Наука, 1987. с. 80.

122

«Cultic milieu» — термин, предложенный К. Кеммбелом (Campbell, Colin. «The Cult, the Cultic Milieu, and Secularization» in Michael Hill (ed.) A Sociological Yearbook of Religion in Britain 5. London: SCM Press, 1972. с. 122–123).

123

Коррелятивное мышление — термин, предложенный французским синологом М. Гране для описания особенностей традиционных китайских мировоззренческих концепций, опирающихся преимущественно не на установление причинно-следственных связей, а на выявлений ассоциаций по общему значимому признаку. Подробнее см. Routledge Encyclopedia of Philosophy — www.rep.routledge.com/articIe/G001SECT2.

124

Это толкование впервые встречается в начале 11 в. и формально основывается на альтернативном прочтении иероглифов大日本国, которые в «явном» аспекте толкуются как «Великая страна Япония» (Дай нихон коку), а в «тайном» как «Исконная страна Дайнити» (Дайнити хонкоку).

125

Grapard, Allan G. Flying Mountains and Walkers of Emptiness: Toward a Definition of Sacred Space in Japanese Religions. History of Religions, Vol. 21, №. 3 (Feb., 1982), 195–221.

126

Stone, J.I. Original enlightenment and the transformation of medieval Japanese Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press, 1999.

127

См. Nakortchevski, A. Tendai Hongaku Shiso and Japanese Culture. Философия 哲学, № 103, 1998.

128

Кусида Рёко 櫛田良洪. Исследования процесса формирования эзотеризма школы Сингон 真言密教成立過程の研究. Токио Санкибо, 1973. с. 275.

129

Это разделение закрепилось окончательно лишь в период Токугава, когда сёгунатом были приняты меры по упорядочиванию и структурной оптимизации всех религиозных институций.

130

Непосредственная связь виделась между разрушением монголами третьего по значению в Японии святилища Хатимана в Хакодзаки и поднявшимся затем «божественным ветром» (камикадзэ), обрушившимся на монгольский флот. Экс-император Камэяма при восстановлении святилища подносит божеству специальную табличку с собственноручно начертанными иероглифами «ниспровергатель врагов страны».

131

Bito Masahide. Thought and Religion, 1550–1700. The Cambridge History of Japan. Cambridge University Press, 1991. 375.

132

Sawada, Janine Tasca. Practical pursuits: religion, politics, and personal cultivation in nineteenth-century Japan. Honolulu: University of Hawaii press, 2004, 259.

133

Breen, John. Nativism Restored. Monumenta Nipponica, Vol. 55, № 3 (Autumn, 2000), 429–439.

134

Эта задача значительно облегчалась отсутствием в синто — «учения» (教), что согласно принятому определению религии, о котором мы говорили выше, вполне формально допускало такие толкования и на теоретическом уровне. Именно в этом ключе рассуждал ученый из княжества Тоса Окуномия Дзосай (1811–1877), утверждавший нерелигозность синто. См. Sawada. Ibid., 105.