Боги, святилища, обряды Японии

Ритуал в синтоистской традиции

Японское общество, которое за последние полтора столетия претерпело три волны интернационализации, сохранило многие свойственные традиционным обществам черты и не изменило свою национальную идентичность на западную. Такие общества, как отмечает известный отечественный социолог В.Г. Федотова, являются исторически первичными. Они воспроизводят себя на основе традиции и имеют источником легитимизации активности прошлое, традиционный опыт. Среди целого ряда существенных отличий таких обществ от современного общества главным по значению является доминирование традиции над инновацией. Это объясняется тем, что традиционным обществам «присуще религиозное, а не научное обоснование социальных сдвигов, преобладание мировоззренческого знания над научным и над технологиями»[41].

Кроме того, в традиционных обществах наличествует религиозное или мифологическое оправдание традиций, что блокирует возможность быстрых преобразований, создает сложности на пути модернизации. Традиционному обществу имманентно присуще преобладание ценностной рациональности, другими словами, преобладание ценности над целью. «Господство традиции и религиозно-мифологических форм сознания создает этот тип рациональности и поддерживается им. Традиционное общество организовано как целое. Ценностная рациональность — это рациональность целого, где индивид ориентируется на общие ценности, не выделяя себя четко из целого»[42]. Традиционное общество социально более однородно, у него больше общих целей, общего интереса, что проявляется в воспроизводстве традиции.

В Японии наблюдается уникальное сочетание традиций и инноваций, при безусловном преобладании последних. Страна продемонстрировала поступательное развитие, преимущественную ориентацию на инструментальные ценности, приверженность демократической системе власти и пр. Но при этом не произошла смена идентичности национальных социокультурных основ. В традиционном обществе много условных, ритуальных форм деятельности, в том числе и трудовой. Несмотря на то, что труд не всегда был эффективным, именно «в нем разрабатываются многие символические и смысловые содержания, которые наследуются современным обществом автоматически, без особой рефлексии»[43]. В повседневной жизни модернизированного общества, даже при сильном разрыве с традицией в повседневной жизни людей сохраняются традиционные формы бытования, что в полной мере наблюдается в японском обществе.

Пример японского общества подтверждает концепцию ряда ученых (в частности, Тойнби) о соотношении социокультурной традиции и современности. По их мнению, «новации стали рассматриваться как одна из форм и аспектов традиционализма, а традиция как динамичная форма социального наследования»[44].

Ритуал является одним из основных элементов культуры каждого народа, присутствует в каждом обществе и служит инструментом сохранения традиций. В данном контексте уместно сказать о концепции двух традиций — Традиции с большой буквы и с малой буквы. Традиция с большой буквы — тайное (эзотерическое) знание, полученное через Откровение, (которое лежит в основе всех религий) и передается путем Посвящения (инициации) из поколения в поколение. Ее нельзя описать словами, она недоступна рациональному познанию. Именно проявлением такой Традиции является идея божественного происхождения японской нации, ее исключительности, и сформировавшаяся на этой основе идеология японизма. Синто для Японии и есть Традиция. Традиция с маленькой буквы — это то, что можно выразить словами, то, что связано с повседневной жизнью. Иначе говоря, существует Традиция сакральная и традиция профанная.

Традиция сакральная — явление тотальное, т. е. охватывающее не только отдельные стороны жизни, но и всю совокупность земной и космической реальности. Традиция с большой буквы имеет надэтнический, универсальный характер. Примером этому служит ярко выраженная сакрально-географическая ориентация на север, присущая как европейской традиции, так и восточной. Под влиянием китайской традиции север почитался в японском ритуале, как место наивысшей сакральности, поэтому во время церемоний император находился на северной стороне[45]. Другими словами, «традиция является сверхсовременным синтезом всей истины человеческого мира и человеческого цикла»[46]. Традиция с маленькой буквы — это ритуал, мораль, быт, нравы, обычаи. Концепция двух традиций является основой мировосприятия японцев.

История синто запечатлена в древних литературных памятниках, таких как «Кодзики», «Нихон сёки», «Манъёсю» или «Энгисики», но не менее отчетливо она проявляется и традиционно передается в ритуалах (сайси, мацури). Российский религиовед Е.А. Торчинов, исходя из того, что в основе любой религиозной традиции лежит «трансперсональное переживание»[47], определяет религиозный ритуал, как «совокупность определенных актов, имеющих сакральный смысл и направленных или на воспроизведение того или иного глубинного переживания, или на его символическую репрезентацию»[48]. Ритуал, утративший связь с глубинными переживаниями даже в форме символической репрезентации, понимается им как обряд. Подобные определения представляются наиболее продуктивными для описания всего комплекса ритуалов в синто (включающего религиозные и государственные ритуалы), поскольку исторически между ними существовала неразрывная связь. Это проявилось в соблюдении на протяжении веков принципа сайсэй итти (единство религиозного ритуала и государственного управления, другими словами, совмещение жреческих и управленческих функций).

Совокупность ритуально-обрядовых норм и практика в рамках одной конфессии определяется как литургика, которая, так же как догматика и этика, является одним из трех важнейших компонентов религиозных традиций. В этом случае речь идет, безусловно, только о религиозных ритуалах, поскольку имеются разного типа ритуалы (государственные, воинские и пр.). Литургика оказывается единственно универсальным компонентом, встречающимся во всех религиозных традициях, в то время как догматика или этика могут либо вообще отсутствовать, либо находиться на самом зачаточном уровне. Причина этого заключается в том, что именно ритуально-обрядовая деятельность, а вовсе не догматика является центральным и важнейшим компонентом любой религиозной традиции. Гораздо важнее то, что люди делают, нежели то, как они описывают свои действия или их мотивацию. При этом знание догматики отнюдь не является обязательным условием принадлежности к той или иной религиозной традиции. Участие же в ритуально-обрядовой деятельности является необходимым. Правильное соблюдение принятых в той или иной традиции ритуалов и обрядов абсолютно не предполагает обязательное знание догматики.

Роль ритуала в разных религиях бывает либо чрезвычайно велика (христианство, даосизм, буддизм махаяна), либо минимальна (протестантизм). Принятие японцами в контексте континентальной культуры именно махаянского буддизма не в малой степени объясняется тем, что в нем большую роль играла культовая сторона, а в синто как раз велика роль ритуала и обрядности. Сверхъестественный элемент в его литургической практике во многом был близок национальной религии. Буддизм удачно соединился с местными верованиями японцев. Он не был воспринят как абсолютно чуждый элемент, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Таким образом, он стал близок к существующему порядку и традиционной системе ценностей[49].

Е.А. Торчинов предлагает разделять ритуалы психотехнического и мистериального типа. В первом случае они направлены на «достижение совершающим их человеком определенных трансперсональных состояний сознания». Самым чистым примером такого типа являются ритуалы тантрического буддизма, представляющие собой форму созерцания через совершение ритуальных действий. Во втором случае они тоже способствуют «переживанию тех или иных глубинных состояний», но без осознания психотехнического характера ритуала. Другими словами, влияние мистериального типа ритуала объясняется воздействием на верующих сакральных сил — божественной благодати, милости богов и т. п.[50] Такой тип ритуала в значительной степени свойственен синто. Стоит заметить, что даже самый серьезный психотехнический или мистериальный ритуал может превратиться в обряд, если таково будет отношение к нему совершающего его человека (профанизация сакрального). Это зачастую имеет место в народных (популярных) формах религии, в которых доминирует именно магическое, а не религиозное отношение к ритуалу.

Ритуал чрезвычайно тесно связан с культом, разграничить их бывает подчас достаточно сложно. Обычно ритуалы группируются вокруг того или иного культа, являясь как бы религиозно-практическим его выражением. Для нас наибольший интерес представляют мистериальные культы, к которым относятся культ божеств, являющихся центральными персонажами мистериальных ритуалов. Нередко сам культ приобретает значимость и широкое распространение именно благодаря высокому авторитету и эффективности его ритуалов и мистерий. В качестве примера можно привести культ Токугава Иэясу в храмовом комплексе Никко. Токугавский сёгунат для утверждения своей легитимности в первую очередь опирался не на идеи, а на различные ритуальные меры[51].

Религиозные ритуалы, помимо своего основного предназначения (вхождения в той или иной форме в контакт с сакральным), выполняют и другие функции, прежде всего, социально-психологические (ритуалы жизненного цикла), нормативно-политические (календарные ритуалы и обряды, интронизация монарха) и магические. По мнению религиоведа К. Белла[52], автора капитального труда по теории и практике ритуала, в ритуале выражены символическим способом верования, и именно через его соблюдение они подтверждаются и распространяются. Наиболее часто система верований рассматривается как проявление взгляда на мир, связанного с культурной средой, или как совместно созданные идеологические системы, выходящие за рамки позиций отдельных лиц и их личных убеждений. При этом большинство символических актов, даже основные символы ритуальной жизни остаются весьма неясными для их участников или трактуются ими различным образом, но в то же время эти символы обеспечивают «общественную солидарность». Как замечает американский религиовед Дж. В. Фернандес, «ритуальные формы солидарности оказываются полезными и эффективными именно благодаря тому, что они редко сводятся к определенным и точным толкованиям», т. е. акцент делается на общих символах, а не на положениях веры. Более того, он подчеркивает, что упор на ритуальную форму, а не на догматы способствует сплоченности адептов.

Несмотря на то, что у большинства людей религиозные верования относительно неустойчивы и не систематизированы, они не имеют связной системы убеждений и не способны воспринимать теологические концепции, тем не менее, у них имеется «довольно четкое представление о конкретных подробностях ритуала и поведенческих табу». Поэтому ритуал выполняет важную социальную функцию по внедрению веры и убеждений. «С учетом многократно повторяющегося использования ограниченного набора символов, обладающих мощным эмоциональным воздействием, ритуалы представляют собой важный инструмент формирования политических взглядов»[53], — пишет американский религиовед Д.И. Керцер, подчеркивая значения функции социализации ритуала. В традиционных обществах, в которых религия неразрывно связана со всеми сферами деятельности, мультифункциональность ритуалов и обрядов особенно заметна.

Центральная роль ритуально-обрядовой деятельности в синто, теснейшая связь с государством проявлялась в соблюдении уже упоминавшегося принципа сайсэй итти, состоящего их двух компонентов — религиозного ритуала и государственного управления, а также в неоднократно проводившейся систематизации и универсализации всей ритуально-обрядовой системы.

Подобных попыток в сфере догматики не наблюдалось. Сам синто никогда не был единой целостной системой, представляя мозаику различных культов, их интерпретаций, ритуальных практик, которые пытались объединить и синхронизировать лишь на основе некоторых общих представлений, которые зависели от взглядов и личности интерпретаторов (см. вводную статью к разделу «Школы и интерпретаторы»). В целом же основу ритуально-обрядовой деятельности синто составляли календарные праздники, непосредственно связанные с сельскохозяйственными работами и сменой времен года, которые включают в себя ритуалы и обряды различной направленности и содержания.

Понятие ритуал в синтоистской традиции передается термином сайси 祭祀, который состоит из двух иероглифов, первый читается сай и мацури и означает празднество, праздник, второй — мацуру, т. е. обожествлять. Для обозначения различных типов ритуала используется обычно понятие мацури 祭. Оно имеет чрезвычайно сложное и емкое содержание, что видно хотя бы из его этимологии. Известный религиовед и настоятель одного из древнейших синтоистских святилищ Титибу Сонода Минору отмечает, что слово «мацури» происходит от глагола мацуру или мацурау, что означает «служить с почтением кому-то высшему», а глагол мацу (ждать) может также передавать состояние человека, готовящегося к встрече с божеством и желающего обратиться к нему с «божественным словом» — микото, т. е. с мольбой[54].

Ряд ученых полагает, что первоначальное значение термина мацури восходит к слову мацурау, которое можно толковать как «находиться с», «быть внимательным к нуждам», «развлекать», «служить ками, душам умерших, лицам с более высоким социальным статусом». Возможно, слово «мацури» происходит от глагола матинодзому — «ожидать с надеждой» или от матикогарэру — «ожидать с нетерпением». Поэтому мацури по своему содержанию означает также почитание, поклонение, богослужение, культ. В старину этим словом обозначались все действия, связанные с поклонением синтоистским божествам ками, оказанием им почестей, их умиротворением, т. е. весь комплекс ритуала моления. Другими словами, мацури был связующим звеном в общении людей с божествами. По мнению Дж. М. Китагава, «мацури, или синтоистское богослужение, было не просто религиозным ритуалом, но жизнью с божеством, основанной на защите и духе божества»[55]. Физический акт мацури предполагал уважительное отношение, почтение, готовность слушать, служить и повиноваться. Например, во время почитания душ умерших (тама мацури), когда считалось, что души умерших посещают дома своих потомков, обычно глава семьи предлагал им еду и напитки, как если бы они были живыми. Подобный смысл вкладывался и в мацури, которые посвящались ками.

Таким образом, термином мацури обозначаются различные религиозные церемонии и связанные с ними празднества. Однако в настоящее время так обозначаются самые разнообразные праздники, как ритуальные, так и утратившие культовое содержание, ставшие частью повседневной жизни. У японцев, как и у любого народа, в основе культурно-религиозной традиции лежит ритуал, оформившийся в архаический праздник. Такой праздник имел синкретический характер и выполнял многие функции — экономическую, религиозную, моральную, социальную. Он был неразрывно связан с мифом, прежде всего с первобытным мифом, повествующим о начале мира и общества. Точнее сказать, архаический праздник лежит в основе этой мифологии. Реконструкция этого феномена позволяет сказать, что он был поистине массовым, вовлекая значительную часть общества в его проведение, был отнюдь не тайным, очень веселым, без особой торжественности и что в нем проявлялись оргаистические черты. Последнее связано с тем, что не только брак, но и коллективная оргия «имеют свои мифические прототипы, их повторяют, потому что они были освящены от основания (во время оно, ab origine), богами, предками или героями»[56].

Древнейшие японские мифы теснейшим образом связаны с мацури. В них можно отметить, например, обычно табуированную практику инцеста, которая не только допускалась, но, напротив, играла очень важную роль, поскольку рассматривалась как особая ритуальная свадьба-торжество. На нее имели право только избранные представители общества, которые были ответственны за сохранение космического порядка. Совершалась она не в обычное время, а в праздники. Вдревних памятниках встречаются упоминания об инцесте в императорской семье не только в «эру богов», но и в более позднее время. «Архаический праздник, по-видимому, уходит своими корнями в столь отдаленное прошлое, так прочно закреплен в памяти человечества, что нередко влияет на формирование тех или иных традиционных представлений»[57].

В архаическом, традиционном обществе миф существовал как сакральный порядок, и мифологические сюжеты служили непосредственным источником драматургической структуры праздника, поэтому их можно было вполне назвать «священной драмой» (по определению М. Сонода). «Мифы, — пишет религиовед М. Элиаде, — сохраняют и передают парадигмы-образцы, в подражании им осуществляется вся совокупность действий, за которые человек берет на себя ответственность. Силой этих служащих примерами прообразов, очевидцами которых были люди мифического времени, периодически воссоздаются космос и общество»[58]. Первородный хаос, о котором говорилось в них, позже проявился в карнавальных чертах религиозных праздников.

Праздник — явление всеобщее и постоянное. «Праздник — первичная и неуничтожимая категория человеческой культуры. Он может оскудеть и даже выродиться, но он не может исчезнуть вовсе»[59], — писал автор классических трудов по теории культуры М.М. Бахтин. Особое внимание следует обратить на первичность и на неуничтожимость этого феномена. У любого народа — и японцы здесь не являются исключением — в основе культурно-религиозной традиции лежит ритуал, оформившийся в архаический праздник.

Именно к архаическому празднику в значительной степени восходит богатство духовной жизни людей в разных странах, т. е. он имеет универсальный характер при всем разнообразии проявлений, которые уже напрямую связаны с особенностями региональных культур. Их эволюция шла по пути кодификации ритуального поведения, создания различных форм и стандартов художественного выражения.

Праздник — прямое противопоставление будничной жизни, веселое времяпровождение. М.М. Бахтин писал: «Общим знаменателем всех карнавальных черт различных праздников является существенное отношение этих праздников к веселому времени»[60]. Другими словами, речь идет о противопоставлении «обыденного» (профанного) и сакрального, реализуемом в делении жизни общества на трудовой и праздничный периоды. Английский ученый В. Тёрнер противопоставляет мацури определенному порядку и называет их «антиструктурой», проявлением другого мира[61]. При этом праздники могут быть и сакральными и мирскими, а последние, в свою очередь, могут быть связаны с сакральной историей народа или иметь сугубо развлекательный характер. При реконструкции архаических праздников ученым удалось установить, что «многие праздники не священного характера совершаются параллельно со священными церемониями или же одна церемония распадается на более или менее тайные части, совершаемые раздельно, но одновременно»[62]. Поэтому их можно рассматривать как сосуществование противоположностей.

Это положение весьма важно для понимания сущности многих мацури. Действительно, во время их проведения можно наблюдать, как в торжественный ритуал вплетается какое-либо действо (например, что-то вроде пирушки), которое, казалось, должно вступать в противоречие с торжественной атмосферой, но в случае мацури этого не происходит. По мнению японского этнолога К. Янагава, «такой контраст можно рассматривать как часть единого процесса, в котором, с одной стороны, подчеркивается формальная часть, а с другой, неформальная»[63].

Формальная сторона — это торжественный ритуал, проводимый во время мацури, отделенный от последующего празднования (сайги), а неформальная — собственно праздничность (сюкусай). Для обозначения мацури, в которых соединены торжественный ритуал и общинные праздники, используется термин сайтэн. Ритуал, будь он простой или очень сложный, всегда выражает или передает отношение торжественности, почтительности к чему-то священному, сакральному. Обычно он совершается жрецом каннуси в святилище или в специально отведенном месте. Во время мацури может совершаться один или несколько ритуалов. Первым неизменно следует ритуал очищения человека, который должен приветствовать божество, или ритуал очищения места, где оно должно появиться. Подобное действие символизирует переход в другой — сакральный — мир и выражает стремление сделать все возможное для реализации сакрального порядка, для его восстановления. Потому что восстановление сакрального порядка вещей, «вечное возвращение» лежит в основе литургической практики и ритуала любой традиционной религии, что прекрасно видно на примере синто.

Во многих мацури главной составляющей до сих пор остается ритуал, который с течением времени мог утратить связь со святилищем. Любой ритуал имеет свою сакральную модель. Вообще в жизни японцев очень много разного рода ритуалов, которые инкорпорировались в мацури, сделав их важным социальным фактором.

Мацури первоначально означали ритуалы, общие для всех святилищ, а затем уже появились так называемые специальные церемонии и ритуалы (токусю синдзи), которые отражали специфику того или иного святилища (дзиндзя). Во всех местных святилищах испокон века отправлялся строгий религиозный обряд, посвященный родовым (общинным) божествам удзигами, для ежегодного почитания которого устанавливался определенный день (аналог православного престольного праздника). Праздник основания святилища или мацури, связанный с божеством, почитаемым в нем, называется рэйсай. В древности он именовался «великим праздником» или носил название святилища.

Однако с VII в. по мере проникновения буддизма в Японию это понятие приобрело более широкое значение. Постепенно началось взаимопроникновение мацури и буддийских церемоний. Буддийские храмы устанавливают собственные мацури, добавляя синтоистские ритуалы в свою литургическую практику. Например, хибуцу (скрытые будды), их появление и представление во время церемоний является примером того, как синтоистские понятия появления и представления божества были усвоено ритуалом и праздниками японского буддизма. Еще отчетливее это проявилось в традиции школы сюгэндо и, соответственно, в практике ямабуси (монахи-отшельники). Например, в ямабуси кагура танцоры представляют божества гор яма-но ками или местных божеств гонгэн, которые инкорпорированы в синто-буддийский пантеон.

Трансформация мацури в секуляризированный праздник произошла в конце XVI в., когда он стал выходить за рамки святилищ и храмов на городские улицы, превратившись, по определению выдающегося этнографа Янагида Кунио, из мацури в сайрэй[64]. Сайрэй, так же как и мацури, переводится на русский язык как «празднество», «религиозная церемония». Однако японский ученый вкладывает в слово сайрэй иное содержание, трактуя его скорее как светский праздник и даже развлечение, в отличие от мацури, в котором он подчеркивает религиозный аспект.

Именно превращение мацури в сайрэй Янагида расценивает как важнейшую трансформацию в японских календарных праздниках. Он связывает ее с тем, что с развитием городской культуры в мацури стало принимать участие большее число людей, для которых он превратился просто в красочное зрелище, а ритуальная сторона отошла на второй план. Действительно, «в широком историческом аспекте распространение праздника сочеталось в прошлом с изменением характера основных занятий населения, с переходом от кочевого образа жизни к оседлому, от охоты и пастушества к земледелию, наконец, с переходом от деревенской жизни к городской»[65].

В настоящее время все большее распространение получает уже упоминавшийся термин сюкусай, которым часто переводят понятие «праздник» в его европейском варианте — festival. Оно ассоциируется с безудержным весельем, карнавалом и отнюдь не идентично понятию мацури. По сути, это определенный ритуал, который мобилизует большое число людей, соединяя в себе церемониальный и развлекательный аспекты.

В мацури же, особенно с добавлением гонорифического префикса «о», выражающего высшую степень почтительности, наиболее значим ритуал, ибо в нем всегда важное место занимает «общение» с божествами в разных формах. Это «общение» есть своего рода представление, создание сакрального пространства для божества, в котором и осуществляются «божественные забавы» (каннигиваи) [66]. По мнению японского ученого Дж. Китагава, в это время божество выражает свою волю человеку, а он в свою очередь обращается с мольбой к ками и делает это как бы по его воле. Другими словами, опять происходит единение человека и божества. Поэтому мацури можно рассматривать как общий ритуал человека и ками, который проводится по обоюдному желанию. Г. Плющов дает еще более лаконичную характеристику: «Мацури во всех своих проявлениях выражают волю обоих (ками и человека — Э.М.)»[67].

В Японии и сейчас отмечается великое множество мацури, которые отличаются друг от друга в зависимости от традиций и местных условий. Но абсолютное большинство их — регулярные, совершаемые раз или два в год по определенным дням уже упоминавшиеся рэйсай. Обычно они соответствуют весеннему празднику мольбы о хорошем урожае или осеннему благодарения за него, а также посвящены божеству (божествам) и важнейшим событиям, связанным с его историей.

Этнографы самыми древними считают праздники, связанные с культом животных. Они уходят корнями в те времена, когда складывались тотемические представления и вера в то, что магическими действиями человек может воздействовать на окружающие природные и сверхъестественные силы, которые он считал полновластными хозяевами своей судьбы. К наиболее древним принадлежат и сезонные обряды, прежде всего связанные с земледельческим трудом. Они возникли еще в глубокой древности, когда результаты труда земледельца находились в полной зависимости от погодных условий и различных случайностей. Возможно поэтому некоторые японские ученые, например Иэнага Сабуро, рассматривают сложившуюся еще в первобытном обществе систему земледельческих обрядов и празднеств как национальную религию[68].

Около III до н. э. протояпонцы постепенно переходят к производящему типу хозяйствования, начинают возделывать рис. Поэтому мацури, прежде всего связанные с сельскохозяйственным циклом, повторяют или возобновляют ежегодный процесс возделывания той или иной культуры. Большинство древних мацури имеют отношение к выращиванию риса. Они приходятся на время обработки земли, высадки рассады, сбора урожая и т. п. и идут от того времени, когда существовал обычай молиться богам или благодарить их[69]. Ритмически сменяющие друг друга циклы выращивания и сбора урожая риса породили весенние и осенние сельские праздники — ритуал моления об урожае (тосигои) и ритуал приношения богам риса нового урожая (ниинамэ). В различных деревенских мацури отражено обращение ко множеству ками, связанных с природой как источником всего сущего, т. е. видна непосредственная связь с сельским хозяйством и сельскохозяйственным календарем.

Поводом для возникновения обрядов и ритуалов служили также избавление от стихийных бедствий: наводнений, засух, тайфунов, изгнание птиц и вредных насекомых с полей, спасение людей от болезней с помощью магического предмета (сжигание или бросание в реку фигурок, изображающих человека), «общение» с предками. Таким образом, в основе календарных обычаев и обрядов японцев лежат три главных момента — земледельческие работы, поклонение обожествленным силам природы, культ предков. Однако все многообразие обрядов в основе своей нацелено на получение щедрого урожая. Что же касается «общения» с предками, то и оно направлено на умилостивление их душ, чтобы они помогли получить и сберечь урожай.

Во многих случаях сейчас уже точно не известно событие, которое легло в основу того или иного праздника. Но в любом случае происходит как бы возобновление первоначально установленного порядка, как правило, закрепленного в мифологии. Большинство мацури основано именно на восстановлении или воспроизведении какого-либо события, которое и послужило началом празднования. М. Элиаде писал: «Мы всегда современники какого-либо мифа, когда его рассказываем и когда имитируем жесты или поступки мифических персонажей»[70], т. е. совершаем ритуал мистерийного типа, элементы которого неизменно присутствуют в мацури. Это высказывание перекликается со словами японского философа-традиционалиста первой половины XVIII в. Када Адзумамаро, одного из основателей «школы национальных наук» (кокугаку): «Когда мы преуспеваем в выражении древних слов и чувств, мы переносимся в древность, даже если живем в более позднюю эпоху»[71]. Конечно, эти слова относятся, прежде всего, к литургической практике, но с полным правом можно применить и к мацури. Например, к Новому году, который «возрождает время», т. е. повторяет космогонический акт. По словам М. Элиаде, «человек лишь повторяет акт творения, а его религиозный календарь отмечает на протяжении одного года все космогонические фазы, которые имели место от основания»[72]. Вероятно, отсюда берет начало традиция совершать что-то впервые (котохадзимэ), особенно ярко проявляющаяся во время празднования Нового года: первое посещение святилища (хацумодэ), отправка на продажу первых товаров (хацуни), начало торговли (хацуури), первая покупка (хацубай), первая работа в году (сигото хадзимэ), первая уборка в доме (хакидзомэ).

Безусловно, понятие восстановления традиционного порядка имеет достаточно абстрактный характер. Главный смысл его в том, чтобы почтить память и возродить, возобновить тот порядок, который был присущ событиям далекого прошлого. В ходе праздника, совершения ритуала, будничное (профанное) время меняется на сакральное, отсчет которого начинается с момента установления первоначального порядка. Поэтому для понимания сути мацури принципиальное значение имеет календарь, который вносит порядок в их сферу. Ныне можно считать установленным, что у большинства народов календарь восходит к ритуалу: он установлен с тем, чтобы воспринимать «сакральные команды». В соответствии с ним праздникам отводятся определенные отрезки времени и за ними закрепляются соответствующая периодичность: годовая, месячная, недельная. Например, мацури, связанные с культом луны, отмечаются два раза в месяц — во время новолуния и полнолуния. Обрядовые действия посева или сбора урожая — по разу в год. Есть и более длительная периодичность, хотя ее причины не совсем ясны.

В Японии календарь основывался на сельскохозяйственном цикле, который, собственно говоря, детерминировал его появление. Древний японский календарь вообще назывался «Ритуалы в течение года» (Нэндзю гёдзи). Имелись в виду, прежде всего, религиозные ритуалы, поскольку японская религия весьма четко структурирована в соответствии с праздничными календарными циклами и праздничными днями сайдзицу. Детали в этом календаре варьировались в зависимости от регионов и святилищ, которые сами определяли дни своих регулярных праздников, а также проводили общенациональные. Многие празднества опирались на памятные даты и события жизни святилищ. В нэндзю гёдзи в настоящее время входят праздники, датируемые как по лунному, так и по солнечно-лунному календарю. В традиционной Японии все праздники отмечались по лунному календарю, введенному около VI в. н. э. В 1683 г. он был несколько модифицирован. Он усвоил некоторые элементы буддизма, локальных и храмовых праздников и сосредоточился вокруг пяти сезонных праздников госэкку дзиндзицу, хинамацури, танго-но сэкку, танабата, тёёсики, с добавлением Нового года и праздника Бон. Официальное введение солнечного календаря в 1872 г. нарушило установленный порядок ритуалов годового цикла. Но многие, особенно местные праздники и по сей день отмечаются по лунному календарю. Определение даты праздника при переходе с лунного календаря на солнечный делалась на основе соблюдения следующих принципов. 1. Добавлялся один месяц к дате по лунному календарю: 15 день 7 лунного месяца стал 15 днем 8 месяца. 2. Праздник проводился в тот же день по солнечному календарю, что и по лунному: 15 день 7 месяца стал 7 июля. 3. Праздник сохранял дату по лунному календарю, поэтому она стала скользящей. Это привело к некоторой размытости зимних и летних мацури.

В VIII в. создается единое законодательство, представленное сводами «Тайхо рицурё» и «Ёро рицурё» (см. «Рицурё»), в которых есть разделы, касающиеся вопросов синто. В «Рицурё» утвержден список национальных ритуалов и время их проведения. «Все церемонии можно разделить на три группы: 1) сезонные (совершаемые один раз в сезон, № 1-13); 2) внесезонные (№ 15, великое очищение дважды в год); 3) чрезвычайные (№ 14)»[73]. В «Законе о небесных и земных божествах» приводится перечень тринадцати празднеств, который открывается молебствием в 4-й день 2-й луны (тосигои), которое было первым молебствием сельскохозяйственного года (об урожае и мире), совершаемых во всех государственных святилищах[74].

Следующим шагом универсализации ритуальных действий, кодификации ритуалов становится составление сборника «Установления годов Энги» («Энгисики»). Он представляет собой свод дополнительных правил к ранее провозглашенным императорским указам на японском языке (сэммё) и ритуалам, о которых говорилось в упоминавшихся кодексах. В «Энгисики» зафиксированы архаические пласты синтоистских верований. Из пятидесяти свитков «Энгисики» десять посвящены различным аспектам синто. В других также встречаются ссылки на различные аспекты национальной религии.

Для нас особый интерес представляет, прежде всего, свиток первый и второй, которые посвящены мацури четырех времен года. В первом свитке говорится о ежегодных празднествах, молениях божествам, которые проводились по указанию Дзингикан (Палата небесных и земных божеств) во всех государственных святилищах. Согласно «Энгисики», все праздники разделены в соответствии с временами года или сезонами на три категории по их важности, с соответствующими правилами проведения ритуалов и набором подношений. Например, во время тосигои мацури следовало обращать молитвы об урожае к 3132 ками. При этом богослужения для 737 из них проводили чиновники Дзингикан, а для остальных — священнослужители в провинциях.

Мацури старого сельскохозяйственного календаря отразили все многообразие трудовой деятельности японцев, связанной с земледелием, фенологические и экологические знания людей. Иными словами, они представляют собой совокупность сведений о периодически сменяющих друг друга природных явлениях, их влиянии на рост земледельческих культур, урожай, на жизнь человека вообще. Поэтому в мацури сильна сезонная ориентация. Современные японские этнографы тоже признают деление праздников по временам года, т. е. весенние, летние, осенние и зимние, особо выделяя праздник Нового года[75]. «Сезонность» — соотнесенность жизни людей с природным циклом — является одним из ведущих принципов и в других областях культуры (вспомним хотя бы традиционное деление японских поэтических сборников на сезонные разделы).

Праздники подразделялись на большие (тайсай), средние (тюсай) и малые (сёсай). Самым главным среди больших праздников является Дайдзёсай — молебствие «великой пробы нового урожая, которое проводится один раз в царствование императора во время восшествия на престол»[76]. Детальное описание церемонии его проведения дается в седьмом свитке. Этот праздник был интегрирован в сельскохозяйственный цикл (его разновидность — ежегодный праздник приношения богам риса нового урожая ниинамэ мацури), он служил своеобразной точкой отсчета для календаря, согласно которому протекала жизнь императорского двора. Но и эти праздничные действа направлены на то, чтобы благодарственными молениями и ритуалами очищения обеспечить благополучный сельскохозяйственный год и контролировать порядок в природе и государстве.

В среднюю группу входят пять национальных праздников: тосигои, цукинами, каннамэ, ниинамэ и Камо. Они отмечаются как в обычных святилищах, а также в находящихся в ведении Дзингикан. Одновременно были выделены святилища по всей стране, в которых на празднества направлялся специальный посланник (тёкуси или кэмпэйси) с дарами (хэйхаку). Назывались такие праздники тёкусай. К категории малых причислено тринадцать праздников.

Проведение ежегодных праздничных церемоний начиналось не с первого, а со второго месяца, который открывал новый сельскохозяйственный год. Это был уже упоминавшийся тосигои мацури. В первом свитке ничего не говорится о Новом годе, но в четвертом есть упоминание о подношении в первый день каждого нового года в святилище в Исэ (Исэ дайдзингу) и аффилированных с ним святилищах сакэ, трав, которые, по поверьям, обеспечивают людям здоровье и долголетие. Позже эта традиция стала составной частью новогодней обрядности.

Перечисление ежегодных национальных церемоний во втором свитке начинается с проводимого в девятом месяце важнейшего праздника благодарения за новый урожай риса в святилище Исэ — каннамэсай, затем праздника совместной пробы нового урожая аинамэсай в одиннадцатом месяце, праздника зимнего солнцестояния тинкосай (или тамасидзумэ), ниинамэсай, также посвященного благодарению за обильный урожай, который проводится по всей стране и подношения совершаются 304 божествам.

В третьем свитке говорится о нерегулярных праздниках или проводимых по особым случаям риндзисай. К такому типу относится, например, празднование по случаю возведения нового здания святилища, амагои мацури — моления о ниспослании дождя во время засухи, или по поводу отправления посольств за границу, а также принятия посольства с ответным визитом.

Праздники можно разделить на общенациональные и местные. Примером первых служат Новый год или праздник девочек. Местные включают такие грандиозные, известные всей стране, как Гион мацури в Киото, Сэннин Гёрэцу в Никко или Тэндзин в Осака, а также посвященные «своему» локальному божеству или событию, о котором знают лишь жители данной деревни или небольшого городка, либо только прихожане маленького храма.

Мацури прошли путь от архаической до современной стадии, отражая социально-экономическую и политическую историю страны. В них нетрудно заметить значительное влияние государства, придававшее многим из них устойчивый, строго определенный характер. Прежде всего, это относится к ритуалам императорского двора. Понятие «государственное управление» или «политическая администрация» в упоминавшейся концепции сайсэй итти передается термином мацуригото. Точно не известно, когда появился этот термин, но, по мнению японских историков, его содержание относится к тем временам, когда «одной из главных функций племенных вождей в древней Японии было поддержание тесных контактов с ками, проявление внимания к их нуждам и следование их воле, передаваемой через откровения, сны и предсказания. Записи о легендарных монархах царства Ямато определенно свидетельствуют, что основная деятельность императорского двора заключалась в делах, связанных с мацуригото или мацурау, который имеет двойственное толкование»[77]. С усиливающейся стратификацией общества, безусловно, происходило изменение архаичной религиозно-политической структуры в сторону ее усложнения и соответственно уточнения понятия мацурау. Связь управления с мацури проявлялось в том, что оно подразумевало, прежде всего, осуществление религиозных императорских ритуалов, которым придан статус государственных актов. Другими словами, мацури как моление, поклонение устойчиво ассоциировался с управлением, соединяя, таким образом, духовную и светскую власть в соответствии с традиционным сакральным принципом единства ритуала и управления.

После реставрации Мэйдзи политической элитой сразу же был провозглашен принцип единства ритуала и управления. Этот политический акт ознаменовал возврат древнему сакральному понятию единства жреческих и королевских функций. Новые власти позаботились о сакрализации проводимых преобразований, ибо «истинная власть приходит всегда сверху и именно поэтому она может быть легализована только с санкции того, кто стоит выше социальной сферы, т. е. только с санкции власти духовной»[78]. Безусловно, в новое время абсолютное единство государства и религии было уже недостижимо, но в официальной идеологии принцип сайсэй итти соблюдался.

В древности, как уже говорилось, управление осуществлялось с помощью ритуала. В словарных статьях настоящего раздела приводятся наиболее значимые древние ритуалы императорского двора, в частности, дайдзёсай, каннамэсай, ниинамэсай, синдзёсай, сокуи, корэйсай и другие, а также созданные после реставрации Мэйдзи. Именно в этот период в связи с созданием государственного синто — кокка синто — составляется календарь новых ежегодных ритуалов. Он соединил ежегодный ритуальный цикл императорского двора (косицу сайси) с нэндзю гёдзи по всей стране, синхронизировал их, отдав центральное место императору. Неслучайно практически весь календарь праздничных дат, так или иначе, был связан с императором. Вводится понятие сюкусайдзицу, которое является общим названием для государственных и больших национальных праздников, связанных с императорской династией. Заново создаются ритуалы гэнсисай, Дзимму тэнно-сай, мэйдзисэцу, синнэнкай, кигэнсэцу и другие.

В послевоенное время в связи с тем, что, согласно послевоенной конституции, «император является символом государства и единства народа», а религия отделена от государства, все необходимые религиозные ритуалы совершаются им в пределах дворца в качестве частного лица. Однако постепенно религиозная деятельность императора все-таки частично выводится за пределы дворца, и некоторым синтоистским обрядам придается характер «официальных» актов, как это было раньше. Уже в июле 1952 г. император Сёва посетил святилище Исэ дзингу и «сообщил», как это полагалось по синтоистскому канону, богине Аматэрасу о важнейшем государственном решении — подписании Сан-Францисского мирного договора. Состоявшиеся в том же году церемонии совершеннолетия и введения в статус наследного принца Акихито, проводившейся также по синтоистскому обряду, фактически был придан официальный статус. То же можно сказать и о церемонии бракосочетании Акихито в 1959 г., когда обряд оповещения ками об этом событии рассматривался как важное государственное дело. По решению правительства синтоистская церемония вручения наследнику регалий (спустя три часа после кончины императора Сёва) проводилась как государственный акт. Таким образом, с одной стороны император выступает как частное лицо, а с другой — в своей государственной ипостаси.

В традиционной Японии религиозная практика искони пронизывала и регулировала до мельчайших подробностей жизнь и деятельность людей, которые просто «жили» в мире религии, ощущая свое единение с ками. Поэтому очень трудно разделить здесь сакральное и профанное. Первое доминировало и в значительной степени руководило жизнью общества. Например, сельскохозяйственный труд (в основном, выращивание риса) рассматривался как религиозная практика, освященная волей богов, потому древнейшие мацури — это ритуалы, воспроизводящие процесс возделывания этой культуры. Поскольку синто был во многом мировосприятием японцев, то в древней японской культуре сакральное и профанное словно бы не имели четко выраженных границ и их противопоставление не столь очевидно.

Мацури — это сакральное время. Во время их проведения происходит подпитка сакральной энергией, которая ослабевает в повседневной жизни. Ослабевает же она в силу разного рода нарушений правил и тем более осквернений, которые в ходе мацури устраняются ритуалами очищения. Примеры этого во множестве можно найти в древнейшей мифологии, например в мифе об Идзанаги[79]. Нарушив табу, он посетил страну мертвых, вернувшись, совершил обряд омовения, тем самым, восстановив существовавший порядок, и родил затем множество богов, в том числе Аматэрасу. Его действия этиологически можно толковать как праздник очищения, и это дает ключ к пониманию целей и сути большого числа мацури.

Во время праздника царит особая атмосфера, по выражению М.М. Бахтина, «праздничная погода», когда праздник неотделим «от жизни тела, земли, природы, космоса»[80]. По традиции все его участники делятся на активных, т. е. тех, кто принимает непосредственное участие в их подготовке и проведении и пассивных — зрителей, которые толпами стоят вдоль улиц, ожидая, пока пронесут микоси или прокатят колесницу. Но и те, и другие «кажутся временно ненормальными». «Многие из них надевают экстравагантные костюмы, раскрашивают свои лица или надевают маски, прыгают, изгибаются и издают какие-то звуки, т. е. делают все то, за что в любое другое время надо было бы привлечь их к ответственности за нарушение общественного порядка. Но атмосфера праздника такова, что и зрители, и участники, все одинаково вовлечены в праздничное веселье»[81].

Существует даже особое понятие — омацури саваги (праздничный шум). Но это не просто шум, он несет с собой определенный магический настрой, то особое воодушевление, которое нельзя ощутить в обычные дни. М. Сонода справедливо замечает, что мацури, с одной стороны, — это величественные ритуалы уединения и очищения, утомительные церемонии, в которых сочетаются возбужденность и сдержанность, что проявляется в поведении и действиях участников, а с другой, — свобода души и тела, нарушение установившегося порядка. Во время мацури словно происходит возвращение к первородному хаосу. Люди вырываются из обыденного порядка, привычного существования. По образному выражению М.М. Бахтина, это временный выход в утопический мир.

Во время праздника снимаются барьеры в социальном и моральном поведении людей, допускается определенная сексуальная свобода. М. Элиаде замечает, что первоначально это происходило на исходе старого и перехода к новому году. «Последние дни истекающего года можно отождествлять с хаосом, предшествующим сотворению. Хотя в результате последовательных реформ календаря сатурналии в итоге и перестали совпадать с концом и началом года, они тем не менее продолжали означать отмену всех норм и служить весьма бурной иллюстрацией ниспровержения всех ценностей… и общей распущенности, оргиастической модальности общества — одним словом, регресса всех форм к неопределенному единству. Так в плане растительном, так и в человеческом плане мы присутствуем при возврате к первоначальному единству, к восстановлению „ночного“ порядка, при котором границы, очертания, расстояния неразличимы»[82].

Достаточно много свидетельств тому можно найти и в Японии. В «Фудоки», например, фиксируется нарушение закона экзогамии во время так называемых брачных игрищ (утагаки). Еще в конце XIX в. танцы во время праздника Бон «служили для молодежи поводом предаваться свободной любви. И это было освещено обычаем и вовсе не означало падение нравов»[83]. И в настоящее время можно наблюдать подобное поведение — свободу в обращении с партнерами по карнавалу, фривольные жесты, выкрики. Во время многих праздников и сейчас исполняются старинные любовные песни обольщения. Подобное поведение отнюдь не имеет характера тотального разрушения. Оно воссоздает, как уже, отмечалось, исконный порядок.

К. Янагава замечает, что именно во время мацури происходит интеграция сердца и сознания, а людям передается чувство единения. Действительно, во время праздника особенно активно проявляется культурная инициация и социализация личности, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях. Праздник выступает как средство объединения людей, возобновления определенных социальных связей. Без него, очевидно, человек почувствовал бы себя отчужденным, одиноким, изолированным от общества. Праздник — явление коллективное, он организует большие массы людей самых различных возрастов, профессий, социальных слоев общества, создает «как бы единое народное целое»[84].

Во время праздника люди принимают участие в различных обрядах, шествиях, соревнованиях. Во время праздника осуществляется связь не только ныне живущих поколений, но и поколений существовавших на протяжении всей истории народа. М. Сонода, исходя из того, что в древнем Китае слово сякай (общество) означало праздники, а затем в Японии им обозначались весенние и осенние синтоистские сельскохозяйственные празднества, приходит к выводу о том, что мацури — это основа формирования человеческого сообщества. Другими словами, это средство социализации[85].

Во время мацури люди испытывали сложные и глубокие религиозные переживания. И сегодня, когда выносят микоси, многие переживают что-то наподобие религиозного экстаза. По наблюдению К. Янагава, мацури воздействует на все органы чувств человека, поскольку они очень красочны, насыщены музыкой, звуками, шумами, задают определенный ритм и настроение. И в этом смысле они являют собой религиозное действо, которое восходит к человеческим чувствам и ощущениям.

Для объяснения такой двойственной стороны мацури М. Сонода вводит понятие «священное нарушение», т. е. люди нарушают привычные нормы поведения, установленный будничный порядок. Чаще всего это приходится на ночное время. В древности праздничные церемонии по большей части совершались в ночное время, что было свойственно и синтоистским службам. Древние японцы полагали, что ночь — время предчувствий, когда миром правит темнота, время молчания и отдыха. Именно в это время божества и души предков свободно передвигаются из страны теней и обратно. Более того, древние японцы полагали, что новый день начинается после вечерней трапезы. До сих пор весьма популярными являются ночные посещения храма (ёимия), ночные моления в храме (окомори). Не случайно в Японии праздник обычно проходит в течение двух дней. Основной праздничный день так и называется «основной праздник» (хон мацури), а день или вечер накануне — ёи мацури.

Мацури, как известно, отличаются друг от друга в зависимости от места и времени их проведения, но при этом имеют в принципе одинаковую структуру и формы проведения. Эти условия как бы приближают людей к ками. Мацури состоит, как правило, из трех основных компонентов: встреча божества, общение с ним и его проводы. Отдельные исключения не меняют общей картины. Такая троичная структура свойственна японским воззрениям на божественные силы. Святилища, священные изображения, фетиши и пр. не являются местом постоянного пребывания божества. Это лишь место, куда оно может временно снизойти благодаря ритуалам его призывания на время осуществления обрядов поклонения. Постоянно обитать божества могут где угодно — в горах, морях, полях.

К. Янагида выделяет в структуре мацури две части. К первой он относит подготовительные ритуалы, а ко второй само общение с божествами. Орикути Синобу выделяет три стадии: приглашение божеств, общение с ними во время разного рода церемоний и подтверждение существующей связи между ними и людьми во время праздничной трапезы[86]. В принципе все это укладывается в троичную структуру. Главное, что мацури означает общение с божеством и, соответственно, предусматривает его появление. Другими словами, во время праздника божество становится видимым или, по крайней мере, осязаемым, доступным человеческому восприятию. С этим как раз и связана структура мацури.

Встреча или приветствие божества (ками-ороси или ками-мукаэ) предусматривает определенные приготовления. Прежде всего, приводят в порядок святилище и окружающее его пространство. Небольшие веточки священного дерева сакаки привязывают к колоннам тории, а веревкой симэнава украшают их поперечные балки. Её подвешивают также по карнизу здания святилища, на воротах, в дверных проемах. Огороженное симэнава место означает его готовность к принятию божества после проведения всех ритуалов очищения.

Кроме того, украшением служат длинные узкие ленты так называемых благоприятных цветов (белый, желтый, красный, голубой, пурпурный), символизирующие добрые предзнаменования. Важное место отводится различным цветочным композициям и вообще растениям, которые расставляются на подносах. В святилище перед алтарем, украшенном укрепленными на двух древках парчовыми стягами с прикрепленными веточками сакаки, устанавливают ритуальную пищу и другие подношения божеству. Знаком, что к его приему все готово, служат белые флаги с написанными на них названиями святилищ или именами божеств (иногда это могут быть просто куски белой бумаги, привязанные к вершине длинного шеста), ветки сосны или бамбука перед домами, яркое украшение улиц. О начале мацури возвещает барабанный бой, который зачастую не прекращается на всем его протяжении. Во время ками-ороси божества как бы просыпаются и из состояния бездействия переходят в активное состояние. Существует большое разнообразие форм, в которых они «являются», так же как и множество способов их «приглашения». На время мацури божества могут вселиться в священнослужителей, в подготовленных специальными ритуалами очищения (сайкай) мужчин, женщин, нередко детей, которые транслируют их волю. Обычно эти люди облачены в белоснежные или красочные одежды, их головы украшены растениями и цветами, а лица скрыты масками.

Во многих мацури божества к месту праздника доставляют обнаженные молодые люди. В старину они были действительно полностью обнажены, а в настоящее на них надеты лишь набедренные повязки (фундоси). Праздники с их участием называются хадака-мацури. Проводятся они, как правило, в зимнее время и потому ритуалы очищения в холодной воде требуют большого мужества. Во время праздников они занимаются «изгнанием демонов», которые символизируют различные несчастья.

Божества могут принимать также обличив животных (лев, кабан, буйвол), птиц (орел, цапля, журавль), рыб (кит, карп) и мифических существ — драконов, демонов, полулюдей-полуживотных, но могут «вселяться» также в деревья, скалы, бревна. При этом они «любят» старые вечнозеленые деревья (химороги, вспомним сосну на заднике в театре Ноо), одинокие скалы (ивакура) или группы скал (ивасака). Нередко местом пребывания божества служат шесты и флаги. Большей частью во время мацури божества обитают в специальных коробках или в паланкинах (микоси), как это в большинстве случаев наблюдается в настоящее время.

Ками являются где угодно, но, как уже говорилось, при обязательном условии совершения ритуала очищения места. Об их появлении в подготовленном месте возвещают зигзагообразные полоски белой бумаги, вплетенные в симэнава. На этом этапе праздника происходит как бы единение ками и людей, превращение их в единое целое.

Общение с божествами и есть собственно сам праздник во всем его многообразии, кульминация праздничной фазы. Для его обозначения существует понятие «развлечение с божествами» (камиасоби). Глагол асобу в настоящее время означает «развлекаться», «забавляться», но в древности он употреблялся также в значении «умиротворять» или «изгонять злых духов». Исходя из такого толкования, камиасоби можно рассматривать как умиротворение божеств через развлечение их. Если во время ками-ороси происходит нарушение установленного порядка, возвращение к первородному хаосу, влекущее за собой соответствующее поведение, то во время ками-асоби совершается возвращение к исконному, должному порядку (организация космоса), что, разумеется, предусматривает совершенно другой тип поведения. Оно тоже во многом ритуально, но проявляется больше через различные виды искусств. Поэтому обязательной составной частью календарных праздников являются различные театрализованные представления, музыка, танцы, пение, хороводы, которые являются ритуальным средством воссоздания порядка.

В одних праздниках ключевым моментом является ритуальная церемония внутри святилища (например, многочасовое молчание в темноте или молитвословие), в других — уличные шествия или игры. Общение с божеством предусматривает и «совместные трапезы» с ним. Существует поверье, что такая ритуальная трапеза повышает питательность пищи и придает большую силу всем, кто в ней участвует. Неотъемлемой частью такой обрядности является употребление сакэ.

Каждый праздник заканчивается проводами божества — ками-окури, что означает возвращение его в место постоянного обитания, откуда оно было приглашено на время мацури. Это может быть и церемониальный огонь, и ритуальные танцы, и просто уборка святилища. В некоторых случаях, когда божество «не хочет уходить», его «выпроваживают» обнаженными мечами.

Одним из древнейших видов празднования во всех странах, в том числе и в Японии, являются процессии и праздничные шествия (синко или синкосики). Для этого понятия существует также термин гёрэцу. Суть шествия или процессии можно определить как визит божества к своим прихожанам, обход им своих «владений», точнее совместное шествие людей и ками. Этот религиозный ритуал имеет огромное значение для святилища, священнослужителей и прихожан.

Шествия обычно возглавляют священнослужители, знатные прихожане и, как правило, начинаются они от того места, куда прибыло божество. Сама по себе процессия отражает традиционный, ныне нарушенный порядок вещей, а ее проведение выражает намерение людей восстановить его. Это своего рода сигнал божествам. Шествие — универсальная часть большинства мацури. Оно может служить приветствием возвращающемуся божеству, или означать посещение им исторически значимого для него места, или просто быть поводом для посещения прихожан и благословения их. Во время шествий по улицам проносят микоси, которые на плечах несут мужчины в ритуальной одежде — коротких белых штанах и коротких куртках (хаппи), а иногда просто в набедренных повязках, на лбах повязаны куски материи, связанные жгутом, — хатимаки. Во время шествия создается впечатление, что микоси плывут над людским морем. Обычно шествие проходит по определенному, заранее установленному маршруту. В назначенном месте (отабисё) делается остановка, микоси ставят на специальную тележку, и женщины в нарядных кимоно дают подкрепиться «носильщикам» приготовленными для них коробочками с едой (бэнто). Красиво разложенные овощи, рыба, морепродукты, фрукты и, конечно, сакэ, подносят ками. После окончания шествия микоси водворяют в главное святилище, которое и является его владельцем. Иногда они принадлежат различным объединениям и организациям горожан и сельских жителей. В Японии много праздников проводится на воде, и в этом случае роль микоси выполняют лодки (ятай). Во многих шествиях главным «действующими лицами» являются платформы — даси. Помимо шествий достаточно много праздников проводится в виде соревнований, состязаний и даже борьбы (кэнка мацури).

В многочисленных праздничных обычаях и обрядах, ритуалах и церемониях представлены практически все виды творчества: песни, стихи, музыка, молитвы, пляски, пантомима, декламация, предсказания, гадания, заклинания, игры, соревнования, искусство пиротехники (подробнее см. раздел «Отражение синто в искусстве и литературе»). Сюда следует отнести и праздничные декорации, убранство городов, деревень и святилищ, магические действа, традиционные жертвоприношения, подарки, праздничную и обрядовую пищу. Другими словами, форма мацури может быть самой разнообразной, а сами они представляют собой неисчерпаемую копилку практически всех видов искусств и ремесел. Когда сейчас употребляется слово мацури в смысле «традиционные праздники японцев», следует иметь в виду многовековой путь трансформации этого понятия и содержания.

АИНАМЭСАЙ 相嘗祭 — обряд «совместной пробы нового урожая», в ходе которого божествам основных святилищ подносились плоды первого урожая. Проводился ежегодно в первый день зайца 11-ого лунного месяца. Впервые упоминается в «Нихон сёки» и в «Тайхо рицурё» (см. «Рицурё»). В «Энгисики» приводится перечень из 41 святилища (71 божество), которые получали подношения на А. от Палаты небесных и земных божеств (Дзингикан) ткани, утварь и ритуальные принадлежности, рыбу, мясо, рис для приготовления сакэ (см. хампэй).

А.Б.

АМАГОИ МАЦУРИ 雨乞い祭り — моление о ниспослании дождя в период засухи. Проводилось в святилищах многих богов, в частности Инари, обычно в 5-ом и 7-ом лунных месяцах, позже сроки несколько сместились. Этот нерегулярный ритуал мог проводиться и ежегодно. Согласно описанию в «Нихон сёки» в него входило жертвоприношение животных, перенос рынков в другие места и моления на прежних местах, обращение за помощью к духу реки. Некоторые святилища почитались как наиболее благоприятные для молений, и в них обращались со всех концов страны. Для совершения ритуала А. в настоящее время прихожане святилища Бэссо (преф. Нагано) на рассвете 15 июля поднимаются на гору, изготовляют там стяги и проходят с ними по деревне. Каждые четыре года 8 августа из святилища Сирохигэ (преф. Сайтама) выносят на берег озера 36-метрового, изготовленного из соломы и бамбуковых листьев дракона, который лежит на бамбуковой раме. Ритуальные танцы А. тоже являются мольбой о дожде.

Э.М.

АОЙ МАЦУРИ 青い祭り — известный с древности ежегодный праздник, в старину назывался еще праздником Камо, поскольку устраивался двумя важнейшими святилищами Камигамо-дзиндзя и Симогамо-дзиндзя (см. Камо-дзиндзя). В Симогамо-дзиндзя проводился ритуал умилостивования двух титульных божеств столицы Хэйан, проклятие (татари) которых обернулось проливными дождями. В благодарность за избавление от разрушительного наводнения люди преподнесли божествам сердцевидной формы листья мальвы китайской — аой, которым приписывалась чудодейственная сила избавления от наводнений и землетрясений. Со временем мальва исчезла, и теперь преподносят листья других растении такой же формы, например, багряника японского (кацура). В Камигамо-дзиндзя совершался эзотерический обряд встречи божеств, которые обитали в горах Кояма и Микагэяма, расположенных выше по течению реки Камо. Он назывался миарэ, или микагэ, что означало появление или рождение, поскольку появление божества во время праздника означало как бы его новое рождение при встрече с людьми. Позже появился АМ. — блистательный праздник-шествие. В старину в нем принимали участие представители императорского двора и высшей аристократии, а теперь их изображают актеры-любители, одетые в костюмы хэйанской эпохи. В настоящее время с 12 мая в Камигамо-дзиндзя и Симогамо-дзиндзя совершаются подготовительные обряды. Сам праздник проводится 15 мая. Как и прежде, несколько сот участников собираются в императорском дворце Госё. В 10 часов 30 минут начинается торжественное шествие, которое возглавляет облаченный в роскошные одежды, восседающий на породистой лошади императорский посланник. За ним следует повозка (гисся), в которую запряжен огромный черный бык. Повозка представляет собой высокий, почти квадратный деревянный короб, лакированные перекладины которого напоминают листья аой. С пагодной формы крыши льются гирлянды глициний. Передняя и боковые стенки задрапированы циновками золотистого цвета. Короб установлен на платформе, диаметр двух колес которой превышает человеческий рост. Именно на таких повозках разъезжали император и его свита. Шествие движется вдоль реки Камо, останавливаясь сначала в Симогамо-дзиндзя, затем в Камигамо-дзиндзя, где императорскому посланнику, который передает дары, устраивают пышную встречу.

Э.М.

БАЦУ 罰 — наказание, кара — широко используемый не только в синто термин, выражающий общие представления о наказании, в данном случае со стороны ками, в результате совершения недолжных действий. Родовой термин по отношению к татари.

А.Н.

БОКУСЭЦ 卜占 — метод гадания по форме трещин, появляющихся на костях под воздействием нагревания. Согласно распространенной точке зрения, имеет китайское происхождение. Практикуется с целью узнать волю ками, для предсказаний будущего и т. п. Материалом для гадания в древности обычно служила лопатка оленя, позже — черепаший панцирь. На оборотной стороне кости делаются углубления, и при нагревании на огне на наружной поверхности появляются трещины, значение которых затем истолковывает прорицатель. Согласно данным археологии, этот метод использовался в Японии уже в конце эпохи Дзёмон — начале эпохи Яёй. В «Кодзики» и «Нихон сёки» гадание с использованием оленьей лопатки называется футомани. Согласно законодательным кодексам «Рицурё», гадание на панцире черепахи проводилось при дворе прорицателями из клана Урабэ для решения важных вопросов. Сначала прорицатель очищался и воздерживался от скверны (см. иму) в течение определенного времени, затем исполнял обряд поклонения особому божеству гадания, затем приступал к самому гаданию. Эта традиция пришла в упадок после эпохи Камакура; вместо этого приобрели популярность методы предсказания будущего, основанные на «Книге Перемен». В более широком смысле в понятие Б. включают различные способы гадания — по счету шагов, по голосам и полету птиц, по словам случайного прохожего и т. д. Наряду с таким гаданием использовались такусэн и кугатати.

С.К.

БОН (Обон) (お) 盆 — поминовение усопших. Синтоистский культ почитания душ предков соединился с богатой буддийской обрядностью праздника улламбхана (досл. с санскрита — переправа или переход), который по-японски звучал как урабон. Происхождение культа почитания предков в Индии связывают с легендой о том, как верный сын, отслужив богатую заупокойную службу, спас мать, которая была наказана в загробном мире за грехи, совершенные на земле. Буддийский ритуал наложился на местные верования в то, что души умерших возвращаются туда, где они жили, и могут помочь получить хороший урожай, и стал интегральной частью синто-буддийского комплекса. В 657 г. Б. впервые отмечался при дворе, с 733 г. стал ежегодным придворным праздником, затем распространился среди всех слоев населения. Проводился в 13-й — 15-й день 7-ого лунного месяца; с введением григорианского календаря отмечается в разных частях страны с 15 июля по 15 августа. Считалось, что в дни праздника собираются вместе семь поколении предков. В домах перед буддийскими алтарями на циновке раскладывали поминальные таблички — ихай, каждая из которых как бы оживала во время возвращения души. Расставляли угощения, как говорили в старину «сто сортов пищи и пяти сортов плодов», готовили «прощальные» данго для «поддержания сил» душ умерших перед возвращением в загробный мир. Приводили в порядок семейные могилы, украшали их ветками сакаки, раскладывали моти, фрукты, возжигали курительные палочки. В первый и последний день повсюду зажигали огромное количество разнообразных фонарей, чтобы «осветить» душам путь домой и обратно. В старину ритуал зажигания прощальных огней (окуриби) совершался на могилах. В Киото в последний день Б. на склонах пяти гор, окружающих город, зажигали окуриби. Их называют «большие иероглифы» (даймодзи), поскольку костры разложены в форме иероглифов. Каждый из них «написан» большим количеством вязанок дров и соломы. Для иероглифа 大 (большой), длина горизонтальной линии которого 70 м., левой пересекающей 155 м., правой 124 м., требуется 75 костров. В настоящее время эта церемония передается по телевидению. Обряд спуска на воду маленьких квадратных бумажных фонариков, укрепленных на деревянных подставках, похожих на лодочки — торонагаси — совершается повсюду, где есть вода на реках, прудах, в озерах, в море. Внутри каждого фонарика зажжена небольшая свечка, которая освещает напечатанную с одной стороны идеограмму, означающую «молиться за мириады душ в другом мире». Завершался Б. специальными танцами, первоначальным предназначением которых была благодарность Будде душ почивших за благополучный приход домой, а затем просьба к душам обеспечить богатый урожай. На протяжении веков сложился музыкально-танцевальный комплекс танцев бон (бон-одори). Синтоистские святилища никогда не участвовали в проведении Б. С течением времени он затратил свое сугубо религиозное значение, но сохранил многие древние обрядовые элементы. В настоящее время Б. — один из самых любимых праздников японцев, многие из которых, в это время стремятся посетить малую родину (фурусато). С этнографической точки Б. наиболее интересен в отдаленных районах страны.

Э.М.

ГИОН МАЦУРИ 祇園祭 — «праздник Гион», введен по повелению императора Сэйва в 869 г. в благодарность за избавление жителей Киото от эпидемии чумы. Проводится святилищем Ясака дзиндзя, который расположен в районе Гион. В основе ГМ. лежит буддийский ритуал умиротворения неуспокоенных и мстительных духов тех, кто погиб насильственной смертью или в результате несчастного случая, и в отношении которых не были соблюдены соответствующие ритуалы умиротворения (горё-э). Век спустя Гион стал ежегодным и с тех пор с некоторыми перерывами проводится по настоящее время. Несмотря на буддийское влияние после реставрации Мэйдзи ГМ. был признан чисто синтоистским праздником. ГМ. — один из трех крупнейших национальных праздников, который собирает более миллиона зрителей. Проводится с 1 по 29 июля и включает различные ритуалы и церемонии. Основное действие приходится на 16–24 июля, когда устраивается процессия колесниц — даси. Используются два типа — хоко, имитирующие алебарды, и паланкины яма (см. ятай). Диаметр деревянных колес хоко не менее двух метров, высота колесниц прямоугольной формы достигает 7 м., они имеют вид алебарды — 24 м. от основания до кончика шпиля. Сделанные из некрашенного дерева хоко покрывают парчой, шелками, гобеленами. На крыше колесницы в формы пагоды возвышается башня, задрапированная ярко-красной материей так, что напоминает фантастическую шляпу. На первом этаже облаченные в старинные одежды двое мужчин под удары барабана совершают ритуальные действия белыми опахалами с красным кругом в центре, символизирующим Аматэрасу. На втором этаже располагаются музыканты, которые дают сигнал к движению колесницы и создают музыкальный фон. Восседающие на крыше мужчины разбрасывают завернутые в бамбуковые листья пучки соломы (раньше был сладкий рис) — тимаки (талисман, обеспечивающий здоровье). Огромную колесницу за длинные, толстые канаты тянет несколько десятков человек. В процессии участвуют семь хоко и 22 яма, названия и украшения которых символизируют тот или иной сюжет — например, поход императрицы Дзингу (201–269) в Корею или деяния принцу Сётоку (574–621). Паланкины яма — четырехугольные короба весом от 1,2 т. до 1,6 т. ставят на деревянные балки, их несут на плечах 15–20 человек. На плоских крышах расставлены различные украшения зонтики на длинных ручках, тории и небольшие кумирни, изображающие исторических деятелей куклы. Движение даси определяется жеребьевкой 2 июля, но шествие всегда возглавляет Нагината хоко (алебардовая колесница), поскольку алебарды считались оберегами от эпидемии. Главным ритуальным действующим лицом выступает тиго — мальчик, на которого возлагается функция общения с божествами. Ритуал посвящения в тиго совершается 11 июня в Ясака дзиндзя. Раньше тиго были на всех колесницах, теперь только на первой. 16 июля из святилища выносят три микоси и направляются к мосту Сидзё через реку Камо для совершения ритуала очищения. Вечером выносят шесты с массой зажженных на них фонарях и закрепляют на хоко. Рядом стоят поднесенные в дар бочонки сакэ. Процессия движется по заранее намеченному маршруту. Вечером проводится процессия, в которой участвуют микоси, 24 июля начинается церемония их возвращения в святилище, она завершается 29 июля. ГМ. в Киото послужил прототипом для аналогичных праздников в стране, в частности в г. Тобата (преф. Фукуока), где в процессии участвуют четыре больших яма и более сорока маленьких, в г. Китакюсю на колесницах установлены огромные барабаны.

Э.М.

ГОСЭККУ 五節句, 五節供 — пять государственных праздников эпохи Эдо: дзиндзицу, хинамацури, танго-но сэкку, танабата, тёёсэцу. Их основу составляют придворные праздники эпохи Хэйан, появившиеся под китайским влиянием: празднование Нового года в 1-ый день 1-го лунного месяца; поэтический праздник на воде в 3-ий день 3-го лунного месяца; праздник мальчиков в 5-ый день 5-го лунного месяца; праздник моления о мастерстве в 7-ой день 7-го лунного месяца, праздник «двух девяток» (праздник хризантем) в 9-ый день 9-го лунного месяца. Затем эти праздники распространились среди горожан и воинов; даты, названия и само содержание некоторых из них изменились. Например, дзиндзицу стал отмечаться в 7-ой день 1-го лунного месяца, праздник в 3-го дня 3-го лунного месяца стал праздником девочек хинамацури. Государственная система госэкку была отменена в 1873 г., но праздники продолжают существовать.

В.Ф.

ГОХЭЙ 御幣 (хэйсоку 幣束) — ритуальная принадлежность, состоящая из бамбукового или деревянного шеста, к которому крепятся сидэ — особым образом сложенные полоски бумаги. В древности — один из видов подношений тканей, поскольку обычно они подносились божествам, прикрепленными к шестам (см. хэйхаку, тамагуси). Сейчас гохэй может выполнять функции временного синтай, элемента внутреннего убранства святилища, использоваться в обрядах очищения (см. оонуса).

А.Б.

ГЭНСИСАЙ 元始祭 — день сошествия божества Ниниги-но микото на землю. Отмечается в императорском дворце с 1870 г. До 1873 г. проводился в святилище Хассиндэн (см. Ёсида дзиндзя) на территории Дзингикан, затем в Кютю сандэн на территории императорского дворца. В 1873 г. был включен в перечень государственных праздников сюкусайдзицу. В 1948 г. с принятием Закона о государственных праздниках был отменен и сохранился как частный обряд, совершаемый императором.

А.Б.

ДАЙДЗЁСАЙ 大嘗祭 — ритуал, составляющий часть церемонии восхождения на трон нового императора. Сформировался, по-видимому, еще до реформ Тайка (середина VII в.) и восходит к ритуалу праздника вкушения нового урожая ниинамэсай, то есть к периоду объединения земель под эгидой раннего государства. В «Рицурё» только этот ритуал назван «великим». Император Юряку (456–459) проводил этот ритуал под деревом в Хацусэ («Кодзики»), император Ёмэй (585–587) — у речных истоков Иварэ на следующий год после восшествия на трон («Нихон сёки»). Суть ритуала — в совместной трапезе императора с богами с использованием риса нового урожая. По-видимому, угощение сначала подносилось богине Аматэрасу, а то, что «оставалось» после нее, уже принадлежало императору. Затем его вкушали дети и придворные, а также представители провинции и священных земель, где выращивается рис и готовятся иные продукты и предметы для празднества.

Церемония длилась несколько дней, вернее, несколько ночей, т. к. боги спускались для участия в пирах главным образом ночью. Перед этим император должен совершить обряд очищения (мисоги), принести дары. В течение месяца осуществляется частичное воздержание (араими) и три дня — полное (маими), запрещается участие в буддийских праздниках и трапезах (сайдзики), соблюдается тот же список эвфемизмов, что предписан во время очищения жрицам Аматэрасу при святилищах Исэ. Смерть следует называть «исправлением», болезнь — «отдыхом», кровь — «потом», мясо — «травой», могилу — «комом земли», «плакать» означает «просыпать соль», ударить — «гладить» и т. п.

Гаданием определяются две области, называемые юки и суки, откуда новый урожай священного риса, возделанный в этих двух местах, привозится в столицу. Выращенный здесь для ритуальных целей рис и сейчас не жнут, а вырывают руками с корнями. Из первой собранной на поле порции берут рис для императорских приношений, из остального отбирают часть для изготовления «темного и светлого» вина. Около дворца с помощью гадания избирается место, где также возводят различные помещения, хранилища, святилища, роют колодец. Это священное место делится на левую и правую половины, предназначенные соответственно для риса юки и суки. С началом часа собаки в специально построенный павильон входил император, ступая по ткани, которую перед ним раскатывали из большого рулона, а за ним сматывали обратно. Наутро после проведенной там ночи император исполнял молитвословие норито первого дня. О том, что же именно происходит в течение этой ночи, письменные источники как древности, так и современности не дают никаких сведений, можно предполагать только, что сама эта ночь означает ритуальную смерть в прежнем статусе и ритуальное рождение в новом — государя. Ритуал приношений проводился раздельно в половинах юки и суки, но протекал одинаково. Помещения для участников строились по определенному порядку, при этом использовались деревья с неснятой корой — по-видимому, действовало то же табу, что в церемонии оохараэ, запрещающее обдирание шкур или резание кожи по мертвому и по живому — как всякое нарушение целостности оболочки, это связано с правилами высвобождения заключенной в ней души. Вкушение риса сопровождалось ритуальными плясками — яматомаи, тамаи и др., исполнялись также песни различных провинций. В один из дней праздника проводилось так называемое госэти, или сэтиэ, музыкально-хореографическое действо, являющееся частью придворной музыки бугаку, исполняемое пятью танцовщицами. По окончании ритуала все выстроенные для него постройки и в столице, и на местах сжигались.

В период «воюющих провинций» (сэнгоку дзидай, 1482–1558) этот ритуал не проводился, затем был возобновлен в период Эдо. В 1909 г. репертуар церемонии полнил юридическое утверждение, самый последний пример Д. уже в рамках ныне действующей конституции — церемония инаугурации ныне правящего императора Акихито, проведенная примерно по тем же правилам, как в период Эдо.

Л.Е.

ДАНГО 団子 — клецки или колобки из клейких сортов риса. Широко использовались, как и моти, в новогодней обрядности. Подвешенные на сухие ветки напоминающие цветы 12 Д. означали благопожелание дому и домочадцам в течении всех 12 месяцев. Каждый колобок отвечал за благополучие в своем месяце. Д. имитировали цветы, поэтому, очевидно, родилась пословица «лучше данго, чем цветы» (хана ёри данго). В русском варианте ее можно сравнить с пословицей «соловья баснями не кормят».

Э.М.

ДАСИ 山車 — огромные платформы двух типов, участвующие в синтоистских процессиях. Одни Д. в виде коробов, установленных на мощных брусьях (яма), несут на плечах носильщики, другие — в виде колесниц на огромных колесах (хоко) тянут за канаты. Д. украшают резьбой, парчой, цветами, мечами и другими атрибутами. После окончания праздника Д. разбирают и хранят в специальных хранилищах. (См. ятай, Гион).

Э.М.

ДЗЁСИ 上已 (гэнси 元已) — обряд 1-го дня змеи 3-его лунного месяца, заимствован из Китая. Впервые похожий обряд упоминается в «Чжоу ли». В этот день аристократы собирались на берегах реки, совершали обряд очищения, затем устраивали пир. К VI в. стал проводиться в 3-й день 3-его лунного месяца. В Японии обряд очищения в первый день змеи (дзёси-но хараэ) получил распространение в период Хэйан. В его ходе все участники терли об тело фигурки катасиро (или дышали на них), которые затем выбрасывали в реку или море. Считалось, что таким образом человек избавлялся от скверны (см. кэгарэ). Очевидно, с этим обрядом был связан праздник «пира у реки» в первый день змеи, также заимствованный из Китая. Впервые упоминается в «Нихон сёки». К XVII в. этот обряд утратил первоначальный смысл: куклы не выбрасывали в реку, а украшали и наряжали. Впоследствии он был переосмыслен как праздник девочек (см. хина мацури).

А.Б.

ДЗИДАЙ МАЦУРИ 次代祭り — парад веков, проводится в Киото. Один из самых молодых, но представительных праздников, представляет ожившие страницы истории. Возник в 1896 г. после постройки святилища Хэйан дзингу в Киото. В празднике-шествии представлены все исторические эпохи и выдающиеся личности. Причем история разворачивается как бы в обратном порядке от эпохи Мэйдзи (1868–1912) до периода Пара (710–794). Проводится ежегодно 22 октября, начинается торжественной службой (синкосай) в святилище рано утром, затем выносят микоси. Момент прохода через огромные красные ворота тории считается началом процессии, в которой участвует 1700 человек, после войны в ней появились и женщины. При подготовке с исключительной точностью воспроизводятся все детали жизни людей той или иной эпохи.

Э.М.

ДЗИММУ ТЭННО-САЙ 神武天皇祭 — обряд почитания первого квазиисторического императора Японии Дзимму, проводился в день его кончины (3 апреля). Появился в середине XIX в., как государственный праздник упоминается в «Стандарте обрядов четырех времен года», в указах императоров о сюкусайдзицу и в Законе о празднествах 1908 г.). После упорядочивания системы государственных праздников в 1948 г., сохранился как частный обряд, совершаемый императором во дворце. К гробнице Дзимму, находящейся в г. Касихара (преф. Нара), посылают подношения (см. хампэй). Отмечается также в святилищах, где почитается дух Дзимму. (См. сэнтэйсай).

А.Б.

ДЗИНДЗИЦУ 人日 — «день человека», 7-ой день новогодней недели. Один из праздников госэкку. Согласно древним китайским поверьям, каждому дню недели соответствует определенное животное курица, собака, овца, кабан, корова, лошадь, человеку соответствует седьмой день. Еще одно название Д. — «день каши из семи трав» (нанагуса каю), поскольку главной обрядностью было употребление в пищу такой каши. Ее ели 7-го числа 1-го месяца. В древности ее готовили из дикорастущих трав, затем некоторые из них стали заменять корнеплодами. Число «семь» осталось неизменным петрушка (сэри), пастушья сумка (надзуна), мокричник (хакобэ), глухая крапива (хотокэнодза), репа (судзуна), редька (судзусиро), сушеница (гогё). Все они благотворно влияют на здоровье. Обычаи вкушать кашу из семи трав пришел из Китая, он широко распространился в период Хэйан, в период Токугава праздник стал нерабочим днем. Упоминается в «Энгисики», сохраняется по сей день в разных районах.

Э.М.

ДЗИТИНСАЙ 地鎮祭 (токо сидзумэ-но мацури, дзикандзё, сидзумэ, дзибики, дзимацури, тинсай и др.) — обряд умиротворения местного божества. Проводится перед началом различных строительных работ для их благополучного завершения и для дальнейшей безопасности возводимого сооружения. По четырем углам земельного участка ставятся стволы бамбука, между ними натянута священная веревка симэнава. Обряд проводится при участии рабочих и заказчиков. В центре участка устанавливают химороги, перед ними кладут угощение божеству. Сейчас во время проведения обряда часто уже не обозначают имя местного божества. Специфическими ритуалами Д. являются очищение земельного участка; ритуальный покос травы; выкапывание ямки для амулета и его зарывание.

В.Ф.

ДЗЮМПАЙ 巡拝 — паломничество по определенному маршруту, представляет собой практику посещения ряда синтоистских святилищ или буддийских храмов, святых мест, таких как пещеры, водопады и пр. по определенному маршруту, например, 33 и/или 88 святилищ и храмов, а также посещение 1000 святилищ (сандзя маири). Считалось, что увеличение числа посещаемых святилищ и храмов увеличивает благодать божества. Такие паломничества стали очень популярны в последний период эпохи Токугава. Совершались также массовые благодарственные паломничества (окагэ маири), например, в Исэ дзингу. Паломничества проводятся с разной целью могут служить актом очищение для получения благодати от божества или будды, актом искупления и моления, являться религиозной аскезой. В регламентированном обществе периода Токугава паломничество были редкой законной причиной для совершения путешествия. (См. санкэй.)

Э.М.

ДЗЮНРЭЙ 巡礼 — религиозное паломничество. Термин имеет широкое толкование и включает различные виды странствий, в том числе и странников-аскетов. Объектом поклонения паломника является определенное божество, количество посещаемых святых мест может достигать нескольких десятков, и путь к ним достаточно долгий. (См. дзюмпай, санкэй.)

Э.М.

ДОРОНКО МАЦУРИ 泥んこ祭り — обряд избавления полей от злых духов с помощью разбрасывания грязи. Возможно, восходит к древнему обычаю «ублажения» бога полей, когда девушек-участниц обряда обмазывали грязью; затем стали пачкать грязью лишь подол платья. В святилище Убусуна в г. Ёцукайдо (преф. Тиба) 25 февраля проводится церемония очищения затапливаемых рисовых полей. Участвует много прихожан, особенно женщин. Наполнив деревянные ушаты землей и грязью с полей, они приносят их к святилищу и бросают грязь во всех проходящих мужчин, независимо от положения и возраста.

Э.М.

ДЭНГАКУ МАЦУРИ 田樂祭り — праздник сельских плясок, обобщающее понятие для рисоводческих обрядов. Та-ути — представление, имитирующее полевые работы, связанные с выращиванием риса; та асоби — полевые игры, имитирующие все стадии земледельческого труда; та-маи — магические пляски на полях, которые проводятся вокруг барабанов, символизирующих поля; тауэ-синдзи, тауэ мацури, тауэ одори — обряд высадки рисовой рассады; онта мацури — праздник на священном поле; харукава мацури — праздник весеннего рыхления. Все эти названия свидетельствуют о многообразии явлений, появившихся в разное время, но есть разные названия для одних и тех же обрядов. Символическая обрядность представляет собой церемониальные подношения божествам, гадания, действия, напоминающие высадку рисовой рассады, пышные красочные представления и шествия. Наиболее древними обрядами считаются та асоби и та-ути. В одних случаях имитируется весь процесс возделывания риса или какая-то его часть. В других — это подлинные сельскохозяйственные работы, проводимые с магической целью на «священных» участках земли в святилищах или на крестьянских полях. Их цель — получение богатого урожая.

Э.М.

ЁКУРАОКИ よくらおき — специальный деревянный стол для даров с четырьмя ножками. Стол с восемью ножками назывался якураоки. Предназначался для передачи божествам жертвоприношений, использовался в ритуалах очищения.

Э.М.

ИВАУ 斎う — см. ИМУ.

ИМУ 忌む (ицуку 斎く, ивау 斎う) — синонимичные понятия, означающие пост, соблюдение ритуальной чистоты, воздержание от скверны (кэгарэ) и проступков (цуми) и тесно связанные с обрядами очищения (мисоги, хараи). Необходимое условие для служения ками, растил в обрядах синто. Суровость воздержания определяются преимущественно важностью и сложностью ритуала, либо просьбы, с которой соблюдающий воздержание намеревается обратиться к ками. Так, различают частичное воздержание (араими) и полное воздержание (маими), которое требует уединения и сосредоточения на служении ками. В любом случае следует избегать соприкосновения с источниками скверны — смертью, болезнью, кровью, рождением ребенка. Кроме того, обычно запрещено употреблять в пищу мясо и мучные блюда, алкогольные напитки, вступать в сексуальные отношения. Разрешено есть только пищу, приготовленную на особом, «чистом» огне (добытом с помощью трения или кресала). Запрещено употребление некоторых слов (имикотоба) — например, связанных с буддизмом или со смертью. В древности основной акцент делался на соблюдение внешних запретов; со временем все большее значение стало уделяться сохранению душевной чистоты, воздержанию от дурных и непристойных мыслей, гнева и т. д. Обычный срок воздержания в зависимости от важности ритуала длится от 1–3 дней до 81 дня, но в особых случаях может достигать тысячи дней и более. В первую очередь требование ритуальной чистоты относится к духовенству (особенно суровым и длительным воздержание было у жриц сайгу). Однако от мирян также требуется соблюдение некоторого минимума запретов перед поклонением домашнему алтарю (камидана), посещением святилища и т. д. Например, во время траура по близкому человеку запрещается посещать святилища и открывать камидана. В современном языке понятие ивау означает «праздновать по случаю какого-либо счастливого события».

С.К.

ИТАКО イタコ — слепые женщины-медиумы в районе Тохоку, их основное занятие — общение с умершими (кутиёсэ), моление ками, гадание. Девочки, чтобы стать медиумами, должны пройти обучение под руководством опытной наставницы, которое завершается инициацией — камицукэ. Обычно они практикуют на дому. Центр их деятельности находится на горе Осорэдзан (преф. Аомори). Здесь, согласно народным верованиям, обитают души умерших. В Тохоку имеются также зрячие прорицательницы; в отличие от И., они не практикуют кутиёсэ, а занимаются только молитвами и гаданием. Деятельность И. представляет особый интерес как реликт древнего японского шаманизма и медиумизма, утраченного на уровне институциализованной религии. На керамике эпохи Яёй можно увидеть изображение человека, облаченного в одеяние из перьев и раскинувшего руки, словно крылья. Предполагают, что это изображение шамана. В «Кодзики», «Нихон сёки» и «Нихон рёики» медиумы называются каннаки или камунаги. Типичными фигурами типа И. являются божества Амэ-но удзумэ, Ямато тотохи момосо-бимэ, правительница Дзингу и царица Химико. (См. также мико, такусэн, санива).

С.К.

ИЦУКУ 斎く — см. ИМУ.

КАДЗАРИ 飾り — убранство, украшение. В древности это понятие соотносилось с предметами синтоистской обрядности и практически полностью относилось к сакральной сфере. Оно охватывало почти все предметы, которые использовались во время мацури и назывались кадзаримоно. Это были разного рода подношения божествам во время богослужения (сайси кадзари), предметы культа и внутреннего украшения святилищ, а также подношения в виде ритуальных представлений и танцев. Позже это понятие распространилось и на предметы повседневной жизни. Сейчас так называют преимущественно разного рода новогодние украшения, которые непременно включают симэнава или моти, символы пожелания долголетия, процветания и японский флаг. Главное предназначение этих К. — отвести несчастья и привлечь удачу. (См. также кадомацу, симэнава).

Э.М.

КАДОМАЦУ 門松 — «сосна у входа», атрибут ритуала, символизирующее готовность дома принять божество. Обычно К. устанавливают на срок с 28 декабря до 7 января. В старину устанавливали одно деревце, затем появились сложные композиции, обязательно включающие вечнозеленую сосну (олицетворяет силу, твердость, стойкость, долголетие, здоровье, счастливую жизнь) и бамбук, символизирующий стойкость, противостояние невзгодам жизни, процветание. Сосна и бамбук перевязываются симэнава. Позже добавлялись, по желанию, папоротник, означающий чистоту и плодородие, водоросли — счастье, мандарины дай-дай — благополучие и долголетие для всей семьи, веточка цветущей сливы, олицетворяющая красоту и стойкость.

Э.М.

КАКАСИ МАЦУРИ 案山子祭り — праздник пугал — послеуборочный обряд благодарения бога полей за богатый урожай. Обычно установленные на священном поле святилища пугала, которые тоже почитаются как божество поля, переносят внутрь здания или устраивают шествие с ними, затем убирают до следующего года.

Э.М.

КАМАКУРА МАЦУРИ 鎌倉祭り — праздник сооружения хижин из снега и льда для детей в г. Ёкотэ (преф. Акита), проводится 15–17 февраля. История его восходит к новогоднему обычаю строить снежные пещеры в местечке Хороха, в которых люди проводили ночь накануне «несчастливого» дня. Происхождение названия КМ. неизвестно. Этимологию слова «камакура» иногда связывают со словом «пещера» на языке айну. Раньше это были четырехугольные сооружения, затем появились шарообразные, похожие на эскимосские иглу. В одной стене делается круглой формы вход, закрытый занавеской, а внутри напротив вырубается алтарь, на который кладут подношения божеству воды, ставят маленькие фигурки собак — обереги от злых духов. Пол устлан татами, в центре стоит жаровня. Дети играют, поют, угощаются и ходят в гости в соседние хижины.

Э.М.

КАМИДАНА 神棚 — род божницы, устанавливаемый в частных домах. Представляет собой алтарь, обращенный к югу или востоку. На К. устанавливаются деревянные таблички с именами предков и почитаемых божеств. К. используется в домашних ритуалах для совершения приношений. Широкое распространение относится к периоду Эдо.

А.М.

КАММИСОСАЙ 神衣祭, 神御衣祭 — обряд подношения «божественных одежд» Аматэрасу, совершавшийся в 14-й день 4-го и 7-го лунного месяца, проводился в святилище «грубой души» (ара-митама) Аматэрасу (Арамацури-но мия) в Исэ дзингу. Порядок проведения обряда описан в Своде обрядов императорского святилища 804 г. и в «Энгисики». В последний день месяца, предшествующего месяцу проведения этого обряда, в павильоне Ригуин проводился обряд очищения (хараэ). С первого дня 4-го (9-го) лунного месяца ткачи из родов Хатори и Оми приступали к изготовлению «мягких» шелковых тканей и «грубых» конопляных тканей. Сам обряд поднесения одежд проводился сначала в павильоне Тохо-дэн Внутреннего святилища Исэ дзингу. В обряде участвовали настоятель святилища мия-но цукаса, священнослужители нэги, служители утибито и восемь ткачих. Они стояли позади подношений и держали ветви сакаки. Мия-но цукаса произносил молитву норито, затем все два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши (касивадэ), вставали на колени, отступали назад, два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши и удалялись. Затем похожий обряд проводился в святилище «грубой души» Аматэрасу. Вместе с одеждами подносились различные ткацкие принадлежности. В XII в. традиция исполнения этого обряда прервалась и частично была восстановлена в конце XVII в. В начале XX в. вернулись к нормам, зафиксированным в «Энгисики». В настоящее время «мягкие» и «грубые» ткани изготавливаются в святилищах Канхатори хатадоно дзиндзя и Канъоми хатадоно дзиндзя в г. Мацусака (преф. Миэ) с 1 по 13 мая (октября), сам обряд проводится в Исэ дзингу 14 мая (октября).

А.Б.

КАНДАСАЙ 神田際 — одно из крупнейших празднеств периода Эдо. Проводилось раз в два года 12–16 или 13–18 мая в святилище Канда дзиндзя, в котором поклоняются божеству тиндзю-но ками, которое также как и ясикигами, почитается как охранитель данной местности. Тиндзю-но ками «обитают» в больших и значимых сооружениях, включая и буддийские храмы, и становятся по сути удзигами. В Канда дзиндзя божество оберегает большой центральный район Токио (Канда, Нихонбаси, Отэмати, Маруноути). Праздник имеет четырехсотлетнюю историю. В период Эдо назывался тэнкасай, что означает «праздник Поднебесной». Это был праздник для горожан. Он чередовался с санно мацури, который проводился в Хиэ дзиндзя для сёгуна. В настоящее время праздник значительно изменился, хотя и сохранил прежнее название. В современном празднике тэнкасай сохранены культурные традиции прошлых времен, а также появились новые обряды. 12 мая 2005 г. состоялась церемония «переселения» душ божеств святилища в микоси и хорэн (микоси с птицей феникс наверху), которую проводили священнослужители. 13 мая представители местных синтоистских общин «переселяли» в микоси души удзигами из святилищ, расположенных на территории 108 токийских кварталов. 14 мая проходила основная процессия с участием 300 микоси и даси, многие из которых являются подлинными произведениями искусства. Участие высоких колесниц ныне запрещено, поскольку есть опасность повредить линии электропередач. В частности, итиномия хорэн, на которой восседает бог Дайкоку (см. Ситифукудзин) или канко даси, которая всегда идет впереди. Участники пышной и красочной процессии проходят тридцатикилометровый маршрут.

Э.М.

КАНДЗЁ 勧請 — моление, прошение. Ритуал предполагающий так называемое «разделение духа» — бунрэй ками, и почитание его части в святилище, возводимом с этой целью на новом месте. Изначально буддийский термин, которым обозначалась мольба к будде оставаться в этом мире и проповедовать учение. Считалось, что ками может и отказаться «перейти» в новое святилище.

А.Н.

КАННАМЭСАЙ 神嘗祭 — см. ДАЙДЗЁСАЙ.

КАННУСИ 神主 — «хозяин божества». Ранее — главный священнослужитель в дзиндзя; выполнял роль посредника между людьми и ками: прислуживал ками от имени людей или же передавал людям пожелания, волю ками, выступая в роли оракула. К. упоминается в «Кодзики» и «Нихон сёки». Сейчас К. (также синсёку) — общее название синтоистских священнослужителей; отвечают за проведение синтоистских ритуалов, мацури и поддержку синтоистского святилища. В крупных святилищах могут быть десятки К.; несколько мелких святилищ может обслуживать один К. Многие К. сочетают службу в дзиндзя с работой в государственных и частных учреждениях. Безбрачие не практикуется. К. можно стать, закончив соответствующие отделения синтоистских университетов Когаккан дайгаку и Кокугакуин дайгаку; пройдя двухлетний курс обучения в специальных учебных учреждениях; пройдя двухлетний заочный курс обучения и сдав экзамены (последнее в основном для срочного получения квалификации К. в семье потомственных священнослужителей). Существует 5 ступеней (рангов) К. После второй мировой войны К. может стать и женщина.

В.Ф.

КАСИВАДЭ 柏手 (хакусю 拍手, хирадэ 開手) — хлопок в ладоши, жест выражения почтения божеству, одно из ритуальных действий, совершаемое в ходе различных обрядов. Впервые хлопок в ладоши как жест, выражающий почтение к знатным людям, упоминается в китайской хронике «Вэй чжи» при описании обычаев японцев. В «Нихон сёки» упоминается о том, что сановники хлопками в ладоши выражали почтение императрице Дзито (690–697). Различаются «непродолжительные хлопки» (танхакусю — 1–3 хлопка) и «продолжительные хлопки» (тёхакусю — 4 хлопка), а также хлопки различной громкости. В настоящее время при посещении святилищ обычно совершают следующую последовательность действий, которая называется «два поклона, два хлопка, один поклон» (нихай — нихакусю — итихай). 1. Поклон, при котором наклоняются вперед под углом 90°. Повторяется два раза. 2. Два хлопка ладонями на уровне груди. 3. Ладони складываются в молитвенном жесте на уровне груди, происходит обращение к божеству. 4. Руки опускаются. Заключительный поклон.

А.В.

КАТАСИРО 形代 (хитогата 人形) — фигурки, изготовленные из золота, серебра, железа, дерева или соломы, на которые, как считалось, переходила скверна (кэгарэ) в ходе обряда очищения хараэ, после чего эти фигурки выбрасывались в реку. Такие фигурки, использовавшиеся в обряде дзёси, стали прообразом кукол обряда хина мацури.

А.Б.

КИГЭНСЭЦУ 紀元節 — день восшествия на престол первого императора Японии Дзимму (трад. 711–585 до н. э., на престоле 660–585 до н. э.). День основания империи — один из четырех праздников сидайсэцу. После введения григорианского календаря (1873 г.) было решено, что день, указанный в «Нихон сёки», соответствует 11 февраля. В 1873 г. был введен как государственный праздник сюкусайдзицу. В этот день во дворце проводился обряд кигэнсэцу мацури, после чего император принимал поздравления от чиновников и иностранных послов. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания. С 1914 г. этот обряд стал проводиться во всех святилищах. В 1948 г был отменен, но в 1966 г. вновь восстановлен как День основания государства.

А.Б.

КИКУ-НО СЭККУ 菊の節句 — см. ТЁЁСЭЦУ.

КИСИН 帰神 — возвращение к ками — традиционная практика, цель которой состоит в приведении человека в состояние одержимости (камигакари). Издавна использовалась для получения прорицаний (такусэн). В классическом варианте в ритуале участвуют двое или трое людей медиум, которым овладевает ками, музыкант, который своей игрой привлекает божество и вводит медиума в транс, и толкователь. Так, в «Кодзики» рассказывается о сеансе прорицания, во время которого императрица Дзингу исполняла роль медиума, император Тюай (192–200) вводил ее в транс игрой на кото, а Такэсиути-но сукунэ сидел на дворе, посыпанном песком, и испрашивал волеизъявления ками. Согласно «Нихон сёки», после смерти государыни Дзингу приказала произвести аналогичный сеанс, приказав Такэсиути-но сукунэ играть на кото, а Накатоми-но Икацуоми — слушать слова ками, стоя на «священном дворе». Более опасным считается вариант, при котором человек сам вступает в контакт с божествами, без помощи толкователя. Техники К. восходят к доисторическим временам. Они играют значительную роль в народных верованиях в частности, целители используют их, чтобы узнать о причине болезни и способах лечения. Особое развитие получили в косинто и новых религиозных движениях синтоистского происхождения (например, в Оомото). Обычно К. практикуют в сочетании с тамафури и тамасидзумэ.

С.К.

КОДАЙ САЙСИ 古代祭祀 — «древние ритуалы», см. вступительную статью к этому разделу.

КОРЭЙСАЙ 恒例祭 — регулярные обряды, которые проводятся в установленное время раз или два раза в год. Первый перечень таких мацури содержится в законодательном своде «Тайхо рицурё» (701 г.) и включает 13 обрядов, 6 из которых должны были проводиться два раза в год. (см. также риндзисай).

А.Б.

КОРЭЙСАЙ 皇霊祭 — обряд почитания душ усопших императоров. В 60-е гг. XIX в. происходит восстановление древней системы почитания гробниц императоров. Проводятся ремонтные работы на гробнице первого императора Дзимму, сооружается гробница императора Комэй (1847–1866). Во дворце было построено святилище Митамая, где почитались души всех усопших императоров. После, восстановления Дзингикан в 1869 г. души императоров стали почитаться в святилище Синдэн на его территории. С 1871 г. почитание душ императоров было перенесено в святилище Корэйдэн, расположенное на территории дворца. В 1878 г. в список государственных праздников сюкусайдзицу были включены праздники почитания душ императоров в дни весеннего и осеннего солнцестояния (сюмбун корэйсай и сюбун корэйсай). В 1948 г. К. были отменены как государственные праздники, но сохранены как частный обряд, совершаемый императором.

А.Б.

КОСИН 降神 — «сошествие» божества, элемент различных обрядов, проводящихся вне святилища. Возможно, до возникновения представлений о постоянных синтай божеств и до начала почитания божеств в святилищах, считалось, что они могут вселяться в различные предметы, например, в деревья или камни (химороги, ивасака, ивакура). В настоящее время «сошествие» и «удаление» божества чаще всего встречается в таких обрядах, как дзитинсай. Обычно К. проводится следующим образом: на столик устанавливается химороги, священнослужитель читает норито и издает возглас кэйхицу, приглашая божество спуститься на химороги. После завершения обряда к божеству обращаются с просьбой удалиться.

А.Б.

КОСИЦУ САЙСИ 皇室祭祀 — система обрядов, связанная с императорским домом и введенная в 1908 г. Согласно этой системе, к «большим празднествам» относились гэнсисай, кигэнсэцу, весеннее и осеннее почитание душ усопших императоров корэйсай, весеннее и осеннее вознесение благодарности божествам синдэнсай, каннамэсай, ниинамэсай, сэнтэйсай, почитание предыдущих трех поколении императоров и императриц по системе сикинэн (см. сэнтэйсай). В список «малых празднеств» среди прочих были включены тэнтёсэцу и ежегодное почитание усопших императоров и императриц. Система была упразднена в 1948 г.

А.Б.

КУКАТАТИ 盟神探湯 — клятва перед богами с помощью опускания рук в кипяток. Древний способ установления истины, описанный во многих памятниках. Подозреваемому во лжи предлагалось поклясться ками в своей правоте, а затем опустить руку в кипяток. Предполагалось, что лжец получит ожоги, а говорящий истину останется невредим.

А.Н.

КУМАДЭ 熊手 — бамбуковые грабли, «медвежья лапа», по форме напоминают букву Т, с еще одной добавленной поперечной планкой меньшего размера, от которой веером расходятся тонкие пластинки с загнутыми концами. Размеры колеблются от полутора метров до 10 см., часто богато украшены различными символами благополучия и долголетия золотыми монетами, фигурками семи богов удачи, цветами.

Э.М.

КУТИЁСЭ 口寄せ — «уступить уста» — практика, распространенная в народных верованиях и состоящая в том, что медиум (итако) вызывает душу умершего или пропавшего без вести человека и «предоставляет» ей свое тело для общения с другими людьми. Подразделяется на общение с душой живого, но неизвестно где находящегося человека, и общение с душой умершего. Во втором случае выделяется период, когда со дня смерти не прошло 49 дней, и период, когда прошло более ста дней. Во время первого периода, который, как правило, начинается сразу же после похорон или на 49-й день в доме покойного, практика проводится перед буддийским алтарем. Во время второго периода она обычно проводится в годовщину смерти в доме итако, или в буддийском храме. К. обычно начинается с чтения сутр и норито, вызывания ками и будд; затем итако призывает душу умершего, и он начинает говорить ее устами, затем проводятся обряды прощания с умершим и проводы ками и будд. К. принято отличать от случаев, когда устами медиума возвещает свою волю ками (см. такусэн).

С.К.

КЭГАРЭ 穢れ — загрязнение, скверна. Состояние, возникающее в результате контакта с вещами, предметами и явлениями, считающимися в синто источниками загрязнения и которых следует избегать (иму) — прежде всего так или иначе связанными со смертью, болезнью, кровью, реже — недолжными поступками. В определенной степени совпадает с понятием цуми, обозначая преимущественно наглядные, физические его аспекты. От кэгарэ избавляются через обряд очищения мисоги.

А.Н.

КЭЙХИЦУ 警 — возглас «оо» или «оси», предупреждающий участников обряда о появлении божества. Повторяется один или три раза. В древности К. использовался также для предупреждения о выезде императора или знатных особ.

А.Б.

КЭНКА МАЦУРИ 喧卩華祭り — «праздник-соревнование». КМ. нередко связаны с рисоводческой обрядностью, их результат как бы предопределяет хорошим или скудным окажется урожаи, какие будут цены. В г. Омагари (преф. Акита) вечером 15 февраля участники праздника проносят по улицам тяжелый канат. Две команды, условно называемые верхней и нижней, начинают церемонию перетягивания каната — цунахики. Победа первой команды означает высокие цены на урожай и наоборот. Цунахики встречается во многих земледельческих мацури. Церемония-предсказание проводится 20 июня в святилище Курама в Киото. Здесь соревнуются две команды в резке бамбука — такэкириэ. Служители святилища делятся на две команды, западную и восточную. У каждой по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой — без корней и символизируют мужское. По знаку распорядителя четыре человека от каждой команды во главе с годзу — чудовищем в виде человека с бычьей головой — с громкими возгласами бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и спешат внести их в святилище. Победителей ждет богатый урожай.

Э.М.

МАГАГОТО まがごと — искривленность, криводушие, лживость. Противопоставляется главной ценности в синто — макото.

А.Н.

МАКОТО まこと — «прямота, прямодушие, искренность, истинность». Главная ценность в синто, противопоставляемая магакото. Это понятие равно применимо как к людям, так и к божествам, причем в отношении первых выступает в качестве единственного предъявляемого требования этического плана. В синто отсутствует понятие об абсолютном добре и зле, которое заменяется представлением о должном («прямом») и недолжном («искривленном»). Предполагается, что любая «искривленная» ситуация может быть «выпрямлена», и наоборот — любая «прямота» может подвергнуться «искривлениям». Конкретное толкование этого широкого понятия разнится в зависимости от интерпретатора.

А.Н.

МАЦУРИ 祭り — см. вступительную статью к этому разделу.

МИКИ 神酒 — см. САКЭ, СИНСЭН.

МИКО 巫女 — жрицы и прорицательницы, принадлежали к шаманскому комплексу синто. Существование М. фиксируется в древних памятниках письменности («Кодзики», «Нихон сёки», «Сёку нихонги», «Рицурё» и др.). М. существовали как при святилищах, были и бродячие М.М. выполняли роль медиумов, которые, впадая в транс, передавали волю божества. Зачастую происхождение М. возводят к богине Амэ-но удзумэ. В современных «новых религиях» можно обнаружить женские фигуры, которые играют сходную роль. В институализированном храмовом синто М. — одна из храмовых должностей, помощница синтоистского священника (каннуси).

А.М.

МИКОСИ 神輿 — священный паланкин, в который во время праздничных церемоний переселяется дух божества святилища, которому он принадлежит. Обычно это покрытый черным лаком деревянный короб с крышей, установленный на двух брусьях. Иногда для устойчивости по бокам добавляются еще два бруса или каната. На крыше некоторых М. восседает птица феникс (символ императора). В этом случае они называются хорэн. Паланкин богато украшен позолотой, цветными шнурами, колокольчиками. Размер и убранство зависят от значимости святилища. Во время церемоний их несут на плечах одетые в ритуальные одежды мужчины.

Э.М.

МИСОГИ 禊 — обряд омовения, целью которого является очищение от скверны (кэгарэ). Считается, что впервые этот обряд описан в «Кодзики» и «Нихон сёки» в сюжете об омовении Идзанаги после пребывания в стране мертвых Ёми-но куни. В настоящее время перед участием в том или ином обряде полагается совершить обряд тэмидзу — омовение рук и рта с использованием воды из колодца тэмидзуя, который обычно располагается у входа на территорию святилища. Омовение в море, реке или водопаде является центральным элементом некоторых местных мацури. См. также хараэ.

А.Б.

МИТАМА 御霊, 御魂 — см. ТАМА.

МИЯ МАИРИ 宮参り — первый после рождения ребенка ритуал «посещения» им святилища, посвященного божеству удзигами. Обычно для мальчиков проводился на 32-й, для девочек — на 33-й день после рождения, в отдельных районах — на седьмой или даже на сотый день. До этого дня никто не должен был видеть младенцев, а мать не могла появляться на людях в течение 75 дней после родов. Поэтому празднично одетых детей приносили в святилище родственники, «представляли» удзигами, нарочно заставляли заплакать, ибо плач считался обращением к божеству, делали подношения, просили защиты в дальнейшей жизни. После этого ребенок становился полноценным прихожанином.

Э.М.

МОГАРИ 殯 — ритуалы, предшествующие погребению усопшего. В древности считалось, что остановка дыхания еще не свидетельствует о смерти, умершему человеку подносилась еда и питье, его «развлекали» песнями и танцами в надежде, что он еще вернется к жизни. В «Нихон сёки» содержится запись о том, что период могари государя Тэмму (ск. в 686 г.) длился более двух лет. Со средних веков на смену М. пришел ритуал чтения буддийских сутр перед усопшим (о-цуя).

A.Н.

МОТИ 餅 — круглые лепешки различных размеров из клейких сортов риса, любимое лакомство японцев. Рис распаривают в горячей воде, быстро перекладывают в большие деревянные ступы, толкут до превращения в вязкую тестообразную массу. Иногда М. подкрашивают в разные цвета и придают форму цветов, фруктов, рыб, коконов. Нанизанные на сухие ветки М. служили новогодним украшением дома и назывались «цветы из моти» (мотибана). Круглые и гладкие кагами-моти (зеркальные моти), напоминающие старинные бронзовые зеркала, сделанные из них различные композиции, чаще всего пирамиды, перевязанные симэнава, преподносили божествам. В старину кагами-моти клали на мешки с семенным рисом, чтобы обеспечить хороший урожай. М. всегда были наполнены для японца глубоким смыслом — это пожелание богатства, процветания, доброго урожая в наступающем году.

Э.М.

МУНЭАГЭ 棟上 (дзётосай, татэмаэ) — одна из церемонии, связанных со строительством нового здания. Проводится в благодарность местным божествам убусуна-но ками (см. удзигами), ками дома и ками строительства за успешный ход работ, а также для их благополучного завершения. Единые правила проведения отсутствуют, существуют значительные местные вариации. При строительстве традиционного дома М. проводят после возведения опор, укладки балок и других основных конструкций, когда поднимают конек крыши. При строительстве зданий по новым технологиям время проведения мунэагэ определяется на месте. Подставка для ритуальных принадлежностей устанавливается на крыше или на земле, там же проводится и сама церемония.

B.Ф.

МЭЙДЗИСЭЦУ 明治節 — день рождения императора Мэйдзи (1852–1912, на престоле 1867–1912). Один из четырех праздников сидайсэцу, введен как государственный праздник сюкусайдзицу в 1927 г. Отмечался 3 ноября. В этот день во дворце проходил обряд Мэйдзисэцу мацури, после чего проводился торжественный прием. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания в память об императоре Мэйдзи. В 1948 г. 3 ноября отмечается как День культуры (Бунка-но хи).

А.Б.

НАОРАИ 直会 — совместная трапеза участников обряда, в ходе которой они выпивают сакэ и съедают продукты, ранее поднесенные божествам (см. синсэн, мики), заключительная часть мацури. Впервые такая трапеза упоминается в указе о праздновании Оониэ-но мацури (см. Дайдзёсай) от 765 г. Этот ритуал проводился в особых павильонах святилищ — наораи-дэн или наораи-ин. Согласно установлениям Дзиндзя хонтё, является осязательной частью мацури и проводится во всех святилищах.

А.Б.

НИИНАМЭСАЙ 新嘗祭 — см. ДАЙДЗЁСАЙ.

НОРИТО 祝詞 — молитвы, обращенные к богам неба в ритуалах при святилищах, восходящие к японской древности и в то же время отражающие влияние китайских книг ритуалов — «Чжоу ли» и «Ли цзи». Самая полная из сохранившихся записей древних Н. (27 текстов) содержится в 8-м свитке «Энгисики», отдельные тексты помещены в 16-м свитке («защитная магия» по китайскому образцу) и в некоторых других источниках. Первое упоминание о них встречается в «Кодзики» в рамках мифа о затворении богини Аматэрасу в Небесной Пещере. В ряду иных магических средств по извлечению богини солнца из пещеры и возвращению света на Землю его произносит божество Амэ-но коянэ-но микото. Один из древних вариантов Н. приведен в «Нихон сёки», здесь он имеет вид «благопожелания» новому жилищу. Помимо «благопожеланий» (ниимурохоки, ёгото и т. п.) существовал жанр «изгнания скверны» (хараэ) и другие разновидности. Структура норито — обращение жреца к присутствующим, обращение к божеству-объекту ритуала, краткое изложение мифа, связанного с данным божеством (в более поздних текстах может отсутствовать), поднесение даров и еды, изложение просьбы. Н. исполняются и складываются по этим образцам по настоящее время.

Л.Е.

НЭНГАДЗЁ 年賀状 — новогодние открытки, на которых, как правило, запечатлены святилища, храмы, замки, зимние пейзажи. На большинстве открыток текст отпечатан типографским способом, но многие японцы пишут кистью личные поздравления в знак уважения к адресату. Сохраняется давняя традиция изготовления новогодних открыток в технике гравюры малых форм — суримоно. Их печатают обычно на плотной бумаге или на изготовленной ручным способом японской бумаге (васи), сверху присыпают перламутром, золотым и серебряным порошком. Суримоно посылают в специальных конвертах.

Э.М.

НЭНДЗЮ ГЁДЗИ 年中行事 — см. вступительную статью к этому разделу.

ОМАМОРИ 御守り — амулеты, изготавливаемые в святилищах, предназначены для установки в жилище, либо для ношения на теле. Обычно это деревянные дощечки, полоски бумаги или металлические пластины с определенной надписью или гравировкой. Считается, что такие амулеты защищают от болезней, пожаров и прочих бедствий, обеспечивают удачу в делах.

А.Б.

ОМИКУДЗИ 御籤 — вид гадания, практикуемого в святилищах. Обычно прихожанам предлагается за определенную плату вытащить из коробки, в которой лежит множество пронумерованных дощечек (кудзи) одну, а затем вынуть из ящичка с соответствующим номером листок, на котором указывается, в чем гадающего ждет удача, а в чем — неудача. Перед проведением некоторых мацури похожий метод используют для распределения ролей между участниками обряда над полосками бумаги с именами участников проводят гохэй и выбирают полоску, которая прилипла к нему. Считается, что таким образом божество сообщает свою волю людям.

А.Б.

ООНУСА — ткани и бумага, которые подносятся божествам (хэйхаку), часто — искупительные дары, подносящиеся в обряде оохараэ. О таком подношении после смерти государя Тюай (192–200) упоминается в «Кодзики». Так же называется ритуальная принадлежность, представляющая собой шести- или восьмигранный деревянный шест, к которому крепятся полоски сидэ. В ходе обряда очищения священнослужитель проводит таким шестом слева направо и обратно над склоненными головами участников обряда. В таком случае О. может называться хараэгуси.

А.Б.

ООТОНО-ХОГАЙ 大殿祭 — «благопожелание великому дворцу», моление о защите императорского дворца от бедствий, совершавшееся до и после обрядов дайдзёсай, ниинамэсай, после переезда императора в новую резиденцию, а также после назначения дочерей императора жрицами святилищ Исэ дзингу и Камо дзиндзя. Описание обряда содержится в «Энгисики». Он проводится в различных помещениях дворца в Великом зале, бане, отхожем месте, у дворцового алтаря, в тронном зале, на кухне. Священнослужитель из рода Имибэ развешивает в четырех углах помещений ожерелья из яшмы, служители камбэ и каннаги разбрасывают рис, куски бумаги и разбрызгивают сакэ, затем Имибэ читает соответствующее норито, в котором, в частности, содержатся следующие слова: «Пусть не будет беды от птиц, в небе летающих, кровь роняющих, пусть меж опорами, врытыми, укрепленными, и балками, стропилами, дверьми, окнами стыки не движутся, не скрипят. Пусть узлы, завязанные не слабнут, пусть тростник, на крышу настланный, не лохматится, дух полов не шумит». Просьба о защите дворца адресовалась божествам Яфунэку-кути-но микото, Тоёукэ-химэ и Оомия-но мэ-но микото. Вместе с этим ритуалом проводился обряд микадо-хогай («благопожелание дворцовым вратам»), в ходе которого рис разбрасывался перед воротами дворца.

А.Б.

ООХАРАЭ 大祓 — см. ЦУГОМОРИ-НО ХАРАЭ.

ОСИКИ 折敷 — поднос прямоугольной формы со срезанными углами, использующийся для подношения синсэн или хэйхаку. Обычно изготавливается из японского кипариса хиноки. Бывает натурального цвета или покрытым черным, а также цвета киновари, лаком, богато орнаментирован.

А.Б.

ОТАБИСЁ 御旅所 — священное место, к которому во время празднества направляется божество, находящееся в микоси. О. — это не просто место, где пребывает божество во время мацури, а центр, где совершаются различные церемонии, посвященные ками. Иногда, с соблюдением всех необходимых ритуалов, там возводится временное святилище.

Э.М.

ОФУДА 御札 — см. ОМАМОРИ.

РИНДЗИСАЙ 臨時祭 — особые обряды, которые проводятся не раз или два в год (корэйсай), а с меньшей периодичностью (сикинэн сэнгу) или в случае необходимости (сокуи, дайдзёсай, обряды испрашивания дождя амагои мацури и др.). Перечень этих обрядов содержится в 3-м свитке «Энгисики».

А.Б.

РЭЙСАЙ 例祭 — праздник основания святилища или мацури, связанный с божеством, почитаемым в святилище. Отмечается ежегодно в определенный день. В древности именовался «великим праздником» или по названию святилища. После восстановления системы хобэй в конце XIX в. даты таких праздников для каждого святилища были зафиксированы, и они стали одним из мацури в святилищах, для которых двор посылал дары.

С.Б.

САГИТЁ 左義長, 三毯杖 — праздники огня, проводятся повсеместно и называются в зависимости от района тондояки, дондояки, сай-но ками; разнится и обрядность, хотя смысл обряда един — проводы божества года с помощью огня. Собираются все новогодние соломенные украшения, складываются в определенном месте и поджигаются. Раньше проводились в ночь полнолуния 15 числа первого месяца, в настоящее время — в конце февраля — начале марта. В сай-но ками в преф. Ниигата активно участвуют дети. На месте проводов божества из сосновых веток и рисовой соломы сооружают шалаш, верхушку перевязывают симэнава и вставляют веер с изображением солнца, вокруг складывают новогодние украшения и поджигают. Так провожают божество года тосигами.

Э.М.

САЙГИ 祭儀 — см. вступительную статью к этому разделу.

САЙГУ 斎宮 (сайо 斎王) — верховная жрица святилища Исэ дзингу. Как правило, незамужняя принцесса крови. Первые легендарные сведения о С. относятся к правлению Судзин (97 г. до н. э. — 30 г. н. э.), однако на самом деле институт С. был учрежден в конце VII в. Правила назначения С. описаны в «Энгисики». Назначение обычно проводилось при смене императора путем гадания. После избрания, в 9-й луне, С. покидала столицу и отправлялась в Исэ в сопровождении многочисленной свиты, состоявшей из нескольких сотен человек. На поведение С. налагалось множество табуаций. Практика назначения С. была прекращена в XIV в. в связи с политической нестабильностью. Неподалеку от Киото имеется музей, посвященный истории С. (Сайгу рэкиси хакубуцукан).

Е.Д.

САЙГУСА-НО МАЦУРИ 三枝祭 — обряд горной лилии, проводился в 4-м лунном месяце в филиале святилища Оомива дзиндзя — Исакава дзиндзя (уезд Соноками пров. Ямато, совр. г. Нара). Упоминается в «Тайхо рицурё» (см. «Рицурё») и в «Энгисики». Для проведения этого обряда трем божествам, почитавшимся в Исакава-дзиндзя, отправлялись подношения от двора (см. хампэй), в том числе — рис для изготовления сакэ. Горная лилия служила украшением для бочонков с сакэ, которое подносилось божествам. В настоящее время проводится в мае. Одним из элементов обряда является танец, который исполняют жрицы мико с цветами лилии (см. торимоно).

А.Б.

САЙДЗЗИЦУ 祭日 — см. вступительную статью к этому разделу.

САЙКАЙ 斎戒 — см. ИМУ.

САЙКИГУ 祭器具 — общее название всех ритуальных принадлежностей, используемых в обрядах почитания ками.

А.Б.

САИМОЦУ — подношения, которые совершаются при посещении святилища. При обычном посещении это может быть несколько монет сайсэн, которые бросают в специально предназначенный ящик, стоящий у входа. По особому случаю подносят облачения для священнослужителей, включая хэйхаку. С. называют также ритуальную одежду из неотбеленного шелка, в которую облачается новый император во время дайдзёсай.

Э.М.

САЙСИ 祭祀 — см. вступительную статью к этому разделу.

САЙТЭН 祭典 — см. вступительную статью к этому разделу.

САКАКИ 榊 — в древности — собирательное название для различных видов вечнозеленых деревьев. В настоящее время под сакаки понимается клейера японская. Это дерево используется для изготовления тамагуси, некоторых видов торимоно. Его ветви прикрепляются к изгороди святилищ, к тории. Иногда в ритуальных целях вместо С. используются остролистный дуб, криптомерия, самшит, пихта.

А.Б.

САКЭ 酒 — рисовое вино специальных сортов. Выделяют С. двух видов — темное и светлое (куроки и сироки, фильтрованное и нефильтрованное). С. используется как ритуальное подношение святилищам во время ритуалов ниинамэсай, дайдзёсай, сокуи и др. Светлое С. — натуральное, а темное — с добавлением крахмала из корневищ растений. В «Энгисики» сообщается о том, как совершать такие подношения. В некоторых святилищах в специальных помещениях особым способом готовят С., которое называется мики. После завершения ритуала священнослужители вместе с прихожанами пьют его во время совместной трапезы с божествами (см. наораи), чтобы «зарядиться» божественной энергией. Огромные бочонки в больших количествах подносятся святилищам прихожанами во время различных мацури. Распитие таких подношений является неотъемлемой и важной составной частью праздников. В ряде случаев распитие С. составляет главное содержание мацури. В деревне Сиракава (преф. Гумма) 10–19 октября проводится добуроку мацури. Добуроку означает нефильтрованное домашнее С. Этот праздник посвящен завершению уборки урожая, проводится парад микоси, исполняется танец дракона, у которого восемь ног, устраиваются представления кагура. В Комагата дзиндзя в г. Тиба, одноименной префектуры 20 января проводится игра-соревнование, во время которого стоящие друг против друга партнеры пьют С., засмеявшийся первым считается проигравшим. В некоторых святилищах поклоняются божествам, покровительствующим производителям С. Самый известный из них Мацуноотайся в Киото.

Э.М.

САМБО 三方 — столик, использующийся для подношения синсэн. Представляет собой поднос, к которому снизу прикреплена восьмиугольная подставка с отверстиями на трех сторонах. Бывает такой же столик с отверстиями на четырех сторонах. Изготавливается из японского кипариса. Может быть натурального цвета, либо покрыт черным или цвета киновари лаком. В древности такие столики использовались аристократами для еды.

А.Б.

САНГУ 散供 — разбрасывание риса, бобов или разбрызгивание сакэ — элемент различных обрядов, в том числе хараэ. Считается, что оно оказывает очищающее действие. С. также может рассматриваться как форма подношения божествам. Иногда рис не разбрасывают, а подносят завернутым в бумагу. С XVI в. в городах получает распространение практика разбрасывания или поднесения вместо риса денег.

А.Б.

САНДЗЯ МАЦУРИ 三社祭 — праздник трех святилищ. Связан с появившимся в XII в. понятием сандзя, которое означало объединение в единое целое святилищ Исэ, Касуга и Хатиман, находившихся под покровительством государства. В Токио СМ. проводится в течение трех дней в святилище Асакуса дзиндзя, кульминация его приходится на третье воскресенья мая. В субботу устраивается шествие так называемых «городских микоси», которые принадлежат разным объединениям прихожан. Более ста красочных паланкинов разных размеров торжественно проносят по улицам района Асакуса. В воскресенье проводится церемония выноса из святилища Асакуса трех главных микоси, представляющих вышеупомянутые три святилища, поскольку святилище в Асакуса является их филиалом. Буддийское божество Асакуса раньше называлось сандзя дай гонгэн, т. е. великое воплощение (гонгэн) трех святилищ, или сандзя мёдзин, т. е. светлое божество трех святилищ. Во время праздника показываются ритуальные действа дэнгаку, частники которых используют старинный ударный инструмент биндзасара.

Э.М.

САНИВА 審神者 — очищенное от скверны место, приготовленное для поклонения ками и слушания прорицаний (такусэн). Позже этот термин стал применяться к лицу, руководящему ритуалом прорицания, который задает медиуму вопросы и по ответам судит о том, какое именно божество в него вселилось и следует ли ему верить. Так же называют музыканта, играющего на кото во время прорицания, либо участвующего в кагура (см. также кисин).

С.К.

САНКЭЙ 参詣 — паломничество с целью посещения святилища или храма для поклонения пребывающему в нем божеству. Эта практика связана с представлением о пребывании ками в определенном месте, избранном им самим, либо в фрагменте пейзажа (гора, дерево, камень и т. д.), который может рассматриваться как синтай. Паломничество можно условно поделить на два вида: посещение близлежащего святилища и паломничество в отдаленный сакральный центр регионального или общеяпонского значения. С. первого рода является, как правило, частью годового и жизненного обрядовых циклов. К годовому циклу относятся, например, новогоднее посещение святилища (хацумодэ), посещение святилища в первый день лошади второго лунного месяца (связанное с культом Инари). К жизненному циклу относятся первое посещение новорожденным святилища удзигами (мия маири), посещения святилища в возрасте 3, 5, 7 лет (сити-го-сан), в год совершеннолетия (дзюсан маири), в «опасные» годы (якудоси). Ради исполнения особого прошения — например, об исцелении — иногда предпринимается стократное посещение святилища, осуществляемое в течение ста дней подряд или даже в один день. С. второго рода — паломничество в отдаленные святилища и храмы — предпринимается с целью получения особого вознаграждения от божества согласно его «божественным добродетелям» (исцеления от болезни, рождения сына и т. п.). Считается, что этот вид паломничества зародился в эпоху Хэйан в среде аристократии, а позже, в эпоху Эдо, распространился среди простонародья. Исэ дзингу, Идзумо тайся, Кумано и др. важные сакральные центры стали привлекать пилигримов со всей страны. Возникли паломнические братства (ко), занимавшиеся организацией паломничеств в отдаленные местности. Братства формировали группы паломников либо выбирали представителя, на которого возлагалась обязанность совершить паломничество от имени всей общины. Люди, жившие вдоль паломнических маршрутов, помогали пилигримам, давали им приют и кормили; считалось, что за это они получат такое же вознаграждение, как если бы они сами посетили святыню. Особой разновидностью санкэй является дзюнрэй — посещение группы святых мест в определенной последовательности. Практика С. может рассматриваться как разновидность аскезы (см. сюгэндо).

С.К.

САННО МАЦУРИ 山王祭 (Санносай) — праздник божества-охранителя горы Хиэ (Хиэй) Сянно (гонгэн), которая находится на северо-востоке Киото. На ней расположен комплекс синтоистских святилищ и буддийских храмов. Божеством горы является Оонамути (другое имя для Оокунинуси) из восточного святилища или Оямакуи (Ямасуэ-но онуси) из западного святилища, которое называется Хиэ тайся на горе Хиэ. Божество идентифицируется с Аматэрасу, Хиэ тайся является головным по отношению к сорока тысячам отделении по всей стране. Праздник Санно гонгэн отмечается в первую очередь в Хиэ тайся в Киото и в сотнях его филиалах.12 мая в святилище «приносят» две неистовые души (ара митама) божества Оямакуи-но ками. На следующий день около сотни участников праздника устраивают их чествование, а ночью как бы яростно сотрясая эти души, содействуют «рождению» ребенка-ками. Санно мацури в Токио до реставрации Мэйдзи проводился как официальный праздник (гоёсай) для сёгуна в Хиэ дзиндзя 14–15 июня раз в два года, чередуясь с Кандасай. Он также известен как тэнкасай, т. е. «праздник Поднебесной», то есть всей страны. У святилища есть прекрасные огромные колесницы, но в настоящее время запрещено их использование ввиду возможных неприятностей во время шествия, которое проходит по самому центру столицы — районам Акасака, Ёцуя, Гиндза, Симбаси. Около четырехсот облаченных в костюмы хэйанского периода участников процессии несут три обычных микоси и два, на верху которых восседает птица феникс. Даются представления кагура. Все участники проходят через круг ти-но ва дважды с левой стороны и один раз с правой, чтобы заручиться удачей.

Э.М.

СЁГАЦУ 正月 — Новый год. Новогодние празднества продолжаются почти две недели, начинаются с моления божеству нового года — тосигами, в домах и святилищах завершаются праздниками огня — сагитё. Они включают земледельческие обряды, разнообразные снежные праздники, праздники культа природы и другие, дошедшие из глубины веков. Новый год оказался сдвинутым во времени в связи с переходом от лунного календаря к солнечному. Раньше начинался на 3–6 недель позже, т. е. либо совпадал с началом весны, либо был ее предшественником. С. означает «истинный месяц», а по смыслу — первый месяц или начало года. Этим словом в старину обозначали начало нового сельскохозяйственного года, позже — нынешний январь. Первый день нового года называется гандзицу — день начала. Это китайское понятие, означающее «возрождение» или «отправление в новый путь». Лунный календарь принес еще одно обозначение Нового года — осёгацу, т. е. большой новый год. Он совпадал с появлением первого лунного месяца в новом году и не имел отношения к древним японским С. После появления осёгацу день полнолуния получил название косёгацу — малый новый год, который в разных районах имеет свои названия. Утро первого дня называется гантан. На поздравительных открытках до сих пор пишут год, месяц и слово гантан. Подготовка к празднествам начинается с уборки дома — сусухараи, установки кадомацу, приобретения новогодней атрибутики — ракеток для игры в волан (хагоита), стрел с белым оперением, которые должны уберечь дом от бед и злых духов (хамаюми), корабликов с семью богами удачи (такарабунэ), кумадэ, специальных угощении, в частности, моти. Сохраняется традиция преподнесения новогодних подарков (тосидама). В старину они имели, в первую очередь, сакральный смысл, считалось, что с ними в дом входит божество нового года. Особая забота — написание специальных новогодних открыток нэнгадзё. Вечером последнего дня старого года (оомисока) вся семья собирается на последнюю трапезу. О приходе нового года возвещают 108 ударов колоколов (дзёя-но канэ), доносящихся в полночь из святилищ и храмов. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 забот, и с последним ударом колокола они остаются в прошлом. Утром совершается посещение храма хацумодэ, покупаются разные амулеты — омикудзи, омамори, офуда, эма. Все, что делается, начиная со 2 января, называется котохадзимэ — сделанное впервые. Существует поверье, если сделаешь это хорошо, то весь год будет удачным.

Э.М.

СЁСАЙ 小祭 — см. вступительную статью к этому разделу.

СИДАЙСЭЦУ 四大節 — «четыре великих праздника», так называли государственные праздники, введенные после реставрации Мэйдзи (1868 г.) сихохай, кигэнсэцу, тэнтёсэцу, мэйдзисэцу.

А.Б.

СИДЭ 紙重, 四手, 重手 — особым образом сложенные полоски бумаги, которые крепятся к ветвям дерева сакаки, симэнава или к специальным шестам. В древности вместо бумаги использовались ткани или нити из эпидермы бумажного дерева.

А.Б.

СИКИНЭН СЭНГУ 式年遷宮 — перестройка святилищ, находящихся на территории Исэ дзингу, которая осуществляется раз в 20 лет. Первая перестройка внутреннего святилища Найку зафиксирована в 690 г., внешнего святилища Гэку — в 692 г. Законодательно эта система была введена положениями «Энгисики». Регулярная перестройка святилищ не осуществлялась лишь в XV–XVI вв. (перестройка Найку — 1431 г., 1462 г., 1585 г., Гэку — 1434 г., 1463 г., 1585 г.). После 1585 г. перестройка Найку и Гэку осуществляется в один и тот же год. 61-я перестройка Исэ дзингу была проведена в 1993 г. Цикл обрядов СС. рассчитан на 8 лет и заканчивается в октябре. Он включает обряды сбора и доставки строительных материалов, обряды, связанные со строительством и ритуальным очищением построек, обряд переноса синтай в новое святилище, обряд первого поднесения синсэн. Некоторые обряды являются тайными.

А.Б.

СИМОЦУКИ МАЦУРИ 霜月祭 — народный праздник нового урожая (ср. ниинамэсай), который проводится в 11-й месяц по лунному календарю. Точное время проведения и форма этого мацури различаются в зависимости от района. Обычно во время этого праздника на рисовом поле проводится обряд почитания бога полей та-но ками.

А.Б.

СИМЭКАДЗАРИ 住連飾り — ритуальные украшения из соломенных жгутов с вплетенными в них зигзагообразными полосками бумаги, кусочками тканей, пучками соломы, сушеными фруктами и рыбками. Такие жгуты с древних пор почиталась оберегами от темных и нечистых сил. О них говорится в мифе о сокрытии Аматэрасу в «небесной пещере». После того, как богиню выманили из нее, вход закрыли рисовым жгутом, что означало запрет на возвращение туда. С. вешали для обеспечения магической защиты наиболее важных объектов: на столбы дома, над входом, на амбар, на хлев, на чан с водой, на сельскохозяйственный инвентарь и пр. Этот обычаи сохраняется и в настоящее время. С. широко используется в новогодней обрядности.

Э.М.

СИМЭНАВА 注連縄 — веревка, сплетенная из рисовой соломы нового урожая. Плетут ее всегда против часовой стрелки. Один конец С., где собраны все жгуты, как бы обрубленный, другой — очень тонкий, он заканчивается не заплетенной метелочкой. Предназначение С. — оградить определенное место, обозначить его сакральность или показать, что здесь проведен обряд очищения. Веревки варьируются по форме и размеру. Огромная соломенная веревка протянута под кровлей святилища Идзумо тайся, разнообразные веревки и веревочки используется для изготовления кадомацу.

Э.М.

СИНДЗЁСАЙ 新嘗祭 — см. ДАЗДЗЁСАЙ.

СИНДЗЭН КЭККОН 神前結婚 — «свадьба перед богами», церемония заключения брака по синтоистскому обряду. Эта церемония была специально разработана для бракосочетания императора Тайсё (1912–1926) в конце эпохи Мэйдзи в подражание европейской свадебной церемонии. Затем подобные церемонии распространились в обществе. Поскольку история «свадьбы перед богами» насчитывает только сто с небольшим лет, ее вряд ли можно назвать «традиционным» японским обрядом. Исконно японская свадьба проводилась дома в соответствии с народными верованиями.

Сегодня СК. проводят в синтоистских святилищах или в свадебных залах, где имеются синтоистские алтари. Жених одет в праздничное кимоно с фамильными гербами, невеста — в праздничное кимоно и в белую косынку цунокакуси. По народному поверью, косынка скрывает рожки, которые символизируют злобу и ревность. Свадебная церемония начинается с обряда очищения. Затем священнослужитель произносит молитвословия. Жених и невеста объявляются супругами, и совершают молитву. Молодожены дают друг другу клятву верности они по очереди делают по три глотка сакэ из трех чашечек (сан-сан кудо), начиная с маленькой и кончая большой; совершают обмен кольцами (обычай, заимствованный с Запада); супруг произносит слова клятвы, к которым присоединяется его супруга. Молодожены подносят к алтарю тамагуси и кланяются. Прислужницы в красно-белом одеянии подают сакэ, члены обеих семей делают несколько глотков в знак того, что теперь они одна семья. Церемония бракосочетания сопровождается традиционной музыкой. Она длится около 20 минут, в ней принимают участие только близкие родственники и друзья новобрачных. Присутствует сват (накодо). Прежде, когда более распространенными были браки со сватовством, сват знакомил молодых и помогал в свадебных приготовлениях. Теперь, когда большинство пар знакомятся сами, роль накодо имеет символический характер. Свадьба по синтоистскому обряду, как и любая другая, непременно завершается праздничным обедом.

В.Ф.

СИНКО 神幸 (миюки 御幸), выезд божества — элемент многих мацури, в ходе которого микоси или даси выносят за пределы святилища и доставляют к временному месту пребывания божества отабисё, или просто носят вокруг святилища. Это действие сопровождается исполнением песен и танцев. Обряд также проводится при перестройке и смене местоположения святилища.

А.Б.

СИННЭН ЭНКАЙ 新年宴会 — пир в императорском дворце, один из праздников новогоднего цикла (сёгацу), на котором присутствовали члены императорской семьи, высокопоставленные чиновники и иностранные послы. Восходит к древнему празднику «пира 1-го дня 1-го лунного месяца». В 1873 г. был введен как государственный праздник сюкусайдзицу и проводился 5-го января. В 1948 г. был отменен.

А.Б.

СИНСЭН 神饌 — общее название для еды и напитков, которые подносятся божествам (сакэ, вода, соль, злаки, овощи, мясо животных, птица, рыба, моллюски и пр.). Продукты могут подноситься сырыми или приготовленными. Считается, что в древности характерным элементом японских мацури была совместная трапеза божеств и людей (наораи). Многообразие локальных традиции подношений было ограничено в 1875 г. введением единого стандарта синтоистских богослужений.

А.Б.

СИТИ-ГО-САН 七五三 — «семь-пять-три» — праздник всех детей, достигших в данном году этих возрастов. Цифры связаны с китайской магией нечетных чисел. В Японии нечетное число также имеет сакральный смысл и считается благоприятным. Праздник проводится 15 числа 11 месяца. Главная церемония — посещение святилища мальчиками трех-пяти лет, девочками — трех-семи лет, благодарение удзигами за благополучный рост детей, просьба о покровительстве в будущем. Сейчас не делается различия в возрастах мальчиков и девочек. Этапы взросления детей отмечались определенными обрядами. В трехлетием возрасте мальчикам впервые надевали хакама — широкие шаровары, часть официального костюма. Для детей обоих полов в этом возрасте проводили обряд камиоки — охранения волос. Мальчикам завязывали волосы узлом на затылке, девочкам пучками по бокам. Церемонию совершал уважаемый старец, он дарил подарки, приносящие счастье. Главным подарком был длинный пучок шелка-сырца, символизирующий седые волосы, до которых ребенку желали дожить. Девочкам семи лет впервые надевали жесткий пояс оби. Церемония обитоки — перемена пояса свидетельствовала об их взрослении. В день праздника на территориях святилищ устраивают представления, там можно видеть массу одетых в праздничные одежды детей, которым дарят множество разнообразных подарков.

Э.М.

СИХОХАЙ 四方拝 — «почитание четырех направлений», один из ритуалов сидайсэцу. Ранним утром первого дня нового года находящийся в своем дворце император (тэнно), облаченный в церемониальные одежды, совершает почитание божеств, находящихся по всей Японии. Смысл обряда заключается в обеспечении их поддержки и умиротворения страны в наступившем году.

А.М.

СОКУИ 即位 — обряд восшествия императора на престол. Впервые описан в «Нихон сёки» в 690 г. (восшествие на престол императрицы Дзито): представитель рода Мононобэ ставил большой щит, представитель рода Накатоми читал молитвословие, обращенное к божествам, представитель рода Имибэ подносил императрице регалии — меч и зеркало (ята-но кагами, кусанаги-но цуруги), затем чиновники приветствовали государыню хлопками в ладоши (касивадэ). Похожее описание содержится в «Рицурё». Считалось, что император «наследует небесному солнцу». В конце VIII–IX в. произошло разделение обряда поднесения регалий сэнсо и собственно восшествия на престол сокуи. Регалии подносились непосредственно в день кончины или отречения предыдущего императора. Обряд восшествия на престол проводился по китайскому образцу перед тронным залом дайгокудэн, находившимся в центральной части дворца (дайдайри). Там выстраивались гражданские и военные чиновники, император восходил на трон и глашатай зачитывал соответствующий указ. В первой половине IX в. складывается обряд отречения от престола дзёиги. Передача регалий проводится уже во время этого обряда. Важнейшей частью интронизационной обрядности был также обряд дайдзесай, в ходе которого представитель рода Накатоми читал молитвословие, и императору повторно подносились регалии. На фоне этих обрядов значение С. постепенно уменьшалось. Такое положение сохранялось до середины XIX в. Перед интронизацией императора Мэйдзи (август 1868 г.) чиновникам Дзингикан было поручено устранить из этого обряда китайские элементы и восстановить древний ритуал. С. стал завершающим элементом недельного цикла обрядов, проводившегося в Киото и включавшего, в том числе, отправку послов в Исэ дзингу и к гробницам императоров Дзимму и Тэнти. Дайдзёсай для императора Мэйдзи был проведен в 1871 г. в Токио (единственный случаи в японской истории). Интронизация императоров Тайсё (ноябрь 1915 г) и Сёва (ноябрь 1928 г.) проводилась в два этапа в соответствии с Законом о восшествии на престол от 1909 г. Обряд С. проводился в Токио, а дайдзёсай — в Киото. Точно также обстояло дело и при интронизации нынешнего императора Акихито (С. — 12 ноября, дайдзёсай — 22 ноября 1990 г.).

А.Б.

СУМО 相撲 (в древности сумаи), — национальный вид борьбы, уходящий корнями в глубокую древность. В Японии среди древних глиняных фигур ханива есть изображения борцов С. В «Кодзики» имеется описание поединка между богами Такэминаката-но ками и Такэмикадзути-но ками. «Тогда [бог Такэмикадзути] попросил в свою очередь руку того бога Такэминаката, и когда взял [ее], то, словно молодой тростник взял, — обхватил и смял [ее], и отбросил от себя, и бог [Такэминаката] тут же убежал прочь». Согласно японской традиции, этот эпизод является первым описание С. В «Нихон сёки» упоминается первая легендарная схватка борцов. В 7-ой день 7-го лунного месяца 7-го года правления Суйнин (29 г. до н. э. — 70 г. н. э.) в поединке сошлись два знаменитых воина — Номи-но Сукунэ и Тайма-но Кэхая: «встали они друг против друга и пнули поочередно ногами. И сломал Номи-но Сукунэ ребро Тайма-но Кэхая, а потом и поясницу ему ногой сломал, и так убил его». Победитель этого поединка Номи-но Сукунэ почитается в Японии родоначальником сумо. В «Нихон сёки» есть также запись, которую японские ученые считают первым упоминанием о С., как об историческом факте: в правление императрицы Когёку (642–645), в 7-ой лунный месяц 642 г. во время приема посланника страны Кудара (Пэкче) проводился турнир по С., в котором участвовали лучшие воины Японии. В 719 г. утверждается должность чиновника, отвечающего за проведение состязаний С. В «Сёку Нихонги» в записи от 734 г. упоминается церемония проведения С. в 7-й день 7-го лунного месяца, на которой присутствовал император. В эпоху Хэйан поединки С. считались одной из дворцовых церемонии сумаи сэти-э. Она символизировала моление о богатом урожае по всей стране. Гонцы из Управлений Правой и Левой гвардий отправлялись в разные уголки Японии, разыскивая лучших борцов для схватки в сумаи сэти-э. Это было пышное зрелище, проводившееся в присутствии императора и сопровождавшееся ритуальными танцами и музыкой. В конце эпохи Хэйан сумаи сэти-э пришла в упадок; в последний раз проводилась в 1174 г. В последующие эпохи Камакура и Муромати С. рассматривалось как элемент воинской подготовки. В период Эдо С. стало распространяться среди горожан и сельских жителей; появились профессиональные борцы.

С. всегда являлось частью религиозных обрядов, проводившихся в святилищах. И сегодня остались святилища, в которых поединки С. проводятся как ритуал моления о спокойствии в стране, о благополучии детей, о богатом урожае или улове рыбы. Во многих случаях ритуальное состязание сохраняет древнюю гадательную практику: по тому, кто из двух борцов победит, гадают, будет ли урожай или улов богатым. В некоторых святилищах проводится борьба с воображаемым противником. Например, в святилище Ооямадзуми (преф. Эхимэ, г. Имабари) в 5-й день 5-го лунного месяца (ритуальная посадка риса) и в 9-й день 9-го лунного месяца (ритуальная уборка риса) проводятся поединки С., в котором участвуют борцы и невидимый дух риса. Победа духа риса означает богатый урожай. Когда ожидается неурожай или малый улов рыбы, напротив, допускается победа борца.

Профессиональное спортивное С. также оказалось под большим влиянием синто. Сами движения рук и ног в синтоистском ритуале символизируют, помимо прочего, изгнание злого духа из земли. Эти движения зафиксированы и в спортивном С. Элементами синтоистского ритуала являются хлопки в ладоши перед входом борца на дохё (арену для С.), а также обвязывание лучших спортсменов симэнава. Сегодня в Токио состязания С. проводятся в Национальном дворце сумо Кокугикан. За два дня до начала состязаний в Кокугикан руководство Ассоциации японского сумо и судейского отдела совершают обряды в святилище Номи-но Сукунэ дзиндзя. В день перед состязаниями совершается церемония очищения арены и умиротворения божеств.

В.Ф.

СЭНДЗАСАЙ 遷座祭 — ритуал «переселения» ками в другое место, например, во время перестройки или ремонта святилища. Очень торжественная, таинственная церемония, проводимая в темноте. Некоторые большие святилища имеют специальные помещения окаридэн, куда временно переселяют ками из хондэн.

Э.М.

СЭНТЭЙСАЙ 先帝祭 — обряд почитания усопшего императора, один из государственных праздников, установленных согласно Законом о празднествах 1908 г. Проводится каждый год в день смерти предыдущего императора. Три предшествующих императору Мэйдзи государя почитались по системе сикинэнсай и по системе корэйсай. В 3-ю, 5-ю, 10-ю, 20-ю, 30-ю, 40-ю, 50-ю, 100-ю годовщины смерти (и далее через каждые 100 лет) проводились великие праздники тайсай. В остальные годы проводились ежегодные малые праздники сёсай.

А.Б.

СЭЦУБУН 節分 — ежегодный праздник, отмечаемый во всех синтоистских и буддийских храмах. Слово С. означает «водораздел сезонов», день накануне их смены. Постепенно так стали называть только канун прихода весны, ассоциирующийся с пробуждением природы, началом года и земледельческих работ. По лунному календарю приходился на 12-й или 1-й месяц, по солнечному — на первую декаду февраля, обычно празднуется 3-го — 4-го числа. Появление обряда связывают с понятием инь-ян, считалось, что накануне смены сезонов усиливается их противостояние и велика опасность разного рода несчастий. С. начал отмечаться с эпохи Хэйан при дворе, с XVII в. — повсеместно. Главная обрядность — изгнание злых сил, принявших облик демонов или чертей, с помощью разбрасывания поджаренных бобов (мамэмаки). Их бросают в сторону, откуда могут прийти демоны и куда их следует изгонять. Бобы разбрасывают и в домах, приговаривая «черти — вон, счастье в дом». Считающиеся отводящей несчастья ритуальной пищей, бобы собирают и едят по числу своих лет и еще плюс один, чтобы обеспечить счастье в наступившем году. Защищают дома и с помощью амулетов — ветки вечнозеленого кустарника османтуса с колючими листьями и сильно пахнущими цветами, на которую насажена высушенная головка рыбки иваси, чеснока или лука, которые кладут у входа в дом. Для изгнания вселившегося в человека беса (цуина) нюхают сильно пахнущую траву атрастилис. На территории храмов во время церемонии изгнания демонов собирается масса народа. После совершения обряда внутри храма, оттуда с шумом и криками выбегают облаченные в костюмы демонов мужчины, которые смешиваются с толпой. Их гонят по улицам священнослужители, затем все возвращаются на территорию храма и начинается церемония разбрасывания бобов. Проводят ее специально избранные «люди года», обычно из именитых граждан. Одетые в праздничные одежды они стоят полукругом у входа в святилище, отделенные от толпы симэнава, и разбрасывают завернутые в белую бумагу бобы.

Э.М.

СЮКИ 周忌 — см. ИМУ.

СЮКУСАЙДЗИЦУ 祝祭日 — общее название государственных праздников, связанных с правящей династией. Согласно указу Высшего государственного совета Дадзёкан от 1873 г., к ним относятся гэнсисай, синнэн энкай, Комэй тэнносай (30 января, успение императора Комэй, на престоле 1846–1866), кигэнсэцу, Дзимму тэнносай, каннамэсай, тэнтесэцу, ниинамэсай. В 1878 г. в этот перечень были добавлены праздники почитания душ императоров в дни весеннего и осеннего солнцестояния корэйсай. Указом императора Тайсе от 1912 г. был утвержден новый перечень государственных праздников. Комэй тэнносай был заменен на поминальный ритуал императора Мэйдзи (Мэйдзи тэнносай, 30 июля). Указом императора Сёва от 1927 г. был утвержден новый перечень, согласно которому вместо Мэйдзи тэнносай стал отмечался день успения императора Тайсё (Тайсё тэнносай, 25 декабря), а также вводился праздник в память об императоре Мэйдзи (Мэйдзисэцу, 3 ноября). Система сюкусайдзицу была отменена в 1948 г.

А.Б.

ТАЙМА 大麻 (дзингу-тайма 神宮大麻) — оонуса, изготавливаемая в Исэ дзингу и посвященная Аматэрасу. Верующие приобретают ее для почитания на домашнем алтаре (камидана). Ранее назывались о-хараи-тайма или о-хараи-сан. Особые священнослужители Исэ дзингу ежегодно развозили их по всей стране. В 1872 г. эта практика была отменена, появилось название дзингутайма, распределение стало осуществляться через объединения верующих и священнослужителей. Сейчас их ежегодно изготавливается около 10 000 000 штук.

В.Ф.

ТАЙСАЙ 大祭 — см. вводную статью.

ТАКАЦУКИ 高坏 — круглый столик с ножкой, использующийся в качестве подставки при подношении синсэн.

А.Б.

ТАКАЯМА МАЦУРИ 高山祭 — праздник города Такаяма (преф. Гифу), проводится дважды в год весной, 14–15 апреля, в святилище Хиэ дзиндзя и осенью, 9-10 октября, в Сакурагаока Хатимангу. В праздничном шествии принимают участие богато разукрашенные трехъярусные огромные повозки ятай, на верху одной установлен микоси святилища Хиэ, на других большие куклы-марионетки, которые разыгрывают различные сценки из старинных пьес. Весной в шествии участвует 12 повозок, осенью 11. Каждая имеет свое название. Например, Хотэи дай посвящена одному из семи богов удачи (ситифукудзин), на другой представлены китайские шелка и львы (сиси). Шествие сопровождается танцами сиси маи и исполнением народной музыки.

Э.М.

ТАКУСЭН 託宣 — прорицание, полученное от человека, который находится в состоянии одержимости, вызванном божеством, вселившимся в него или явившимся во сне. Различаются пассивный вариант одержимости, когда божества неожиданно овладевает человеком помимо его воли или является во сне, и активный, когда состояние одержимости специально вызывается с помощью определенных техник (см. кисин). Для введения в состояние одержимости используются различные приемы — ритмические звуки, которые издают музыкальные инструменты, бубенцы паломнических посохов, монотонное пение или декламация священных текстов, громкие выкрики, окропление горячей водой (юдатэ) танцующих вокруг котла и др. Обычно дети или женщины особенно легко входят в транс. В древности профессиональными медиумами для получения прорицания были мико; в настоящее время они утратили эту функцию. Однако такие медиумы сохранились в народной среде на периферии (см. итако). Истолкованием Т. занимается специальное лицо — санива. В древности прорицания использовали на государственном уровне для решения политических вопросов. Значительную роль Г. играет в новых религиозных движениях полученные таким путем откровения нередко лежат в основании их доктрин; в некоторых новых религиозных движениях регулярно прибегают к их помощи, как для получения общих указаний для всей группы, так и для решения частных проблем её членов.

С.К.

ТАМА 霊, 魂 (рэй) — в контексте синто душа, дух, сгусток «живого», концентрация духовной энергии, которая является источником жизни. Т. присуща всей природе, поскольку она рождена, а не сотворена божественной парой богов-демиургов. Чем больше накапливается духовной энергии, тем сильнее становится Т. и, соответственно, ее обладатель.

Э.М.

ТАМАГУСИ 玉串 — подношение божествам в виде ветки сакаки с прикрепленными к ней полосками сидэ. Считается, что впервые описание Т. встречается в мифе о сокрытии Аматэрасу в небесной пещере в «Кодзики» и «Нихон сёки». Божества преподнесли Аматэрасу выкопанные с корнем «деревья масакаки с пятью сотнями ветвей» (сакаки), к верхним ветвям которых были прикреплены нити с магатама, к средним ветвям — зеркало, а к нижним ветвям — подвесили белые и голубые лоскуты ткани (сидэ). В VIII свитке «Нихон сёки» упоминаются несколько случаев поднесения государю ожерелья из магатама, зеркала и меча, прикрепленных к дереву сакаки с пятью сотнями ветвей. Подношение Т. является элементом многих обрядов. Оно означает, что совершающий подношения обращается к божеству со своей конкретной просьбой.

А.Б.

ТАМАСИДЗУМЭ 鎮魂 (тинкон) — успокоение души. Психофизическая практика, целью которой является исцеление от болезни, укрепление здоровья и обеспечение долголетия. В основе ее лежит представление о том, что одна из душ в возбужденном состоянии может покинуть тело и вызвать преждевременную смерть. Согласно «Рё-но гигэ», речь идет об активной душе, состоящей из янской пневмы — ки (陽気). Эту душу называют также «огненной» (в отличие от пассивной, «водной» души). Для усмирения активной души и закрепления ее в теле используются различные методы Т., обычно включающие ритмические движения особым образом сложенных рук, декламацию сакральных формул, дыхательные упражнения и медитацию. Обычно они сочетается с тамафури либо кисин (см. санива, такусэн). Мифическими создателями Т. считаются божества Ниниги-хаяхи-но микото и Амэ-но удзумэ. «Кодзики», «Сэндай кудзи хонги», классическая литература свидетельствуют о широком распространении Т. в древности. Позже, однако, эти практики были почти забыты и сохранялись лишь в узком кругу посвященных. Возрождение интереса к Т. связано с именем Хонда Тикаацу. Особое распространение эта практика получила в косинто и некоторых новых религиозных движениях, например, Оомото. Ритуал Т. занимает центральное место в особом дворцовом празднестве тинконсай.

С.К.

ТАМАФУРИ 魂振 — магическая практика «встряски души», либо, в другой интерпретации, «потряхивания магическими предметами». Согласно Орикути Синобу, означает «увеличение» или «пожалование». Эта практика направлена на укрепление души человека, и состоит из ритмических движении и потряхивания магическими предметами. В древности во время Т. использовались «десять видов божественных сокровищ». Считается, что с помощью таких действий привлекается божество, сила которого сообщается ослабевшей душе. Обычно сочетается с тамасидзумэ (первоначально эти практики не различались). В косинто используется для достижения слияния с божествами и обретения чудесных способностей, а также как подготовительный этап для кисин (см. санива, такусэн). Эта практика упоминается в «Кодзики», «Манъёсю», «Сэндай кудзи хонги» и др. Используется во время празднества тинконсай.

С.К.

ТАНАБАТА 七夕 — «седьмой вечер» или «праздник звезд» — день встречи влюбленных — звезд Альтаир из созвездия Орла (Пастух) и Веги из созвездия Лиры (Ткачиха). Согласно древней китайской легенде, их разделяет Млечный путь, и встречаются они раз в году. Проводился по лунному календарю в 7-ю ночь 7-го месяца. Один из госэкку, в токугавский период был нерабочим днем. Сейчас отмечается в первую декаду июля или августа в зависимости от района. В Японии была своя легенда о божестве Танабата цумэ — покровительнице ткачих, швей, а также разнообразных искусств. В период Хэйан во дворце устраивали пиры, поэтические турниры, совершали подношения, состоящие из различных фруктов, сушеной рыбы, в которые было воткнуто по семь иголок с пятью цветными нитками — зеленой, желтой, красной, белой, пурпурной или черной. У входа в дом устанавливали бамбуковые ветки с прикрепленными к ним цветными бумажными лентами с надписью (тандзаку). Считалось, что это поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом.

Э.М.

ТАНГО-НО СЭККУ 端午の節句 — праздник мальчиков, один из госэкку, отмечался 5-го числа 5-го месяца в первый день лошади. Назывался еще сёбу-но сэкку — праздник ириса. Этот цветок символизировал успех и здоровье. В Китае существовал обычай в первый день лошади собирать лечебные травы, устраивать празднества на полях и отводить несчастья, прикрепив у входа в дом сделанную из полыни куклу. Согласно «Рицурё» в Японии тоже существовал подобный обычай. В хронике «Сёку Нихонги» упоминается ритуал предотвращения несчастий с помощью листьев ириса, которые укрепляли на теле. Обряды ТС. неотделимы от ритуалов защиты полей от насекомых в период цветения риса. В начале 5-го лунного месяца крестьяне выставляли на полях яркие флаги и пугала, шесты с прикрепленными ветками криптомерии или кусками тканей для привлечения божеств, обеспечивающих хороший урожаи. В день ТС. к шестам стали прикреплять вымпелы с изображением мифических духов, изгоняющих дьяволов и излечивающих болезни. Сверху подвешивали изображение маленькой рыбки. Впоследствии 5-е число 5-го месяца стало праздником мальчиков. Появился обычаи устраивать в домах выставки кукол-воинов и их амуниции. Во второй половине XVII в. начали вывешивать на крышах домов развевающиеся на ветру изображения карпов — кои-нобори. Традиционно карп считается примером стойкости, смелости, упорства. После второй мировой войны 5 мая было объявлено нерабочим днем и отмечается как День детей.

Э.М.

ТАНДЗАКУ 短冊 — длинные полоски бумаги или длинные узкие деревянные дощечки, на которых пишут пожелания или стихотворения. Предполагается, что изначально они использовались для хозяйственных заметок. С середины эпохи Камакура во время стихотворных турниров на них стали писать названия стихотворений, а затем и сам текст. С эпохи Эдо появился обычай во время праздника танабата писать на них пожелания. Затем эти полоски бумаги прикрепляли к бамбуковым ветвям, которые ставились перед дверями домов, воротами садов, в общественных местах. Обычай сохраняется и поныне.

B.Ф.

ТАТАРИ 祟り — бедствие, насылаемое божествами на человека в наказание за различные проступки — нарушение табу, злые помыслы, небрежение в исполнении обрядов и т. д. Кроме того, под Т. понимается также сверхъестественная сила, осуществляющая подобное возмездие. Разгневанный дух умершего (горё, онрё) также может насылать Т. на виновников своей смерти. В древности обычно в случае стихийных бедствии либо эпидемии старались узнать, что за божество наслало Т. и по какой причине. Для выяснения этого использовались гадания (бокусэн) или прорицания оракулов (такусэн). Считалось, что гнев божеств можно смягчить, если искупить допущенную ошибку или прегрешение.

C.К.

ТАЦУТА-НО КАДЗЭ-НО КАМИ-НО МАЦУРИ 竜田の風の神の祭り — ритуал богов ветра, проводившийся в 4-ый день 4-го и 7-го месяцев года, начиная, видимо, с VII в., с периода правления Тэмму (672–686). Имеет сельскохозяйственное назначение; цель его — воздействие на ветер и дождь. Его часто объединяют с ритуалом Великого воздержания в местности Хиросэ. Для проведения праздника в древности и средневековье специальный гонец посылался из императорского дворца в провинцию Ямато (нынешний уезд Икома в преф. Нара). В сопровождающем ритуал молитвословии норито рассказывается о его происхождении, поскольку несколько лет подряд урожай портился на корню, и тогда император вопросил, какой бог тому причиной. Во сне боги ветра открыли ему свои имена — Амэ-но михасира-но микото, Куни-но михасира-но микото — и сообщили, что перестанут «напускать на урожаи ветер дурной, воду грубую» и воздвигнут храм — «в том месте, где утреннее солнце поднимается, в том месте, где вечернее солнце блистает, на малом поле равнины Татино в Тацута». В древности считалось, что опасный западный ветер приходит на равнину Ямато через область Тацута. Кроме того, в норито перечисляются приносимые дары: богу Хикогами — «одежды священные, вещи пятицветные, щит, копье, коня с седлом», а богине Химэгами — «одежды священные, златой ларец для пряжи, моталки златые, катушки златые…» Подносится также сакэ, «мягкий рис, и грубый рис, из того, что в горах живет — с мягкой шерстью, с грубой шерстью, из того, что в Равнинах Великих Полей растет — сладкие травы, горькие травы, из того, что в Равнинах Синих Морей живет — с плавником широким, с плавником узким, вплоть до водорослей морских, водорослей прибрежных…» В данном ритуале возглашается самый подробный и длинный список приносимых даров из всех, зафиксированных в «Энгисики».

Л.Е.

ТЁЁСЭЦУ 重陽節 — праздник хризантем, один из госэкку, отмечался 9-го числа 9-го месяца. Первый иероглиф в этом слове означает «накладывать одно на другое», что символически передают две девятки, второй — жизнь, свет, активное начало. В Китае, откуда пришел праздник, число «три» считалось идеальным, а девятка, в которой оно повторяется трижды, — священным. Две девятки подряд символизировали долголетие. 9-ый месяц лунного календаря назывался месяцем хризантем, поскольку форма этого цветка, цветущего в этот время, напоминало по форме солнце. Древнее китайское название хризантемы означало «духовная энергия солнца». Первое упоминание о Т. встречается в «Нихон сёки» (685 г.). Помимо китайского обыкновения — пить вино с лепестками хризантем и носить на теле мешочек с «морским огурцом» (гумибукуро) — в Японии в этот день устраивали во дворце пир и совершали церемонию для предотвращения несчастий и обеспечения долголетия. Цветы хризантемы заворачивали в кусок хлопковой материи, после того как она пропиталась их ароматом, ею обтирали тело. В этот же день после окончания сельскохозяйственных работ в разных районах страны проводились праздники урожая, которые назывались окунти. Одновременно собирали каштаны и ели их с вареным рисом.

Э.М.

ТЁТЭЙ САЙСИ 朝廷祭祀 — собирательное название придворных (государственных) обрядов, сложившихся в периоды Нара и Хэйан. В этих обрядах принимали растив император и чиновники. В государственные святилища посылались официальные подношения. Впервые эта система нашла отражение в законодательном кодексе «Тайхо рицурё», где упоминается 13 сезонных обрядов, а также обряды дайдзёсай и оохараи. Свидетельства о проведении некоторых из этих обрядов относятся к сер. VII в. В случае обрядов, проводившихся в определенных святилищах (тинкасай, каммисосай, хиросэ-но ооими-но мацури, Тацута-но кадзэ-но ками-но мацури, сайгуса-но мацури, каннамэсай), в эти святилища посылались подношения хампэй. В X в. система хампэй начинает вытесняться практикой подношения особых даров небольшому числу крупнейших святилищ, расположенных в столичном регионе (см. нидзюнися). Таким образом, в период Хэйан официальными также стали некоторые обряды этих святилищ. В X в. начала складываться система регулярного участия императоров в некоторых из этих обрядов, которая сохранялась до периода Камакура. В дальнейшем система ТС. должным образом не поддерживалась. Отдельные ее элементы были восстановлены в середине XVII в.

А.Б.

ТИГО 稚児 — ребенок-прислужник, участвовал в отправлении синтоистского или буддийского обряда. В древности считалось, что духу божества легче войти в ребенка (до шести лет), чем во взрослого. В связи с этим ребенок становился одним из участников храмовых празднеств. Его роль состоит в том, чтобы быть «оракулом» божества. Т., одержимый божеством, может передавать его откровения. В современных мацури Т. называют и девочек, и мальчиков (в возрасте до 10–11 лет), одетых в праздничные одежды, с особенным образом наложенным гримом. Их одежды — упрощенный вариант одеяния священнослужителей и жриц эпохи Хэйан. Часто мальчики надевают высокий головной убор эбоси, девочки — островерхий, украшенный позолоченным орнаментом тэнкан. Непременный элемент одеяния — хакама, широкие шаровары в виде юбки.

Т. участвуют в танцевальных обрядах, в процессиях и могут являться основной фигурой мацури — вместилищем божества. Т. выбирают из детей членов местной общины (удзико). Сегодня выбирают в основном мальчиков. На празднике их может быть от одного до трех. Перед началом мацури Т. проходит обряд очищения. Иногда во время шествия их несут на руках, чтобы Т. не ступал на землю и сохранял чистоту.

В.Ф.

ТИНДЗАСАЙ 鎮座祭 — церемония первого «вселения» ками в святилище или вторичного после какого-то перерыва. Ритуалы этой церемонии очень торжественны, в них много различных табу. Они проходят в атмосфере таинственности и благоговения, часто ночью.

Э.М.

ТИНКАСАЙ 鎮火際 (хосидзумэ-но мацури) — ритуал «усмирения огня», имеющий целью предотвратить пожары дворцовых построек; проводился в раннесредневековой Японии в четырех углах территории дворца, следуя после праздника пиров на дорогах, который, в свою очередь, начинался после церемонии оохараэ — великого изгнания скверны, т. е. в последний день шестого и двенадцатого месяца, или же день назначался по гаданию. Ритуал исполнялся родом гадателей Урабэ, порядок обряда передавался как тайное знание; нее значительный след влияния магических практик инь-ян. В тайных записях Урабэ об этом ритуале говорится: «Выйдя вперед, совершить поклонение четырем сторонам света, с той стороны, какая соответствует тому времени года, и погасить костры во дворе, усмирив их, бия солью и водой. В помощники взять женщину, не имеющую в это время лунного истечения. Сначала подносить шелк, потом морские дары (от богов справа), потом речные дары (от богов слева) …» В исполняемом в этом ритуале норито излагается миф о том, как богиня Идзанами родила бога огня и, опалив при родах свое потаенное место, удалилась в страну мрака (Ёми-но куни). Перед уходом она оставила своему супругу Идзанаги средства усмирения «дурного сердцем» божества огня «усмирите его посредством воды, тыквы-горлянки, богини Глиняной горы Ханиямахимэ, водорослями речными». Тыква использовалась как черпак, богиня глины была рождена Идзанами, когда та умирала, по одной из версий — из ее испражнений. Речные водоросли, видимо, также считались магическим средством защиты от огня ввиду их пропитанности водой, некоторые авторы указывают, что изображение речных водорослей в интерьере дворца могло использоваться как оберег от пожара.

Л.Е.

ТИНКОН 鎮魂 — см. ТАМАСИДЗУМЭ.

ТИ-НО ВА 茅の輪 — огромный круг, диаметром до четырех метров, сделанный из сплетенных веток бамбука, устанавливается на территории святилища. Проходя через него, человек избавляется от несчастий. ТВ. обычно используют во время различных очистительных ритуалов.

Э.М.

ТИТИБУ ЁМАЦУРИ 秩父夜祭 — ночной праздник в святилище Титибу (преф. Сайтама) проводится 2–3 декабря. Местное божество (Якогоро омоиканэ-но ками) идентифицируется с бодхисаттвой Мёкэн, поэтому праздник раньше назывался Мёкэн мацури. Мёкэн — женское божество, почитается божественным проявлением созвездия Большой Медведицы и Полярной звезды. Считается, что оно защищает страну, предотвращает несчастья, в частности, глазные болезни, продлевает жизнь. В грандиозном шествии участвуют роскошные даси, их провозят по улицам и устанавливают в отабисё. Вслед за ними проносят микоси, которые сопровождают священнослужители. На огромных даси устраиваются представления театра Кабуки и исполняются различные танцы. Во время праздника отмечается союз женского божества святилища и мужского божества горы Букодзан, который тоже «приходит» на отабисё.

Э.М.

ТОГА 咎 — вина́, проступок — термин, выражающий общие представления о вине, возникающей в результате нарушения («искривления»), чаще всего осознанного, установленных норм и правил. Широко используется не только в синто.

А.Н.

ТОРИ-НО ИТИ 酉の市 — «ярмарка птиц». Церемония, которая проводится в день курицы (птицы) в 11-м месяце в святилищах Оотори дзиндзя (дословно «святилище большой птицы») по всей стране. День птицы в соответствии с лунным календарем выпадает два-три раза в месяц. На 11-й месяц обычно приходилось два птичьих дня, но если выпадало три, то это было дурное предзнаменование, предвещающее пожар. В эти дни в святилища стекается масса народа, чтобы испросить счастья у божеств, продается много кумадэ с прикрепленными к ним талисманами счастья. В старину в эти дни обращались к божествам покровителям воины, а в настоящее время это делают торговцы, владельцы закусочных и лавок. В столице и соседних префектурах расположено более сорока святилищ Оотори, самое популярное находится в районе Асакуса в Токио. В Оотори дзиндзя в Асакуса существовал обряд приносить в святилище кур, молиться божествам покровителям судьбы, на следующий день относить их к храму бодхисаттвы Каннон и там выпускать. Это так называемый новый обряд птицы, в старину он назывался обряд большой или истинной птицы. Праздник в Асакуса — самый оживленный из всех проводимых в таких святилищах.

Э.М.

ТОРИОИ 鳥追い — один из ритуалов «малого нового года» (сёгацу, сагиттё), связанных с сельскохозяйственной обрядностью и представляющих собой моления о получении обильного урожая. Считается, что громкий шум, производимый ударами палок, досками, звуки барабанов, крики и песни, которыми обычно изгоняют птиц с полей, поможет собрать хороший урожай. В большинстве случаев его участниками являются дети. Особенно популярен на востоке Японии.

В.Ф.

ТОРОНАГАСИ 燈籠流し — см. БОН.

ТОСЁГУ ХАРУ-НО ТАЙСАЙ 東照宮春の大祭 — большой весенний праздник в Тосёгу, называется еще процессией тысячи лиц — сэннин гёрэцу. Проводится с середины XVII в. в грандиозном архитектурном храмовом комплекса Тосёгу в Никко, который удачно сочетает роскошную природу и творение человеческих рук. Основное действие праздника — шествие — разворачивается на территории комплекса, включая аллею криптомерий. Истоком послужило перезахоронение тела сёгуна Токугава Иэясу (1542–1616) в мае 1617 г. Тогда участники шествия прошли по священному мосту Синкё, поднялись по каменным ступеням, ведущим к аллее криптомерий, и направились к месту будущей усыпальницы. В память об этом событии ежегодно в течение двух дней в мае проводится одна из наиболее впечатляющих праздничных процессии. По традиции во главе процессии идут потомки дома Токугава, их придворные, священнослужители. Они повторяют путь церемонии перезахоронения и идут поклониться душам обожествленных в Тосёгу трех военных правителей Японии — сёгунов Минамото Ёритомо (1147–1199), Тоётоми Хидэёси (1536–1598), Токугава Иэясу. Их души воплощены в трех металлических зеркалах, которые хранятся в святилище. После совершения обряда зеркала торжественно помещают в микоси, и процессия спускается от святилища к воротам Ёмэймон и через них идет к храму Футаарасан, где микоси оставляют на ночь. Утром следующего дня проводится основное шествие. Свыше тысячи человек вытягиваются в цепочку более чем на километр. Процессию возглавляет всадник, за ним, построившись в две шеренги, марширует около сотни людей в костюмах самураев, с алебардами в руках. Группы людей в масках, изображающих львов с длинными гривами, призваны охранять процессию от злых духов. Далее шествуют копьеносцы, воины со старинным оружием, в шлемах с оленьими рогами, в разукрашенных доспехах со сверкающими оранжевыми щитами и яркими боевыми штандартами. Это свита сёгуна. Затем появляются 12 мальчиков-прислужников, головные уборы которых украшены изображениями голов животных в соответствии со знаками зодиака. Далее идут люди в масках лисицы, поскольку считается, что ее дух, обитающий в горах Никко, охраняет святилище. Идущие размеренным шагом священнослужители несут флаги с названиями святилищ и именами божеств. Под барабанный бои и удары гонга появляются люди в одеждах охотников с чучелами соколов в руках, далее следуют дрессировщики обезьян. В середине шествия несут микоси. Вечером проводятся различные представления, в частности, адзума асоби, игры, соревнования, например, ябусамэ.

Э.М.

ТОСИГОИ-НО МАЦУРИ 祈年祭 (кинэнсай) — ритуал моления об урожае, один из наиболее важных ритуалов древнего императорского двора, наряду с церемонией великого изгнания скверны и ритуалом первого вкушения плодов нового урожая (ниинамэсай). Понятие кинэн (кит. сынянь, вознесение жертв с целью испрашивания урожая) встречается в «Шицзин», «Лицзи» и других древнекитайских текстах. Есть свидетельства, что уже в глубокой древности в Китае сооружалось специальное святилище, где правитель (ван) совершал приношение жертв богам, чтобы обеспечить будущий урожай. По-видимому, ритуал испрашивания урожая наложился на ряд давних местных обрядов — например, ритуального бросания зерен риса в воду ранней весной, перед началом сева, но в целом, надо думать, он складывался под китайским влиянием. Это влияние прослеживается и в мифе, записанном в «Когосюи», где излагается история обычая при испрашивании урожая подносить богам белого коня, белого вепря, белого петуха, как это делается в обряде Т. (В Китае в ритуале Малых закланий белый цвет животного означает «солнечную масть»). Это первый ритуал, открывающий сельскохозяйственный годовой цикл. В период Хэйан этот ритуал был обращен ко всем божествам страны, как находившимся в ведении соответствующего отдела дворцовой администрации, так и к божествам периферийных святилищ, всего — к 3132 божествам. Подготовка участников ритуала требовала трех дней «грубого очищения» (араими) и одного дня полного (моноими). За 15 дней до праздника восемь человек из священнического рода Имибэ совместно с мастерами по металлу и дереву готовили весь реквизит, из столичного округа доставлялся петух, из других мест кабан и конь, все белой масти. Кони поступали также в оба главных храма Исэ и в 22 храма богов риса, а также божеств Таками мусуби-но ками, Оомия-но мэ, богов горных подъемов и водоразделов. Император в ритуале, как и в других случаях, помещался на севере, лицом к югу, поскольку, под влиянием китайской традиции, север в ритуале почитался как зона наивысшей сакральности. Норито, исполняемое в этом ритуале, одно из наиболее пространных и стилистически украшенных в «Энгисики». Разные его части обращены к богам мусуби/мусухи, богам риса, богам-покровителям императорского рода, богам-охранителям его жилища, богам дворцовых ворот, богам устьев рек, водопадов, горных подъемов и т. д. Затем перечисляются многочисленные дары богам, а затем формулируется цель этого дара-обмена — получение будущего урожая, первая часть которого будет отдана богам «и вода, что низвергается с подъемов гор и гор, где пребывают боги царственные, станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится поздний рис драгоценный, что Великое Сокровище Поднебесной [народ] возделывает, и если будет таковое твое соизволение, то первые колосья — и соком, и метелками, верхушки сосудов высоко воздымая, утробы сосудов наполнив, рядком поставим, горной грядой взгромоздив, уложим». К периоду регентства рода Фудзивара и усиления роли богини Аматэрасу, которая все более вытесняет остальных богов-адресатов ритуала, ритуал ТМ. начинает все более ассоциироваться со святилищами Исэ (Исэ дзингу). В конце периода Муромати исполнение этого, как и других, ритуалов, было прекращено в связи с военными действиями разных кланов, возрождение его было начато в эпоху Гэнроку и окончательно восстановлено в 1868 г. в ходе реформ Мэйдзи.

Л.Е.

ТОСИДАМА 年玉 — «сокровище года», новогоднее подношение божествам, в основном, в виде круглых лепешек кагами — моти. Выставленное божествам подношение через некоторое время убирали и раздавали прихожанам, чаще всего детям. Считалось, что человек, съевший такое подношение, обретал источник энергии на весь год. В некоторых районах Японии и сегодня рис, который подносят божествам на Новый год, называют Т. Со временем это значение забылось, и так стали называть новогодний подарок, который хозяин дарил слугам, глава семьи — младшим членам, взрослые — детям. В период Муромати Т. стали называть подаренные деньги, чайную чашку, веер и др. Сейчас так чаще всего называют монеты в красивом мешочке, которые дарят детям.

В.Ф.

ТОСИУРА 年占 — гадание на год, общее название для различных способов гадания о будущем годе в целом, прежде всего, о погоде, урожае и т. п. Чаще всего гадание проходит в первые дни нового года, особенно в так называемый малый новый год (см. сёгацу), приходящийся на 15 января. Наиболее распространенный способ гадания — на рисовой каше, в которую во время варки опускают полые стебли бамбука. Удачность будущего года определяется по количеству каши, которая остается в них при извлечении. Существует также множество других способов гадания, на бобах, рисовых лепешках, орехах, съедобных каштанах.

А.Н.

ТЭМИДЗУ 手水 (тёдзу) — один из обрядов очищения водой или сама вода, используемая при этом. При входе на территорию святилища (или буддийского храма) располагается небольшой резервуар с водой. Ее набирают черпачком, затем омывают обе руки и полощут рот, что символизирует очищение.

В.Ф.

ТЭНДЗИН МАЦУРИ 天神祭 (Тэндзин сай) — праздник, посвященный божеству Тэндзин, проводится во всех святилищах страны. Так же называют праздник, проводимый ежегодно 24–25 июля в святилище Тэммангу в Осака. Наряду с Гион мацури в Киото и Кандасай (Канда мацури) в Токио это один из основных праздников современной Японии. Святилище Осака Тэммангу находится на пересечении древних путей. Сугавара Митидзанэ, отправляясь отсюда в ссылку в Дадзайфу, совершил моления о благополучном пути в древнем святилище Тайсёгунся. Согласно легендам, в середине Х в. перед Тайсёгунся внезапно выросли семь сосен. Сосна — символ Сугавара Митидзанэ, и возле этих сосен возвели святилище для поклонения его духу. В период Муромати перед святилищем проводились состязания в составлении поэтических цепочек — рэнга. История ТМ. начинается с середины X в., когда впервые в реку Ёдогава, протекающую через Осака, опустили священное копье. Считается, что течение прибило его к берегу в том месте, где божество пожелало провести праздник. Позднее копье стали доставлять в определенное место на лодке. Одним из крупнейших праздников ТМ. стал в период Эдо. С тех пор его проводят на о. Эбисудзима; лодки украшают куклами высотой до 2 м.; объединения прихожан оказывают поддержку в организации и проведении праздника. Кроме общения с божеством, существенным элементом является обряд летнего очищения (нагоси-но хараэ). Особенно примечателен последний день проведения праздника, 25 июля, когда вечером на реку спускают лодку со священным копьем. Десятки тысячи участников, плывущие в других лодках или стоящие по берегам, провождают копье к месту проведения обряда. Устраивается пышный фейерверк, огни которого отражаются в воде, что дало еще одно название мацури — «праздник воды и огня».

В.Ф.

ТЭННО МАЦУРИ 天皇祭 — см. СЭНТЭЙСАЙ.

ТЭНТЁСЭЦУ 天長節 — день рождения императора, один из праздников сидайсэцу. Официально в качестве государственного праздника (сюкусайдзицу) введен в 1873 г. В этот день во дворце император принимал поздравления от членов семьи, высокопоставленных чиновников и иностранных послов. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания. День рождения императора Мэйдзи отмечался 3 ноября, день рождения императора Тайсё — 31 августа, но затем праздник по случаю его дня рождения был перенесен на 31 октября. С 1948 г. как государственный праздник стал отмечаться день рождения здравствующего императора (тэнно тандзёби). День рождения императора Сева отмечался 29 апреля. С 1990 г. этот день был сохранен как государственный праздник, но под названием «день зелени» (мидори-но хи). День рождения действующего императора Акихито отмечается 2З декабря.

А.Б.

ТЯГУ ТЯГУ УМАКО チャグチャグ馬コ — праздник лошади. Традиционно проводился в г. Мориока префектуры Иватэ 5-го числа 5-го лунного месяца. Позже из-за страдной поры высадки рисовой рассады был перенесен на более поздний срок, ныне проводится 15 июня. Название — ономато-поэтическое выражение, передающее звон колокольчика, привязанного на шее лошади, который в этих местах называется умако. В этот день лошадям давали отдых. Праздничная процессия состоит из ста богато разукрашенных лошадей, на которых восседают мальчики и девочки в праздничной одежде. Шествие следует через рисовые поля от святилища Комагата к святилищу Хатиман в Мориока, расстояние между которыми 12 километров. По дороге делаются подношения в различные святилища, посвященные божествам-охранителям лошадей.

Э.М.

ФУКАГАВА МАЦУРИ 深川祭 — один из сандзя мацури, рэйсай святилища Хатиман в Томиока, Токио. Проводится 15 августа. Центральной частью является обряд синко.

А.Б.

ФУНАДАМА 船霊, 船玉 — дух лодки, божество-покровитель рыболовов и моряков. Впервые случаи обращения к этому божеству с просьбой о благополучном возвращении на берег зафиксирован в «Сёку Нихонги» в записи от 763 г. Вероятно, в древности в качестве божеств-покровителей мореплавания почитались божества святилищ Сумиёси тайся или Кумано дзиндзя, а в средние века этот культ распространился по всей Японии и потерял непосредственную связь с этими божествами. В настоящее время верования, связанные с Ф., распространены, в основном, среди рыбаков и корабелов. Считается, что это божество женского пола. При изготовлении лодки в основание мачты закладывают синтай Ф. — прядь женских волос или несколько монет, зерно, пару игральных костей, мужскую и женскую фигурки. Даже если на лодке или корабле не был установлен синтай, можно было провести обряд почитания этого божества. Праздник, посвященный Ф., обычно проводится 11 января.

A.Б.

ХАДАКА МАЦУРИ 裸祭 — праздник обнажённых, или наои синдзи 儺追神事 — обряд изгнания злых духов и предотвращения болезней. В нем сочетаются синтоистские и буддийские элементы. История праздника насчитывает более 1230 лет: по указу императрицы Сётоку (764–770), во всех государственных провинциальных буддийских храмах (кокубундзи) надлежало проводить моления об изгнании злых духов и болезней. В настоящее время в ХМ. принимают участие мужчины 25 и 42 лет (эти годы считаются особо опасными для мужчин). Одетые только в набедренную повязку фундоси мужчины гурьбой вбегают в хайдэн, в руках у них подношения из веток молодого бамбука, которые помогают изгнанию чертей. К веткам привязаны ленты с молитвенными обращениями от женщин и мужчин, не участвующих в празднике. Во второй половине дня тайно появляется основной участник праздника — полностью обнаженный мужчина, символизирующий божество. Как только остальные участники замечают его, они стараются прикоснуться к нему, поскольку это приносит удачу. Праздник входит в число новогодних обрядов, но может проводиться и летом во время праздников на реках, во время летнего очищения нагоси-но хараэ. Сегодня наиболее известны такие праздники в святилище Овари-оокунитама (преф. Аити, г. Инадзава) и в буддийском храме Сайдайдзи (г. Окаяма в одноименной преф.).

B.Ф.

ХАЙРЭЙ 拝礼 — ритуал персонального моления в святилище, обычно состоит из небольшого подношения в виде нескольких монет, которые опускают в ящик для подношений саисэнбако, одного или двух поклонов, двух хлопков ладошами касивадэ и еще одного поклона.

Э.М.

ХАМПЭЙ 班幣 — официальные подношения божествам, почитающимся во всех святилищах Японии. Предположительно, первое упоминание о таких подношениях встречается в «Нихон сёки» в записи от 670 г. К концу VII в. складывается практика подношений во время тосигои-но мацури. Согласно «Тайхо рицурё», за распределение подношений отвечал чиновник Дзингикан из рода Имибэ. В 798 г. происходит разделение святилищ на получающие подношения от Дзингикан и от провинциальных управ. В 9-ом и 10-ом свитках «Энгисики» содержится перечень 3123 божеств, почитаемых в 2861 святилище Японии. Согласно этому перечню, 573 святилища (737 божеств) во время тосигои-но мацури получали подношения от Дзингикан, 2288 святилища (2395 божеств) — от провинциальных управ. Некоторые божества ползали также подношения во время ритуалов цукинамисай, ниинамэсай и аинамэсай. За подношениями в столицу командировали специальных служителей. Наряду с подношениями X. существовала система подношений хобэй. Эти подношения осуществлялись по указу императора посланниками двора (хобэйси). В IX–X вв. отмечались многочисленные нарушения в функционировании системы хобэй. В X в. она начинает вытесняться практикой подношения хобэй небольшому числу крупнейших святилищ, расположенных в столичном регионе. С конца XV в. из-за экономического ослабления двора практика хобэй сохраняется только для Исэ дзингу. Система хобэй для святилищ Исэ, Ивасимидзу, Камо, Мацуноо, Хирано, Инари, Касуга частично восстанавливается в 1744 г. В 1870 г. восстанавливается и система подношений на тосигои-мацури для широкого круга святилищ. В 1908 г. вводится «Закон о празднествах», согласно которому регламентировались подношения для святилищ и императорских гробниц. С 1911 г. посланники двора стали официально именоваться «посланниками, подносящими хэйхаку». В настоящее время официальные подношения святилищам осуществляет Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё) через посланников кэнхэйси.

A.Б.

ХАНА МАЦУРИ 花祭 — праздник цветов, связанный с изгнанием злых духов, получения богатого урожая, предотвращения болезней и бедствий. Большое влияние на него оказало празднование дня рождения Будды, которое отмечается 8 апреля. Название праздника объясняется, видимо, тем, что цветы ассоциируются с цветущими злаками; широко используемый цветок лотоса означает просьбу возродиться в Чистой земле. Праздник проходит с ноября по апрель в зависимости от района страны. Наиболее часто проводится в апреле, когда цветет сакура. В 1976 г. ХМ. получил статус «народное нематериальное культурное достояние». ХМ., предположительно, начал проводится с конца эпохи Камакура — начала эпохи Муромати в бассейне реки Тэнрю. Жители этого района, вынужденные вести суровый образ жизни в глубине гор, искали защиты у божеств, прося их предохранить от эпидемий и пожаров, дать хороший урожай.

Главная особенность праздника — ритуальные танцы. В течение вечера и ночи исполняется до 40 видов танцевальных обрядов. Праздник разнообразен по форме. В святилище Хатиман (преф. Окаяма, уезд Томата, деревня Ава) молодежь провозит по деревне даси, украшенные гирляндами искусственных цветов. В святилищах деревни Тоёнэ (преф. Аити, уезд Ситара) его называют юдатэ. Кульминацией праздника в Тоёнэ является танец чертей, которые разбрызгивают в толпе воду, что означает благопожелание. В Дэва сандзан дзиндзя (преф. Ямагата) ХМ. проводится 15 июня: по улицам движется процессия с микоси, перед которыми несут фонарь, украшенный искусственными цветами риса. Три микоси и фонарь обносят вокруг пруда. Считается, что при этом цветы риса приобретают чудесную силу, которая способствует богатому урожаю. Прихожане разбирают искусственные цветы, что и является кульминацией праздника.

B.Ф.

ХАРАЭ 祓, 解除, 祓除 — очищение, изгнание грехов цуми, избавление от скверны кэгарэ. Иногда в качестве синонима используется термин мисоги или мисогихараэ. Первоначальное значение хараэ — компенсация за совершенное преступление путем выплаты «штрафа» в натуральной форме (агамоно). Считается, что мифологическим прецедентом является поднесение божеством Сусаноо «очистительных жертв» после совершения им своих прегрешений. В этом же мифе из «Нихон сёки» упоминаются не только «жертвы, искупающие зло», но и «жертвы, приносящие благо». «Очищение, обеспечивающее благо» упоминается и в записи из «Нихон сёки» от 5-го года правления императора Ритю (400–405). Очевидно, в древности наряду с обрядом искупительного подношения существовал аналогичный обряд, целью которого было обеспечение различных благ в будущем. В одном из распоряжений Высшего государственного совета Дадзёкан от 801 г. упоминается о четырех разрядах хараэ: «великом», «большом», «среднем», «малом», для каждого из которых полагалось различное количество подношении. Обычно этот обряд проводился следующим образом. Тот, кто проходил очищение, тер о тело полоску ткани из конопли и дул на нее, затем передавал ее священнослужителю, который, встряхивая ткань, читал норито «Слова очищения Накатоми». Проходивший очищение человек совершал аналогичные действия с агамоно (с начала IX в. как агамоно стали использовать катасиро) и разрезал веревку, что символизировало расставание с цуми. Далее делалось подношение рисом (см. сангу), ткани и катасиро выбрасывались в реку. Такая форма хараэ сложилась к концу IX в. Впоследствии обряды очищения проводились и буддийскими монахами. Целью таких обрядов обычно было избавление от болезни. На основе буддийской концепции «изначальной просветленности» хараэ начинает трактоваться как очищение сознания от аффектов, которое ведет к выявлению в человеке природы Будды. Прагматической целью таких обрядов становится выполнение какого-либо желания. В конце XII в. исполнение подобным образом переосмысленных обрядов хараэ входит в практику синтоистских священнослужителей, и специфические обряды очищения, включающие буддийские и даосские элементы, создаются в традициях школ Исэ синто и Ёсида синто. Также известны различные народные формы очищения.

А.Б.

ХАРАЭГУСИ 祓串 — см. ГОХЭЙ, ООНУСА.

ХАССОКУАН 八脚 — деревянный прямоугольный столик с восемью ножками (по четыре с правой и с левой сторон). Изготавливается из неокрашенного дерева. На него ставятся дары хэйхаку, синсэн, тамагуси и прочие ритуальные принадлежности.

А.Б.

ХАТИМАКИ 鉢巻 — повязка на голову, обычно шириной около 5 см, в средние века — один из элементов одежды воинов. В настоящее время X. одного цвета надевают участники мацури.

А.Б.

ХАЦУМОДЭ 初詣 — первое посещение святилища или храма утром первого дня нового года, совершаемое 1–3 января. В настоящее время, чтобы услышать сто восемь ударов колокола, ночью отправляются в святилище, там встречают новый год и первый раз совершают моление. Раньше уединялись в святилище удзигами и там встречали новый год. X. связано с практикой определения благоприятного направления по приметам названия годов. Благоприятным считалось направление, где обитает божество, которое ведает счастливым направлением, и нет божества, приносящего зло, что опирается на понятие инь-ян. Эта практика была популярна в период Эдо, но позже во многом утратила свое значение, хотя X. по-прежнему очень популярно. Из таких святилищ, как Исэ дзингу, Мэйдзи дзингу, Цуругаока Хатимангу эта церемония транслируется по телевидению. Можно видеть, как по слабо освещенным аллеям к святилищу бесконечным потоком движутся люди. Перед ним установлен невысокий барьер, за которым расстилаются большие полотнища белой материи, на которую посетители, следуя ритуалу хайрэй, бросают деньги и молятся.

Э.М.

ХИ МАЦУРИ 火祭り — праздник огня, общее понятие для целой группы праздников, в ритуалах которых используется огонь в виде костров, огромных факелов, зажженных свечей. Считается, что огонь разрушает действие злых сил и символизирует обретение сакральных сил. ХМ. проводятся в синтоистских святилищах и буддийских храмах. Особенно популярно использование огня в новогодней обрядности. (См. бон, сагитё, сёгацу, торонагаси.).

Э.М.

ХИНА МАЦУРИ 雛まつり — праздник кукол имеет несколько названий дзёси-но сэкку — праздник первого дня змеи, момо-но сэкку — праздник цветения персика. Первоначально отмечался как сезонное событие, особенно в крестьянских семьях в первый день змеи 3-го числа 3-го месяца. В этот день совершался обряд избавления от болезней и несчастий с помощью кукол. Священнослужитель совершал церемонию перенесения на них всех бед, и затем их бросали в реку или сжигали. Отголоском этой церемонии служит современный праздник, во время которого дети пускают вниз по течению речек изящные плетеные корзиночки с бумажными куклами. В сельской местности до сих пор отводят разного рода неприятности, выставляя у въезда в деревни соломенных кукол, засовывая их в стога риса, прикрепляя под крышами домов. Затем магическое использование кукол постепенно отошло на второй план. Их перестали выбрасывать или сжигать, а предпочитали хранить дома. Изменение отношения к ним обусловило громадное разнообразие техники их изготовления и применяемых материалов. В итоге сформировалась богатая и своеобразная культура кукол. Первоначально праздник отмечался при дворе и в среде воинского сословия, с XVII в. получил более широкое распространение. В домах, где есть девочки, начали устраивать выставки богато одетых кукол, превратившихся в утонченные произведения искусства. В день праздника, ныне 3-го марта, выставку размещают на специальной подставке, состоящей из 3-5-7 ступеней и покрытой ярко-красной материей. В набор входит не менее 15 кукол. На верхней ступени на фоне позолоченной ширмы устанавливают самые дорогие и красивые, изображающие императорскую чету, по обеим сторонам ставят фонари, а посередине — поднос с деревом сакаки, украшенным бумажными фестонами. Куклы непременно должны быть парными. Мужская фигурка устанавливается справа от женской. На следующих полках в порядке очередности размещают трех фрейлин, подающих сакэ, пятерых музыкантов с инструментами, двух телохранителей и трех слуг. На самой нижней полке ставят миниатюрные лакированные обеденные сервизы и другую утварь, а также угощения для кукол. Рядом помещают два маленьких цветущих деревца — вишневое и мандариновое. Помещение украшают цветами персика, которые символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки, что служит залогом счастья в замужестве. Все необходимое для праздника покупают на специальных выставках-продажах. Выставки сохраняются около месяца. Затем кукол убирают, тщательно упаковывают и хранят до следующего года.

Э.М.

ХИРОСЭ-НО ООИМИ-НО МАЦУРИ 広瀬大忌祭 — праздник божества Ооими в святилище Хиросэ дзиндзя, проводится в 4-й день 4-го и 7-го лунных месяцев. Первое свидетельство о проведении этого обряда содержится в записи «Нихон сёки» от 675 г., где говорится, что император Тэмму (672–686) послал в Хиросэ двух чиновников для почитания божества Ооими. Святилище Хиросэ находится в месте слияния нескольких крупных рек провинции Ямато, и целью обряда было поднесение даров божеству еды (Вакаука-но мэ-но микото или Тоёукэ-химэ), которое, как считалось, управляло поступлением воды с гор на поля в период перед посадкой риса и перед сбором урожая. В норито, которое читалось во время этого обряда, говорится: «Вода, что низвергается с подъемов гор, <…> станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится рис драгоценный». ХОМ. упоминается в «Тайхо рицурё»; в 1-ом свитке «Энгисики» содержится перечень подношении на этот праздник (хампэй). Кроме Хиросэ дзиндзя подношения посылались в 6 уездов провинции Ямато, которые поставляли провизию для двора, и 14 «божествам горных расщелин», которые управляли потоками воды с гор.

А.Б.

ХОБЭЙ 奉弊 — см. ХАМПЭЙ.

ХОКИГАМИ 幕神 (хахакигами) — божество, обитающее в венике. Согласно народным верованиям, это божество покровительствует успешным родам и защищает младенца. Считается, что можно облегчить роды, поставив веник у изголовья постели роженицы или водя им по ее животу. Также считается, что веник, повешенный около входа в жилище, помогает избавиться от назойливых гостей.

А.Б.

ХЭЙХАКУ 幣帛 — см. ГОХЭЙ.

ЦУГОМОРИ-НО ООХАРАЭ 晦の大祓 — великое очищение в последний день месяца, придворный ритуал изгнания скверны, в эпоху Нара-Хэйан проводившийся жрецом из рода Накатоми дважды в год — в последний день 6-го и 12-го лунных месяцев; ранее, видимо, его проводили после смерти императора, стихийного бедствия и т. п. В норито перечисляются виды скверны, отчасти совпадающие со списком «Кодзики». «Небесные прегрешенья» — «разрушенье межей, засыпка канав, разрушение желобов, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, оставление нечистот», «земные прегрешенья» — «резать на живом кожу, резать на мертвом кожу; люди, больные проказой; опухоль; надругательство над собственной матерью, надругательство над собственным ребенком, надругательство над матерью и ее ребенком; над дитятей и матерью его же, грех соития с животными, беда от насекомого ползающего, от божеств высоких (Такацуками) беда, беда от птиц с высоты, порча чужой скотины, грех ворожбы». В ритуале гадатели урабэ должны «уносить» прегрешенья к берегу реки, после чего скверна переходит от одного божества к другому и через морские воронки попадает в Страну Корней и Страну Дна. Во времена средневековья ритуал оохараэ срастается с магической практикой инь-ян и школ эзотерического буддизма, само норито великого очищения при этом использовалось как дхарани, произносилось во время обрядов буддийского поминовения, могло исполняться по обету 100, 1000, 10 000 раз, для чего была образована его краткая форма. С изменениями исполняется в синтоистских святилищах и в настоящее время.

Л.Е.

ЦУКИМИ 月見 — календарный обряд любования луной. В древности проводился между 15-м и 20 м числом 9-го лунного месяца. Считалось, что в эти дни самое красивое полнолуние. По древним поверьям, в это время листья растущего на луне лавра становятся багряными, а потому свет ее особенно ярким. Позже обряд Ц. стал проводиться в 15-й день 9-го лунного месяца, и его называют просто дзюгоя — пятнадцатая ночь. Обряд не связан формально со святилищем, но в древности он был одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди во время трапезы при лунном свете возносили благодарность за хороший урожай. Для празднования готовили ритуальную еду — цукими данго с приправой из таких растении как хаги — леспедеция двухцветная, обана — китайский мискант, кудзу — пуэрария и других, цветущих осенью, ели также поспевающий в это время сладкий батат. Цукими ушел из повседневной жизни людей, но живет в песнях, литературе, сохраняется как праздничная церемония с исполнением национальной музыки и танцев.

Э.М.

ЦУКИНАМИСАЙ 月次祭 — одна из синтоистских служб, проводившаяся в древней и средневековой Японии. Упоминается в разделе «Законов о небесных и земных божествах» в «Ёро рицурё». Проводилась дважды в год, в 6-ю и 12-ю луну, когда в Дзингикан являлись представители святилищ из столицы и «внутренних провинции» (Кинай), которым вручались приношения (нуса, см. оонуса), которые они затем использовали во время своих служб. Смысл Ц. состоял в установлении ритуальной коммуникации между двором и священнослужителями, которые были призваны обеспечивать благополучие страны и императора.

Термин Ц. обозначает также службы, которые сейчас проводятся в святилищах каждый месяц в определенные дни для чтения молитв и подношении божествам.

В.Ф.

ЦУМИ 罪 — нарушение определенных, прежде всего, социально значимых правил и установлении, ведущих к «искривлению» (магагото) должного порядка. В отличие от понятия «греха», цуми включает в себя понятие не только и не столько этической вины, сколько материального зла, за которое зачастую субъект не несет личной ответственности. В древности цуми разделялись на небесные и земные (их перечисление см. цугомори-но оохараэ). Содержание понятия Ц. разнится в зависимости от интерпретатора, в некоторых случаях, особенно в новое время, действительно приближаясь к понятию греха в христианстве. Однако понятие «первородного греха» всегда было чуждо синто. Некоторые исследователи возводят этимологию Ц. к глаголу «цуму» (накапливаться, имея в виду накопление кэгарэ), по отношению к которому Ц. можно считать родовым понятием. Предполагается, что от Ц. можно избавиться в результате обряда очищения хараэ.

А.Н.

ЭМА 絵馬 — вотивные таблички с рисунком и надписью. Обычай подносить богам вотивные таблички коренится в глубине религиозной жизни японцев и может быть прослежен до ранних анимистических практик, сохраняется и сейчас. В течение многих веков сохраняется практика нанесения тушью и красками рисунка и надписи на гладкую деревянную поверхность. Самые ранние из сохранившихся Э. датируются VIII в. Э — означает «картина», ма — «конь». Согласно синтоистским верованиям, лошади служили не только «средством передвижения» божеств, но и были связующим звеном между сакральным и обыденным мирами, посланцами и слугами божеств. Считалось, что быстрый конь несет пожелания людей богам, т. е. конь был медиатором между миром сокрытым и миром явленным. Кони принимали участие в ритуалах, способствующих избавлению от засухи и пролитию дождя. При святилищах держали коней в специальных конюшнях симмэ. Их можно видеть по сей день в Исэ дзингу. Затем стали ставить статуи коней, затем изображать на картинах, в том числе и на Э. В определенные дни Э. сжигались на территории святилища, считалось, что просьбы верующих поднимаются к богам вместе с дымом. Подношение лошадей со временем заменялось их деревянными фигурками, затем изображением на обеих сторонах плоских дощечек, и, как это делается сейчас, изображением лишь с одной стороны. История подношения и сжигания Э. описана, например, в памятнике XI в. «Стародавние повести» («Кондзяку моногатари»). Сохранились средневековые свитки с изображениями ранних Э.: «Санно рэйгонки» (1288 г.), «Тэнгу дзоси эмаки» (1296 г.), «Касуга гонгэн рэйгэнки эмаки» (1309 г.), «Боки экотоба» (1351 г.). В эпоху Камакура Э. часто вешали на священные деревья в святилищах и храмах. В эпоху Муромати входят в обиход коэма («маленькие Э.»). Их использовали простолюдины, обращаясь к богам с просьбой о помощи, об исполнении желаний, от избавления от зла. Темы «живописных молитв» множились, к концу эпохи Эдо на Э. изображались всевозможные жизненные ситуации. Э. изготовлялись обычно в мастерских при святилищах, прихожане же писали на них свои молитвы. На вотивной табличке изображались животные, растения, символы различных святилищ. Э. с изображением лис употреблялись в святилищах божества урожая Инари, чей символ — лиса. Были Э. с изображением подношений богам: рисовых колобков, сосудов с сакэ. На других были изображения замка́, что означало запрет на азартные, игры, пьянство, курение. Есть Э. с изображениями символов искусства (музыкальные инструменты), черного быка — символа Тэндзин — бога учености и каллиграфии. Подобные Э. означали стремление совершенствоваться в том или ином виде искусства. Существовали Э., предназначенные для разрешения самых различных жизненных ситуаций: супруги смотрят в разные стороны — просьба о разводе; глаз — молитва об избавлении от глазных болезней; грудь, из которой льется молоко — просьба о даровании грудного молока. Существовали и большие таблички ооэма, их вывешивали в важных местах святилища, обычно в особом помещении эмадо. Над ооэма трудились известные художники: Кано Мотонобу, Тани Бунтё, Тори Киёнага, Утигава Куниёси, Мацумура Кэйбун. Некоторые из этих произведений хранятся ныне в музеях.

Е.Д., Э.М.

ЭМБУРИ МАЦУРИ えんぶりまつり — праздничное шествие, посвященное молению о хорошем урожае, проводится в г. Хатинохэ префектуры Аомори 17-20-го февраля. Название праздника происходит от несколько измененного слова эбури (грабли), у которых вместо зубьев доска с зазубринами. Поднимаясь на гору Тёя, все участники поют и танцуют под аккомпанемент традиционных музыкальных инструментов. Во время шествия они представляют весь процесс выращивания риса.

Э.М.

ЭННИТИ 縁日 — особый день в жизни божества или святого (в том числе и буддийского). Обычно в этот день в святилище (храме) проводится какой-либо праздник или обряд. Считается, что посещение святилища в этот день приносит удачу. Например, в Китано Тэммангу в Киото Э. отмечается 25-го числа каждого месяца. В этот день по дороге к святилищу и вокруг него выстраивается масса ларьков, киосков, царит праздничная атмосфера.

Э.М.

ЮДАТЭ 湯立て — ритуал гадания с помощью горячей воды. Перед алтарем устанавливали большой котел с кипятком, окунали в него ветки бамбука, и священнослужители опрыскивания себя и прихожан горячей водой. В древности существовала обрядность общения с божеством с помощью кипятка. Окутанные парами горячей воды жрицы мико и другие служители впадали в транс, считалось, что в них вселялось божество, и они сообщали их волю. Считалось также, что кипяток имеет очищающую силу. В средние века началось исполнение танцев мико вместе с юдатэ, а затем появилось много кагура.

Э.М.

ЯБУСАМЭ 流鏑馬 — искусство стрельбы из лука верхом. Во время состязания всадник должен поразить три цели, проскакав дистанцию 218 м. Впервые Я. упоминается как придворная забава в источниках X в. В период Камакура воины проводили подобные состязания в буддийских храмах и синтоистских святилищах, так как считалось, что это гарантировало исполнение того, о чем они молились. Подобные состязания стали обязательной частью определенных мацури в некоторых святилищах. Эта традиция прервалась в XIV в. и была возрождена сёгуном Токугава Ёсимунэ (1684–1751), который в 1728 г. организовал состязания Я. в святилище Хатиман в Эдо. В настоящее время состязания по стрельбе из лука проводятся во многих святилищах.

А.Б.

ЯКУДОСИ 厄年 — опасный год. Существует представление о том, что по достижению определенного возраста люди подвержены в течение этого года наибольшей опасности, а потому должно соблюдать определенные предосторожности, особо строго выполнять ритуалы очищения и воздержания. Обычно для мужчин таковыми считаются 25 лет и 42 года, а для женщин 19 лет и 33 года, хотя существуют и иные локальные варианты.

А.Н.

ЯТАЙ 屋台 — общее название для различного вида праздничных колесниц. Они отличаются друг от друга по размеру, весу, богатству убранства. В различных местах называются по-разному. Наиболее часто в их названии встречается слово «яма», что означает «гора». Один вид так и называется яма, другой — хики-яма (вытянутая гора), третий — ямагаса (горный зонт), наиболее широко используется название даси (перемещаемая гора). Появление слова «яма», возможно, связано с тем, что в древности ритуальные макеты гор (симэси-но яма) устанавливали перед временными святилищами, которые сооружались во дворце для совершения ритуала дайдзёсай. Их сооружали из земли, наверху устанавливали деревце сосны или сакаки, над ними подвешивали изображения солнца или луны. Они служили своеобразным знаком божествам, чтобы они знали, куда им следует прийти. В период Хэйан симэси-но яма стали устанавливать на колесницы.

Э.М.