Боги, святилища, обряды Японии

Школы и интерпретаторы

Концептуальное рассмотрение интеллектуальной истории синто требует от нас прежде всего уяснения двух вещей: (1) определения исторически и контекстуально обусловленного спектра значений самого слова «синто» и (2) определения понятия синто, которым мы будем оперировать в дальнейшем в этом предисловии. Как указывает один из наиболее авторитетных и одновременно контроверсивных японских историков Курода Тосио, исторически само слово «синто» использовалось, по крайней мере — в трех значениях, или, как говорит сам автор, прошло три стадии в своем становлении. В древности и в средневековье его использовали для указания на (1) существование божеств (ками), их особенностей, способов обращения с ними и соответствующих ритуалов, в новое время для обозначения (2) определенных религиозных конфессий, а в современности для обозначения (3) этнической религии Японии[100]. При этом историк подчеркивает, что современное общепринятое истолкование слова «синто» не может быть экстраполировано в прошлое, т. е. используя слово «синто» древние и средневековые авторы отнюдь не имели в виду некую обособленную и самодостаточную этническую религию Японию, отдельную от сложившегося религиозно-идейного конгломерата, в котором доминировал буддийский (в его китайско-японском варианте) метанарратив. Называя этот конгломерат «экзо-эзотерической системой» (顕密体制), Курода Тосио утверждает, что «синто» было лишь частью этой конгломерата в качестве его «мирской» (世俗) или «посюсторонней» (現世) составляющей, теоретически «оправданной» широко распространенным толкованием ками как «проявленных следов» (垂迹) «исконной основы» (本地), т. е. будд и бодхисаттв[101].

Признавая такую постановку вопроса по большей части справедливой, мы не должны забывать и про другой аспект этой проблемы — отсутствие термина для обозначения того или иного феномена или категориальное невыделение того или иного феномена в «эмическом»[102] языке описываемой культуры отнюдь не означает его несуществование и невозможность его выделения в «этическом» языке аналитического описания (метаязыке). Наиболее очевидный и яркий пример — отсутствие понятия и термина «религия» (как и многих других — например, «философия»[103]) в японском языке вплоть до XIX в., когда для этого понятия, пришедшего вместе с западным категориальным философско-социологическим аппаратом, было использовано слово «сюкё 宗教», обозначавшее до того (преимущественно в буддийском контексте) выраженное словами и транслируемое (教) высшее откровение или воззрение (宗) того или иного философско-религиозного направления[104]. При этом, очевидно, отсутствие собственной «этической» концептуальной категории и термина для ее обозначения свидетельствует о специфике японской культуры, в целом отражавшей особенности китайского цивилизационного ареала, но отнюдь не означает отсутствия «религии» в японском обществе. Точно так же дело обстоит и с термином «синто». То, что это слово не использовалось вплоть до новейшего времени, по утверждению Курода Тосио[105], для обозначения исконной религиозной национальной традиции японцев как некой самостоятельной сущности отнюдь не означает, что таковой религиозной традиции не существовало. Подобное утверждение равносильно признанию того, что никакой религии до прихода в Японию буддизма не было, что явно противоречит и теории, и фактам[106]. Курода Тосио в полемическом запале борьбы с учеными оппонентами-«этерналистами», утверждавшими неизменную сущность синто, которая передавалась с незапамятных времен (например, Хираи Наофуса 平井直房) в другой своей работе, следуя точке зрения, выдвинутой ранее Фукунага Мицудзи 福永光司, приходит, фактически, к отрицанию существования автохтонных религиозных практик и представлений, утверждая, что в древности термином синто обозначалось ни что иное как даосизм, для обозначения которого в Китае использовался порою тот же иероглифический бином 神道, а раннее «синто» было ни чем иным как импортированным из Китая продуктом[107]. Подобное утверждение является явным преувеличением, поскольку несмотря на сходство используемых отдельных ритуальных предметов (бронзовые мечи и зеркала), а также на одинаковые названия, используемые для обозначения титулов жрецов и наименования святилищ, содержание ритуальных практик в значительной мере явно отличалось от даосских и по форме, и по интенциям. Как известно, в древней Японии за неимением собственного письменного языка использовался, как и во всех странах китайского цивилизационного ареала, классический китайский — вэньянь. Соответственно, при описании местных реалий подбирался тот или иной уже существующий термин, но вот содержание понятия, обозначаемого этим термином, могло значительно отличаться от собственно китайского. В качестве очевидного примера можно привести использование бинома «тэнно» 天皇 в качестве титула японского государя[108].

Можно говорить, что в некоторых из культов влияние даосизма было весьма ощутимым, но утверждать, что все они были даосскими по сути, было бы явным преувеличением. Утверждать же автохтонность японской религиозной системы можно в той мере, в какой утверждать автохтонность японцев как народности, а ее преемственность и единство в той же мере, в которой, если использовать аналогию, мы можем утверждать тождественность одного и того же человека на разных этапах его становления от младенчества до зрелости[109].

Эту автохтонную открытую поликультовую[110] религиозную систему, первые попытки относительного упорядочивания которой начались с конца VII в., мы и называем «синто». В принципе для ее обозначения мы можем выбрать любой другой термин[111], но не видим в том необходимости. Вопрос же в том, в каком смысле использовалось слово синто в том или ином тексте или историческом контексте должен решаться в каждом отдельном случае особо. При этом даже если мы установим, что в указанном выше смысле слово синто не использовалось в тех или иных исторических документах, это вовсе не означает что соответствующей автохтонной религиозной традиции не существовало[112].

Другое дело, что не следует смешивать понятия автохтонная и национальная. Ведь в национальную религиозную систему помимо автохтонного субстрата могут входить и заимствованные религиозные системы или их орфанизированные, вырванные из контекста фрагменты, что и имело место в Японии.

В случае синто и даосизма, мы можем скорее говорить о значительном сходстве архаичных верований и практик не только азиатских народов, как делает известный исследователь народных верований Хори Итиро[113], а вообще всех архаичных религиозных практик и представлений, объединенных схожим типом базового религиозного опыта (в терминологии российского религиоведа и востоковеда Е.А. Торчинова[114]) или схожим когнитивным паттерном (в терминологии И. Пиисяйнена[115]). Учитывая же тот факт, что на Японские острова переселялись представители различных народностей, смешение которых и привело к появлению протояпонцев, а впоследствии и японцев, не удивительно, что вместе с ними приходили и различные варианты архаичных практик и верований (включая и китайские, но не только), единство которых возрастало по мере формирования единой японской народности, но которые никогда не были унифицированы ни идейно, ни организационно вплоть до конца XIX в., да и то отнюдь не до конца.

Идентифицировать этот конгломерат практик и верований с какой-то одной привнесенной религиозной традицией было бы явным преувеличением, впрочем как и утверждать его некую априорно неизменную сущность, транслируемую без значительных изменений из поколения в поколение. Можно только утверждать, что единообразие верований и практик возрастало по мере вызревания в Японии единой нации, достигнув своего апогея в период строительства национального государства в конце XIX в., однако никогда не достигло степени полной унификации.

Это объясняется отнюдь не некими уникальными особенностями Японии, а типологическими особенностями синто как открытой поликультовой религиозной системы, аналогов которой в мире множество — это и индуизм, и даосизм, и славянское язычество, и греко-римская религия и т. п. Именно поликультовость таких открытых религиозных систем была главным препятствием к их унификации, открывая простор как и для внутрисистемных новаций (появления новых интерпретаций, которые не оспаривали основные правила системы), так и для заимствований извне. Мы можем говорить о том, что такие системы объединялись (но не унифицировались!) скорее некими внутренними базовыми паттернами или скрытыми структурами, во многом совпадающими в традиционном обществе с общекультурными универсалиями, которые транслировались в некие, как правило строго не определяемые и не систематизированные, представления о сакральном, что находило свое выражение в определенном структурном единстве ритуально-обрядовой практики. Особенности этих структур «вхождения в контакт со священным» обуславливается как историческими, так и географическо-климатическими особенностями бытия их носителей[116]. Например, один из наиболее авторитетных японских исследователей синто Сонода Минору указывает на повторяемость паттернов сакральной географии и ритуалов локальных (風土) культов ками в Японии[117]. Другой японский ученый, Мураками Сигэёси, полагает, что японская автохтонная «первичная религия» (原始宗教), которую мы ныне называем синто, восходит к культовой практике, связанной с культурой рисоводства, пришедшей на Японские острова в III в. до н. э.[118]

При этом надо отметить, что именно это относительное структурное единство ритуально-обрядовой практики, основу которой составляют, как и во многих других первичных религиях земледельческих народов, цикл календарных праздников, является как главной составляющей, так и необходимым условием существования таких систем, а в определенной мере и всяких любых других религий, тогда как доктринальная интерпретация, причем как базового религиозного опыта, так и самой ритуально-обрядовой деятельности, отнюдь таковой не является. Религиозная система может долгое время существовать без систематических доктринальных интерпретаций, при этом отнюдь не утрачивая своего внутреннего структурного единства, основанного на неких систематически не вербализированных и не структурированных представлениях о священном. Более того, необходимость в их четкой вербализации и структурировании появляется главным образом при столкновении с «иным», стимулирующим как осознание своей самосущности, так и выработки языка для ведения диалога. В роле этого «иного» в случае «доосевых» (по К. Ясперсу) первичных локальных религий, к которым относится и синто, чаще всего выступает «послеосевая» универсальная религия. В случае с Японией такую роль сыграл буддизм. При этом между появлением этого «иного» и началом доктринально-теоретической рефлексии (если первичная религия не оказывается вытесненной в результате этого контакта, как произошло со славянским язычеством), как правило, проходит значительное количество времени, даже тогда, когда новая универсальная религия возникает на местной почве, как в случае буддизма и индуизма.

В случае синто этот период составил более 600 лет — от проникновения в Японию буддизма в VI в. до первых попыток систематических формулировок в рамках Исэ синто в конце XIII — начале XIV вв., а последовательные усилия по созданию собственного догматического языка вообще относятся лишь к концу XVII — началу XIX вв. (фукко синто).

При этом следует признать, что в диахронном аспекте остается проблема установления рубежа, с которого автохтонная религиозная система достигает такого уровня когерентности, который бы позволил говорить о ее принципиальном единстве и, соответственно, предлагать для нее единое название, в данном случае «синто». В случае Японии можно лишь утверждать, что конец VII — начало VIII вв., когда по приказу императора Тэмму было начато составление первой официальной мифо-исторической хроники «Кодзики» (своего рода протоортодоксия на уровне мифического мышления), и были созданы регуляторные кодексы — «Оомирё:» 近江令 (правление Тэнти, 668-71), «Киёмихарарё:» 浄御原令 (правление Тэмму 673-86), «Тайхорё» (701 г.)[119] и «Ёро рицурё» (718 г.), в соответствующих частях, касающихся деятельности Управы Небесных и Земных Божеств (Дзингикан) являющиеся своего рода установлением протоортопраксии, было важной вехой в формировании единой религиозной системы синто. Кульминацией это процесса было составление в 927 г. регуляторного кодекса «Энгисики», который, однако, охватывал лишь часть святилищ (в «Энгисики» упоминаются 3132 официально признанных святилища, при этом особые строгости в соблюдении обрядов относились, главным образом к главнейшим 22 (нидзюнися). При всем этом никакой речи о каких-либо доктринальной унификации, да и вообще о какой-либо вербализованной транслируемой доктрине (教) речь не шла[120]. Синто оставалось «путем», интуитивно понятным и, что самое главное, ритуально выверенным, что и требовалось. Для государства, которое выступало главным инициатором интеграционных процессов, в том числе и религиозной сфере, идеологически важным было выстраивание «божественной» иерархии во главе с культом первопредка государева рода Аматэрасу, синхронизации и унификации обрядов. Наиболее полно эта идея была осуществлена лишь в конце XIX — первой половине XX в. (кокка синто).

В связи со всем вышесказанным представляется вполне естественным, что на первом этапе проникновения и ассимиляция буддизма в Японии (что, как мы говорили, впоследствии стало стимулом для догматической саморефлексии синто), этой высокоразвитой религиозно-философской системы, обладающей мощным и хорошо разработанным категориально-понятийным аппаратом, инициатива была целиком на стороне буддийских ученых клириков. Их задача была конкретной и практической — разработка интерпретаций догматически обеспечивающих сочетаемость культа ками и будд. Буддийские клирики мыслили в категориях «учения» (教), и потому существовала внутренняя потребность в теоретическом осмыслении складывающейся культовой практики. Опыт ассимиляции и интеграции местных божеств у буддизма был к тому времени уже богатый. Тем не менее, без новаций не обошлось.

На начальном этапе автохтонная религиозная система восприняла будд как «пришлых ками», более могущественные в определенных сферах нежели местные божества. А.Н. Игнатович отмечал, что «Будда выполнял функцию божества, регулирующего „должное бытие“ человека на двух уровнях: внутреннем (состояние здоровья) и внешнем (экологические условия существования»[121]. Японская элита решала вопрос о принятии новой веры именно в таких концептуальных рамках — допустимо ли почитание иноземного ками по имени Будда наряду с местными? Причем это отношение к буддам и бодхисаттвам как разновидности ками (их и объединяли в едином иероглифическом биноме — 神仏) продолжала сохраняться на всем протяжении японской истории, определяя во многом как ритуальную практику, так и теоретический дискурс, касающийся осмысления природы этих божественных сущностей и отношений между ними. Не поколебало этих представлений на уровне народных верований и их интерпретаций даже насильственное «разделение ками и будд» (симбуцу бунри), произведенное по указанию сверху в начале периода Мэйдзи.

Теоретическая же рефлексия со стороны буддизма на первом этапе отводила ками роль могущественных, но страдающих существ, идущих, наряду с прочими, своим «путем» в круговороте бытия-сансаре. Термином «путь богов» 神道 в буддизме (произносился «синдо:» или «дзиндо:») обозначались совокупно сферы трех существ — богов-дева (天道), демонов-асуров (阿修羅道) и голодных духов-прета (鬼道), а термин «демон-ками»(鬼神) использовался для обозначения всех потусторонних божественных и демонических сущностей. Поскольку свою волю японские ками выражали преимущественно в виде насылаемых напастей и бед, одной из главных задач синтоистских ритуалистов было распознание причин их гнева. Для этого использовались различные техники, прежде всего вселения ками в тело медиума (кисин). Буддизм же, полагая, что исконной причиной гнева ками является, как и в случае других существ, неведение (無明), предлагал более фундаментальный способ решения проблемы, а именно смягчения буйного нрава ками через их просветление, спасение ками с их «пути». Обычай чтения сутр для ками и проведения иных церемониальных действий для одновременно спасения и умиротворения их становился повсеместным. С этой целью при синтоистских святилищах с VIII в. создавались специальные буддийские храмы (дзингудзи), а буддийские школы получали квоты от двора на содержание специальных монахов для почитания местных божеств. Позже многие синтоистские святилища оказались фактически подконтрольными буддийскому духовенству.

Почти одновременно и при буддийских храмах стали сооружаться и небольшие святилища (хокора), посвященные локальным божествам, покровителям местности, на которой были расположены буддийские культовые сооружения. Подобное отношение к местным божествам не было японским изобретением. Буддизм, пришедший в Японию из Индии через Китай и Корею, имел большой опыт ассимиляции местных божеств, которые, должным образом ритуально, а некоторых случаях и концептуально, ассимилированные, выступали в роле локальных защитников-покровителей будд (гоходзин, тиндзю-но ками).

Непосредственным образцом для буддийских монахов был Китай, в котором некоторые из них прошли стажировку, а многие и этнически были ассимилированными китайцами. Неудивительно, что именно в рамках буддийской школы Тэндай (перенесена на японскую почву в начале IX в.), учение и ритуальная практика которой сформировались в Китае и которая не имела прямых индийских аналогов, и были сформулированы первые концепции, объясняющие отношения и природу ками и будд. Сама открытость и всеохватность учения школы Тэндай, в котором признавались действенными все к тому времени разработанные в буддизме концепции и практики как выражающие и восходящие так или иначе к единой истине, способствовали ассимиляции различных верований и культов, а накопленная догматическая база облегчала решение таких задач. По аналогии с культом божества — т. н. Горного владыки (санно 山王) — горы Тяньтай, на которой располагался главный монастырь этой школы в Китае, ками горы Хиэйдзан, на которой был основан главный монастырь Тэндай в Японии, стал почитаться в качестве местного покровителя школы, а его культ стал предметом доктринальных и культовых интерпретаций преимущественно особой группы монахов — т. н. «хроникеров» (кикэ 記家) Именно в этой среде формулируется концепция хондзи-суйдзяку (первое письменное упоминание относится уже к 825 г.), ставшая теоретической основой многих последующих интерпретаций синто и сохранившая свою актуальность вплоть до конца XIX в.

На основе этой концепции формируется учение Санно синто, которое, однако, не отличалось ни систематичностью, ни последовательностью изложения. Создается впечатление, что главным побуждающим стимулом появлений все новых интерпретаций и ассоциаций ками Хиэйдзан с теми или иными буддами, индийскими божествами, звездами, персонажами даосского пантеона и синкретических божествами, появившимися из китайского, а впоследствии и японского конгломерата верований и практик, была прежде всего апология тех или иных культовых практик, обоснования их эффективности и преимуществ как в споре с ритуальными конкурентами, так и для убеждения потенциальных патронов. Никто не ставил своей целью создание некой целостной доктринальной системы и, похоже, не видел необходимости в ее существовании. Актуальной была ситуативная аргументация в пользу того или иного варианта ритуала и преимуществ почитания того или иного божества. Ритуал всегда оставался важнее интерпретирующей его доктрины.

В средневековой Японии постепенно складывался некий пополняемый как за счет импорта с континента, так и в результате собственной креативной деятельности, конгломерат, «культовая среда»[122], т. е. определенный набор ритуальных практик и верований гетерогенного происхождения, которые могли комбинироваться в том или ином виде вне зависимости от их изначальной принадлежности к синто, буддизму, даосизму и т. п. на основе универсального для всей дальневосточной культуры т. н. коррелятивного мышления[123], конкретный модус которого в Японии определялся прежде всего предложенным китайской версией эзотерического буддизма представлением о существовании и взаимосвязи по крайней мере двух аспектов бытия — явного и тайного. Найдя свое конкретное воплощение в вышеупомянутой концепции хондзи суйдзяку, она открывала невиданные перспективы для интеграции различных культов и практик вне зависимости от их происхождения и способствовала дальнейшему как концептуальному, так и ритуальному слиянию культов ками, будд и прочих божественных сущностей.

Отождествление тех или иных ками с буддами стало явлением повсеместным. Особо важную роль в дальнейшей доктринальной рецепции синто стало распространение представлений о том, что главный будда эзотерического буддизма Дайнити (Махавайрочана), чье дхармическое тело (法身) тождественно космосу, является «исконной основой» богини Аматэрасу, да и вся Япония как таковая есть ни что иное как «Исконная страна Дайнити»[124]. Шел активный процесс, по выражению американского исследователя Алана Граппара[125], «мандализации» Японии, т. е. символического отождествления реальных ландшафтов с теми или иными частями мандал, представляющих графически истинную структуру бытия, и отдельными персонажами буддийского пантеона. Продвижение в географическом пространстве воспринималось одновременно и как метафизическое путешествие, тайный и явный аспекты которого находились в неразрывном единстве, открывавшемся адепту. Эти представления легли в основу практики сюгэндо, подробнее которую мы рассмотрим чуть ниже.

На новом этапе формирования представлений о взаимоотношениях ками и будд важнейшую роль в теоретическом плане сыграло учение об «исконном просветлении» (хонгаку 本覚), сформулированном в школе Тэндай, и дальнейшее развитие тантрических психотехник, развиваемых как в школе Тэндай (эзотеризм таймицу 台密), так и Сингон (эзотеризм томицу 東密). Причем появление учения об «исконном просветлении» было уже само результатом определенного воздействия синтоистского мировосприятия на буддийскую концептуализацию бытия.

Начавшееся с дискуссии о возможности «трав и деревьев стать буддами» (草木成仏), оно переросло в представление об изначальной просветленности всех живых существ и мира в целом, его идентичности абсолютному аспекту бытия, фактическому отрицанию трансцендентного, осознаваемого таковым лишь по причине омраченности нашего сознания. Феноменальные аспекты бытия признавались единственно возможным воплощением истины. Американский буддолог Ж. Стоун, считает что эта новая концепция «исконного просветления» «может отражать древний, добуддийский японский опыт нуминозного присутствия божеств или ками в природе»[126]. Мы же полагаем, что теорию «исконного просветления» можно с определенными оговорками считать первым теоретическим выражением синтоистского мировоззрения с применением категориино-понятийного аппарата буддизма[127].

Синто и буддизм сливались до неразличимости. Известный японский исследователь эзотерической традиции Кусида Рёко отмечает что «в средневековье буддийские монахи уже больше не считали синтоистские тексты внешними по отношению к буддийской традиции текстами». Наоборот, они полагались «выражающими самую суть буддийского учения»[128]. Японские ками начинали считаться уже не «проявленными следами» будд, которые «смягчили свет и смешались с пылью» (和光同塵), а непосредственно их воплощениями. Если в одном из важнейших текстов Санио синто «Ётэнки» XIII в. речь идет о необходимости почитания ками как единственно доступного в период «конца дхармы» (маппо 末法) «мирского метода» (сэхо 世法), то в тексте начала XIV в. «Кэйран дзюёсю» уже прямо утверждается, что ками — это непосредственно сам Будда Дайнити, тогда как исторический Будда Шакьямуни — лишь его эманация. Поэтому Япония — это исконная страна Дайнити, тогда как Индия — всего лишь страна его «явленного тела» — исторического будды Шакьямуни. В тексте утверждается необходимость почитания ками семи святилищ Хиэ тайся и двух святилищ Исэ дзингу как воплощающих суть «исконного просветления» всего сущего. Более того, в эзотерической интерпретации ками как воплощение «исконного просветления», оказывались выше будд, как воплощения вторичного по отношению к исконному «обретенного, имеющего начало просветления» (始覚). Тэндайский монах Дзихэн стал утверждать, что в концепции хондзи суйдзяку «исконной основой» являются вовсе не будды, но ками.

В ритуальной же практике эзотерического буддизма XIII–XIV вв. обретало новую жизнь исходное представление о ками как страшных, буйных и чрезвычайно мощных силах. Именно эта стихийная страстность и необузданная энергия делала их столь желанными объектами эзотерических ритуалов — высвобождаемая и надлежащим образом используемая энергия, получаемая от ками, считалась весьма действенным и эффективным средством, способствующим обретению просветления.

Одним из практических результатов такого теоретического синтеза стало появление синкретической практики сюгэндо, которая начиная с VIII–IX вв. начала оформляться в относительно самостоятельную традицию, примыкавшую в двух своих главных направлениях Хондзанха (本山派) и То:дзанха (当山派) к школам Тэндай и Сингон соответственно[129]. Основу этой синтетической традиции составляла вера в ками и в священность гор как их обители, интерпретированная на основе вышеупомянутых толкований школ эзотерического буддизма и практики отшельников (仙), а также убежденность в возможности получения от ками и прочих божеств в результате аскезы и ритуальной деятельности непосредственно в месте их пребывания особой силы, которая позволяла адептам сюгэндо достигать просветления (идеальная цель), а также, по ходу этого процесса, обретать сверхъестественные способности (прагматическая цель), позволявшие производить магические воздействия. Адепты этой традиции наряду с клириками школ Тэндай и Сингон выполняли роль главных ритуалистов во многих синтоистских святилищах вплоть до начала осуществления политики по «разделению ками и будд» и запрета на сюгэндо в период Мэйдзи.

Те же самые принципы были применены и при толковании ками и культовой практики святилищ Исэ дзингу. Эти интерпретации, характерной чертой которых было отождествление Внутреннего и Внешнего святилища в Исэ с двумя главными мандалами эзотерического буддизма, встречаются уже в XII в. в тексте «Накатоми хараэ кунгэ», в котором обосновывалась допустимость использования ритуальной практики очищения для достижения адептом «мгновенного просветления». В XV в. с лёгкой руки основателя Ёсида синто Ёсида Канэтомо эта традиция получает название рёбу синто.

Необходимость обоснования возможности использования ритуальных практик, прежде применяемых лишь на официальном государственном уровне, в интересах частных патронов стало одним из важнейших побудительных стимулов для создания первой доктринальной интерпретации синто, создателями которой выступили не буддийские монахи, а синтоистские священнослужители. Речь идет о так называемом Ватараи синто или Исэ синто, которое начало складываться в XIII в. в роду потомственных священнослужителей Внешнего святилища (Гэку) Ватараи. Основой их интерпретации послужили главные идеи, изложенные в «Накатоми хараэ кунгэ» и других текстах рёбу синто. Впоследствии эти традиции развивались параллельно, часто переплетаясь до неразличимости.

Однако говоря о синтоистских священниках того периода, не следует забывать, что взаимопроникновение синто и буддизма, представление о единстве двух аспектов бытия коснулась не только догматики и литургики, но и непосредственно самих клириков. Служители как Внутреннего, так и Внешнего святилища Исэ, уходя на покой, принимали монашеский постриг и заканчивали свои дни в родовых буддийских храмах — род Аракида (священники Внутреннего святилища) в храме Дзёмёдзи 常明寺, а Ватараи — в Тэнкакудзи 天覚寺. Именно здесь, по версии многих современных исследователей, и рождалась синкретические и синтетические интерпретации, материал и идеи для которых черпались во всем наличном к тому времени конгломерате представлений и практик синтоистского, буддийского и даосского происхождения.

Непосредственным стимулом для создания собственной доктрины Ватараи послужила острая конкуренция с иными популярными культовыми центрами, а также и с Внутренним святилищем Исэ (Найку) в борьбе за прихожан. Фактический распад централизованного государства, начавшийся в конце периода Хэйан, привел к прекращению государственных дотаций на содержание святилищ. Утрата в условиях усиливающегося хаоса войны всех против всех контроля над прежними земельными владениями резко пошатнули экономическую базу святилищ Исэ, и они были вынуждены искать иные источники доходов и, соответственно, новых патронов. Поэтому главной задачей для Ватараи было обоснование сакральной мощи почитаемого ими божества и тех выгод, которые могли получить потенциальные адепты от его почитания.

Другим важным обстоятельством, стимулировавшим интерес к почвеннической проблематике в целом, была попытка захвата Японии монголами в XIII в. Тайфун, дважды разметавший вражеский флот и впоследствии получивший название «священного ветра» (камикадзэ), был интерпретирован как свидетельство особой силы местных божеств, а сама Япония все чаще стала восприниматься как уникальная, отличная от других, прежде всего от Китая, «страна божеств» (синкоку), находящаяся под неусыпной защитой ками и императорского рода, восходящего по прямой, непрерывной линии к своему божественному первопредку — Аматэрасу. Считается, что именно эти события, в результате которых статус ками резко повысился, во многом стимулировали дальнейшее развитие почвеннических интерпретаций синто. Очередной вехой стало сочинение Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки», в котором утверждалась уникальность и самобытность Японии как «страны божеств», в которой неизменно правят их августейшие потомки, а буддизм и конфуцианство лишь способствуют распространению истин синто[130].

В сложившихся условиях неудивительно, что синтоистская парадигма была использована как одна из важнейших опор идеологической конструкции нового полюса политической власти сёгунов Минамото в Камакура, сакральным и географическим центром которого стало святилище Хатиман. Этот бог, первым получивший титул босацу ками (бодхисаттва-божество), воспринимаемый после описанных выше событий все больше как божество войны, нежели успешный оракул, был почитаем кланом первых «политических» сёгунов Минамото в качестве родового божества. Утвержденный правительством сёгуна еще до попыток монгольского вторжения в 1232 г. новый кодекс законов «Госэйбай сикимоку» (御成敗式目) начинался со статьи, в которой утверждалась необходимость поддержания в порядке синтоистских святилищ и проведения положенных ритуалов. Так что появление учений, которые бы на доктринальном уровне обосновали эффективность синтоистских ритуальных практик в новых условиях было вполне логичным. Именно таким учением было Исэ синто.

При этом ни о каком противостоянии буддизму или другим учениям речи, однако, не шло. Ватараи использовали все наработки и доктринальные положения рёбу синто, отдельные даосские, а позже и неоконфуцианские идеи. Общий банк гетерогенных и в высокой степени орфанизированных (вырванных из контекста традиций, в которой они были созданы) идей, толкований, ритуальных практик, был своего рода общим достоянием, от которого не только не отказывались, но старались использовать максимально эффективно, приспосабливая и перетолковывая подходящие в данном конкретном случае идеи и концепции. Только теперь главную роль играли ками, а не будды, отошедшие несколько на второй план, да и то только в сознании идеологов Ватараи синто. Комбинаторная сакральная легитимация власти находила свое наглядное воплощение в сакральной географии новой сёгунской столицы — святилище Цуругаока Хатимангу находилось в окружении пяти дзэнских «гор» — монастырей (五山), монахи которых были весьма сведущи в конфуцианском учении, воспринимавшемся как естественное «политическое» дополнение духовной практики дзэн-буддизма.

Дальнейшее развитие доктринальных интерпретаций синто связано прежде всего с именем Ёсида Канэтомо и созданным им Ёсида синто, доминировавшим в качестве синтоистской официальной квазиортодоксии и условной ортопраксии вплоть до периода Мэйдзи. Появлению Ёсида синто на свет предшествовала скоротечная, но опустошительная «война годов Онин» (1469–1477), ведшаяся непосредственно в столице, в результате чего Киото был весь практически уничтожен. Не составило исключение и святилище, филиал знаменитого Касуга тайся, находящиеся с IX в. под попечением одной из ветвей знаменитого священнического рода Урабэ по имени Ёсида. Обеспечить средства, необходимые для его воссоздания, в условиях, когда вся столица представляла собой одно пепелище, можно было только заручившись поддержкой влиятельных патронов, которых следовало убедить в исключительной необходимости его восстановления, и тех благ, которые они обретут, оказав поддержку. Ёсида Канэтомо оповещает, что в его роде издавна существовала традиция, которую он называет «Исконным синто всеобщего источника» (元本宗元神道), тайно передаваемая в его роду от первопредка божества Амэ-но Коянэ-но микото. Доказывая превосходство ками над буддами и конфуцианскими совершенномудрыми он использует ту же стратегию, что и Ватараи, при этом подчеркивая, что ками не только стояли у истоков формирования мира, но предшествовали ему и, по сути, были составляющей основу мироздания некой духовной первосубстанцией. В его напоминающей генотеизм трактовке утверждается существование первобожества, являющегося истоком не только ками, но и будд: «То, что мы называем ками, не является ками в обычном смысле, а ками мы называем то, что предшествовало Небу и Земле». Этот изначальный ками «определяет космос», «превосходя инь и ян, является инь и ян». Поскольку такой предвечный ками является всеобщим первоначалом, то он обнаруживается в сформированном космосе как то, что люди обычно называют словом «ками» и которым поклоняются в святилищах; во всех вещах он является их «духом» (霊), а в людях проявляет себя как «сердце» (心). Поэтому «ками» суть «сердце», а «сердце» суть «ками». Задача состоит в актуализации этого единства через практики, предложенные Ёсида синто. По сути мы имеем дело с изложением теории «исконного просветления», только уже преимущественно в терминах не буддизма, а китайской натурфилософии в целом и даосизма в частности. Ёсида Канэтомо стал первым на путь создания собственного языка синто, пытаясь утвердить его в качестве самостоятельной традиции и на доктринальном уровне. Успехи Ёсида синто были значительными не только в интеллектуальной сфере. Вплоть до конца XIX в. клан Ёсида контролировал большинство синтоистских святилищ и официально рукополагал священников, выдавая дозволение на ношение соответствующего облачения. Независимыми от Ёсида считались лишь наиболее крупные святилища, имевшие собственную давнюю жреческую традицию (Исэ, Идзумо и т. п.), а также небольшое число святилищ, относящихся непосредственно к императорской фамилии и контролируемых родом Сиракава. О влиянии, которое получило Ёсида синто: к концу XVI в., свидетельствует тот факт, что погребальные обряды и последующее обожествление первых лиц страны — Тоётоми Хидэёси и, первоначально, Токугава Иэясу были проведены именно согласно традиции Ёсида синто.

Единственным соперником Ёсида был род Сиракава-Хакуо, представители которого традиционно занимали пост главы Дзингикан, тогда как Урабэ-Ёсида обычно выступали в роли их заместителей. В самом начале периода Токугава род Сиракава в лице его тогдашнего главы Масатака О попытались сформулировать собственную, альтернативную концепцию синто, которую они смогли бы противопоставить учению Ёсида, заложив основы так называемого Хаккэ синто. В 1699 г. на суд государя были представлены сочинения, в которых центральное место занимало толкование «благодати» (徳) священной императорской регалии — зерцала, а также утверждалось, что оно есть символ сущности ками, в котором «ничего не содержится, но оно не пусто». Однако учение, предложенное Сиракава, ни по степени изощренности в интеллектуальном плане, ни по систематичности изложения, не могло сравниться с Ёсида синто. Сиракава больше апеллировали к традиционно высокому положению в Дзингикан и исключительной аутентичности сохраняемых в этом роде ритуалов, нежели опирались на догматическую аргументацию. Тем не менее, в XVIII в., благодаря усилиям Масатоми О, воспринявшего многие идеи Суйка синто, о котором пойдет речь дальше, Сиракава удалось достичь определенного паритета с Ёсида, зачастую за счет определенной неразборчивости при приеме под свое крыло течений и движений, искавших легитимации собственного статуса. Число святилищ, которые признали авторитет Сиракава, возросло, и роду было предоставлено такое же, как и Ёсида, право рукоположения священнослужителей.

С момента объединения страны под властью сёгунов Токугава произошедшего в начале XVII в., ситуация резко меняется по сравнению с предыдущим периодом длительной политической нестабильности и непрерывных военных конфликтов. Победив соперников на поле брани, Токугава стали устанавливать систему жесткого контроля во всех сферах, которая должна была предотвратить появление возможных конкурентов.

Хорошо помня, какое ожесточенное сопротивление оказывали им и их предшественникам сторонники некоторых буддийских школ, а также обратившиеся в привнесенное португальскими миссионерами христианство целые области страны, Токугава прекрасно понимали сколь существенным фактором является идейная составляющая в борьбе за военное и, главное, политическое доминирование.

Буддийские военные организации при таких культовых центрах как Хонгандзи и Хиэйдзан были сокрушены еще первым объединителем Японии Ода Нобунага, христианство начал вытеснять уже второй объединитель — Тоётоми Хидэёси. Сёгуны Токугава продолжили политику своих предшественников, не только уничтожая последние очаги сопротивления, но и выстраивая систему, которая могла бы предотвратить появление идейных противников режима в будущем. Защитить от внешних тлетворных воздействий была призвана политика «закрытия страны», а появление противников изнутри — тотальный контроль за идейно-религиозной сферой. Всяческие новации в области буддийских учений были запрещены, сами учения кодифицированы и представлены на утверждение соответствующим органам. Буддийские же храмы превращены в полугосударственные учреждения, отвечавшие за регистрацию населения и призванные удостоверять отсутствие среди него христиан, а само население (социальной единицей считался не индивид, но род, «дом», к которому он принадлежал) приписано к тому или иному храму той или иной школе с запретом менять раз и навсегда установленную для всех членов «дома», нынешних и будущих, принадлежность к тому или иному направлению буддизма. Эта «бюрократизация» буддизма снижала его способность к инновациям и адаптациям в новую эпоху, дух которой в целом претерпел радикальные изменения.

Впервые после многовекового периода усобиц в стране воцарился мир и стабильность: «Большинство людей обрели возможность насладиться относительной стабильностью и даже смотреть с надеждой на будущее. Неудивительно, что для большей части философских и религиозных писаний того периода был характерен „посюсторонний“ взгляд на вещи, который в целом выражал положительное отношение к реальности и был прежде всего обращен на решение вопроса о том, как следует жить в существующем обществе»[131].

На авансцену идейной сферы периода Эдо выходит неоконфуцианство, которое служило идеологическим обоснованием новой социальной иерархии (система синокосё 士農工商 — самураи, крестьяне, ремесленники, торговцы), установленной под властью Токугава, и, что для нас самое главное, определяло новую доминирующую мировоззренческую парадигму — на смену эсхатологическим устремлениям, столь характерным для предшествующего бурного периода, приходит интерес к должному обустройству в этом мире, квинтэссенцией чего служила получившая особое значение в неоконфуцианстве идея «самосовершенствования» (сю шэнь 修身, одно из «восьми основоположений» Да сюэ 大学). Эта парадигма самосовершенствования стала, по выражению Ж. Савада, универсальной «ментальной грамматикой», общепринятой в религиозно-философском контексте токугавского общества — «…конфуцианские ученые, буддийские священнослужители, моральные проповедники, предсказатели судьбы и основатели новых религий пропагандировали свои учения, опираясь на парадигму самосовершенствования которую все воспринимали как само собой разумеющееся»[132]. Под «самосовершенствованием» понималось «возделывание» как духа, так и тела, которые в дальневосточной традиции не различались, но представлялись единым психосоматическим целым — «телом» (шэнь/син 身), включенным в жизнь и социума, и вселенной по принципу подобия микро- и макрокосма — тотальной коррелятивности и изоморфности. Поэтому единение со всем сущим через познание-обретение универсального принципа ли/ри (理) вело равно и к обретению статуса мудреца в его неоконфуцианском истолковании, и к повышению материального благосостояния и улучшению здоровья. Убежденность в абсолютной возможности влияния на свою судьбу через практики морального и физического самосовершенствования было общепринятой идеей, практически никем не оспариваемой в токугавском обществе. Это своеобразный мелиоризм стал краеугольным камнем всех т. н. «новых религий», ставших появляться во множестве начиная с XIX в., когда ответы устоявшихся учений стали казаться многим неудовлетворительными в условиях нарастающего экономического и социального кризиса.

В начале же периода Токугава традиционная неоконфуцианская трактовка «делания себя» прежде всего как морального совершенствования личности через приобщение к идеальным образцам и рецептам, изложенным в классических трактатах, сомнению не подвергалась. В своих интерпретациях синто японские неоконфуцианские ученые XVII в., среди которых наиболее значимой фигурой был Хаяси Радзан, (квази) рационалистически истолковывая синто через интерпретацию космогонического мифа «Кодзики» и «Нихон сёки» в терминах китайской натурфилософии и видя в японских ками символическую персонификацию тех или иных ключевых категорий, считали синто в лучшем случае локальным вариантом конфуцианства, что лишь подтверждало универсальность «пути мудрецов», единого для всех стран и народов. При этом несомненная прерогатива оставалась за исходным китайским учением — фактически речь шла о той же концепции хондзи суйдзяку, только перетолкованной на неоконфуцианский лад.

Однако вскоре, как и в случае буддийских интерпретаций синто, ситуация начинает меняться. Одним из первых провозвестников перемен был наследник традиции Исэ синто Ватараи Нобуёси (1615–1690), провозгласивший, что каждая страна имеет свой «путь», и если конфуцианство хорошо для Китая, а буддизм для Индии, то синто — это японский «путь», а отсутствие в нем «учения» (教) является скорее преимуществом, нежели недостатком, ибо он интуитивно понятен всем японцам. При этом, трактуя те или иные положения «пути богов», он, вслед за Хаяси Радзан, широко использует для этого неоконфуцианский категориальный аппарат. В традиции Ёсида синто подобная реинтерпретация учения в неоконфуцианских терминах, получившая название Ёсикава синто, была предпринята Ёсикава Корэтари (1616–1694), утверждавшего значимость не только абстрактного «принципа»-ри, но и конкретных вещей-моно и фактов-кото — положение, ставшее впоследствии одним из ключевых утверждений школы кокугаку. Наиболее последовательной интерпретацией синто на основе неоконфуцианской парадигмы стало учение Ямадзаки Ансай (1618–1682), получившее название Суйка синто и постепенно превратившееся из очередной достаточно абстрактной неоконфуцианской интерпретации в живую религию, центральной для которой стала вера, что, молясь и «защищая императора», даже люди самого низкого звания могут стать ками после смерти. Суйка синто предвосхитило многие идеи, развитые впоследствии в кокугаку, одном из ведущих почвеннических течений этого периода.

Важной фигурой в переходе от неоконфуцианской к почвеннической парадигме любомудрия был неоконфуцианский ученый (последователь школы Ван Ян-мина) и адепт Суйка синто (впоследствии его отвергнувший) Накаэ Тодзю, который после паломничества в Исэ дзингу отказался от убеждения, что для «самосовершенствования» необходимо строго следовать предписанным неоконфуцианством ритуалам и нормам поведения, ибо люди изначально находятся в естественной гармонии с универсальным «принципом», который может быть реализован через возврат к своему исконному природному естеству — по сути неоконфуциански истолкованному «исконному просветлению».

Однако исходный этос неоконфуцианства, направленный прежде всего на «совершенствование себя», оставался неизменным и определяющим практически для всех учений, возникших в этот период.

То, что поиски методов этого «самосовершенствования» все более смещались в сторону почвеннической парадигмы, в роли духовного стержня которой повсеместно признавалось синто, отражало общий рост самосознания японской нации как единой целостности, обладающей своим собственным духовным стержнем, в корне отличным (некоторые интерпретаторы все чаще и чаще настаивали на его превосходстве) от культуры других стран, прежде всего Китая.

Во многом взращиванию представлений о японцах как единой нации не только на уровне интеллектуальной элиты, но и простолюдинов способствовало стимулируемое священнослужителями Исэ дзингу и других крупных святилищ массовое паломничество простого люда. В результате этого постепенно складывался образ единой страны, в отдаленных точках которой живут люди, объединяемые общей верой, культурой и языком. Это же стимулировало и переосмысление культа Аматэрасу — из божественной прародительницы исключительно императорского рода она превращалась, при активной поддержки этой идеи самими священнослужителями Исэ дзингу, в первобожество всех японцев без исключения, а массовое распространение амулетов с ее именем, а также с именами божеств других популярных святилищ (их получение само по себе играло важную роль в совокупности мотивов, побуждавших людей отправляться в паломничество), приводило к появлению домашних синтоистских алтарей-камидана как подобающего места для хранения и почитания таких амулетов. В свою очередь это способствовало появлению представлений об общем принципиальном единстве всех локальных культов ками, чему способствовало и стимулируемое правительством сёгуна их организационное единство. Принятый в 1665 г. «Закон о священнослужителях всех святилищ» (諸社禰宜神主御法度) наделял клан Ёсида правом присваивать ранги святилищам, давать почетные титулы рэйдзин и мёдзин, а также фактически рукополагать священнослужителей, выдавая разрешение на официальное ношение ритуального облачения. Как уже отмечалось выше, исключение составляли известные святилища со своей собственной наследственной священнической традицией, а также небольшое число святилищ, подчиненных роду Сиракава, которому впоследствии также было даровано право, аналогичное Ёсида. Вся вторая половина периода Токугава прошла под знаком борьбы за расширение сферы влияния между двумя этими кланами, однако Ёсида сумели сохранить свое превосходство, создав некое подобие единой национальной синтоистской церкви.

Власти же стремились к тотальному контролю за духовной сферой, стремясь исключить всякую альтернативу официально одобренному дискурсу. Создание любого нового религиозного учения, а тем более организационное строительство, воспринималось как потенциальная угроза устоям власти, и практически только его «синтоизация» (инновации в рамках буддизма были, как мы помним, фактически запрещены) и последующее одобрение либо Ёсида, либо Сиракава могло обеспечить официальное признание, хотя и это не давало стопроцентную гарантию отсутствия репрессий со стороны властей, особенно после 1840 г., когда положение сёгуната стало особо шатким.

Многие начавшиеся появляться во все возрастающем числе новые религиозные течения создавались преимущественно на основе набиравшей силу по вышеуказанным причинам почвеннической парадигмы. Главным фундаментальным мотивом к появлению новых учений была потребность в конвертации умозрительных построений «большой традиции» в действенные рецепты, способные улучшить или, по крайней мере, облегчить жизнь людей. Осуществление принципа «делания себя» объективно требовало «прикладного знания» (дзицугаку 実学), обеспечивающего эту трансформацию. В самом неоконфуцианстве это выразилось в критике занятий исключительно экзегетикой классических текстов в сочетании с достаточно абстрактным теоретизированием и переходе к поиску новых смыслов и практических методов их воплощения исходя из существующих реалий.

Эти же тенденции усиливались и в религиозной сфере — людям были необходимы конкретные рецепты по улучшению их жизни здесь и сейчас, а не абстрактные умозрительные рассуждения. Особенно ярко эти потребности были выражены среди все увеличивающегося городского населения, уже не связанного тесными узами и единой судьбой с сельскохозяйственной общиной, а потому озабоченного прежде всего своими индивидуальными успехами и благополучием, обеспечить которые и предлагали новоявленные учения. Конечно, вопрос о том, что происходит после смерти, и желание гарантировать себе максимально комфортное пребывание в потустороннем мире никогда не утрачивали своей актуальности, но все же наступившие времена обещали по сравнению с предыдущей эпохой все бо́льшую надежду на возможность вполне сносного существования и в этом мире. Именно преимущественно возможностью получения «выгод в этой жизни» (現世利益) стала определяться популярность того или иного учения, определяя во многом прагматический характер японской религиозности, столь характерный для нее и поныне. Не случайно, что основатель первой из т. н. «новых религий» Куродзумикё прославился прежде всего как человек, нашедший способ излечить самого себя от недуга, а потом эффективно применявший его и для лечения других. Круг его первых последователей образовали благодарные пациенты, изначально не имевшие никакого представления о религиозных взглядах своего благодетеля. Подобная ситуация типична и для многих других новых религиозных течений, ставших появляться во множестве в Японии с начала XIX в., например Конкокё, Мисогикё и пр. Все они предлагали конкретные методы улучшения качества жизни здесь и сейчас, исходя из того, что человек способен улучшить свою судьбу — «открыть» её (開運), «зазвать счастье» (招福), «избежать напастей» (除災), «излечить недуг» (治病), достичь «процветания в бизнесе» (商売繁唱) и «гармонии в семье» (家内和合) — с помощью различных практик, перемены образа жизни (диеты, например) или магических ритуалов, а не просто покорно мириться с назначенной долей. Некоторые учения, например Удэн синто, призывали к активной социальной благотворительности.

Содержание многих подобных учений формулировалась зачастую в терминах синтоистской парадигмы, что позволило впоследствии классифицировать их по разряду синтоистских конфессий, однако большинство из них, как и прежде, имело эклектичный характер. Многие группы пытаясь, как мы уже отмечали выше, обеспечить себе официальное признание со стороны властей, стремились к аффилиации с одним из синтоистских «домов» — Ёсида или Сиракава, акцентируя в своих прошениях, подкрепляемых весьма существенными подношениями, именно свой синтоистский характер, даже если таковой и не был определяющим.

Вторым важным источником формирования новых конфессий синтоистского толка были многочисленные братства (ко 講), объединяющие почитателей той или иной святыни (например, священных гор Фудзи, Онтакэ, святилищ Исэ дзингу, Идзумо тайся и т. п.), на основе некоторых из них впоследствии сформировались новые конфессии — Фусокё, Дзиккокё, Онтакэкё, Идзумо ооясирокё и пр.

Существовал также класс независимых интеллектуалов, не стремившихся к созданию собственной религиозной группы и сочетающих в себе интерес к умозрительному знанию с активным участием в практической деятельности. Круг приложения их усилий был весьма широк — от сельского хозяйства до геополитики, от астрономии до экономики (напр. Бан Нобутомо, Ниномия Сонтоку и пр.). При этом синто и его истолкование являлось важным составным элементом их мировоззрения и основой как теоретических построений, так и практических рекомендаций в различных областях.

Одним из наиболее масштабных течений в утверждении почвеннической парадигмы была школа «национальной науки» (кокугаку). Первоначально ее последователи ориентировались на традиционные конфуцианские текстологические исследования, стремясь, точно так же как и конфуцианцы, отыскать в сохранившихся древних текстах идеальные образцы прошлого, должные стать ориентиром для настоящего (когаку 古学). Последователи кокугаку утверждали идею существования автономной японской культуры, (ничуть не уступающей, а то и превосходящей доминирующую китайскую), поиск и идентификация автохтонных элементов которой были их главной целью. Результаты, полученные «филологическим» крылом кокугаку в ходе анализа древнейших сохранившихся текстов, прежде всего поэтической антологии «Манъёсю» и хроники «Кодзики», прояснили многие особенности духовного мира японцев, но цельная картина не складывалась, многих элементов недоставало. Все последователи кокугаку признавали синто сердцевиной японской духовной традиции, но попытка воссоздать древнее синто (фукко синто) во всей полноте, необходимой для его функционирования в качестве полноценной самодостаточной религиозной традиции, освобожденной от спуда многовековых иноземных влияний, на основе лишь филологического анализа древних памятников оказалась недостаточной.

Попытка вычленить из существующего конгломерата верований и практик сугубо автохтонные — «синтоистские» — также не приносила до конца удовлетворительных результатов: многие элементы, необходимые для функционирования синто в качестве полноценной самостоятельной когерентной религиозной традиции, не были обнаружены.

Отчасти выход был найден в интерпретационном прочтении существующих древних текстов, прежде всего «Кодзики», которые стали восприниматься как заключающие в себе, кроме очевидного и поверхностного, еще и зашифрованный глубинный смысл, ключ к пониманию которого теперь предстояло найти, а также в непосредственных мистических опытах и контактах с уцелевшими носителями древней традиции (последний метод был в полной мере воспринят и применен в рамках «этнографического» почвенничества, т. н. синкокугаку уже в XX в.). Наиболее известной фигурой этого «эзотерического» крыла кокугаку стал Хирата Ацутанэ, считавший, что для полноценного функционирования синто ему прежде всего недостает позитивной эсхатологии. Разработав учение о существовании параллельного «сокрытого мира» (какурэё), он утверждал, что именно туда попадают души умерших после смерти, а не отправляются в пресловутую «страну мрака», описанную в весьма неприглядном виде в «Кодзики», и на чем настаивал его предшественник Мотоори Норинага, предпочитавший дословно и стоически следовать древним описаниям. Хирата Ацутанэ не был единственной яркой фигурой этого крыла, и своей громкой славой он обязан прежде всего своему зятю и последователю Хирата Канэтанэ, сумевшему создать после его смерти дееспособную организацию, имевшую широкую поддержку в провинции, но при этом старался максимально избегать различных эзотерических штудий, исходя, скорее всего, из политических соображений. Многие почвенники, стремившиеся к возрождению «древнего синто» (косинто) «эзотерическими» методами, были фактически вычеркнуты из официальной истории и поныне остаются вне поля зрения академической науки и отвергаются синтоистским истеблишментом. Вопрос о том, в какой мере их можно относить к школе кокугаку, и поныне остается открытым в виду неоднозначности трактовки самого этого термина. Как отметил британский ученый Дж. Брин, почвенничество в Японии не сводится к кокугаку, а кокугаку не тождественно почвенничеству[133]. Например, приверженец эзотерического толкования «Кодзики» и один из пионеров косинто Ямагути Сидо, сам не относил себя к кокугаку, не признавая профанных интерпретаций его «текстологического» крыла.

В период Мэйдзи был создан культ официальных «четырех великих мужей кокугаку», куда кроме представителей «филологического» крыла — Када Адзумаро, Камо Мабути, Мотоори Норинага — вошел лишь единственный «эзотерик» Хирата Ацутанэ, учение которого в угоду политической целесообразности было значительно выхолощено его ближайшими последователями, а принимавшие массовое активное участие в «реставрации Мэйдзи» члены его школы лишены какого-либо влияния и выдавлены из государственных органов.

В начале периода Мэйдзи была сделана попытка выстроить «теократическое» государство согласно идеальному (но никогда, судя по всему, не существовавшему) образцу, ярыми сторонниками которого являлись прежде всего последователи Хирата Ацутанэ и косинто в целом. Синто признавалось государственной религией, государь — ее первосвященником и одновременно «явленным божеством» (арахитогами), реализующим идеальный принцип «единства почитания божеств и политики» (сайсэй итти), а во главе всего государственного аппарата учреждалась Управа по делам небесных и земных богов (Дзингикан), которой отводилось место высшего административно-политического синтоистского органа. Однако вскоре проблемы реальной политики, связанные с построением национального государства и модернизации страны в условиях постоянной угрозы экспансии со стороны западных стран, вынудили прагматически мыслящую «светскую» правящую элиту отстранить от власти синтоистских фундаменталистов. Самый большой удар по их идеологии был нанесен в период пересмотра неравноправных торговых договоров с западными странами, когда последними было выдвинуто требование допущения свободы вероисповедования, что означало прежде всего дозволение на проповедь христианства в Японии.

Правительство Японии пошло на это, вызвав гнев многих почвенников, требовавших искоренения всех иноземных «еретических» вер. В самом начале периода Мэйдзи была предпринята попытка «разделить ками и будд» (симбуцу бунри) как на концептуальном, так и на институциональном уровне, сопровождавшаяся уничтожением многих буддийских храмов и предметов культа, причем в большинстве случаев скорее по инициативе снизу, чем по прямому указанию сверху. Дело заключалось не только и не столько в неприятии самого учения: буддизм, храмы которого правительством сёгуна были превращены в часть государственной машины, отвечавшей за регистрацию и наблюдение за благомыслием населения, воспринимался как часть старого истеблишмента, который должен быть уничтожен вместе с прежним режимом. Однако волна насилия, прокатившаяся по стране, достаточно быстро сошла на нет и былое мирное сосуществование было отчасти восстановлено — из синтоистских святилищ были убраны предметы буддийского культа, запрещены священники-монахи (сясо: и бэтто), ками больше не отождествлялись со своей «исконной основой» — буддами и бодхисаттвами — и были лишены своих прежних буддийских титулов типа гонгэн или бо:сацу, но при этом буддийскому духовенству не возбранялось служить в своих собственных храмах. Более того, перед лицом общего врага, каким виделось христианство, произошло объединение буддийского духовенства и синтоистских священнослужителей, а также рьяных последователей конфуцианства вместе с группой консервативных политиков, основавших в 1888 г. Общество Великого пути национального учения (религии) Японии (日本国教大道社) под руководством Каваи Киёмару. Главный их посыл заключался в утверждении взаимодополняющего триединства синто, буддизма и конфуцианства, которое и называлось ими «национальным учением» (国教).

Эта группа резко выступила против попыток правительства по сути разделить синто на его политико-идеологическую («государственный синто» — кокка синто) и религиозную составляющую («синто конфессий» — кёха синто). Со стороны правительства фактически была предпринята попытка создания гражданской религии в духе Жан-Жака Руссо или императорского культа в Древнем Риме, которая позволяла бы добиться единства страны через придание власти сакрального авторитета, равно признаваемого всеми гражданами вне зависимости от индивидуальных религиозных пристрастий. Одновременно объявление кокка синто «не религией» (非宗教)[134] позволяло правительству формально соблюсти принцип отделения религии от государства и свободы вероисповедования, закрепленный в Конституции 1889 г. с весьма существенной оговоркой — в той мере, в какой эти верования «не нарушают мира и порядка и не противоречат исполнению их долга как подданных». Все партикулярные интерпретации, так или иначе связанные с автохтонными верованиями японцев и потому, зачастую весьма условно и с большей натяжкой, отнесенные к разряду синтоистских, были юридически оформлены в качестве тринадцати (изначально четырнадцати) синтоистских конфессий (кёха синто), на которые фактически по умолчанию возлагалась пропаганда синто в массах после провалившейся кампании по утверждению «Великого учения» (Тайкё сэмпу ундо). Стремление многих религиозных групп зарегистрироваться в качестве самостоятельной синтоистской конфессии либо ее ассоциированного члена во многом определялось теми же мотивами, что и желание получить признание со стороны домов Ёсида или Сиракава в период Токугава — эта была единственная возможная форма юридической легитимации. При этом многие получали отказ и оказались либо под запретом, либо под строжайшим полицейским контролем (например Цутимикадо синто). Как и прежде, государство весьма жестко контролировало идеологическую сферу, не останавливаясь перед давлением и репрессиями даже ультрапатриотических учений, если таковые могли составить конкуренцию официальной идеологии, примером чего может служить судьба Томокиё Ёсисанэ и созданной им Божественной армии небесной поступи (天行神軍).

После поражения Японии во Второй Мировой войне кокка синто было упразднено, император официально отрекся от титула «явленного божества» (нингэн сэнгэн), религиозные организации, ранее составлявшие группу кёха синто после принятия Конституции 1947 г., провозгласившей свободу вероисповедания уже без всяких оговорок, либо перерегистрировались в качестве религиозных юридических лиц, либо фактически прекратили активную деятельность (подобно скроенной по инициативе сверху «зонтиковой» конфессии Синто тайсэйкё), либо вовсе отреклись от своей принадлежности к синто.

Принятие в 1951 г. Закона о религиозных юридических лицах (宗教法人法), значительно облегчившего процедуру регистрации и выводившего из под налогового бремени все религиозные объединения, способствовало появлению большого числа конфессий, в той или иной мере относящих себя к автохтонной религиозной парадигме. Синтоистская почва оказывается на редкость плодородной, чему в значительной степени способствует неоднократно уже отмеченное ками отсутствие в синто обязательной и общепринятой ортодоксии и ортопраксии. Эта специфика, определяемая прежде всего типологическими особенностями синто как первичной общинной религии, открывала и открывает путь к появлению все новых и новых интерпретаций, пополняющих ряды так называемых «новых религиозных движений» (для их обозначения в тексте словарных старей используется аббревиатура НРД).

АБЭ-НО СЭЙМЭЙ 安部晴明 (921-1005). Оккультист эпохи Хэйан, астролог, заведующий отделом дворцового стола, начальник левой половины столицы, губернатор пров. Харима. Изучал путь инь-ян (陰陽道) и астрологию у Камо Тадаюки (賀茂忠行) (ум. ок. 960 г.) и его сына Ясунори 保憲 (919–977). О его сверхъестественных способностях и мастерстве мага сложено много легенд, зафиксированных в классической литературе («Кондзяку моногатари», «Удзисюи моногатари» и др.). Согласно этим литературным источникам, А. обладал способностями видеть духов, воскрешать мертвых, менять судьбу людей, использовал духов-помощников. Ему приписывается изобретение магического знака, очищающего все сущее. Почитал даосского бога горы Тайшань — Тайдзан-фукун (泰山府君) как владыку жизни и смерти. Разработал ряд мантических методов, опирающихся на теорию инь-ян и пяти элементов, «Книгу Перемен», китайскую астрологию и т. д. Предок клана Цутимикадо. После смерти обожествлен.

Соч.: Краткое изложение методов гадания (占事略決), Тайное предание о жертвенных сосудах (簠簋内伝).

С.К.

АИДЗАВА СЭЙСИСАЙ 会沢正志斎 — см. МИТОГАКУ.

АКАДЗАВА БУНДЗИ 赤沢文治 — см. КОНКОКЁ.

АНАНАЙКЁ 三五教 — «Учение трех и пяти». НРД, основанное адептом Оомото Накано Ёносукэ (中野与之助) (1887–1974) в 1949 г. во исполнение пророчества Нагасава Кацутатэ (長沢雄楣) (1858–1940). На А. оказали влияние идеи Хонда Тикаацу и Оисигори Масуми. Три — это тинкон-кисин, вера Бахай и учение китайского «Общества алой свастики храма Дао» (道院紅卍字会). Пять — это буддизм, христианство, ислам, даосизм и конфуцианство. Пророчит скорый конец света и пришествие спасителя. Считает, что волю ками можно познать по движению небесных тел; для этого построены специальные обсерватории. Ок. 34 тыс. адептов. Центр в г. Киёмидзу преф. Сидзуока.

С.К.

АРАФУКА МИТИНАРИ 荒深道斉 (1871–1949). Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Уроженец преф. Гифу, хотел стать синтоистским священником, но из-за недостатка средств не смог закончить семинарию и поступил в частную газовою компанию, откуда по причине болезни ушел на пенсию в возрасте 52 лет. Пережив ряд мистических опытов, в 1928 году основал «Общество по изучению истинного синто» (純正神道研究会), а затем и «Общество открытия пути» (道ひらき会), занимавшегося поиском следов древней цивилизации. Рассматривал Землю как живой организм, в котором все одушевлено, начиная с минералов. Считал, что жизнь была принесена на Землю с Неба в виде «нисходящих духов», своеобразных семян жизни. Проникнув в Землю, они постепенно эволюционируют по цепочке минералы-растения-животные-люди, становясь «восходящими духами». Таков истинный смысл мифа о Сусаноо. С появлением людей, в них непосредственно стали воплощаться «нисходящие духи». Так А. трактует миф о нисхождении Ниниги-но микото. Таким образом, в душе человека есть и «спускающиеся» и «поднимающиеся духи». Если преобладают первый тип, тогда человек имеет потенциал стать вершиной мироздания, если второй, то существует опасность деградации. АМ. полагал, что Япония является прародиной первой мегалитической цивилизации, достигшей своего пика 13 тысяч лет назад. Ее ответвлениями являются древние цивилизации Южной Америки, Египта и острова Пасхи. Это исходная раса обладала божественными знаниями, которые фиксировала в мегалитических памятниках, называемых в «Кодзики» «химороги» и «ивасака».

Соч.: Введение в изучение пути ками (神之道初学, 1930), Тщательно отполированное великое зерцало (挙て磨け八咫鏡, 1932).

А.Я.

БАН НОБУТОМО 伴信友 (1773–1846). Поэт, историк, приверженец строго текстологического и фактологического направления школы кокугаку, последователь и биограф Мотоори Норинага. Его труды посвящены изучению истории и детальным описаниям синтоистских храмов, древних ритуалов императорского двора, обычаев отдельных местностей, и других тем, имеющих отношение к национальной религиозно-культурной традиции. Отстаивая принцип исторической достоверности исследования, лишенного каких-либо субъективных интерпретаций, и избегая суждений на морально-этические темы, БН. резко противопоставил себя политическому и теологическому направлению, представленному школой Хирата Ацутанэ. БН. внес вклад в развитие историко-этнографических исследовании и источниковедческой методологии. Эта линия была продолжена впоследствии Янагита Кунио и Оригути Синобу.

Соч.: Горный ветер местности Нагара (長等の山風, ок. 1814); Размышления о прорицании (正卜考, 1844); Традиция тинкон (鎮魂伝, 1845); Речка Сэмми (瀬見の小河).

Л.К.

БОНСЮН 梵舜 (1553–1632). Буддийский монах, священнослужитель школы Ёсида синто, вместе со своим старшим братом Ёсида Канэми (吉田兼見) (1535–1610) создавший культ Тоётоми Хидэёси (1536–1598), обожествленного под именем Великого пресветлого ками процветания страны (豊国大明神). Стал настоятелем (別当) дзингудзи посвященного Тоётоми святилища. Находился на службе у сёгуна Токугава Иэясу (1542–1616), после смерти которого руководил соответствующими погребальными обрядами на горе Кунодзан, преф. Сидзуока. Действенность этих обрядов, как и учения школы Ёсида синто, была оспорена Тэнкай, убедившим внука Иэясу — Токугава Иэмицу (1604–1651) — перезахоронить деда по обрядам школы Санно итидзицу синто и дать ему посмертный титул «великого воплощения» (大権現) вместо «великий пресветлый ками» (大明神). Б. был одним из учителей Хаяси Радзана.

Соч.: Дневник Бонсюна (梵舜日記, 1583–1632).

Л.К.

БЯККО СИНКОКАЙ 白光真宏会 — «Истинная ассоциация белого света». НРД, основанное в 1951 г. бывшим адептом Сэйте-но иэ Гои Масахиса (五井昌久) (1916–1980) после просветления в 1949 г. Согласно учению Б., человек есть частица духа ками, каждого человека охраняют особые ками и духи-хранители (守護神、守護霊). Но незнание этого порождает эгоизм, разрушающий гармонию мира как целого и вызывающий страдания. Для избавления от них необходимо простить и себя, и других, и твердо верить в добро. Важно быть благодарным ками и природе. Далее, человек должен осознать, что он сам есть ками, и способен проявлять безграничную любовь в своих мыслях, словах и поступках. Основные практики — молитва за мир, а также рисование мандал и повторение мантры «Я сам — ками; человечество само — ками» (我即神也, 人類即神也) в сочетании с особыми мудрами. Ок. 500 тыс. адептов. Центр в г. Итикава преф. Тиба.

С.К.

ВАРУДОМЭЙТО ワーノレドメイト — «Всемирный помощник» (от англ. world mate). НРД, созданное в 1985 г. Фуками Тосю (深見東州) (род. в 1951 г.). Первоначальное название — «Могучий космический помощник» (パワフルコスモメイト). Почитают «Изначального ками-родителя» (御親元素大御神様), а также всех синтоистских ками. Согласно В., причина всех бед — духи, овладевающие душой человека заблудшие духи умерших, духи предков, накопивших злую карму, духи проклятия и т. д. Для избавления от них проводится ритуал спасения духов (救霊) с помощью котодама. Используется также ритуал очищения с помощью бумажных кукол. Ок. 61 тыс. адептов. Центр в преф. Сидзуока.

С.К.

ВАТАРАИ ИЭЮКИ 度会家行 — см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ СИНТО — см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ ЦУНЭЁСИ 度会常昌 — см. ИСЭ СИНТО.

ВАТАРАИ ЮКИТАДА 度会行忠 — см. ИСЭ СИНТО.

ГЛУСКИНА АННА ЕВГЕНЬЕВНА, 10(23).03.1904 — 24.02.1994. Выдающийся исследователь культуры древней и средневековой Японии, автор около 120 работ по японской поэзии и театру. Закончила ЛГУ в 1925 г. К наиболее значимым достижениям в области изучения синто следует отнести ее перевод «Манъёсю» (1972) и сборник трудов «Заметки о японской литературе и театре».

А.М.

ГОИ МАСАХИСА 五井昌久 — см. БЯККО СИКОКАЙ.

ГОРЮ СИНТО 御流神道 — «Августейшее синто». Одна из интерпретаций синто, основанных на эзотерическом учении буддийской школы Сингон, близкая к рёбу синто. По легенде, это учение испокон передавалась в императорском роде и было открыто императором Сага (809–823) основателю буддийской школы Сингон Кукаю. Предполагается, что его реальным основателем был монах Энкай из храма Муродзи (школа Сингон), живший в конце эпохи Камакура. Учение отождествляло почитаемую в Муродзи одну из ипостасей бодхисаттвы Каннон с божественным предком императорского рода богиней Аматэрасу, что и определило его название. Позднее школа ГС. слилась с Ёсида синто.

А.Н.

ДАЙХИДЗЭНКЁ 大日然教 — «Учение великого солнца-природы». НРД, основанное Оримо Нами (折茂なみ) (1893–1966) в 1942 г. после смерти мужа и детей. Получила откровение от Великого божества неба (天之大神, позднее Великое божество Великого солнца-природы (大日然大神), и посвятила себя всецело религиозной работе. В 1949 г. Д. официально зарегистрировано. Акцент делается не на «учении», а на практической работе по «спасению» людей. После смерти в 1966 г. Д. возглавил сын основательницы Оримо Масамицу (正光) (1927-). В учении Д. подчеркивается необходимость осознания того, что человек существует милостями природы и прежде всего солнца, которое следует почитать как в образе Великого божества неба, так и Аматэрасу. Практика слияния с душой (御霊統) предполагает, что мольба к ками должна выражаться не только душой, но и всем телом.

Ок. 4 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

А.Н.

ДЗИКИГЁ МИРОКУ 食行身禄 — см. ФУДЗИКО.

ДЗИККОКЁ 実行教 — «Учение о повседневной практике». Одна из конфессий кёха синто. Д. возникла из культа горы Фудзи — Фудзидо (不二 道). Реформирована в 1878-82 гг. Сибата Ханамори (柴田花守) (1809–1890). Адепты Д. поклоняются истоку всего сущего — Небесному Исконному Отцу-Матери (天祖参神) (Амацу-миоя-мото-но Титихаха) и священной горе Фудзи, которая считается местопребыванием части его духа и мозгом Земли. В каждом человеке есть частица этого духа, поэтому все люди — дети ками; это единство с ками нужно пережить в мистическом опыте. Особо важна постоянная религиозная практика в повседневной жизни (実の行) ради блага всех людей, искренность и чистота тела и души, подобная горе Фудзи.

Ок. 110 тыс. адептов. Центр в г. Омия, преф. Сайтама.

С.К.

ДЗИНГУКЁ 神宫教 — «Учение святилища [Исэ]». Одна из конфессий кёха синто. Основана в 1872 г. священниками Исэ дзингу Урата Нагатами (浦田長民) (1840–1893) и Танака Ёрицунэ (田中頼庸) (1836–1897) на основе Исэко. Учение Д. особо подчеркивало культ Аматэрасу и включало народные верования в нее как в аграрное божество, а также «Великое Учение» (см. Тайке сэмпу ундо). Проводя ритуалы «поклонения издали» (遥拝) Исэ дзингу, распространяя его календари, амулеты и т. д. Д. способствовало утверждению Исэ в качестве главного сакрального центра Японии. В 1899 г. преобразовано в светскую организацию — «Общество служения святилищу Исэ» (神宮奉斎会).

С.К.

ДЗИНДЗЯ СИНТО 神社神道 — «Синто святилищ». Термин, ныне преимущественно обозначающий практики и традиции святилищ, объединенных после 1945 года в Ассоциацию синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё), и в совокупности представляющих своего рода нормативное или официальное синто. До 1945 г. ДС. использовался как почти полный синоним понятия кокка синто. В определенных аспектах противопоставляется понятиям миндзоку синто, кёха синто и косинто.

А.Н.

ДЗИУН 慈雲 — см. УНДЭН СИНТО.

ДЗИХЭН 慈遍 (конец XIII — 1-я пол. XIV вв.). Монах буддийской школы Тэндай и интерпретатор синто. Принадлежал к роду Урабэ (Ёсида), старшин брат Ёсида Канэёси (1283–1350) — автора «Записок от скуки». Его труды, многие из которых не сохранились, в своей основе содержали идеи Исэ синто, которые он синтезировал с положениями Санно синто. Д., утверждая, что «синто есть путь императора» (神道即皇道), считал его духовной основой императорского правления. Д. первым предложил «обратный» вариант концепции хондзи-суйдзяку, утверждая приоритет японских ками («ками — основа, будда — след» 神本仏迹). В частности, он утверждал, что Будда Дайнити (Махавайрочана) является манифестацией Аматэрасу и Куни-но токотати-но микото. Д. одним из первых стал утверждать исконное первородство синто, сравнивая его с семенами и корнями, конфуцианство — с ветвями и листьями, а буддизм — с цветами и плодами. Эта идея была позднее воспринята Ёсида синто.

Соч.: Отечественные записки о божественных ветрах на обильных рисовых полях (豊葦原神風和記, 1340); Сокровенное значение «Основных записей о деяниях древности» (旧事本紀玄義, 1332).

Л.К.

ДЗИЭЙДО 慈永堂 — «Вечный храм любви». НРД, основанное в 1975 г. адептом Сэкай кюсэикё Кацунума Хисако (賭沼久子) (род.1927) после ряда мистических видении. Главное божество Аматэрасу считается единой с Буддой и Иисусом Христом, ее цель — всеобщее спасение. Аматэрасу, как воплощение солнца, находится в центре космоса, так и Япония — в центре земного мира. Согласно учению Д., в ближайшем будущем человечество подвергнется очищению огнем, от которого может спасти лишь истинная вера. Ок. 70 тыс. адептов. Центр в г. Иида, преф. Нагано.

С.К.

ДЗЭНРИНКЁ 善隣教 — «Учение о добрососедстве». НРД, основанное в 1947 г. Рикихиса Тацусай (カ久辰斎) (1906–1977), быв. священником Дзиккоке. Первоначальное название — «Общество справедливости и добрососедства Неба и Земли» (天地公道善隣会). Совр. название с 1992 г. В Д. почитается двуединый верховный Ками (御神尊) творец мира — Ками Великий Прародитель Неба-Земли (天地大御親祖之神) и спаситель мира (дух основателя) — Свободный Божественный Владыка Тайного и Явного (神如幽顕自在之尊). Почитаются также духи предков и собственный дух адепта. В центре учения — моральное самосовершенствование («возделывание судьбы»), с помощью которого адепты стремятся достичь и личного счастья, и улучшения общества в целом, подавая окружающим пример дружелюбия и доброжелательности. Ок. 450 тыс. адептов. Центр в г. Тикусино, преф. Фукуока.

С.К.

ДЭГУТИ НАО 出口なお — см. ООМОТО.

ДЭГУТИНОБУЁСИ 出口延佳 — см. ИСЭ СИНТО.

ДЭГУТИ НОБУЦУНЭ 出口延経 — см. ИСЭ СИНТО.

ДЭГУТИ ОНИСАБУРО 出口王仁三郎 — см. ОМОТО.

ЁСИДА КАНЭМИ 吉田兼身 — см. ЁСИДА СИНТО.

ЁСИДА КАНЭМИГИ 吉田兼石 — см. ЁСИДА СИНТО.

ЁСИДА КАНЭТОМО 吉田兼倶 — см. ЁСИДА СИНТО.

ЁСИДА СИНТО 吉田神道 — «Синто рода Ёсида». Также Юйицу синто 唯一神道 («Единственное синто»), Урабэ синто 卜部神道 («Синто рода Урабэ»). Религиозная традиция, которая начала складываться в XIV–XV вв. в роду священнослужителей Ёсида (Урабэ), традиционно занимавшихся гадательными практиками и служившими в Дзингикан. Урабэ с XIII в. занимались комментированием «Нихон сёки» и др. классических сочинений, что к XIV в. стало специальностью дома Ёсида — одной из ветвей Урабэ. Первые свидетельства о существовании собственных обрядовых практик дома Ёсида относятся к к. XIV в.

В 70–80 гг. XV в. Ёсида Канэтомо 吉田兼倶 (1435–1511) сформулировал учение ЮС. и разработал основные обряды, которые представляли собой несколько видоизмененные буддийские практики кадзи и гома, в структуру которых были встроены элементы даосских обрядов, связанных с культом Полярной звезды. Учение Ёсида Канэтомо, изложенное в «Юйицу синто мёбо ёсю» и «Синто тайи», основывается на положениях Исэ синто, идеях Дзихэна и Итидзё Канэра, буддийском зрении об «изначальной просветленности» (本覚), а также на некоторых положениях даосизма и неоконфуцианства. Канэтомо предложил классификацию направлении синто, ввел термин рёбу синто. Считал, что буддийские божества являются воплощениями ками. Родоначальником ЁС. считается божество Амэ-но коянэ-но микото. Под влиянием даосской космологии Канэтомо определил «божественное» (神), персонифицированное в Божестве Великого Начала (太元尊神) которое отождествлялось с Куни-но токотати-но микото (Амэ-но минака нуси-но ками), как «неразделенные инь и ян», «исток и основу» всего сущего, присутствующую в человеке в качестве «божества-сердца» (心神). В ЁС. существует три вида божеств — 1) божества Солнца, Луны и звезд; 2) божества ци (気), движущие всем живым; 3) божества, находящиеся в сознании (心) человека и обеспечивающие возможность чувственного восприятия. Задача верующего — достижение «внутренней чистоты» и умиротворение божеств через почитание «божества-сердца».

Благодаря активности Ёсида Канэмиги (吉田 兼石) (1516–1573) и Ёсида Канэми (吉田兼身) (1535–1610) ЁС. становилось все более влиятельным. В ведение именно этой школы в 1599 г. было решено передать культ Тоётоми Хидэёси, почитавшегося в святилище Тоёкуни. Благодаря деятельности Ёсикава Корэтару (1616–1694), адепта ЁС. и основателя Ёсикава синто, ЕС. еще более упрочило свои позиции. Указами 1665, 1782 и 1791 гг. за домом Ёсида было закреплено право даровать ранги синтоистским священнослужителям. Развитие и распространение ЁС. прекратилось в XIX в.

А.Б.

ЁСИКАВА КОРЭТАРИ 吉川惟足 — см. ЁСИКАВА СИНТО.

ЁСИКАВА СИНТО 吉川神道 — «Синто рода Ёсикава». Направление синто, основанное Ёсикава (Кикава) Корэтару (Корэтари) (吉川惟足) (1616–1694) — правопреемника традиции Ёсида синто, реинтерпретировавшего ее положения, используя понятийный аппарат неоконфуцианской метафизики. Он отождествлял божество Куни-но токотати-но микото с вселенским принципом (理) или Великим пределом (大極) присутствующим во всех вещах, в том числе в человеческом сердце и человеческой природе. На этом базировалось ключевое положение ЁС. о единстве ками и людей (神人合一). Универсальной характеристикой божественного, воплощенного в человеческой природе, объявлялась правдивость или искренность (誠), физической основой которой считались два из пяти первоэлементов китайской натурфилософии — земля и металл. Реализация изначального единства с Куни-но токотати-но микото интерпретировалась в ЁС. как возвращение к истинной природе путем восстановления сердца-ками, достигаемого через практику очищения (祿い). Ее внутренней формой было благоговейное почтение (敬み), обращенное к ками, а внешней — ритуальное синтоистское очищение тела (禊). Отличительной чертой ЁС. является учение о моральном воздаянии, определяющем посмертное существование в Такама-но хара или в Ёми-но куни. В ЁС. сохранялись принципиальные для Ёсида синто положения о первородстве синто по отношению к буддизму и конфуцианству и отвергались представления об их слиянии и взаимодополняемости. Особенностью ЁС. также была трактовка синто в политическом ключе как «пути государя и подданных» (君臣道). Идеи ЁС. были систематизированы приемным сыном Ёсикава Корэтару — Ёсикава Ёринага 吉川 従長 (1654–1730), которому также принадлежит заслуга письменной фиксации эзотерического учения Ёсида синто, состоявшее из четырех уровней посвящения. Начиная с Ёсикава Корэтару и вплоть до конца периода Токугава представители дома Ёсикава занимали посты главы департамента синто Управления по делам буддийских и синтоистских храмов (Дзися Бугё).

Л.К.

ЁСИМИ ЁСИКАДЗУ 吉見幸和 (1673–1761). Потомственный синтоистский священник святилища Тосёгу в Нагоя, затем служил заместителем начальника императорской Управы наказаний в Киото. Изучал Суйка синто под началом Оогимати Киммити и Киккэ синто под руководством Тамаги Масахидэ, в истинности которых затем усомнился. Один из основоположников строго текстологических методов в изучении синто, критик предыдущих интерпретации синто, особенно Ёсида синто, Ватараи синто, и Суйка синто как произвольных и не опирающихся на достоверные письменные свидетельства толковании. Доказывал фальсификацию основного корпуса текстов Ватараи синто — «Синто гобусё». Творчество ЁЁ. высоко ценил Мотоори Норинага, который написал предисловие к его главному сочинению — «Рассуждение и толкование о Пяти книгах Ватараи синто» (五部書説弁, 1736).

А.Н.

ЁСИМУРА МАСАМОТИ 芳村正乗 — см. СИНСЮКЁ.

ИДЗУМОКЁ 出雲教 — «Учение Идзумо». Одна из конфессии кёха синто. И. была основана в 1882 г. Китадзима Наганори (北島脩孝) (1834-93), вследствие разлада между двумя родами мияцуко пров. Идзумо — Китадзима и Сэнгэ (千家) (см. Идзумо ооясирокё). Первоначальное название — Церковь Идзумо рода Китадзима 出雲北島教会. До 1952 г. находилась в составе Синто Тайкё. Продолжая древнюю традицию, основанную Амэ-но хохи-но микото, И. проповедует поклонение Оокунинуси, подчеркивая его значение для земной жизни — он защищает от бед, дарует счастье в любви и браке, покровительствует сельскому хозяйству, торговле и т. д. Ок. 150 тыс. адептов. Центр в г. Тайся преф. Симанэ.

С.К.

ИДЗУМО ООЯСИРОКЁ 出雲大社教 — «Учение святилища Идзумо». Одна из конфессии кёха синто. Основана в 1873 г. Сэнгэ Такатоми (千家尊福) (1845–1918), потомственным мияцуко пров. Идзумо, под наз. Братство почитания ками Идзумо (出雲大社敬神講). С 1882 по 1951 г. — Синто тайсякё (神道大社教). Сочетает традицию Идзумо с идеями Хирата Ацутанэ. Главное божество — Оокунинуси. Почитают также «трех божеств творения» 造化三神 (Амэ-но минакануси, Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками, см. Дзока), а также Аматэрасу и Амэ-но хохи-но микото. ИО. исповедует единство сокровенного и явленного миров (幽顕一如). Все явленное существует благодаря благодатному воздействию сокровенного мира (幽世), где властвует Оокунинуси. По его милости человек наследует духовные качества своих предков и получает явленное тело (現身). Поэтому человек есть духовное существо, «остановка духа» (霊止). После смерти он становится в сокровенном мире ками хранителем своих потомков. Ок. 1 млн. 190 тыс. адептов. Центр в г. Тайся преф. Симанэ.

С.К.

ИДЗУМО СИНЪЮ КЁКАЙ 出雲心友教会 — «Церковь друзей сердца в Идзумо». НРД, основано в 1968 г. Хосоя Сэйко (細矢靖子) (род.1927) после аскетической практики в Идзумо и др. местах. Бог Оокунинуси почитается как владыка потустороннего мира, где обитают духи предков. Важное значение имеют ритуалы поминания предков. Практикуется паломничество в Идзумо, именуемое «возвращение на родину» (お国帰り). Ок. 1500 семей адептов. Центр в г. Кавасаки.

С.К.

ИДЗЮН いじゆん — «Драконов источник». НРД, основанное в 1972 г. Такаясу Рюсэн (高安龍泉) (род. 1934), бывшим адептом Сэйтё-но иэ. До 1993 г. название И. писалось как (龍泉). Стремится к созданию универсальной религии на основе возрожденных верований Окинавы, однако не признает традиционных шаманок и жриц. Главное божество — Киммаммон (キンマンモン), отождествляемый с буддой новой эры. Все прочие ками — его манифестации. Также почитаем покровитель И. — Великий ками Идзюна (いじゆん の大神); ками огня, передающий просьбы адептов высшим ками; локальные ками (напр., в филиале на Гавайях — гавайские божества Пеле и Лоно). Творцами земного мира считаются два божества Синэрикю (シネリキュ) и его сестра Амамикю (ァ マミキユ). Практикует целительство с помощью космической энергии утинапава (ウチナパワー).

Высшей целью адепта является просветление — способность видеть потусторонний мир Нирай (ニライ). Около 10 тыс. адептов. Центр в г. Гинован, преф. Окинава.

С.К.

ИМИБЭ МАСАМИТИ 忌部正通 — см. ИМИБЭ СИНТО.

ИМИБЭ СИНТО 忌部神道 — «Синто рода Имибэ». Учение Имибэ Масамити (XIV в., биография неизвестна), изложенное в «Тайном предании [относительно] свитков [„Нихон сёки“] об эпохе богов» (神代巻ロ訣, 1367 г.). Имибэ Масамити оказал существенное влияние на последующую традицию комментирования «Нихон сёки», попытавшись истолковать мифологическую часть этого памятника с позиции учения о природе божеств и человека, выработанной школой Исэ синто, философии истории Китабатакэ Тикафуса и философии сунского неоконфуцианства. Масамити считал, что тело (体) человека состоит из пяти элементов (五行), а «сердце» (心) человека — это «божество» (神), тождественное божеству Ками-мусуби (см. Мусуби). Космогоническим процесс, описанный в мифах, подчиняется принципу «единое порождает все вещи» (万物得一以生), или «сердце становится телом» (心以為体). Ками-мусуби и другие божества, появляющиеся в ходе этого процесса, суть одно божество — Куни-но токотати-но микото, понимаемое как «принцип» (理), лежащий в основе всего сущего. Сердце человека должно быть «прямым», или «искренним» (正直), а также «чистым и светлым» (清明). Тот, кто осознает тождественность своего «сердца» «божеству» и присутствие в нем «пустоты» (空虚), тождественной изначальному «хаосу» (混沌), сможет «подняться на Небеса», а тот, кто позволит «телу» одержать верх над «сердцем», окажется «под землей». Идеи Масамити повлияли на Итидзё Канэра и Ёсида Канэтомо. В XVII в. Имибэ Тансай (годы жизни и биография неизвестны), автор «Комментария годов Дзинки [724–729 гг.] на свитки [„Нихон сёки“] об эпохе богов» (神代巻神亀抄), использовал идеи ИС. для критики Ёсида синто. Через посредство учеников Тансая учение Масамити оказало влияние на Ямадзаки Ансай.

А.Б.

ИНОУЭ МАСАКАНЭ 井上正鉄 — см. МИСОГИКЁ.

ИСИДАБАЙГАН 石田梅岩 — см. СИНГАКУ.

ИСИНКЁ 惟神教 — «Учение о следовании ками». НРД, основанное почтовым служащим Хасигути Рэйдзуй 橋ロ霊瑞 (1879–1963) в 1928 г. под названием «Общество пути богов» (かむながら会) с целью морального воспитания молодежи, важным условием чего полагалась вера. Первоначально допускалась любая вера, но затем в качестве единственной правильной веры было выбрано синто, и организация позиционировала себя как ортодоксально синтоистская. Отличалась сильными антивоенными настроениями. В 1932 г. основатель получил провозвестие от ками. В 1936 г. арестован по обвинению в «непочтении к трону». Нынешнее название с 1954 г. Ок. 4 тысяч адептов, центр в преф. Кагосима.

А.Н.

ИСЭ СИНТО 伊勢神道 — «Синто святилища Исэ». Позднейшее название религиозной традиции, которая начала складываться в XIII в. благодаря деятельности священнослужителей Внешнего святилища Исэ (см. Исэ дзингу) из рода Ватараи. Также Ватараи синто (渡会神道), Синто Внешнего святилища (外宮神道, гэку синто). Формирование ИС. происходило в условиях идейной и экономической конкуренции с Внутренним святилищем Исэ с целью поднятия престижа Внешнего святилища. К XIII в. были созданы основные тексты ИС., часть которых впоследствии получила название «Синто гобусё». Мифы об основании храмов Исэ и о божествах Аматэрасу и Тоёукэ-химэ были переосмыслены с позиций рёбу синто. Учение ИС. о природе божеств и человека излагалось с использованием даосской терминологии. Почитаемая во Внешнем святилище богиня Тоёукэ-химэ отождествлялась с Амэ-но минака нуси-но ками (Куни-но токотати-но микото), который назывался божеством изначального хаоса (混沌), истоком всего сущего, существовавшим до разделения инь и ян. Человек признавался носителем «божества-сердца» (心神), т. е. божественной природы. Целью обрядовых практик ИС., основанных на буддийской концепции «изначальной просветленности» (本覚), было достижение «внутренней чистоты», возвращение к состоянию изначального хаоса и единение с божествами. Ведущую роль в процессе становления и распространения учения и обрядовых практик ИС. играли священнослужители нэги Внешнего святилища — Ватараи Юкитада (1236–1305), автор части комплекса «Синто гобусё» и «Исэ нисё дайдзингу симмэй хисё», а также Ватараи Цунэёси (1263–1339). В начале XIV в. учение ИС. было систематизировано нэги Ватараи Иэюки (1256-?). Его сочинение «Руйдзю дзинги хонгэн», ставшее последней значительной работой в традиции раннего ИС., оказало существенное влияние на Китабатакэ Тикафуса. В XV–XVII вв. космогонические и антропологические идеи ИС. находят отражение в учении Ёсида синто и в работах Хаяси Радзана.

С сер. XIV в. храмы Исэ переживают упадок, в к. XIV — н. XV в. восстанавливается практика паломничества в Исэ (см. Исэко). Возрождение и дальнейшее развитие учения ИС. связано с деятельностью онси (см. Исэко), а также с именами служителей Внешнего святилища Ватараи (Дэгути) Нобуёси (1615–1690) и его сына Нобуцунэ (1657–1714). Используя философский аппарат неоконфуцианства, Нобуёси определил божеств Амэ-но минака нуси и Куни-но токотати-но микото как «принцип» (理), порождающий субстанцию ци (気), из которой состоит все сущее, и присутствующий в человеке как его «природа» (性). Задача верующего — выявлять в себе присутствие божественного духа. Идеи Нобуёси оказали влияние на Ямадзаки Ансай. В дальнейшем ИС. подвергалось критике Ёсими Ёсикадзу и школы кокугаку. В 1871 г. деятельность онси была запрещена, развитие и распространение ИС. прекратилось.

А.Б.

ИСЭКО 伊勢講 — «Объединение паломников в святилища Исэ». Группы верующих, организовывавшиеся с целью совершения паломничества в святилища Исэ дзингу. В к. XIV — н. XV в. практика паломничества в Исэ приобрела популярность в среде самураев и простолюдинов. Паломники собирались под руководством проводников онси (оси) (御師), которые за определенную плату сопровождали их, обеспечивали приют и на пути к святилищу проводили для них соответствующие обряды. После завершения паломничества участники получали свидетельства с перечислением тех желании, которые должны были исполниться в результате совершения обрядов. Пожертвования паломников позволили святилищам Исэ существенно повысить свое благосостояние к XVI–XVII вв., а деятельность И. стала основой для широкого распространения к XVII в. веровании, связанных с Исэ. С начала XVII в. отношения между паломниками и онси регулировались правилами, издаваемыми особыми представителями правительства в г. Ямада (山田奉行).

А.Б.

ИТИДЗЁ КАНЭРА (КАНЭЁСИ) 一条兼良 (1402–1481). Великий министр, канцлер. Автор работ по классической литературе и придворным церемониям. Сведения о традиции комментирования «Нихон сёки» получил от своего отца, канцлера Итидзё Цунэцугу (1359–1418), чьим наставником в этом вопросе был Ёсида Канэтиро (1347–1402) (см. Ёсида синто). В 1450-х гг. составил «Собрание комментариев на „Нихон сёки“» (日本書紀纂疎), пользуясь материалами «Сяку нихонги» и «Тайного предания [относительно] свитков [„Нихон сёки“] об эпохе богов» Имибэ Масамити. Также в этой работе прослеживается влияние идеи рёбу синто и Исэ синто. ИК. — приверженец теории «единства трех учении» — синто, конфуцианства и буддизма. Считал, что три регалии японских государей — зеркало, яшма и меч, являются, соответственно, воплощением солнца, луны и звезд, трех тел Будды и трех добродетелей конфуцианства — мудрости (知), человеколюбия (仁) и мужества (勇). Утверждал, что для следования «путем ками» (神道) необходимо придерживаться «середины» (中) «прямоты» («искренности») (正直), чистоты (清潔) и избегать скверны. Основа синто — «сердце» (心) человека, которое не рождается и не умирает. «Сердце» — это «дворец [изначального] хаоса» (混沌之宮) и «жилище божеств» (神明之宿). ИК. оказал существенное влияние на Ёсида Канэтомо и становление Юйицу синто.

А.Б.

ИТИРЭЙ СИКОН 一霊四魂 — «Один дух — четыре души». Одна из важнейших концепций в теологии и антропологии синто, согласно которой ками и люди обладают одним духом (霊) и четырьмя душами (魂), образующими две взаимодополняющие пары. «Буйная душа» (ара митама 荒魂) является противоположностью «кроткой души» (ниги митама 和魂). «Счастливая душа» (саки-митама 幸魂) приносит удачу (например, на охоте), а «удивительная душа» (куси-митама 奇魂) дает добрые знамения и исцеляет от болезней. Мотоори Норинага считал, что «счастливая» и «удивительная» души — лишь функции «кроткой души». Дух выступает как объединяющий и координирующим центр личности. Иногда души рассматриваются как различные стороны или функции духа, но примеры из «Кодзики» и «Нихон сёки» с божествами Сумиёси (его четыре души почитаются в разных святилищах) или Оонамути («счастливая» и «удивительная» души которого предстают в виде отдельного божества Оомива 大三輪神) показывают, что иногда души воспринимаются как отдельные сущности, обладающие определенной самостоятельностью. Особенно важное место концепция ИС. занимает в косинто.

С.К.

ИТО РОКУРОБЭЭ 伊藤六郎兵衛 — см. МАРУЯМАКЁ.

КАВАИ КИЁМАРУ 川合清丸 (1848–1917). Потомственный синтоистский священник, уроженец преф. Симанэ, в возрасте 30 лет переехал в Токио, был удручен упадком древних традиций и обычаев в угоду западничеству. Впоследствии сложил священнический сан и сблизился с группой консервативного политика Торио Коята (鳥尾小弥太) (1847–1905). В 1888 г. основал «Общество Великого пути национального учения (религии) Японии» (日本国教大道社) и журнал «Записки о Великом пути» (大道叢誌) (1888–1911), в котором излагал свои идеи о «единстве трех учении» — синто, конфуцианства и буддизма, составляющих «национальное зрение (религию) Японии» и называемую «Великим путем» (大道). Эти три зрения взаимодополняющи, т. к. имеют разную специализацию синто — это «верность государю и любовь к стране», конфуцианство — «рассуждения об устройстве Поднебесной», а буддизм — «рассеивание заблуждений и обретение просветления». Был противником определения синто как «пути» (до), а не «религии» (сюкё), т. к. это способствовало распространению «вредоносного» христианства. Приверженец оздоровительных практик, сходных с применяемыми в Миядзи синсэндо, которые он считал четвертой составляющей «Великого пути», изложенные им в трактате «Способ не болеть и жить долго» (無病 長生法, 1903).

АЛ.

КАВАЦУРА ПОНДЗИ 面凡児 (1862–1929). Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Уроженец преф. Оита. Утверждал, что в возрасте 15 лет на горе Макиноминэ (синтай святилища Уса Хатимангу) получил от отшельника Хасуикэ Садасуми (蓮池貞澄) древнюю традицию синто, существовавшую еще до периода Нара. В результате 3-х летней практики К. обрел паранормальные способности и познал «Великий сокровенный принцип» (大玄理), единый для явленного и не явленного миров. В 1885 г. переезжает в Киото, где преподает и занимается политической журналистикой. В 1906 г. создает «Общество божественной силы мировой религии Великой Японии» (大日本世界教稜威会) для распространения мировоззрения косинто во всем мире как абсолютной религии. Полагал, что все в мире сводится к единому первоначалу, которое различные религии почитают под разными именами своих богов. Все они частичны, и лишь переданное К. косинто абсолютно в понимании этой истины, поэтому должно именоваться «Учением об абсолютном божестве» (全神教). Все религии должны возвысится до этого понимания, сохраняя присущее им своеобразие, и тогда они тоже станут мировыми религиями (世界教). В качестве действенной практики духовного и физического оздоровления пропагандировал ритуал мисоги, проводимый по особым правилам, и семичастную медитацию «прохождения через семь тории».

Соч.: Истинный смысл японской классики (日本古典真義, 1914–1915), Манифест мирового зрения Великой Японии (大日本世界教宣明書, 1906).

А.Н.

КАДА АДЗУМАМАРО 荷田春満 (1669–1736). Поэт, филолог, потомственный священник святилища Фусими Инари в Киото, один из основоположников кокугаку, впервые введший в оборот этот термин. Свою цель видел в возрождении «древнего пути» (古道), отождествляемого им с «путем небесных и земных богов» (神祇道). Определил основные направления кокугаку, относя к их числу изучение синто, древней японской истории, законодательных актов и памятников литературы. КА. считал необходимым освобождение интерпретации синто от влияния как буддийских, так и конфуцианских идеи и восстановления синто в его изначальной форме. В космолого-онтологическом аспекте своего учения придерживался взглядов, во многом сходных с синто-конфуцианскими школами периода Токугава, и использовал понятия китайской натурфилософии. Главным методом считал филологический анализ письменных источников, прежде всего «Нихон сёки». Развивая теорию уникальности Японии как «страны богов» (синкоку), КА. подчеркивал постоянное присутствие ками, наличие особого «пути богов» и учений, переданных божествами. КА. полагал, что ками и люди суть два взаимосвязанных аспекта единого бытия, относящихся соответственно к невидимому «миру духов» (魂) и явленному «миру форм» (形).

Соч.: Петиция об основании школы (創学校啓, 1728).

Л.К.

КАДЗУТАМА 数霊 — «Душа числа». Представление о мистической, сокровенной сути чисел и о сокрытой числовой структуре мироздания, позволяющей с помощью соответствующих манипуляции влиять на события, истолковывать их суть, а также познавать истинный, сокровенный смысл отдельных слов и текстов. В определенной степени совпадает с понятием западной мистической нумерологии. Концепция и гадательная практика К. активно разрабатывалась представителями косинто, такими как, например, Ямагути Сидо и Окамото Тэммэй, утверждавших неразрывность понятий кадзутама и котодама.

А.Н.

КАКУСИН СЮКЁ НИППОНКЁ 革真宗教日本教 — «Реформированная истинная религия — японское учение». НРД, основанное Титосэ Маками (千載万香美) (1879–1986). В 1940 г. к ТМ. сошло божество Котосиронуси, после чего она провела 10 лет в аскезе и написании священных текстов. В 1952 г. создала «Церковь синтоистской мантры» (神道真言教会). Нынешнее название с 1971. Согласно К., Япония — страна, созданная и хранимая ками; этим надо гордиться и быть благодарным предкам. Цель — установление «божественного государства» (神系国家) с помощью людей, дух которых происходит от ками. Ок. 93 тыс. адептов. Центр в преф. Гифу.

С.К.

КАМИЁ 神代 — «Эра богов». Доисторическая, мифическая эпоха возникновения и активного вмешательства ками в обустройство мира, описанная в первых свитках «Кодзики» и «Нихон сёки». Концептуально некоторыми интерпретаторами истолковывается как «золотой век», идеальное, гармоничное состояние общества и индивида, возврат к которому позволит разрешить многие современные проблемы как метафизического, так и экзистенциального характера.

А.Н.

КАМИЁ МОДЗИ 神代文字 — «Письмена эры богов». Исконно японская слоговая азбука, якобы существовавшая еще до заимствования из Китая иероглифов. Утверждения о ее существовании начинают регулярно появляться с середины эпохи Камакура у многих интерпретаторов. Одни считали, что это стандартная азбука «кана» в ее нынешнем виде, отрицая ее позднейшее происхождение, основанное на сокращенной формы иероглифов, другие предлагали свои варианты начертания, сохранившиеся якобы в неизвестных доселе древних памятниках. Хотя академические исследования не подтверждают существования такой азбуки, КМ. по-прежнему остаются одной из важных составляющих элементов учения косинто.

А.Н.

КАМО МАБУТИ 賀茂真淵 (1697–1769). Представитель школы кокугаку, поэт, филолог, мыслитель, испытавший влияние даосизма. Создал теорию «древнего пути» (кодо, 古道), в рамках которой он объединял между собой понятия «пути по воле Неба и Земли» (天地まにまにの道), «пути богов» (神道) и «великого пути Японии» (我国の大道), противопоставляя их «искусственному» конфуцианскому пути Китая. Ввел понятия «истинного сердца» (真心) и «духа Японии» (ямато дамасии 大和魂), обозначавшие духовную квинтэссенцию «древнего пути», воплощенную в классической национальной литературе — поэзии «Манъёсю», преданиях «Кодзики», молитословиях норито, сущностными характеристиками которой являлись простота, искренность, прямота, мужественность, естественность. Отстаивал теорию божественного происхождения поэзии вака, призванной регулировать человеческие эмоции, способствуя достижению социальной гармонии. Придерживался взгляда о том, что путем изучения литературных памятников древности возможно возрождение «древнего пути», позволявшего людям естественным образом жить в полном соответствии с принципами Неба и Земли, не прилагая к этому усилий. Идеальным периодом в истории Японии КМ. считал время до эпохи Нара (710–794), которая, по его мнению, положила начало «пагубному» влиянию китайской культуры. КМ. стал одним из первых выразителей идеи почитания императора, наделенного божественными качествами своего первопредка Аматэрасу, как залога политической стабильности и процветания нации. Соч. «Размышления о Манъёсю» (萬葉考) (1768); «Предисловие к исследованию норито» (祝詞考序) (1768); «Начальное учение» (にひ学び) (1765); «Споры об учении» (学びの論ひ) (1766); «Размышления о национальном сознании» (国意考) (1765).

А.Я.

КАМО НОРИКИЁ 賀茂規清 — см. УДЭН СИНТО.

КАННАГАРА 惟神. Встречающееся в древних письменных памятниках выражение, означающее либо «будучи ками», либо «следуя (воле) ками». В последнем своем значении в сочетании каннагара-но мити («путь следования ками») активно использовалось в Японии с XIX в. в качестве альтернативного названия синто, при этом часто подчеркивалась аутентичность именно этого варианта. Концептуальное истолкование каннагара разнится в зависимости от интерпретатора или школы.

А.Я.

КАННАГАРАКЁ 神ながら教. «Учение о следовании воле ками». НРД, основанное в 1911 г. Мидзуно Фуса (水野房) (1883–1970), последовательницей Конкокё, в г. Далянь под названием «Церковь Золотого сияния» (金照教会). Современное название с 1948 г. С 1925 до 1948 г. в составе Синто тайкё.

Доктрина основана на «четырех секретах» (四要諦) покаянии, благодарности, надежде и духовном развитии. Выражение благодарности всему сущему в мире и почитание предков приводят к исцелению души. Злые духи живых и умерших вызывают болезни и др. беды, поэтому необходимы особые ритуалы очищения духов и устранения негативной кармы. Ок. 24 тыс. адептов. Центр в г. Нагоя.

С.К.

КАТО ГЭНТИ 加藤玄智 (1873–1965). Историк синто, религиовед-компаративист; один из основоположников научного изучения синто. Окончил Токийский ун-т. Доц. Токийского ун-та, проф. ун-та Кокугакуин. Основные работы посвящены историческом эволюции синто от древнего «преанимизма» (обожествление самих явлений природы, а не их духов, как в анимизме) до «этико-интеллектуалистской» религии. Акцентируя внимание на теантропическом (богочеловеческом) и манифестационистском характере синто, К. противопоставлял его креационистским авраамическим религиям. Посвятил специальное исследование фаллическому культу в синто. Стремясь дать иностранцам адекватное представление о синто, написал ряд научных и научно-популярных работ на английском языке, используя компаративистскую методологию и многочисленные примеры из истории европейских культур. Перевел на английский язык «Когосюи» и составил библиографии работ о синто на японском и иностранных языках.

Соч.: A Study of Shinto, the Religion of the Japanese Nation. Tokyo, 1926; London, 1971; What is Shinto. Tokyo, 1935 (рус. пер. Что такое синто. М., 2008); A Historical Study of the Religious Development of Shinto. Tokyo, 1971; Историческое исследование религиозной эволюции синто (神道の宗教発達史的研究, 1996); Собрание сочинений (加藤玄智集, ТТ. 1-10; 2004).

В.М.

КАЦУРАГИ СИНТО 葛城神道 — см. УНДЭН СИНТО.

КЁХА СИНТО 教派神道 — «Синто конфессий». Преимущественно исторический, нежели аналитический термин. Как явление и понятие возникло в период Мэйдзи в результате политико-идеологических и административных реформ, которые после 1877 г. были нацелены на формальное «разделение политики и религии» под давлением западных стран, заинтересованных в распространении христианства в Японии, находившегося под запретом с начала XVII в. Официально прозелитская деятельность государства по распространению синто среди своих граждан прекращалась, синтоистские организации и святилища формально разделялись на «государственные» — кокка синто и «конфессиональные» — КС. Первым вменялось в обязанность соблюдение государственных обрядов и культов, при этом кокка синто предлагалось считать не «религией», а «путем» («идеологией») всего японского государства и народа в целом (кокутай), что позволяло формально соблюсти провозглашенный принцип отделения религии от государства, тогда как прозелитизм по умолчанию становился уделом «частных» организаций и групп, во многих случаях принудительно укрупненных и объединенных в 13 конфессий, которые официально признавались государством. Такие конфессии исходно формировались либо вокруг (1) личности харизматического интерпретатора и провозглашенного им культа и учения (Куродузмикё, Тэнрикё, Конкокё, Синто тайсэйкё, Синсюкё, Синрикё), либо вокруг (2) популярного культа одного из ками или святилища в целом (Онтакэкё, Фусокё, Идзумо оясирокё, Дзиккокё, Синто сюсэйха, Мисогикё), либо на основе (3) движений и общественных организаций, ставивших своей целью распространение синто в качестве личной веры среди населения (Синто тайкё).

А.Я.

КИЁХАРА НОБУКАТА 清原宣賢 — см. СЭЙКЭ СИНТО.

КИККЭ СИНТО 橘家神道 — «Синто рода Татибана». Первые упоминания о нем относятся к началу XVIII в., когда священник из Киото (святилище Умэ-но мия дзиндзя 梅宮神社) Тамаки Масахидэ (玉木正英) (1670–1736) заявил, что ему были переданы «тайные традиции» рода Татибана, восходящие якобы к Татибана Мороэ (橘諸兄, 684–757) от его потомка Сусукида (Татибана) Итэй (薄田以貞) (?-1705). Считается, что сам Тамаки Масахидэ был фактическим основателем КС. Впоследствии Тамаки Масахидэ примкнул к традиции Суйка синто, обучаясь у Идзумодзи Нобунао (1650–1703) и Оогимати Киммити. Изложил переданные ему тайные традиции (общим числом 129) в компендиуме «Собрание священных ветвей» (玉籤集). При его жизни КС. пользовалось большой популярностью и привлекало многих известных деятелей кокугаку таких как Ёсими Ёсикадзу, Танигава Котосуга (1709–1776) и др. В религиозно-философском аспекте КС. практически не отличалось от Суйка синто. Его главной особенностью был акцент на соединении ритуалов с воинскими практиками, описанными в компендиуме «Божественные воинские традиции рода Татибана» (橘家神軍伝).

А.Н.

КИКУЭЙ КЁДАН 掬営会教団 — «Братство кикуэй». Основано в 1944 г. буддийским скульптором Хаяси Сико (林紫光) (1901–1988) после ряда видений, начавшихся в 1928 г. Слово кикуэй, согласно К., означает «помощь страждущим обеими руками». Источником жизненной силы считаются Восемь великих духов царей-драконов (八大竜王真霊), или Великие истинные духи (ками) (大真霊). Они представляются в окружении восьми элементов, составляющих весь космос. Это Солнце, Луна, огонь, вода, дерево, металл, почва и ветер. Спасение состоит в очищении духов предков и своего духа. Ок. 3400 адептов. Центр в г. Катано, преф. Осака.

С.К.

КИТАБАТАКЭ ТИКАФУСА 北畠親房 (1293–1354) — политик, мыслитель и поэт. Синтоистские взгляды К.Т. были сформированы под влиянием Исэ синто, в особенности идей Ватараи Иэюки. КТ. развил положение Исэ синто о том, что Япония является «страной богов» (синкоку), доказывая ее божественное происхождение, непрерывность и нерушимость японской императорской династии, основанной Аматэрасу, и уникальность национальной политики, реализующей божественные добродетели японских императоров — прямоту, сострадание и мудрость, воплощенные в трех императорских регалиях. Одним из тезисов КТ. было утверждение о том, что в соответствии с волей Аматэрасу буддизм и конфуцианство призваны в Японию для распространения истин синто. Приняв положение Исэ синто о тождественности божества Внешнего святилища Исэ — Тоёукэ-химэ с первобожествами Амэ-но минака нуси-но ками и Куни-но токотати-но микото, олицетворяющими «изначальный хаос» как начало и источник всего сущего, КТ. в то же время отводил этому божеству космогоническую роль, и отвергал идею его равнозначности Аматэрасу в качестве прародителя императорской династии, что подчеркивалось в Исэ синто. Душевная прямота (正直), символом которой служит священное зерцало, выражавшая в Исэ синто божественную сущность и характеризовавшая состояние «единения с ками» или «возвращение к изначальному хаосу», интерпретировалась КТ. также и в этико-политическом ракурсе как основа ревностного служения вышестоящим и гармоничного управления государством. Он утверждал, что современная ему эпоха не отличается от эры богов-камиё, поскольку человек может стать ками путем восстановления изначальной прямоты и чистоты собственного сердца.

Соч.: Дзинно сётоки (神皇正統記) (1339); Собрание первоисточников (元元集) (1337); Записи о двадцати одном храме (二十一社記二十) (ок.1341).

Л.К.

КОГИ СИНТО 古義神道 — «Синто в древнем истолковании». Религиозная община, основанная бывшим священнослужителем (нэги) Кувабара Ятио (桑原八千夫) (род. в 1910 г.) в 1948 г. под названием «Учение о богочеловечестве» (神人教). Совр. название с 1987 г. Стремится к пробуждению в человеке сознания того, что каждый по своей сущности является богочеловеком (神人), ибо в нем обитает частица духа ками. Цель — достижение всеобщего мира и процветания. Характерная практика — декламация мантры «Великая основа — почитать ками, малое веление — осуществлять [их волю]» (大元尊神小命成就). Ок. 5400 адептов. Центр в г. Инносима преф. Хиросима.

С.К.

КОДО 皇道 — «Императорский путь». Идеологема, получившая распространение в первой половины XX в. Восходит к конфуцианскому понятию «царский путь» (王道). Означает уникальность государственного строя Японии, имеющего божественное происхождение и основанного на кокутай и сайсэй итти (в противоположность другим странам), а также необходимость распространения К. по всему миру. Широко использовалось националистическими идеологами и пропагандистами («дипломатия императорского пути», «фракция императорского пути» в армии и т. д.), но не имело единой четкой формулировки.

В.М.

КОККА СИНТО 国家神道 — «Государственный синто». Название официального культа Японской империи в 1868–1945 гг., созданного на основе синто. Включало сакрализацию императорской власти и государственного строя через синто; превращение синто в важнейшую составляющую национальной идеологии; централизованное подчинение государству части синтоистских храмов (кроме принадлежащих к кёха синто), законодательное регулирование и контроль их деятельности (в окончательном варианте с созданием Бюро по делам синтоистских храмов (神社局) в составе Министерства Внутренних Дел в 1900 г.); включение духовенства КС. в государственный аппарат. В противоположность кёха синто официально не считалось религией, а потому не подпадало под положение Конституции 1889 г. о свободе вероисповедания. В годы Второй мировой воины американская пропаганда приравняла КС. к националистической милитаристской идеологии. Эта трактовка была положена в основу Директивы оккупационной администрации о полном отделении синто от государства (15 декабря 1945 г.) и наложила отпечаток на послевоенное восприятие синто в целом во многих странах.

В.М.

КОКУГАКУ 国学 — «Национальная наука». Идейное, культурное, а впоследствии и политическое движение, сформировавшееся в период Токугава и ставившее своей целью выявление и распространение возводимых к далекому прошлому национальных ценностей идейного и эстетического плана, квинтэссенцией которых считалось синто. В широком смысле используется для обозначения японского почвеничества в целом. К. возникла как своего рода реакция японской интеллектуальной элиты на формирование массового национального самосознания после объединения страны под властью сёгунов Токугава и в целом была направлена на утверждение самобытности и самостоятельности японской культуры и выделение того, что представлялось сугубо японским, в сложившемся к тому времени культурно-идейном конгломерате через изучение сохранившихся древних письменных памятников, а позже и через этнографические исследования, дополняемые мистическими откровениями. В К. можно выделить два главных крыла, связь между которыми, несмотря на определенную критичность по отношению друг к другу, оставалась весьма тесной, а границы размытыми. Одно из этих крыльев можно условно назвать «позитивистским» по духу, опирающимся в своих исследованиях прежде всего на «науку о свидетельствах и фактах» (考証学) и отдающим предпочтение филологическому анализу древних японских письменных памятников по достаточно строгой методике, результаты которого и поныне признаются имеющими научную ценность. К нему относятся прежде всего Кэйтю, Када Адзумамаро и Камо Мабути, последователи которого Мурата Харуми (村田春海) (1746–1811) и Като Тикагэ (加藤千蔭) (1735–1808), образовали во 2-й пол. XVIII в. школу Эдо, продолжившую данную традицию и перенесшую методологию своих предшественников также на изучение современных им явлений национальной культуры. Ключевой фигурой этого крыла является Мотоори Норинага, критиковавший «китайщину», прежде всего неоконфуцианскую ученость, за квазирационалистическое «лжемудрие» и попытки свести многообразие мира к единому безликому «принципу». В противовес этому наивысшими ценностями японского духа провозглашались непосредственность и эмоциональность, воплощенные в таких ценностях как магокоро (прямодушие) и моно-но аварэ (непосредственное эмоциональное переживание вещей, людей и событий). К этому же крылу относятся и такие исследователи древнеяпонской истории и культуры как Бан Нобутомо, Кария Экисай (狩谷鍵斎) (1775–1836) и целый ряд ученых, посвятивших себя изучению конкретных событий, обрядов, институтов, законодательных актов и литературно-исторических памятников.

Второе крыло, которое условно можно назвать «мистическим», сформировалось несколько позднее и его центральной фигурой стал Хирата Ацутанэ. Представители этого крыла полагали, что японская цивилизация является духовным источником всех знаний, а потому методы и достижения «китайской» и даже «голландской» (европейской) науки вполне применимы для интерпретации японской классики. В этом крыле активно развивалось учение о котодама, применение которого при чтении древних памятников считалось открывающим сокровенные исконные смыслы, недоступные при сугубо филологическом анализе, дополнявшиеся и личными мистическими откровениями. Для этого крыла сакральный «сокрытый мир» (какурэё) был не менее реален и актуален, чем «мир явный» (уцусиё), а информация, почерпнутая из него, представлялась столь же, если не более, достоверной, нежели получаемая в результате филологических изысканий.

Оба крыла стремились к возрождению синто (фукко синто) как основы японской духовности, но если для первых приоритетным были его церемониально-ритуальные аспекты, легшие позднее в основу кокка синто, то для второго шаманско-мистериальные, создавшие базу для появления косинто и многочисленных НРД.

Для К. в целом важнейшей темой было идейное обоснование особого японского пути, отличного от других стран, и, прежде всего, от Китая. В учении К. «путь богов» приобрел расширительное толкование, подразумевая не только религию синто, но и японскую культуру в целом, включая этику и государственное устройство. Доктрины избранности и божественного происхождения страны, уникального древнего пути Японии (古道), особого национального духа (ямато дамасий), почитания императора (尊王), единства религиозного культа и управления государством (сайсэй итти) стали важными составляющими концепции кокутай. Благодаря К. «Кодзики» и «Нихон сёки» приобрели статус священных текстов синто, а именование Японии «страной богов» (神国 синкоку) прочно вошло в обиход. Были заложены основы общенационального синтоистского культа, связанного с почитанием богов-предков императорской династии. Одним из результатов распространения идей К. стало движение за отделение синто от буддизма (симбуцу бунри). К. стало идейной основой реставрации Мэйдзи и во многом определяло официальную идеологию Японии вплоть до 1945 г. Идейным преемником К. стала школа синкокугаку.

А.Н., Л.К.

КОКУТАЙ 国体 — «Государственный организм». Понятие философии, идеологии и права. Означает специфически японскую государственную общность, объединяющую в единый живой организм императора как первосвященника синто и сакрального вождя нации; японский народ как потомков Аматэрасу, включая умерших предков, ставших ками, и еще не родившихся; собственно Японские острова как творение божеств Идзанаги и Идзанами, одухотворенный мир природы. Одной из основ К. является почитание предков, ощущение постоянной мистической связи с ними, обеспечивающее национальное единство японцев. В традиционалистской трактовке К. неотделим от синто и основан на единстве синто и государства, императора и народа. Концепция К. начала складываться в начале XIX в. в школе Митогаку в рамках кокугаку. В политико-правовой мысли периода Мэйдзи (Ходзуми Нобусигэ, Ходзуми Яцука) она развивалась под влиянием прусской «органицистской» школы и «органической теории государства» и нашла отражение в Конституции 1889 г. и «Указе о воспитании» 1890 г. Последней по времени официальной формулировкой концепции К. стала составленная министерством просвещения брошюра «Кокутай-но хонги» («Основные принципы кокутай» 国体の本義) (1937), особо акцентирующая внимание на божественном происхождении и характере государственного строя Японии. После 1945 г. концепция К. была исключена из официального идологического канона и подвергнута осуждению.

B.М.

КОМПОН СОГЭН СИНТО 根本崇源神道 — см. ИМИБЭ СИНТО.

КОНКОКЁ 金光教 — «Учение Золотого сияния». Одна из конфессий кёха синто. Основана в 1859 г. крестьянином Акадзава Бундзи (赤沢文治) (1814–1883), который стал почитаться как Великое Божество Золотого сияния (金光大神). Золотой Ками (金神), считавшийся ранее ками-разрушителем, открылся ему как единый истинный ками, родитель всего живого под именем Золотое Божество Неба и Земли (天地金乃神). Вселенная — его тело. Все люди имеют в себе частицу духа этого божества, и потому равны. Отношения божества и человека определяет взаимозависимость человек существует лишь благодаря любви ками, ками нуждается в человеке, чтобы делать добро. Выполняя волю ками — помогая ближним, человек реализует свою божественную природу, становится продолжением божества — живым ками (生神). После смерти душа соединяется с ками, независимо от веры и поступков при жизни. Фиксированного кодекса заповедей нет; важное значение имеет индивидуальное общение с богом через посредничество священника. Ок. 440 тыс. адептов. Центр в г. Конко преф. Окаяма.

C.К.

КОНРАД НИКОЛАЙ ИОСИФОВИЧ (01(13)03.1891 — 30.09.1970) — выдающийся исследователь дальневосточной культуры и истории. Окончил Санкт-Петербургский университет (1912). Автор около 300 работ. Его труды отличаются многообразием и широким охватом. Для изучения синто особое значение имеют его работы, посвященные истории японской литературы и театру.

А.М.

КОСИНТО 古神道 — «Древнее синто». Исторический термин и идеологема, использующаяся для обозначения исконных верований и практик, якобы существовавших в Японии до периода Нара, т. е. до проникновения с континента «иноземных» учений, прежде всего буддизма, даосизма и конфуцианства. Впервые термин К. стал широко использоваться в Японии с XVIII в., когда рост национального самосознания привел к поиску самобытных истоков японской духовной и материальной культуры, краеугольным камнем которых почиталось синто. Поэтому усилия по воссозданию древнего «правильного» синто (см. фукко синто) составили одно из приоритетных направлений кокугаку. В настоящее время термин К. используется преимущественно как самоназвание течения, считающего основополагающим в синто не формально-обрядовую деятельность, типичную для большинства современных святилищ, а ритуалы преимущественно шаманско-мистериального характера, направленные на непосредственное переживание адептом сакрального и предусматривающие активное использование как психотехник, так и оздоровительных практик. Включает в себя учения о котодама и кадзутама, позволяющие проникать в сокровенный смысл древних текстов, а также составлять эффективные молитвословия-норито. Активно практикуются гадания и пророчествования в состояния одержимости ками (камигакари). Исторически такое понимание синто восходит к кругу Хирата Ацутанэ. Ныне преимущественно отвергается синтоистским истеблишментом как разновидность оккультизма.

А.Я.

КОСИНТО СЭМБОКЁ 古神道仙法教 — «Учение древнего синто бессмертных отшельников». НРД, основанное Масаи Ёсимицу (正井よし益) (1907–1970) в 1946 г. для преодоления деморализованности японского общества после поражения в войне через возврат к истинному древнему синто — косинто. Нынешнее название с 1971 г. Основу учения составили труды Миядзи Суйи (宮地水位) (1852–1904), который систематизировал, развил и дополнил религиозный аспект учения Хирата Ацутанэ. После смерти основателя в 1970 г. КС. возглавил его сын Ёсиката (よし豫) (1943-). Адепты убеждены в существовании мира бессмертных отшельников (神仙界) и сокровенного мира (幽冥界), а также возможности воздействовать на них с помощью ритуалов и особых магических примов (禁厭法).

Ок. 24 тыс. адептов, центр в преф. Осака.

А.Н.

КОСИЦУ СИНТО 皇室神道 — «Синто императорской фамилии». Термин, служащий для обозначения ритуальных практик и их толкований с непосредственным участием императора и членов императорской семьи или их официальных представителен. Поныне наиболее закрытая для исследователей и сторонних наблюдателей сторона синто. Насчитывает 30 ежегодных ритуалов, большинство из которых проводится в «трех внутренних святилищах императорских палат» (宮中ニ殿). С восстановлением императорской власти в 1868 г. годовой цикл императорских ритуалов лег в основу унифицированного календаря синтоистских святилищ. После поражения Японии в войне и принятии под контролем американских оккупационных властей нового законодательства, с 1947 г. многие ритуалы утратили статус общегосударственных официальных праздников. Кроме праздников годового цикла, важнейшее значение играют ритуалы, сопровождающие восшествие нового императора на престол, прежде всего дайдзесай и ритуал тинкон, многие детали которых до сих пор остаются неизвестными.

А.Н.

КОСО КОТАЙДЗИНГУ АМАЦУКЁ 皇祖皇太神呂大痒教 — «Небесное учение Великого святилища императорских предков». НРД, основанное Такэути Киёмаро в 1910 г. До 1931 г. в составе Онтакэкё. Дважды (в 1936 и 1950 гг.) было распущено правительством по политическим причинам. В 1952 г. возродилось под современным названием. Адепты К. поклоняются Великому единосущному ками Неба и Земли (Амэцутимахитоцу-но ооками 天地身一大神) и ряду других божеств. К. проповедует единство всех религии мира, их квинтэссенцией провозглашает свою доктрину. Согласно ей, главное святилище К. — древнейший всемирный сакральный центр; в числе других реликвий в нем выставлены скрижали Моисея. Число адептов неизвестно. Центр в г. Китаибараки, преф. Ибараки.

С.К.

КОСУМОМЭЙТО コスモメイト — см. ВАРУДОМЭЙТО.

КУДЗУРЮ ТАЙСЯ 九頭竜大社 — «Великое святилище девяти драконов». НРД, основанное Оониси Сэйдзиро (大西正治朗) (1913–1988) в 1954 г. после откровения, полученного во сне от буддийской богини Бэндзайтэн.

Главные принципы «Будем благодарны, будем самокритичны, возвратимся к природе». Кудзурю-Бэндзайтэн правит космосом, состоящим из девяти элементов 九品 солнца, луны, звезд (составляют Небо), дерева, огня, воды, почвы, металла, воды (составляют Землю) и человека. Возвращение к природе восстановит гармонию этих элементов, что должно привести ко всеобщему счастью. Ок. 5500 адептов. Центр в г. Киото.

С.К.

КУМАДЗАВА БАНДЗАН 熊沢蕃山 (1619–1691). Философ-конфуцианец, крупнейший представитель японского янминизма, государственный деятель. Уроженец Киото, сын ронина. Ученик Накаэ Тодзю. Служил у князя (даймё) Икэда Мицумаса 池田光政 (1609–1682). За политические взгляды подвергся преследованиям бакуфу, умер в заключении.

В своих работах, охватывающих широкий круг проблем, уделял много внимания практическим вопросам. Разрабатывал план реформ государственного устройства и экономики Японии. В области религии утверждал единосущность синто и конфуцианства, резко критиковал буддизм и христианство. Считая, что принципы китайского конфуцианства в чистом виде «не подходят ни водам, ни землям Японии», стремился адаптировать их к синто. Одновременно интерпретировал синто как универсальный метафизический принцип, первоприроду людей и единственный источник мироздания, тождественный Великой Пустоте. Идеализировал времена древних японских императоров, призывал возвратиться к древности.

Соч.: Великие принципы синто (神道大義), Мива моногатари.

С.К.

КУРОДЗУМИКЁ 黒住教 — «Учение Куродзуми». Первое их японских НРД, впоследствии ставшее одной из конфессий кёха синто. Основано в 1814 г. потомственным священнослужителем (нэги) Куродзуми Мунэтада (黒住宗忠) (1780–1850), когда во время зимнего солнцестояния в его сердце «вошла» Аматэрасу. С этого момента — «прямого получения веления Неба» (天命直授) — он считался живым ками, а после смерти был признан властями божеством в ранге даймёдзин. Согласно К., Аматэрасу — абсолютное божество, в физическом аспекте ее воплощение — солнце. Все ками — ее частичные проявления. Она — источник жизни; в каждом человеке живет частица ее духа (分心). Идеальным состоянием души считается подобная солнцу «округлость», т. е. гармония с ближними, искренность, радость, благодарность, почитание предков. Культивируя эти качества, а также ежедневно поклоняясь восходящему Солнцу (日拝), адепты стремятся достичь единства с Аматэрасу и духом Мунэтада, а также благ в этой жизни. Ок. 300 тыс. адептов. Центр в г. Окаяма.

С.К.

КУРОДЗУМИ МУНЭТАДА 黒住宗忠 — см. КУРОДЗУМИКЁ.

КЭЙТЮ 契沖 (1640–1701). Монах буддийской школы Сингон, филолог и поэт, один из родоначальников школы кокугаку. Труды К. были посвящены преимущественно историко-филологическому толкованию «Манъёсю» и «Исэ моногатари», а также изучению древнеяпонского языка. Вместе с тем он рассматривал поэзию вака как деятельность, в которой соучаствуют божественные силы, приписывая ее создание божеству Сусаноо. К. поддерживал взгляд на Японию как на «страну богов» (синкоку). Полагал, что «древний путь» Японии, являясь «путем богов», полностью отвечал всем потребностям людей благодаря главенствующей роли, отводимой ками в управлении государством и регулировании жизни отдельного человека. Однако в отличие от большинства последующих мыслителей кокугаку, развивших его взгляды, для К. не была характерна идеализация времени до введения конфуцианства и буддизма, и он придерживался идеи взаимодополнения синто и этих двух учении.

Соч.: Комментарии к «Манъёсю» (萬葉代匠記, 1690).

Л.К.

КЮСЭЙ СЮКЁ 救世主教 — см. СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ.

МАКОТО-НО МИТИ 真の道 — «Путь истины». НРД, основанное в 1947 г. Хагивара Макото (萩原 其) (1910–1981). Первоначальное название — «Общество кулика» 千島会. Считается, что учение получено от духа принца Сётоку-тайси. Главным божеством считается «Истинный Великий Ками» (真大神); кроме того, почитаются небесные ками, драконы, ками-защитники (守り神), духи предков, дух Хагивара, а также три священных предмета солнечное зеркало (日鏡), лунный кристалл (月 晶) и божественный меч (神剣). Практикуются различные виды аскезы (стояние под водопадом, восхождение на горы), целительство наложением рук — манатэ (真手). Постоянной доктрины нет она меняется с получением новых откровений. Ок. 10 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

МАКОТО-НО МИТИКЁ 眞乃道教 — «Учение о пути истины». НРД, основанное в 1933 г. Мацумото Дзётаро (松本常太郎) (1881–1944), бывшим священником Конкоке. До 1946 г. входило в состав Фусокё. Учение и ритуал практически не отличаются от Конкокё. Согласно учению М., обе религии передают истинное учение основателя Конкоке, хотя и в разных формах, поскольку «законы Земли и Неба и путь истины одинаковы». Ок. 8800 адептов. Центр в г. Мацуяма преф. Эхимэ.

С.К.

МАРУЯМАКЁ 丸山教 — «Учение круглой горы». НРД, основанное крестьянином Ито Рокуробээ (伊藤六郎兵衛) (1829–1894) после мистического опыта в 1870 г. Продолжает традицию Фудзико. Сначала в составе Фусоке, затем — Синто хонкёку, с 1946 г. самостоятельная религия. В учении М. Сэнгэн-Дайбосацу (浅間大菩薩), божество священной горы Фудзи, мистически связанной с Солнцем, считается изначальным Богом-Родителем (おや神). Урожай считается благословением Солнца, а крестьянский труд — священнодействием. Душа человека — частица души Бога. Главная цель адепта — достижение единства с божеством и одержимости. Для этого следует очиститься от эгоизма с помощью аскезы. Характерна практика сикими — хождение на цыпочках вокруг г. Фудзи. Ок. 10 тыс. адептов. Центр в г. Кавасаки, преф. Канагава.

С.К.

МАСУХО ДЗАНКО (НОКОГУТИ) 増穂残ロ(1655–1742). Буддийский монах, ставший проповедником и популяризатором синто. Синтезировал идеи различных течений синто. Подобно представителям кокугаку рассматривал изучение «Кодзики», «Нихонги» и «Кудзи хонги» как основной способ постижения истин синто, а также негативно оценивал влияние буддизма и конфуцианства на его догматы и религиозную практику. М.Д. утверждал, что японский народ изначально наделен добродетелями прямоты, чистоты и сострадания, воплощениями которых являются божества Аматэрасу, Хатиман и Касуга, что позволяет ему жить в гармонии. Объединял в своем определении синто идеи естественного пути Неба и Земли и пути управления страной, осуществляемого людьми. Утверждал принцип единства ками и людей (神人合一), на основе их сущностного тождества и совпадения действий (神事即人事). Считал, что практика синто состоит в исполнении людьми своих обязанностей, согласно божественному предписанию, что позволяет им стать ками в этой жизни. Интерпретировал Такама-но хара как Великую пустоту — источник всего сущего.

Соч.: Краткий путеводитель по дорогам богов (神路手引草, 1719) и др.

Л.К.

МАХИКАРИ 真光 — см. СЭКАЙ МАХИКАРИ БУММЭЙ КЁДАН.

МИВАРЮ СИНТО (МИВА СИНТО) 三輪流神道 — «Синто течения Мива». Направление Рёбу синто, зародившееся в н. XIII в. на основе культа божества горы Мива — Мива даймёдзин, в буддийских храмах Бёдодзи (平等寺) и Огориндзи (大 御輪寺) (Оомивадзи 大神寺), относящихся к традиции Сингон и являющихся дзингудзи синтоистского святилища Оомива дзиндзя (преф. Нара). Родоначальником М.С. считается Кэйэн (Кёэн) (慶円) (1140–1223) — основатель Бёдодзи. Вклад в формирование учения МС. внесли Эйсон (歙尊) (1201–1290), деятельность которого была связана с Огориндзи, основавший также направление Сингон-Риду в монастыре Сайдайдзи, и его ученики Какудзё (覚乗) и Коэн (幸円). Центральным положением МС., выраженном в «Преданиях Великого светлого божества Мива», является положение о единосущности божеств Мива даймёдзин, Аматэрасу и Хиэ Санно в качестве манифестаций будды Махавайрочаны. Согласно одной из доктрин МС., Мива даймёдзин является более ранним и авторитетным воплощением небесной ипостаси Аматэрасу, чем то, которое сошло на землю в Исэ и почитается во Внутреннем святилище Исэ дзингу. Таким образом, выделялись три воплощения Аматэрасу и устанавливалось их соответствие трем телам будды Махавайрочаны. Две вершины горы Мива, рассматривавшейся как синтай божества Мива, стали считаться символами соответственно «мира чрева» и «мира алмаза» будды Махавайрочаны. Важную роль в МС. играли ритуалы посвящения (灌頂), аналогичные церемониям, практикуемым в эзотерических буддийских школах. В период Токугава МС. испытало влияние Ёсида синто. МС. утратило свое влияние как самостоятельное направление в результате политики разделения синто и буддизма (симбуцу бунри 神仏分離) правительства Мэйдзи.

Л.К.

МИИЦУКАЙ 稷威会 — см. КАВАЦУРА ПОНДЗИ.

МИКИ ТОКУХАРУ 御木徳一 — см. ПАФЭКТО РИБАТИ КЁДАН.

МИНДЗОКУ СИНТО 民族神道 — «Народное синто»; также «минкан синто» (民間神道). Научный термин, служащий для обозначения несистематизированных и преимущественно не интерпретированных интеллектуальной традицией народных практик и веровании зачастую гетерогенного характера. Вопрос об их принадлежности к автохтонной традиции зачастую не может быть решен однозначно. Рассматривались некоторыми деятелями кокугаку (в основном круг Хирата Ацутанэ) и синкокугаку как аутентичный субстрат и источник сведений об истинном, свободном от иноземных влиянии архаичном синто, противопоставлявшийся его позднейшим интерпретациям.

А.Н.

МИНКАН СИНТО 民間神道 — см. МИНДЗОКУ СИНТО.

МИСОГИКЁ 禊教 — «Учение об очищении». Одна из конфессии кёха синто. Основана Иноуэ Масаканэ (井上正鉄) (1790–1849), самураем, ставшим священником каннуси после вещего сна в 1833 г., и соединившим хаккэ синто с даосской мантикой и медициной. Реформирована Саката Канэясу (坂田鉄安) (1820-90). Главные почитаемые божества — Амэ-но минака нуси, Аматэрасу, Оокунинуси, а также дух Иноуэ Масаканэ. Служение ками рассматривается как следование воплощенным в них моральным принципам. Цель — внутренняя и внешняя чистота, дающая здоровье и моральное совершенство. Для ее достижения необходимы дыхательные практики, соединенные с повторением краткой молитвы об очищении, скромность в еде и одежде. Дыхание рассматривается как порождающая сила Вселенной и как жизненная основа человека. Правильное дыхание ведет к единству с ками (神人合一), устранению эгоизма, к правильным мыслям и поступкам. Это, в свою очередь, ведет к совершенствованию общества (в итоге, к возвращению к камиё), т. к. состояние души человека отражается в душах окружающих. Ок. 100 тыс. адептов. Центр в г. Кобутидзава преф. Яманаси.

С.К.

МИТАМАКЁ みたま教. «Учение священной души». НРД, основанное Нагата Фуку 永田ふく (1891–1975), бывшей служительницей культа горы Онтакэ. С 1926 г. входило в Онтакэкё, в 1949 г. официально зарегистрирована под нынешним названием. Основу учения составляют почитание священных гор, практики очищения и целительство заклинаниями. Ок. 39 тыс. адептов. Центр в преф. Тиба.

А.Н.

МИГГОГАКУ 水戸学 — «Наука княжества Мито». Преимущественно неоконфуцианская по духу историко-философская школа, изначально сформировавшаяся под патронатом Токугава Мицукуни (1628–1700), внука Токугава Иэясу, владетельного князя провинции Мито, идеи которой со временем приобретали все большое политическое звучание. В XIX в. испытала сильное влияние идей кокугаку. Перед М. ставилась задача определить и обосновать духовные, социальные и политические основы организации и единения японского общества, которые бы обеспечили ему процветание. Уже на первом этапе в качестве основной была выдвинута идея о необходимости безусловной лояльности по отношении к императорскому роду (в ее обоснование было предпринято написание «Великой истории Японии» (大日本史) в 243-тт., завершенное лишь в XX в.) и синто как духовной основы Японии (было предпринято тщательное изучение всех сохранившихся источников, результатом чего стали три масштабных сборника документов по истории синто). В практической сфере также были предприняты реформы, предвосхищавшее многие события начала эпохи Мэйдзи в княжестве было разрушено более 1000 буддийских храмов, а вместо них основано в каждой деревне по синтоистскому святилищу (一村一社). На втором этапе ключевой фигурой М. стал Аидзава Сэйсисай (会沢正志斎) (1782–1863). В «Новом трактате» («Синрон» 新論, 1811 г.) он провозгласил принцип «почтение к императору, изгнание варваров» выдвинул концепцию кокутай и сформулировал основные принципы, легшие впоследствии в основу кокка синто как поддерживаемой государством единой для всего народа религии. Он полагал, что только строжайшая политика изоляции страны и объединение народа единой религией — синто — поможет в противостоянии с христианским Западом. Однако позже, осознав неэффективность политики изоляционизма, призывал к освоению западной науки и техники как средства сохранения независимости Японии.

Неспособность правительства сёгуна в середине XIX в. справиться с нарастающим политическим и экономическим кризисом привело к тому, что идеи М. стали использоваться для обоснования необходимости свержения существующего строя и «возвращения» реальной власти императору.

А.Н.

МИЯДЗИ СИНСЭНДО 宫地神仙道 — «Путь ками и бессмертных отшельников рода Миядзи». Синтоистское учение с сильным влиянием даосизма, основанное потомственным священником каннуси Миядзи Суйи (宫地水位) (1862–1904), обладавшим шаманским даром. Учение опиралось на семейную традицию (прервалась в 1986 г.); испытало влияние Хирата Ацутанэ. Кроме мира людей признает существование множества миров мира бессмертных отшельников (仙), мира лесных оборотней (тэнгу), мира морских божеств и т. д., куда можно попасть с помощью магии через особые точки. Наивысшее место в иерархии миров занимают Божественный мир Пика собрания ками (神集岳神界) и Божественный мир Пика мириада духов (万霊岳神界). Японские ками отождествляются с даосскими богами Идзанаги — Фуси, Идзанами — Си Ван-му и т. д.

С.К.

МИЯДЗИ СУЙИ 宫地水位 — см. МИЯДЗИ СИНСЭНДО, КОСИНТО СЭМБОКЁ.

МОНОИОБЭ СИНТО 物部神道 — «Синто рода Мононобэ». Также Тайси-рю синто (太子流神道) «Синто принца [Сётоку]». Учение, получившее распространение в среде буддийского духовенства в XVI в., почитающее своим основателем принца Сётоку (574–622) и подчеркивающее его роль «основателя синто» и провозвестника идеи «единства трех зрений» (синто, буддизма и конфуцианства, см. Дзихэн). Непосредственно с родом Мононобэ связано не было.

Наиболее полно идеи МС. изложены в «Сутре великого завершения „Сэндай кудзи хонги“» (先時旧事本紀大成経, н. XVI в.), в котором утверждается, что принц Сётоку передал свое учение о синто и о «подобии трех учений ногам бронзового треножника» роду Мононобэ. Также большим авторитетом у приверженцев МС. пользовался сам свод «Сэндай кудзи хонги», в особенности отрывок, повествующий о передаче предком рода Мононобэ божеством Ниги хаяхи-но микото своим потомкам «десяти божественных сокровищ» (十種神宝, токуса-но кандагара) — символов сакральной власти. В 1682 г. распространение «Сутры великого завершения „Сэндай кудзи хонги“» было запрещено правительством, но идеи МС. не утратили популярности и зачастую использовались в полемике против представителей школы кокугаку, критиковавших принца Сётоку за его активную роль в распространении буддизма.

А.Б.

МОТООРИ НОРИНАГА 本居宣長 (1730–1801). Один из «четырех великих мужей кокугаку», ученый и мыслитель. Родился в г. Мацудзака в семье богатого торговца. В молодости по семейной традиции практиковал буддизм, позже изучал конфуцианство и медицину. Под влиянием трудов Кэйтю обратился к японской классике, стал переписываться с Камо Мабути. После единственной встречи с ним в 1763 г. стал его последователем посвятил свою жизнь возрождению синто в его изначальной форме (фукко синто).

Как текстолог и филолог, внес большой вклад в изучение древней японской литературы, которую считал главным источником знаний об исконном японском духе, не искаженном китайским и буддийским влиянием. Основное внимание уделял изучению Кодзики, рассматривая эту книгу как священное писание. Истолковывал древние мифы буквально. Считал «эру богов» (камиё) золотым веком, а Японию уникальной божественной страной, порожденной ками и управляемой непрерывной династией «живых богов», потомков Аматэрасу. Ками создали этот мир, и ничто в нем не происходит без их воли; их мысли и деяния непостижимы для человеческого ума. Отрицал воздаяние как при жизни, так и в мире ином. Посмертное существование рассматривал, согласно мифу об Идзанами, как безрадостное пребывание в мрачной преисподней Ёми-но куни. Следовательно, скорбь по умершему и страх смерти естественны, их не нужно стыдиться. Проповедовал спонтанное и естественное наслаждение жизнью, радостное следование воле ками. Противопоставлял конфуцианскому рационализму («китайскому сердцу» — карагокоро 漢心) естественность и спонтанность чувства. «Истинное сердце» (магокоро 具心), открытое миру, способно ощутить «очарование», присущее вещам (моно-но аварэ).

Соч.: Полное собрание сочинении Мотоори Норинага (本居宣長全集) (Т. 1-23) (1962–1981); Лодочка, пробивающаяся сквозь тростник (排蘆小船) (1758); Сущность «Гэндзи моногатари» (紫文要領) (1763); Шепот Исоноками (石上私淑言) (1763); Очищающий дух (直毘霊) (1771); Цветы пуэрарии (葛花) (1780); Первый шаг на гору познания (うひ山ぶみ) (1798); Тамакусигэ; Кодзикидэн; Исэ нигу сакитакэ-но бэн.

С.К.

МУРАОКА ЦУНЭЦУГУ 村岡典嗣 (1884–1946). Историк синто и японской философской мысли. Окончил ун-т Васэда. Проф. ун-та Тохоку. Один из основоположников истории японской мысли как современной научной дисциплины. Основные работы посвящены влиянию синто на философию кокугаку, а также идеологической роли Хирата синто в истории Японии XIX в. Считал синто духовной основой оригинальном японской философской мысли, впервые в полной мере проявившейся в наследии кокугаку. Высоко оценивал научное значение сочинений Камо Мабути и Мотоори Норинага. Дал подробный анализ теологии Хирата Ацутанэ; критиковал использование идеи Хирата в качестве государственного культа. Сохраняют большое значение работы М. по методологии исторического исследования, в т. ч. в отношении синто.

Соч.: Исследования по истории японской мысли (増訂日本思想史研究, 1940); История синто (神道史, 1956); Studies in Shinto Thought. Tokyo, 1964.

В.М.

МЭЙСОН ДЖОЗЕФ УОРРЕН ТИТС (Joseph Warren Teets Manson; 1879–1941) — американский философ, исследователь и истолкователь синто. Окончил Нью-йоркский ун-т; европейский корреспондент американских и английских газет. Испытал влияние Б. Кроче и А. Бергсона (Creative Freedom. 1922), увлекался традиционной культурой Востока (The Creative East. 1928). С 1932 г. неоднократно бывал в Японии, объявив себя синтоистом. В соответствии с учением Бергсона трактовал синто как выражение «жизненного порыва» японского народа, игнорируя его интеллектуальную, теологическую составляющую (The Meaning of Shinto, the Primaeval Foundation of Creative Spirit in Modern Japan. 1935. 1967. 2002; The Spirit of Shinto Mythology. 1939). Соответствовавшие официальным канонам, книги и лекции М. пользовались популярностью в довоенной Японии. После смерти прах М., согласно его завещанию, перевезен в Японию.

В.М.

НАКАМУРА КОДО 中村孝道 (нач. XIX в.). Один из первых известных интерпретаторов учения о котодама. Точные годы жизни и место рождения неизвестны, жил и учил в Киото, старший современник Ямагути Сидо. Некоторые аспекты их учений сходны. Прославился как создатель метафизико-фонетической таблицы «Пресветлое зерацало» (Масуми кагами 真澄鏡), состоящей из 75 (против обычных 50 знаков кана) особых «знаков насыщенных влагой стеблей» (水茎文字), репрезентирующих фонетическую систему японского языка и одновременно структуру мироздания, пять уровней которой (от «высокого неба» (商大) до «донной обители» (低津)) оказывались соответствующими пяти разновидностям звуков традиционной китайской фонетики, примененной к японскому языку (от «клыковых» (牙之音 — ки, кэ, ку, ко, ка) до «горловых» (喉之音 — и, у, э, о, я)). В свою очередь, каждый уровень и соответствующие ему три ряда знаков-фонем делились по вертикали на три группы: 1) «внешние» (外) или «лицевые» (表); 2) «небесного срединного пути» (天中道) или «божества Минака-нуси» (身中主) и 3) «внутренние» (内) или «изнаночные» (裏). Положение знака-фонемы в этой таблице позволяло устанавливать его «метафизическое» значение и, соответственно, действенность влияния на тот ли иной аспект мироздания.

Соч.: Диалоги о котодама (言霊或問, 1834).

А.Я.

НАКАНИСИ НАОКАТА 中西直方 (1634–1709). Представитель позднего Исэ синто, священнослужитель и мыслитель, ученик Дэгути Нобуёси, в 1670 г. лишенный сана по обвинению в умышленной фальсификации документов, представленных в качестве доказательств в споре с представителями внутреннего святилища Исэ (см. Исэ дзингу). Автор 46 сочинений, посвященных интерпретации синто. Последовательный противник буддизма и буддийских влияний как запрещенных легендарной основательницей Исэ дзингу принцессой Ямато-химэ. Известен также своей трактовкой посмертного существования как возвращения к единению со священным (ками) как изначальным источником жизни.

Соч.: Правда о пришествии учения Будды в Японию (仏法来朝弁); Собрание единой капли росы со ста цветов синто (神道百華一露集); Повесть о душевном покое в синто (神道安心物語); Сто песен о пути смерти (死道百首); Записки о сути единства жизни и смерти в сердце-ками синто (神道神心生死一致至要切紙、, 1708).

А.Н.

НАКАЭ ТОДЗЮ 中江藤樹 (1608–1648). Ученый-неоконфуцинец, увлекавшийся учением Ван Янмина и даосизмом, к концу недолгой жизни заинтересовавшийся синто. На его взгляды существенное влияние оказала и христианская теология. Верил в существование единого бога-творца — Высшего небесного владыку великого неразделимого (大上天尊太乙神), прародителя и повелителя космоса (天地万物之君親), имманентного миру и человеку. Считал, что почитание этого бога обнаруживается во всех культурах под названием «путь богов» (神道). Так, конфуцианство он называл «путем богов изначальной пустоты» (太虚神道) и считал, что принципиальных отличии между ним и японским «путем богов» нет.

Соч.: Беседы со старцем (翁問答, 1650).

А.Н.

НАКАЯМА МИКИ 中山みき (1798–1887) — см. ТЭНРИКЁ.

НЕВСКИЙ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (20.02(02.03).1892 — 24.11.1937) — выдающийся японовед и востоковед. Окончил петербургский университет в 1914 г. Автор более 50 работ. Для исследователей синто особую ценность имеют его труды по айнскому фольклору, (1972), фольклору островов Мияко (1978), перевод «Когосюи» (1996).

А.М.

НИККОКЁ 日光教 — «Учение солнечного света». НРД, основанное Тэрагути Кодзиро (寺 ロ 光次郎) (1881–1960), известного своим пророческим даром, как Братство Нагао (永尾講) в 1903 г. после получения откровения от божества рождения (убусуна-но ками, см. удзигами) Модзу Хатиман дайбосацу (百舌鳥八幡大菩薩). После участия в «рисовых бунтах» 1918 г. Н. постоянно контролировалось полицией. На основании закона о религиозных объединениях до 1946 г. принудительно включалось в Синсюкё. Вода из колодца почитаемой священной горы Нагао считается приносящей благо в этой жизни. Главным праздником является Оторикаэсай (おとりかえ祭), во время которого накопленные проступки-цуми, ржавчина (саби) сердца и скверна-кэгарэ принимаются на себя ками. Ок. 9 тыс. адептов. Центр в г. Сакаи, преф. Осака.

А.Н.

НИНОМИЯ СОНТОКУ 二宮尊徳 (1787–1856). Ученый-аграрий и мыслитель. Рассматривал синто как великий путь творения (開闢の大道), давший начало Японии и поддерживающий ее в мире, благодаря которому возникли конфуцианство, как путь управления страной, и буддизм, как путь управления сердцем. Таким образом, отводя синто главенствующую роль, НС. являлся сторонником теории единства синто, конфуцианства и буддизма. Он настаивал на отличии подлинного синто, как пути сотворения мира и основания страны, от распространенного понимания синто как пути, состоящего в совершении ритуалов и церемоний. Одним из аспектов учения НС. о воздаянии за благодеяния (報徳) было представление о том, что люди обязаны отблагодарить ками за землю, семена и воду — божественные дары, обеспечивающие их жизнь, соучаствуя своим трудом в божественном творении. Он также придерживался идеи тождественности ками и будд, утверждая, что люди являются ками или буддами как при жизни, так и после смерти.

Соч.: Вечерние беседы со старцем Ниномия (二宮翁夜話, 1884-87).

Л.К.

НИТТА КУНИТЭРУ 新田邦光 — см. СИНТО СЮСЭЙХА.

НИХОН СЭЙДО КЁДАН 日本聖道教団 — «Братство священного путиЯпонии». НРД, основанное Ивасаки Сёо 岩崎照皇 (род. в 1934 г.) в 1974 г. после мистических переживаний и установления связи с восемью морскими богами-драконами. До 1986 г. называлось Братство божественного духа Такатихо 高千穂神霊教団. Основные практики — очищение жизненной энергией и общение с ками через посредника. Придают большое значение диете. С 1984 г. стали использовать синтай «Божества света Мироку» (Мироку-Кодзин 弥勒光神), манипуляции с которым, особенно в священных местах, должны увеличивать жизненную энергию человека и Земли и вести к их спасению. Ок. 70 тыс. адептов. Центр в г. Урава, преф. Сайтама.

С.К.

ОКАМОТО ТЭММЭЙ 岡本天明 (1897–1963). Приверженец косинто, мистик. Родился в пров. Окаяма в семье крупного землевладельца. Хотел стать художником, после разорения отца вел бедную студенческую жизнь в Токио, постоянно имел мистические опыты. Стал адептом Оомото, работал художником, а потом и редактором газеты, издаваемой Оомото, но в 1935 г. во время второй волны репрессий покинул Оомото. С 1944 г. в течение 16 лет методом автоматического письма записывал откровения, впоследствии опубликованные как «Указания ками Хицуку» (日月神示), которые считал продолжением откровении Дэгути Нао. Вместе с единомышленниками создал «Общество группы содействия исправлению истории» (修史協翼会), ставившей своей целью пересмотр общепринятой версии с учетом непризнаваемых официальной наукой источников. В откровениях предрекалась поражение Японии и последующее возрождение, залогом которого должно было стать японско-еврейское сотрудничество — «единство страны богов Сумэру и страны богов Иудеи». После войны получил признание как живописец. Под влиянием идей Ямагути Сидо (переводил его сочинения на современный яп. язык) продолжал изучение котодама и кадзудама. Издал собственное толкование «Кодзики», применив толкование кадзутама в интерпретации Такэти Токисабуро (武智時三郎, 1884–1960). Основал в 1945 г. Хикари кёкай.

Соч.: Введение в толкование «Кодзики» с помощью кадзудама 古事記数霊解序説 (1962).

А.Н.

ОКАММИТИ おうかんみち. НРД, основанное в 1937 г. Ямада Байдзиро (山田梅次郎) (1875–1941), проповедником Тэнрикё, провозгласившим себя воплощением Дзэмбея, мужа Накаяма Мики. Сначала называлось «Место открытия Бога Тэнри» (天理神之ロ開場所). Нынешнее название с 1960 г. В О. почитают Ками-царя десяти небес (十天上王神様), изначального владыку вселенной, богов Луны и Солнца — родителей души человека, Идзанаги и Идзанами — родителей тела человека. Идзанами воплотилась в Накаяма Мики, Идзанаги — в основателе О. Глава О. считается живым «столпом небесного нектара» Канродай (甘露台), раздающим «нектар» адептам посредством особого ритуала. Ок. 23 тыс. адептов. Центр в г. Насу, преф. Тотиги.

С.К.

ОНТАКЭКЁ 御嶽教 — «Учение горы Онтакэ». Одна из конфессий кёха синто. Возникла на основе культа горы Кисо-Онтакэ, реформированного в 1873 г. Симояма Оскэ (下山応助) (даты жизни неизвестны). В 1880–1882 гг. в составе Тайсэйкё. Почитаются божества Куни-но токотати-но микото — создатель мира, Оонамути-но микото (大己貴命) (Оокунинуси) и Сукуна-бикона — милосердные спасители, а также духи основателей традиции — Какумэй (覚明) (1719–1786) и Фукан 普寛 (1731–1801). Гора Кисо-Онтакэ считается местом, где явленный мир людей соединяется с сокровенным миром ками. На ней обитают после смерти души адептов. Восхождение на эту гору и аскетические практики способствуют очищению души от эгоизма, развитию сострадания, осознанию недвойственности жизни и смерти. Счастье и несчастье рассматриваются как знаки воли ками. Ок. 580 тыс. адептов. Центр в г. Нара.

С.К.

ООГИМАТИ КИММИТИ 正親町公道 — см. ООГИМАТИ СИНТО.

ООГИМАТИ СИНТО 正親町神道 — «Синто Оогимати». Основная линия передачи Суйка синто, идущая от Оогимати Киммити (正親町公道) (1653–1733), преемника Ямадзаки Ансай. Основой тайной традиции школы стало важнейшее сочинение Ансая по синто — «Ветры, воды и травы» (風水草). Киммити передал его экс-императору Госай, а также составил изборники произведений Ансая, содержащие предания о химороги, ивасака, «десяти божественных сокровищах» и трех священных регалиях. Учение ОС. распространилось в основном при дворе, способствовало пробуждению идеи почитания императора и возрождения церемониала.

С.К.

ООИСИГОРИ МАСУМИ 大石凝真素美 (1832–1911). Настоящее имя Мотидзуки Дайсукэ (望月大輔), приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Известен прежде всего как систематизатор учения о котодама. Уроженец преф. Сига. Изучал эзотерический буддизм в версиях школ Сингон и Тэндай. После «открытия» Японии в 1853 г. видел единственное спасение в божественной защите на основе спиритуальных практик. Сосредоточился на изучении котодама и гадательной практики на специальных деревянных брусках амацуканаги (天津金木), занимался сюгэндо. Вслед за Накамура Кодо и Ямагути Сидо полагал, что звуки японского языка репрезентируют базовые силы и элементы мира, на которые можно с их помощью воздействовать. Полагал, что первые люди были сотворены Идзанаги и Идзанами в водах озера Бива близ Киото, в волнах которого ему открылись древние письменные знаки. Критиковал современное ему синто как утратившее истинный дух. Предсказал пожар святилища Исэ дзингу 1898 г., который должен был произойти, по его мнению, из-за несоблюдения положенных ритуалов. Находился под полицейским надзором как неблагонадежный элемент. Оказал значительное влияние на становление Оомото.

Соч.: Котодама Великой Японии (大日本言霊) (1903).

А.Н.

ООМИВАКЁ 大三輪教 — «Великое учение Мива». НРД, основанное в 1909 г. Сако Кан (迫カン) (1878–1937). До 1943 г. в составе Синто хонкёку, затем Синрикё. С 1948 г. самостоятельная конфессия. Основано на культе горы Мива. Почитают трех ками творения (см. Дзока), Оомононуси (大物主命) Оокунинуси, и Амэ-но коянэ-но микото. Цель О. — достижение благополучия человечества через постижение единства людей и ками. Это достигается почитанием ками и предков, обрядами очищения (омовение под водопадом). Ок. 10 тыс. адептов. Центр в г. Сакураи преф. Нара.

С.К.

ООМОТО 大本 — «Великая Основа». Новая религия, основана вдовой плотника Дэгути Нао (出ロなお) (1836–1918) и ее приемным сыном, выходцем из бедных крестьян Дэгути Онисабуро (出ロ王仁三郎) (1871–1948). В Нао в 1892 г. вселился ками, а Онисабуро, последователь Ямагути Сидо и Хонда Тикаацу, пережил мистический опыт в 1898 г. Созданное ими в 1899 г. Общество Золотого света 金明会 неоднократно меняло название; нынешнее — с 1921 г. Согласно учению О., единый Бог (Амэ-но минака нуси, Камусусаноо — см. Сусаноо) являет себя в виде множества ками, воплощающих его силы или аспекты. При сотворении мира он, переходя из состояния покоя и абсолютного единства в состояние активное и созидающее, проявляет себя в виде двух полюсов Идзу (мужского) и Мидзу (женского). Дух Идзу (Куни-но токотати-но микото), вселившийся в Нао, это Бог как Творец; а Дух Мидзу (Тоёкумону), воплотившийся в Онисабуро — Бог как Спаситель мира.

Камусусаноо создал Вселенную, а Куни-но токотати-но микото — Землю, где правил в Эру богов (камиё), но был свергнут злыми ками. Начался процесс деградации человечества, настал Серебряный век, далее — Медный, Железный и Век Грязи. В будущем Камусусаноо сойдет на Землю, восстановит власть Куни-но токотати-но микото, и настанет Век Мироку (Майтреии). Этот процесс уже начался, и появление О. является частью божественного плана, как и другие религии их основатели и божества — это ками, воплотившиеся для спасения определенных народов, а Будда, Бодхидхарма, Иисус и Конфуций — воплощения четырех душ Камусусаноо.

Все оформленное обладает частицей божественного Духа в минералах дух в латентном состоянии, в растениях — спящий, в животных — активный. Человек, как и ками, обладает духом и четырьмя душами (一霊四魂).

Духовный мир состоит из небес, срединного мира и ада, имеющих по несколько ярусов; физический мир — несовершенное отражение духовного. Япония является «моделью» земного мира все события в мире отражаются в Японии, и наоборот.

О. дало начало ряду НРД Ананайкё, Оомото хикари-но мити, Сёроку синто яматояма, Синто тэнкокё, Синсэй тэнган манаита-но кай, Сэкай кюсэйкё, Сэйтё-но иэ, Хикари кёкай и др. Ок. 170 тыс. адептов. Центр — г. Камэока в преф. Киото.

С.К.

ООМОТО ХИКАРИ-НО МИТИ 大本光之道 — «Путь Света Великой основы». НРД, основанное в 1979 г. Хокан Мэйкё (宝観明鏡) (род. в 1923 г.) на основе учения Хокан Сюко (宝観主光) (1895–1971). Первоначальное название — «Путь Света» (光之道). Современное название с 1980 г. Испытало влияние Оомото и Сэкай кюсэикё, основателей которых считает своими предшественниками наряду с Конфуцием, Буддой, Христом, Мухаммедом и Накаяма Мики. Основано на «трех столпах»: духовном зрении, божественных оракулах и общении с ками. Ставит целью провозглашение в мире воли бога посредством духовного целительства и просветления; это должно привести к созданию «рая на Земле».

Ок. 560 адептов. Центр в г. Тоёока преф. Хёго.

С.К.

ООЯМАНЭДЗУ-НО МИКОТО СИНДЗИ КЁКАЙ 大山祇命示教会 — «Церковь откровения божества Оояманэдзу». НРД, основанное Инаи Садао (稲飯定雄) (1906–1988), хозяином общественной бани, после явления ему богини Оояманэдзу-но микото в 1946 г. и последующего исцеления от рака. В 1953 г. он основал церковь и принял имя Томомарусай (供丸斎). Учение базируется на откровениях, периодически получаемых главой церкви от Оояманэдзу-но микото. Адепты стремятся обрести дар чудесного целительства. Практикуется повторение имени богини. Популярно среди молодежи. Ок. 840 тыс. адептов. Центр в г. Йокогама.

С.К.

ОРИКУТИ СИНОБУ 折ロ信夫 (1887–1953). Выдающийся ученый-этнограф, филолог, исследователь синто, поэт, последователь основателя синкокугаку Янагита Кунио. Происходил из рода жрецов каннуси. Окончил ун-т Кокугакуин. Проф. ун-тов Кокугакуин и Кэйо. Стремясь проникнуть в подлинную суть древних верований, создал оригинальную теорию синто. Считая себя продолжателем дела Хирата Ацутанэ, сочетал методы кокугаку с современной этнографией. Исходя из тезиса, что в историческом процессе некоторые сущностные элементы вновь и вновь появляются в сознании, искал основные черты японской души в древних верованиях. Выделил в пантеоне синто «богов-пришельцев» — марэбито, на основе этих верований разработал теорию генезиса японской литературы. Уделял большое внимание народным представлениям о мире духов и демонов. Большое значение имеет поэзия О.

Соч.: Полное собрание сочинений (折ロ信夫 全集, ТТ. 1-31, 1965–1968); Исследования древности (古代研究, ТТ. 1–3, 1929–1930); Между морем и горами (海やまのあひだ, 1925); Книга мертвых (死者の書, 1939); Стихи, навеянные древностью (古代感愛集, 1945, 1947).

С.К.

ПАФЭКУТО РИБАТИ КЁДАН パーフェクト.リバテイ一教団 (PL 教団) — «Братство совершенной свободы». НРД, созданное в 1946 г. Мики Токутика (御木徳近) (1900–1983), сыном Мики Токухару, на основе Хито-но мити. Адепты поклоняются Великому Изначальному Духу 大元霊, духам основателей учения — Канада Токумицу (см. Токумицукё), Мики Токухару и Мики Токутика — и своим предкам. Для установления связи с ками адепты декламируют слово «Оясикири» (祖遂断). Признавая учение Токумицукё о мисирасэ и миосиэ, П. утверждает, что к жизни нужно относиться, как к искусству. Человек — манифестация ками, он должен избавиться от ложного эго и раскрыть свои способности ради блага всех людей. Это и есть настоящая свобода.

Ок. 1 млн. 250 тыс. адептов. Центр — г. Тондабаяси, преф. Осака.

С.К.

ПОНСОНБИ-ФЭЙН РИЧАРД Ponsonby-Fane, Richard (1878–1937). Английский историк и популяризатор синто. Много лет служил в британских колониях в Азии. Впервые посетил Японию в 1901 г., с 1919 г. жил там постоянно. Знаток и приверженец традиционной японской культуры. Автор многочисленных популярных работ по истории синто, императорской системы, знаменитых синтоистских храмов. Отмеченные некритическим восприятием мифологии синто, работы ПФ. сохраняют ценность благодаря собранному в них обширному фактическому материалу.

Соч.: Studies in Shinto and Shrines. Kyoto, 1954; 1957; The Imperial House of Japan. Kyoto, 1959; The Vicissitudes of Shinto. Kyoto, 1962; Visiting Famous Shrines in Japan. Kyoto, 1963.

В.М.

РЁБУ СИНТО 両部神道 — «Синтодвух мандал». Учение о связи между ками и буддами, разрабатывавшееся в буддийских школах Сингон и Тэндай. Впервые термин использовал Ёсида Канэтомо в трактате «Юйицу синто мёбо ёсю», определив РС. как учение, основанное на отождествлении Внутреннего святилища Исэ дзингу с мандалой Мир лона (胎蔵界), а Внешнего — с мандалой Мира алмаза (金剛界) и провозглашающее связь между различными воплощениями будды Дайнити, изображенными на этих мандалах, и ками.

В основе РС. лежит учение школы Сингон о единстве абсолютного и феноменального уровней бытия. Каждое живое существо обладает природой будды (本覚 — «изначальная просветленность») и может «стать буддой в этом теле» (即身成仏) путем медитации и осознания недвойственности бытия. Символически это учение было представлено на мандалах Мира лона и Мира алмаза, первая из которых выражала идею присутствия в основе всего сущего единого «принципа» (理), а вторая — идею возможности для всех существ осознать присутствие в себе «совершенной мудрости» (智) Дайнити. Еще одна ключевая идея РС. — положение о том, что Аматэрасу является воплощением (см. хондзи суйдзяку) Дайнити. Традиционно считается, что Аматэрасу открыла эту истину «Бодхисаттве» Гёги (668–749).

Самые ранние из текстов РС., «Наставления Аматэрасу» (天照太神儀軌), и Накатоми-но хараэ кунгэ, датируются второй половиной XII в. Вопрос о первичности и взаимовлиянии РС. и Исэ синто является дискуссионным. Вероятно, изначально учение РС. повлияло на становление Исэ синто, но затем обе традиции развивались в тесном контакте друг с другом. Тексты РС. к. XII — нач. XIV в. («Ямато Кацураги ходзанги», «Рэйкики»), создаются уже под влиянием идей Исэ синто и сюгэндо. Целью обрядов РС. было выявление в человеке природы Дайнити посредством медитативного обращения к божествам ками.

А.Б.

РИТО СИНТИ СИНТО 理当心地神道 — см. ХАЯСИ РАДЗАН.

РЭЙГАКУ 霊学 — «Духовная наука». Термин, обозначающий совокупность интерпретаций, гадательных, психотехнических и физических практик, ныне обычно ассоциируемых с косинто и направленных на достижение непосредственного контакта с ками. К ним относятся прежде всего кисин, тинкон, футомани, различные варианты мисоги, разнообразные оздоровительные практики, представления о котодама, кадзутама и т. п.

А.Н.

РЭЙСО СИНТО 霊宗神道 — «Синто духовной сущности». Интерпретация синто, основателем которой считается монах школы Обаку Дзэн — Тёон Докай (朝音道海) (1628–1695), изложивший свои идеи в тексте в «Сутре великого завершения „Сэндай кудзи хонги“» (先代旧事本記大成経), которые ему позволили опубликовать в 1679 г. как древнюю, доселе неизвестную рукопись. Главными объектами почитания в его версии синто становились божества Амэ-но коянэ-но микото и Омоиканэно ками, которых он и считал «духовным истоком» синто. Это не могло не вызвать неудовольствие Исэ дзингу, и в 1682 г., после подачи официальной жалобы правительству, подделка была разоблачена, печатные доски уничтожены, а Тёон отправлен в ссылку. Позднее текстом заинтересовался Ёда Садасидзу (依田貞鏡) (Хэммуи 編無為) (1681–1764), который считал его подлинным древним сочинением и написал ряд комментариев к нему, подчеркивая «гармонию трех учений» — синто, конфуцианства и буддизма. Активно линию Тёон продолжил монах школы Тэндай Дзёин (乗因) (1683–1739), ранее посвященный в Санно итидзицу синто и с 1727 г. занимавшийся аскезой на горе Тогакуси-яма (戸隠山 преф. Синано, где ранее практиковал Тёон. В своем сочинении «Исконные записи о начале почитания гонгэн горы Тогакуси» (戸隠山権現鎮座本記) «Великую сутру завершения» Тёона приравнивает к «Кодзики» и «Нихон сёки» и именует их «тремя исходными текстами нашей страны» (本朝三部本書). В своем учении, которое сам Дзёин называл Синто духовной сущности единой реальности, [обретаемой] с помощью сюгэндо (修験一実霊宗神道), он объединил идеи Тёона, Санно итидзицу синто, даосские идеи и сюгэндо. Вскоре его учение и он сам подверглись нападкам со стороны иерархов школы Тэндай, а затем и правительства. Умер в изгнании.

А.Н.

РЭММОНКЁ 蓮門教 — «Учение лотосовых врат». НРД, основанное в 1877 г. Симамура Мицу (島村みつ) (1831–1904), изучавшей «чудесные законы вещей» (事の妙法) под руководством Янагита Итибэй (柳田市兵衛) (1794–1877). С 1882 г. в составе Синто тайсэйкё. До 1883 г. неоднократно меняло название. Базировалось на учении «Лотосовой сутры» в сочетании с магическими практиками и целительством (с помощью «святой воды»). Достигло значительных успехов в миссионерской работе, но, после кампании в прессе, направленной на дискредитацию Р. (достигшей пика в 1894 г.), и смерти основательницы пришло упадок и прекратило существование.

А.Н.

САЙСЭЙ ИТТИ 祭政一致 — «Единство ритуала и управления». Концепция и идеологемма, утверждающая принцип единства царской и жреческой, светской и духовной власти японского императора, существовавший в древности, и возродить которую было одной из изначальных идеологических и политических задач радикальных реформ Мэйдзи. Обосновывалось и этимологически, исходя из значения глагола мацуру, означавшему в древнеяпонском языке как почитание богов, так и управление страной. Концепция СИ. получило теоретическое развитие в начале XIX в. в учении кокугаку. 5 апреля 1868 г. термин СИ. законодательно закреплен императорским указом и нашел отражение в Конституции (1889 г.). Окончательная официальная формулировка в «Кокутай хонги» (1937 г.) «Император, исполняющий жреческие функции, воссоединяется со своими божественными предками и, сливаясь с их духом, будет направлять подданных и умножать их процветание… Почитание богов императором и управление государством едины». После отрицания божественной природы японских императоров в декларации императора Сёва от 1 января 1946 г. (см. нингэн сэнгэн) и принятия новой конституции исключен из официального идеологического канона.

В.М.

САМУХАРА ДЗИНДЗЯ サムハラ神社 — «Святилище Самухара». НРД, основанное Танака Томисабуро 田中富三郎 (1868–1967) в 1935 г. Он принимал участие в Японо-китайской и Русско-японской войнах и считал, что уцелел благодаря талисману с магическими знаками самухара. В СД. почитают Великих божеств Самухара (サムハラ大神) (Амэ-но минака нуси, Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками). Верят в то, что знаки самухара оберегают от несчастных случаев, болезней и т. д. По преданию, таким талисманом пользовался один из учеников Конфуция, затем — знаменитый военноначальник Като Киёмаса (1563–1611) и др.

Ок. 500 тыс. адептов. Центр в г. Осака.

С.К.

САНДЗЯ ТАКУСЭН 三社託宣 — «Изречения трех святилищ». Изречения божеств Аматэрасу, Хатимана и Касуга Даймёдзин (см. Касуга тайся). Изготовление свитков с этими изречениями началось в конце XIV в. Текст их был стандартным слова Аматэрасу призывали придерживаться «прямоты», или «искренности» (正直), слова Хатимана — сохранять чистоту «сердца» (心), слова Касуга Даймёдзин — быть милосердным (慈悲). Традиция толкования этих изречений развивалась в рамках школы Юйицу синто. Через посредство Юйицу синто верования, связанные с СТ. получили распространение в среде воинского сословия и простолюдинов и стали чрезвычайно популярны в период XVII–XIX вв. Считалось, что свитки СТ. имеют силу талисмана и способствуют повышению благосостояния их владельцев. В это время свитки изготавливались как в синтоистских святилищах, так и в буддийских храмах. Под влиянием буддийской иконографии в период Эдо на свитках СТ. появляются изображения божеств, которым принадлежат соответствующие изречения. После 1868 г. иконография и тексты свитков претерпели существенные изменения в связи с проведением политики симбуцу бунри. Традиционные изречения уступили место отрывкам из «Кодзики» и «Нихон сёки», подчеркивавшим сакральность власти государя и значение синтоистских святилищ.

А.Б.

САННО ИТИДЗИЦУ СИНТО 山王一実神道 — «Синто единой истины Горного Владыки». Интерпретация Санно синто монаха школы Тэндай Тэнкая (天海) (1536–1643), ориентированная, главным образом, на создание ритуально-магического комплекса для обеспечения процветания рода сёгунов Токугава и Японии под их правлением на основе деификации ее основателя Токугава Иэясу (1542–1616) как божества Тосё дайгонгэн. Основными культовыми центрами СИС. был комплекс святилища Тосёгу и будд, храм Ринодзи (輪王寺) в местности Никко, а также буддийский храм Канъэйдзи (寛 水 寺) в г. Эдо (Токио). В СИС. утверждалась единосущность божеств Аматэрасу, Санно (см. Санно синто) и Тосе как воплощении будд, являющихся в своей основе единым буддой Дайнити. Божество Санно интерпретировалось как вселенский ками, в имени которого закодированы все законы мироздания, оно считалось основой всех ками, являющихся частями его тела. СИС. пропагандировалось как великое зрение, обеспечивающее процветание потомкам дома Токугава, стабильность государства, благополучие народа и вечную незыблемость мира. В СИС. утверждалось единство синто и учения светских владык (神道王法一致). Последователь Тэнкая Дзёин (乗因) (1683–1739), введший в СИС. некоторые даосские идеи и элементы сюгэндо, создал свое направление, известное как Сюгэн-Санно-итидзицу синто. См. Рэйсо синто.

Л.К.

САННО СИНТО 山王神道 — «Синто Горного Владыки». Синкретическое направление, возникшее на основе культа двух божеств (Охиэ мёдзин 大比數明神 и Оохиэ мёдзин 小比數明神) горы Хиэй, где расположен главный монастырь школы Тэндай Энрякудзи (延暦寺). Их почитание как «двойного воплощения» (両所権現) Санно (горного владыки) по образцу и подобию культа божества горы Тяньтай, на которой расположен главный монастырь этой школы в Китае, берет свое начало от основателя этой школы Сайтё 最澄 (767–822). Согласно позднейшему толкованию, приписываемому Гёэн (行円) (?-1047), особая связь между именем Санно и учением Тэндай подтверждалась и на графическом уровне — три вертикальных и одна горизонтальная линии иероглифа «гора» обозначали единство «трех истин» (пустоты, условности и срединности) (三諦即一), а три горизонтальные и одна вертикальная линии иероглифа «владыка» символизировали учение о «трех тысячах миров, содержащихся в одном мгновении мысли» (一念ニ千) и «трех истинах внутри единого сознания» (一心三観). Впоследствии Энтин 円珍 (814–889) положил начало почитанию уже трех божеств горы Хиэй как «трех премудрых Санно» (山王三聖) включив в их число божество Сёсинси (聖真子). Позднее, воплощениями Санно стали считаться 7, а затем 21 ками. В рамках СС. и школы Тэндай в конце периода Хэйан сформировалось учение хондзи суйдзяку. По одной из версий, «три премудрых Санно» рассматривались как манифестации будд Шакьямуни, Якуси и Амида, представляющие «три тела» космического будды Дайнити. По другой версии, Махавайрочана и идентифицируемым с его абсолютным аспектом Шакьямуни воплотились в бесчисленное количество будд и бодхисаттв, а в Японии стали Аматэрасу и Санно, которые, будучи в своей основе единым божеством, воплотились затем во множество японских ками.

Л.К.

САНО ЦУНЭХИКО 佐野経彦 — см. СИНРИКЁ.

САТО НОБУХИРО 佐藤信淵 (1769–1850). Ученый-энциклопедист, мыслитель. Род. в преф. Акита в семье ученого-агрария. После смерти отца переехал в Эдо, где изучал «голландскую науку» (蘭学), астрономию, астрологию, географию, математику, китайскую фармацевтику. Служил советником княжества Ава, читал лекции о военном деле. В возрасте 47 лет под впечатлением труда Хирата Ацутанэ Мотоори Норинага «Тама-но михасира» стал его учеником. Развил его астрономические идеи, подкрепив учение о движущих силах Вселенной как действии «производящего духа»-мусуби (産霊) божества Амэ-но минака нуси данными западной науки. Представлял Вселенную в виде гигантского яйца, за пределами которого и находится этот главный ками. Считал, что именно его трансцендентностью объясняется отсутствие посвященных ему святилищ в «Энгисики». Считал, что жизнь во Вселенной произрастает волей его «производящего духа». Долг правителя — следовать этой воле, способствую экономическому росту и процветанию страны. СН. считал, что объединение всех производительных сил страны под общим руководством принесет Японии экономическим успех и лидерство в мире. Определил основные направления японской геополитики, направленные на мировое господство и частично реализованные экспансией Японской империи в конце XIX — первой пол. XX вв.

Соч.: Рассуждения о формировании и взращивании космоса (天地錯造化育論), 1842; Тайная политика смешения воедино в одном доме (宇内 混同秘策), 1823.

Л.К.

СЁРОКУ СИНТО ЯМАТОЯМА 松緑神道大和山 — «Гора Ямато — синто сосновой зелени». НРД, основанное Тадзава Сэйсиро (田沢清四郎) (1884–1966) в 1930 г. В ССЯ. почитают Великих ками горы Ямато (大和山大神), т. е. Ками-родителя (親神) и все «восемь миллионов» других ками. Согласно учению ССЯ., состояние тела зависит от состояния души (сердца), поэтому необходимо сосредоточиться на духовном мире. Высшее счастье человека состоит в единстве духа и плоти (霊肉一致), достигаемого постоянной религиозной практикой, включающей стояние под водопадом и др. виды аскезы. Придает большое значение очищению мира духов с помощью ритуалов умиротворения душ умерших. Проповедует «тройное служение» (三奉行) божествам, стране и людям, что на практике означает участие в благотворительной деятельности. Община ССЯ. должна служит моделью идеального общества взаимопомощи (共生の世). Ок. 47 тыс. адептов. Центр в г. Хираути преф. Аомори.

С.К.

СИДАЙДО 四大道 — см. СОСИНДО.

СИДЗЭНСЯ 自然社 — «Святилище природы». НРД, созданное в 1947 г. Хасимото Сатоми 橋本郷見 (1899–1984), учеником Мики Токухару, на основе Хито-но мити. Нынешнее название носит с 1949 г. Адепты С. поклоняются Августейшему Великому Ками; (皇大神), творцу всего сущего. Его манифестация — весь мир как единое живое целое. Человек — воплощение ками, его миссия — сделать мир гармоничным. Поклоняются также обожествленному духу основателя учения — Канада Токумицу (см. Токумицукё) и духам предков. В остальном доктрина совпадает с Токумицукё. Ок. 1700 адептов. Центр в г. Осака.

С.К.

СИКО ГАКУЭН 紫光学園 — «Школа фиолетового света». НРД, основанное Каваками Сэйдзан (1908-51), бывшим главой полиции преф. Хёго, которому в последние дни воины явилось божество Имубэ-но норо-но микото, возложившее на него миссию восстановления порядка в мире. Официальная регистрация в 1952 г. Главное божество Миоя ооками, испускающий целительный фиолетовый свет. Адептов ориентируют на активное самосовершенствование. Основана школа для тех, кто не сумел получить среднее образование. Ок. 15 тыс. адептов. Центр в преф Хёго.

А.Н.

СИМБУЦУ БУНРИ 神仏分離 — «Разделение ками и будд». Исторический и научный термин, обозначающий процессы по очищению синто от иноземных заимствований, прежде всего буддийских, концептуального и ритуального характера (см. симбуцу сюго), начавшиеся еще в XVII в. (см. фукко синто, Митогаку) и возведенные в ранг государственной политики в период Мэйдзи указом «О различении ками и будд» (神仏判然の令, 1868 г.), чей выход был обусловлен установкой на использование синто в качестве основы государственной идеологии (см. сайсэй итти). На практике меры свелись к запрету и разрушению существующих дзингудзи (бэттодзи), росстригу их служителей, запрещению «синтетических» божеств типа (см. гонгэн), а также синкретических и синтетических практик, прежде всего сюгэндо, удалению из синтоистских святилищ буддийских или возникших под влиянием буддизма ритуальных предметов (прежде всего, статуй), а также сутр, мандал и пр. В результате подогреваемые приверженцами фукко синто антибуддийские настроения вылились в широкомасштабную компанию по уничтожению буддийских святынь и храмов и насильному росстригу монахов вне зависимости от их связи с синто, проходившее под лозунгом «Сотри Будду, уничтожь Шакью» (廃仏毀釈), которое длилась вплоть до выхода в 1875 г. указа о свободе религиозных убеждений. В результате в некоторых местностях Японии не осталось ни единого буддийского храма. После принятия новой конституции 1946 г., в которой был провозглашен принцип отделения религии от государства, японская религиозная жизнь практически полностью вернулась к прежнему симбиозу/синкретизму/синтезу верований и практик, обозначаемому в японской науке термином симбуцу сюго.

А.Н.

СИМБУЦУ СЮГО 神仏習合 — «Слияние ками и будд». Принятый в японской науке термин, обозначающий в узком смысле различные варианты и степени симбиоза, синкретизма и синтеза автохтонных японских верований и представлений о божествах с привнесенными буддизмом (включая как собственно буддийский, так и к тому времени частично адаптированный буддизмом и принесенный в Японию индуистский и китайский (даосский) пантеоны), процессы, ведшие к этому слиянию и появление своего рода новых «синтетических» божеств типа (см. гонгэн). Можно выделить пять основных исторически сложившихся интерпретаций взаимоотношении «ками и будд»: (1) «будды» как более «сильные» и «эффективные» в определенных областях иноземные божества, почитаемые наравне с местными ками; (2) «будды» как спасители не только людей, но и ками; (3) ками как местные защитники «будд»; (4) ками как локальные воплощения «будд» («прямое» толкование теории хондзи суйдзяку) и (5) «будды» как «заморские» воплощения ками («обратное» толкование хондзи суйдзяку). В широком смысле этот термин применяется для описания взаимодействия и взаимовлияния всех гетерогенных религиозных верований и практик, бытующих в Японии, вне зависимости от их происхождения.

А.Н.

СИММЭЙ АЙСИНКАЙ 神命愛心会 — «Общество любящего сердца божьего веления». НРД, основанное в 1983 г. Комацу Синъё (小松神擁) (род. в 1928 г.) после явления ему в 1976 г. Аматэрасу в сопровождении др. ками и духов предков. Главная деятельность — проведение обрядов очищения (お清め行事), чтобы помочь скрытым повсюду духам вознестись на небо и тем самым устранить причины различных проблем, болезней, неудач и т. п. Часто цель этих обрядов — решение международных вопросов, например, объединение Кореи. Осенью ежегодно устраивают шествие, участники которого изображают различных ками. Ок. 30 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНГАКУ 心学 — «Наука сердца», также Сэкимон сингаку (石門心学, «Наука сердца в интерпретации Исида Байгана»). Синкретическое учение, основанное Исида Байган (石田梅岩) (1685–1744). Также религиозно-просветительское движение периода Токугава (1603–1868), объединившее идеи неоконфуцианства, буддизма и синто. Синтоистские воззрения Исида Байган формировались во многом под влиянием Исэ синто и Ёсида синто. Им широко привлекалось восходящее к Исэ синто положение о том, что «сердце» есть место локализации божественного начала в человеке. Центральным пунктом учения С. была проблема познания собственного сердца, которое достигалось путем просветления и открывало возможности действия, не входящего в противоречие с окружающим миром и божественной волей. Состояние просветления характеризовалось как восстановление «прямого сердца» (正直の心), тождественного «сердцу» Неба и Земли или «сердцу» богини Аматэрасу, которое заключает в себе основу человеческого пути. Идея С. о том, что познание сердца ведет к открытию неограниченных возможностей божественной силы, которая помогает достижению успеха во всех делах, впоследствии широко использовалась НРД. Для С. была характерна интерпретация синто в широком смысле как «повседневного человеческого пути». Религиозная практика С. выражалась формулой «поклонение ками, почитание будд» (敬神崇仏). Главным объектом поклонения была Аматэрасу. Представление о Японии как о «стране богов» (синкоку) также играло важную роль. В С. утверждалась теория единства синто, конфуцианства и буддизма, каждое из которых считалось полезным применительно к соответствующей сфере человеческого бытия. Хотя все эти учения ведут к просветлению, сущность которого неизменна, независимо от методов его достижения, синто отводилась главенствующая роль как учения «страны богов». Последователи С. Тэдзима Тоан (手島堵庵) (1718–1786) и Оосима Юрин (大島有隣), (1755–1836) утверждали, что китайские совершенномудрые, будды и бодхисаттвы Индии являются воплощениями японских ками (см. хондзи суйдзяку).

Соч.: «Беседы горожанина и селянина» (都鄙問答) (1739); «Рассуждения о бережливом управлении домом» (儉約斉家論) (1744).

Л.К.

СИНДЗИ ДЗЮМЭЙКАЙ 神慈秀明会 — см. СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ.

СИНКОКУ 神国 — «Страна богов». Исторический термин и идеологемма, отражающая представления о Японии как стране и населяющих ее людях, которые ведут свое происхождение непосредственно от божественных первопредков, а потому имеют особую и неразрывную связь с ними и находятся под их особым божественным покровительством. Это представление о тесной и непосредственной связи с ками использовалось некоторыми интерпретаторами для обоснования исключительных качеств и особой роли японской нации, которая она призвана сыграть в мировой истории.

А.Н.

СИНКОКУГАКУ 新国学 — «Новая национальная наука». Течение в японской мысли после периода Мэйдзи, стремившееся к возрождению и дальнейшему развитию традиций школы кокугаку, у истоков которой стояли Янагида Кунио и Орикути Синобу. Начало С. связывают с журналом «С.», издававшимся с 1896 г. при ун-те Кокугакуин. На первом этапе речь шла о возрождении пришедшей в упадок кокугаку. Второй этап связан с возобновлением издания журнала в 1908 г., когда туда пришли Орикути Синобу и др. молодые ученые, искавшие новую теоретическую базу. Орикути, в частности, стремился осветить жизнь древних методами современной литературы, не копируя классику, а продолжая традицию с учетом собственного опыта. С др. стороны, он считал проблемы синто неотделимыми от кокугаку, но разграничивал кокугаку и кокка синто. Целью С. он считал постижение присущего японцам нравственного чувства. Орикути испытал сильное влияние Янагида Кунио, который в те же годы критиковал господствующее тогда изучение синто через историю литературы и призывал к изучению синто методами этнографии. Третий этап в развитии С. наступил после 1945 г. Крушение ценностей, вызванной поражением в войне, вызвало необходимость радикального пересмотра и прежнего синто, и японоведения. Янагида обратился к народным верованиям, особенно к культу предков и удзигами, стремясь путем их изучения постичь традиционный японский характер и создать новую концепцию синто, отличную от кокка синто. Орикути же придавал больше значения философии, истории и филологии, нежели этнографии.

С.К.

СИНРИ ДЗИККО-НО ОСИЭ 神理実行の教え — см. СОСИНДО.

СИНРИКЁ 神理教 — «Учение божественного принципа». Одна из конфессий кёха синто. Основана в 1880 г. Сано Цунэхико (佐野経彦) (1834–1906), в юности изучавшим кокугаку. До 1894 г. в составе сначала Синто хонкёку, затем Онтакэкё. В учении С. утверждается, что это учение создано ками, и тождественно исконному синто, изначальной религии всего человечества. Для С. характерен генотеизм верховное божество, В-Небесах-Сущее-Всебожество 天在諸神, одновременно единое и множественное оно включает в себя всех ками, а также природу, но прежде всего — 18 ками, упомянутых в начале «Кодзики» (от Амэ-но минака нуси до Аматэрасу включительно) и воплощающих Божественный Принцип (神理) мироздания. Верховный ками — первопредок всего живого. Его дух пребывает в теле каждого человека. С. признает учение о котодама, о четырех душах и др. концепции косинто. Ок. 300 тыс. адептов. Центр в г. Китакюсю.

С.К.

СИНРЭЙКАЙ КЁДАН 心霊界教団 — «Общество мира сердца-духа». НРД, основанное Исии Иваёси (石井岩吉) (1884–1958) после откровения, полученного в 1932 г. В 1936 г. начинает публикацию «Хрестоматии о мире сердца-духа» (心重界 読本) (вышло 192 выпуска), ставшей для его последователей священным писанием, в котором речь идет не столько о ками, сколько о человеке. Считается, что истинно верующий обретает своего духа-защитника, которым становится обычно его убусуна-но ками (см. удзигами). Главным божеством считается Аматэрасу, также почитается сердце-дух (心重) человека. Ок. 150 тыс. адептов. Центр в Токио.

А.Н.

СИНРЭЙКЁ 神霊教 — «Учение божественного духа». НРД, основанное в 1947 г. Оцука Канъити (大塚寛一) (1891–1972). Согласно С., Будда — пророк Востока, Иисус — пророк Запада, а Оцука — пророк Центра. В наше время Земля вошла в сферу влияния силы Амэ-но минака нуси; небесным воплощением его космического принципа (宇宙の原理) является Аматэрасу, а земным — Оцука, передающий на Землю божественную силу, которая воздействует даже на неодушевленные предметы. Адепты употребляют заряженные этой энергией соль и воду, произнося священное слово «букансэйки». Они верят, что в результате изменятся духовно и телесно (увеличится объем мозга, дети родятся без боли и т. д.) и будут жить, словно в раю. Они обретут способность предвидеть собственную смерть, после которой станут ками. С распространением С. во всем мире наступит новая эра, и центром нового мира будет Япония. Ок. 100 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНСЭЙ ТЭНГАН МАНАИТА-НО КАЙ 神声天眼学会 — «Общество изучения божественного голоса и небесного ока». НРД, основанное в 1950 г. бывшим сотрудником военной миссии в Китае Курата Тикю (倉田地久) (1906–1991). Поначалу было ассоциацией исследовании котодама в составе Оомото. В 1985 г. отделилось под лозунгом возвращения к истинному учению Оомото. Стремится возродить науку о котодама во всех областях культуры, соединяя ее с нумерологией и циклическими знаками. Верховный ками — Куни токотати-но микото, называемый также Мирокутоицу (三六九十一). Призывает к миру во всем мире и преодолению расовых, классовых и конфессиональных различий. Ок. 750 адептов. Центр в г. Киото.

С.К.

СИНСЮКЁ 神習教 — «Учение о божественном наставлении». Одна из конфессии кёха синто. Основана в 1880 г. Ёсимура Масамоти (芳村正乗) (1839–1915), потомком синтоистского клана Накатоми. Включает ряд направлении с несколько отличными учениями. Путь адепта делится на три этапа очищение от проступков; совершенствование; непосредственное единение с ками. Подчеркивается необходимость практического изучения древних практик и ритуалов синто: обрядов очищения, моноими, тинкон и т. д.

Ок. 280 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНТО СИНКЁ 神道新教 — «Новое учение синто». НРД, основанное в 1940 г. Унигамэ Ито (雲丹 亀いと) (1876–1976). После состояния одержимости ками (камигакари), пережитого ею в 1914 г., она объявила себя «божьим полем для рассады». Объект поклонения — Ками-Родитель Неба и Земли (天地親神). Призывает к искуплению и восстановлению первоначального состояния мира. Доктрина имеет много общего с Тэнрикё и Оомото. Ок. 7800 адептов. Центр в г. Химэдзи преф. Хёго.

С.К.

СИНТО СИНСИНКЁ 神道神心教 — «Учение божественного сердца синто». НРД, основанное Адати Тадзюро (安達太十郎) (1841–1895), адептом Куродзумикё, после мистического переживания в 1893 г. В 1926–1952 гг. в составе Синто хонкёку и Синто тайкё. Первоначальное название — «Общество божественного сердца» (神 心会); современное — с 1952 г. Адепты поклоняются «трём почитаемым» (三尊) (Аматэрасу, императору и предкам). Ок. 21 тыс. адептов. Центр в преф. Хёго.

С.К.

СИНТО СЮСЭЙХА 神道修成派 — «Школа завершения Пути богов». Одна из конфессий кёха синто. Основана самураем Нитта Кунитэру (新田 邦光) (1829–1902) в 1848 г. Представляет собой своеобразный синтез синто и конфуцианства. Почитаются три небесных ками творения Амэ-но минака нуси, Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками, являющихся эманациями Великого Божества Завершения (修成大神). Проявленный мир, где живут люди, управляется из скрытого — обители ками. Дух человека — частица духа ками — после смерти возвращается в скрытый мир. Задача человека в этой жизни — «завершить и утвердить» свой дух, подобно тому, как Идзанаги и Идзанами завершили творение по повелению небесных ками. Для этого декламируют особую священную формулу. Ок. 42 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНТО ТАЙКЁ 神道大教 — «Великое учение синто». Конфессия кёха синто, объединившая религиозные общины, не выделившиеся в самостоятельные направления после роспуска Тайкё сэмпу ундо. Его руководящий орган, Бюро по делам синто (神道事務局), в 1886 г. был преобразован в Главное управление синто (神道本局), давшее первоначальное название конфессии. Совр. название с 1940 г.

Пантеон СТ. включает всех ками Неба и Земли во главе с «тремя ками творения» (造化三神 Амэ-но минака нуси и мусуби-но ками, Идзанаги и Идзанами, Аматэрасу, см. Дзока). Доктрина С. состоит в следовании ками для достижения всеобщей гармонии и благоденствия. Все сущее создано ками, потому рассматривается как проявление божественного замысла. Признается сущностное единство явленного и сокровенного миров, жизни и смерти, человека и ками и т. д. Важная роль уделяется традиционным ритуалам, а также практикам очищения (мисоги, хараэ), тинкон и др.

Ок. 40–50 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНТО ТАЙСЭЙКЁ 神道大成教 — «Учение синто великого завершения». Одна из конфессий кёха синто. Основана в 1879 г. самураем Хираяма Сэйсай (平山省斎) (1815–1890). Фактически является объединением автономных церквей с различными учениями на основе синтеза различных учений синто с конфуцианской этикой и элементами буддизма. Утверждает необходимость поклонения издали «трем внутренним святилищам императорских палат» (宮中三殿) и культивирование кокутай, а на индивидуальном уровне — медитации, ритуалов очищения, астрологии и т. д. В настоящее время практически прекратила активную деятельность. Ок. 51 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СИНТО ТЭНКОКЁ 神道天行居 — «Обитель небесной поступи синто». НРД, основанное в 1920 г. Томокиё Ёсисанэ под наз. «Общество исправления ками» (格神会). Совр. название с 1929 (в 1947–1951 гг. вернулось к старому названию).

Согласно СТ., г. Ивакияма в преф. Ямагути является проявлением на земном плане основы мироздания — горы, где в мире духов собираются ками. Важное значение имеет концепция «духовной защиты страны» (霊的国防), согласно которой в важных с сакральной точки зрения местах размещаются «печати ками» (神璽) и исполняются особые обряды. Тайная часть доктрины — «законы ками глубокой древности» (太古神法) — в полном объеме передается только руководству СТ. Считается, что эти законы были переданы с небес через Ниниги-но микото императорам, затем от Ямато-химэ — верховным жрицам Исэ дзингу. Ок. 12 тыс. адептов. Центр в преф. Ямагути.

С.К.

СИНТО ХОНКЁКУ 神道本局 — см. СИНТО ТАЙКЁ.

СИРАКАВА СИНТО 白川神道 — см. ХАККЭ СИНТО.

СИСИНО НАКАБА 宍野半 — см. ФУСОКЁ.

СОСИНДО 祖神道 — «Путь ками-предка». НРД, возникшее в предвоенный период вокруг целителя Мацусита Мацудзо (松下松蔵) (1873–1947). В 1919 г. во время молитвы ему открылось, что люди должны следовать «четырем великим путям» верности (忠), уважению к родителям (孝), почитанию ками (敬神) и культу предков (崇祖). Объект поклонения — Ками-Предок (祖神様). Основателя чтят, как живого ками (икигами). Практикуются особые обряды исцеления божественным духом. Ок. 550 адептов. Центр в преф. Кумамото.

Некоторые ученики Мацусита Мацудзо основали собственные НРД Мотодзиро Тиёко (本城千代子) (1902–1957) — Учение осуществления истины (Синри дзикко-но осиэ 真理実行の教, 1947); Хатиро Фукудзи 鉢呂福治 (1899–1962) — Учение о благодарности Небу (Тэнъонкё 天恩教, 1948); Ёсиока Тадзюро 吉岡太十郎 (1905–1987) — Братство пути Ками-Предка (Сосиндо кёдан 祖神道教団, 1951); Нагахаси Ясухико 長橋靖彦 (1895–1981) — Четыре великих пути (Сидайдо 四大道, 1952). Их учения и практики очень близки к С., отличаясь лишь в нюансах. Так, Ёсиока толкует «Четыре великих пути» как благодарность (恩), любовь (愛), долг (義) и доверие (信) соответственно. Хатиро к ним добавляет «пять принципов мира» отказ от войны, национализма, границ и контроля над ними, объединение религий. Центр Тэнъонкё находится в г. Киото, остальных НРД — в г. Канадзава, преф. Исикава. Общее число адептов ок. 70 тыс.

С.К.

СОСИНДО КЁДАН 祖神道教団 — см. СОСИНДО.

СУБИКАРИ КОХА СЭКАЙ СИНДАН ス光光波世界神団 — см. СЭКАЙ МАХИКАРН ЕУММЭЙ КЁДАН.

СУЙКА СИНТО 垂加神道 — «Синто (божественной) благодати и покровительства». Направление, основанное Ямадзаки Ансай (山崎闇斎) (1618–1682), получившее название от его синтоистского имени Суйка. Непосредственное влияние на СС. оказали базовые идеи Исэ синто, Ёсикава синто и философии Чжу Си. Значительное место в трудах СС. отводилось этимологической реконструкции и реинтерпретации «Нихон сёки» и текстов «Синто гобусё» с позиции неоконфуцианской метафизики. Ключевыми положениями СС. были доктрины о тождественности синто и конфуцианства, синто и пути монарха, единстве и общем божественном происхождении монарха и подданных, неразделимости поклонения ками и преданности императору, составляющих великий долг японцев. Философской основой СС. является учение о единстве Неба и человека (天人雄一), где под Небом подразумевалось божественное начало, олицетворенное Куни-но токотати-но микото, и определяющее природные закономерности и моральные нормы в качестве вселенского принципа ри (理). Идея присутствия божественного начала в человеческом сердце, восходящая к Исэ синто, получила в СС. дальнейшее развитие в форме доктрины, рассматривающей человека как живое святилище, в котором обитает божественная душа. Неоконфуцианская идея почтительного сосредоточения (敬み) в СС. толковалась как почитание ками и императора, благодаря чему происходит внутренне единение с ками. В СС. широко использовалось древнекитайское учение о пяти первоэлементах, при этом особое место в творении отводилось элементу огня, а элемент металла отождествлялся с божественным началом, приобретающим силу и прочность благодаря взаимодействию с элементом земли. К числу последователей СС. относятся Оогимати Киммити (正親町公), Тамаки Масахидэ (玉木正英) (1670–1736), Ёсими Ёсикадзу (吉見幸和) (1673–1761), Атобэ Ёсиакира (跡部良顕) (1659–1729) и др. Многие идеи СС. были использованы в государственной националистической идеологии 30-40-гг. XX в.

Соч.: Введение в Ритуал Великого святилища Исэ (伊勢大神宮儀式序, 1655); «Малое учение» Ямато (大和少学, 1658); Ветры, воды и травы (風水草).

Л.К.

СУКЁ МАХИКАРИ 崇教真光 — см. СЭКАЙ МАХИКАРИ БУММЭЙ КЁДАН.

СУКУИ-НО ХИКАРИ КЁДАН 救いの光教団 — см. СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ.

СУМЭРАКЁ すめら教 — «Августейшее учение». НРД, основанное в 1936 г. Оникура Тарухико (鬼 倉足日公) (1879–1960), членом тайного Общества Черного океана (玄洋社), под названием Общество совершенствования на императорском пути 皇道斎修会. Современное название с 1946 г. Опирается на традицию Хаккэ синто, в которую был посвящен Оникура, пропагандирует ее изучение. Согласно С., все ками, сотворившие мир, от Амэ-но минака нуси до Идзанаги и Идзанами включительно являются проявлениями единого абсолютного Бога — Августейшего Великого Ками (すめら大神). Важную роль играет культ принцессы Ямато-химэ, воплощением которой считается жена основателя.

Ок. 170 тыс. адептов. Центр в г. Атами, преф. Сидзуока.

С.К.

СЭЙКОКЁ 誠光教 — «Учение истинного света». НРД, основанное Фудзита Нобухико (藤田宣彦) (1889–1977), адептом Синрикё, отделившееся от последнего в 1946 г. Почитает главным божеством Амэцути Миоя Амацу ооками (天地御祖天津大神). Обещает адептам излечение недугов и избежание несчастий через практику «духовного обучения».

Около 160 тыс. адептов. Центр в преф. Хиросима.

А.Н.

СЭЙКЭ СИНТО 清家神道 — «Синто рода Киёхара». Вариант Юйицу синто в трактовке третьего сына Ёсида Канэтомо Киёхара (Ёсида) Нобуката (清原宣賢) (1475–1550), государственного деятеля и ученого, получившего воспитание в доме Киёхара и соединившего учение Юйицу синто с философским аппаратом неоконфуцианства, которое традиционно изучалось представителями рода Киёхара. Киёхара Нобуката принадлежат комментарии к «Нихон сёки» и «Молитвословие Оохараэ» (大祓詞). Выделение СС. из Юйицу синто условно, так как сын Нобуката — Канэмиги (1516–1573) стал главой дома Ёсида, и учение Нобуката получило дальнейшее развитие исключительно в рамках Юйицу синто. Многие основные направления синто, сформировавшихся в XVI–XVII вв., использовали характерный для СС. принцип изложения синтоистских концепций с использованием философского и терминологического аппарата неоконфуцианства.

А.Б.

СЭЙМЁЙКЁ 晴明教 — см. СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ.

СЭЙСИН МЁДЗЁКАЙ 誠心明生会 — «Общество искреннего сердца и светлой жизни». НРД, основанное Фудзита Мотонари (藤田宗倫) (1903–1985), служителя святилища Онъёсэкигу (陰陽石宮), известно с 1946 г. под названием Общество человеческого благоденствия (人類福祉会). Нынешнее название с 1956 г. Проповедует «три великие практические правила» почтение к ками и предкам, благодарность, гармонию в супружестве. Практикуется исцеление «священной водой», определение супружеской совместимости по датам рождения и т. д. («наука человеческих знаков» 人文学). «Священный камень» (霊石) в Онъесэкигу является предметом культа. Ок. 48 тыс. адептов. Центр в г. Фукуяма, преф. Хиросима.

С.К.

СЭЙТЁ-НО ИЭ 成長の家 — «Дом роста». НРД, основанное в 1930 г. Танигути Масахару (谷ロ雅 春) (1893–1985), бывшим адептом Оомото, под сильным влиянием американской «New Thought», особенно Э. Холмсф (1887–1960). Утверждает, что материи не существует, реален лишь Бог и его манифестации. Человек — дитя Бога, его возможности безграничны. Мир изначально совершенен, а все зло и страдания суть результат искаженного восприятия. Преодолеть их можно, изменив сознание с помощью особой формы медитации — синсокан. Проповедует сущностное единство всех религий. Ок. 870 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ 世界救世教 — «Учение о спасении мира». НРД, основанное Окада Мокити (岡 田茂吉) (1882–1955), бывшим адептом Оомото. Уверовав, что в него вселилась бодхисаттва Каннон, в 1935 г. создал «Общество Каннон Великой Японии» (大日本観音会), которое неоднократно меняло название, пока не обрело нынешнее в 1957 г. Главное почитаемое божество — Великий ками Мироку (大光明真神). Сам Окада обожествлен как Светлый Владыка (観音力). Согласно учению СК., вселенная состоит из двух неразрывно связанных миров — физического и духовного. Оба мира пронизывает универсальная жизненная «сила Каннон» (観音力). Духовный мир первичен, однако физическим мир может влиять на духовный порочные мысли, слова и действия вызывают загрязнения духа — «духовные тучи». Самоочищение духа вызывает страдания в физическом плане. В цивилизациях древности преобладало духовное начало; затем, с наступлением ночи духовного мира, возникла современная материалистическая цивилизация. Духовный «рассвет» возвещает приход новой цивилизации, основанной на гармонии духовного и материального начал. Ее сущностью будет симбиоз различных элементов, позволяющий полностью раскрыться потенциалу каждого из них («принцип Идзуномэ» 伊豆能売) — одного из ками, рожденных во время очищения Идзанаги). Цель СК. — создание цивилизации земного рая, устранение болезней, бедности и конфликтов с помощью духовного очищения, искусства и экологически чистого земледелия. Духовное очищение (дзёрэй 浄霊) состоит в том, чтобы помочь духу больного избавиться от «туч» путем подачи дополнительной энергии через руки целителя. Считается, что в животе у Окада находился «световой шар» (光の玉) дававший ему целительную силу. Адептам, чтобы практиковать дзёрэй, необходим особый амулет (お光). Неправильное питание также вызывает загрязнения духа, поэтому важное значение имеет земледелие без использования химикатов. Почва рассматривается как живое существо, передающее свою жизненную энергию продуктам. Искусство считается важным способом очищения духа, улучшения человека и общества в целом. Ок. 840 тыс. адептов. Центр в г. Атами преф. Сидзуока.

После смерти Окада Мокити от С. отделился ряд НРД, провозгласивших возвращение к его первоначальному учению в 1955 г. «Ясно-светлое учение» (Сэймэйкё (晴明教); ок.12 тыс. адептов, центр в г. Фукуока) под руководством Кихара Есихико (木原義彦); в 1956 г. «Главное учение о спасении мира» (Кюсэй сюкё (救世主教); ок.180 тыс. адептов; центр в г. Бэппу, преф. Оита) под руководством Маки Киноскэ (牧喜之助) (1894–1961); в 1970 г. «Общество превосходного света божественной любви» (Синдзи Сюмэйкай (神慈秀明会); ок. 440 тыс. адептов, центр в г. Сигараки преф. Сига) под руководством Кояма Михоко (小山美秀子) (род. в 1910); в 1972 г. «Братство света спасения» (Сукуи-но хикари кёдан (救いの光教団); ок.100 тыс. адептов; центр в г. Токио) на основе одной из влиятельных групп С. — «Церкви достижения ками» (神成教会); в 1973 г. «Общество небесной святой истинной красоты» (Тэнсэй симбикай (天聖真美会) ок. 37 тыс. адептов; центр в преф. Хиросима) под руководством Иванага Каёко (岩永佳誉子) (род. в 1934 г.).

С.К.

СЭКАЙ МАХИКАРИ ВУММЭЙ КЁДАН 世界真光文明教団 — «Всемирное братство цивилизации истинного света». НРД, основанное в 1960 г. Окада Котама (岡田光玉) (1901–1974), адептом Сэкай кюсэйкё. До 1962 г. называлось «Обществом счастливых и здоровых детей солнечного света» (L[ucky]*Н[ealthy] 陽光子友乃会). Творцом мира считается Су-но Ками (主神), божество огня, света и солнца. Вселенная состоит из духовного, астрального и физического миров, которым соответствуют три тела человека; кроме того, у человека есть «главная душа», находящаяся в районе лба. Для существования мира необходима физическая и духовная чистота. Очищение от скверны сопровождается катаклизмами и болезнями. Однако современная цивилизация слишком сильно загрязняет природу, и для перехода к духовной цивилизации нужно очищение огнем. Миссия С. — очищение и оживление духовных аспектов всего сущего с помощью особых лучей, транслируемых из божественного мира. Особенно важно очищение «главной души» с помощью луча, испускаемого из ладони адепта. Связь адепта с ками обеспечивает амулет омитама (御み霊). Проповедует единство всех религий мира. Доктрина имеет несколько уровней, каждый из которых требует особого посвящения. Ок. 98 тыс. адептов. Центр в г. Идзу, преф. Сидзуока.

После смерти Окада его приемная дочь Окада Кэйсю (岡田恵珠) (род. в 1929 г.) основала в 1978 г. Возвышенную религию истинного света (Сукё махикари, 崇教真光 ок. 490 тыс. адептов, центр в г. Такаяма преф. Гифу). В 1980 г. Курода Минору 黒田みのる (род. в 1928 г.) основал Всемирную божественную группу световых волн Су (Субикари коха сэкай синдан ス光光波 世芥神団; ок. 4500 адептов, центр в г. Токио). Существует еще несколько НРД со схожими учениями.

С.К.

СЭКАЙ СИНДОКЁ 世界心道教 — «Всемирное учение пути сердца». НРД, основанное в 1944 г. рабочим Айда Хидэ (会田ヒデ) (1898–1973), проповедником Тэнрикё, после мистического опыта в 1938 г. (через 100 лет после основания Тэнрикё). До 1948 г. называлось «Всемирное общество пути сердца» (世界 心道 会). Через Айда божество Ама-но Цукихи (大の月日) поведало, что отныне простого поклонения недостаточно; люди должны обратить свои сердца к добру и следовать принципу-ри (理), единому для всех и в этом, и в потустороннем мире. Цель состоит в построении рая на Земле. Ок. 110 тыс. адептов. Центр в г. Тоёкава, преф. Айти.

С.К.

СЭНГЭ ТАКАТОМИ 千家尊福 — см. ИДЗУМОКЁ.

СЮГЭНДО 修験道 — «Путь аскезы для обретения сверхъестественных способностей». Синтетическое учение, соединившее отдельные верования, представления, практики и ритуалы как автохтонного (представления о ками), так и заимствованного характера (практики и учения даосских отшельников (仙) и последователей эзотерического буддизма). Целью адептов (ямабуси 山伏) полагалось обретение личного просветления сатори путем длительной аскезы (修) в горах как священной обители ками, включавшей многодневные восхождения, полное или частичное воздержание от пищи, различные виды медитации, чтение мантр и экстремальные практики очищения (стояние под водопадом и т. п.), что должно приводить и к обретению сверхъестественных способностей (験力). Ямабуси считались эффективными ритуалистами, врачевателями, заклинателями и гадателями, предоставляя населению широкий спектр ритуальных и магических услуг. Как правило центральными фигурами в культе С. были синтетические божества преимущественно типа гонгэн. В Японии насчитывалось несколько центров С. (главные — Ёсино, Кумано и Дэва), большинство из которых находилось под патронатом буддийских школ Сингон и Тэндай. До периода Мэйдзи многие синтоистские священники были адептами С.

В качестве основателя С. почитается полумифическая фигура Эн-но Гёдзя (Одзуно). В начале периода Мэйдзи С. было запрещено. Частично возродилось в послевоенный период в результате принятия новой конституции, провозгласившей свободу религиозных убеждении и отделение религии от государства.

А.Н.

СЮЁДАН ХОСЭЙКАЙ 修養団捧誠会 — «Общество самосовершенствования и искренности». НРД, основанное в 1934 г. Идэи Сэйтаро 出居清太郎 (1899–1983), выходцем из бедных крестьян, бывшим адептом Хоммити. Трансцендентное верховное божество Великий Предел (太極) лишено личностных черт; его символами являются зеркало и священная гора Фудзи. Учит благодарному и бережному отношению к природе. Важное значение придается нравственному совершенствованию в повседневной жизни согласно «естественным правилам Неба и Земли» (天地I然の法則), а также изучению образа жизни основателя. Стремится к вечному миру во всем мире. Ок. 13 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ТАЙВА КЁДАН 大和教団 — «Братство великой гармонии». НРД, основанное Ходзуми Хисако (保 積史子) (род. в 1908 г.), быв. женой основателя Яматокё, от которого отделилось в 1957 г. Верховный ками — Оокунинуси. Почитаются также восемь ками Амэ-но минака нуси, Таками мусуби-но ками, Нами мусуби-но ками, Куни токотати-но микото, Аматэрасу, Сукуна-бикона, Котосиронуси и убусуна-но ками (см. удзигами) Цель — поддержание взаимной гармонии между тремя мирами — миром ками (神界), явленным миром (現界) и миром духов (霊界), что означает, в частности, установления мира на Земле. Адепты стремятся путем аскезы стать ками (神身). Практикуется паломничество в горы Дэва.

Ок. 57 тыс. адептов. Центр в г. Сэндай, преф. Мияги.

С.К.

ТАЙКЁ 大教 — см. ТАЙКЁ СЭМПУ УНДО.

ТАЙКЁ СЭМПУ УНДО 大教宣布運動 — «Движение за распространение Великого учения». Религиозно-просветительское движение, созданное по указу императора Мэйдзи в 1870 г. Внесло значительный вклад в формирование кокка синто. Первоначально основывалось на сотрудничестве синтоистского и буддийского духовенства, но с 1875 г., после отказа буддийских школ от участия в нем, движение приобрело ярко выраженный синтоистский характер. В основе Великого Учения, или «Великого Пути следования ками» (惟神之大道) лежало три принципа: 1) почитая ками, любить Родину (敬神愛国); 2) прояснять Путь человека, исходя из принципов Неба (天理人道); 3) признавать власть императора, строго следовать указаниям династии (皇上奉戴, 朝旨遵守). Общенациональный пантеон первоначально включал «трех ками творения» (造化三神) (Амэ-но мина-кануси и двух мусуби-но ками, см. Дзока) и Аматэрасу, но духовенство Идзумо требовало включить в него Оокунинуси, что вызвало сопротивление духовенства Исэ и привело к дальнейшему расколу, а затем и роспуску ТСУ. в 1884 г.

С.К.

ТАЙРЭЙДО 太霊道 — «Путь великого духа». НРД, основанное в 1910 г. горным аскетом Танака Морихэй (田中守平) (1884–1928), ранее — автором неудачных политических проектов. Создал «науку духовных принципов» (霊理学) Великий Дух (太霊), являющийся космической жизнью, испускает из себя жизненную субстанцию — «духовный элемент» (霊子). Путем суровой аскезы можно научиться управлять этой субстанцией и обрести способности к целительству, воспитанию талантов, избавлению от вредных привычек, военному делу и т. д. Т. распалось после смерти основателя, однако его идеи оказывают влияние на синтоистский эзотеризм и сегодня.

С.К.

ТАЙСИРЮ СИНТО 太子流神道 — см. МОНОНО-БЭ СИНТО.

ТАКЭУТИКИЁМАРО 竹内巨麿 (1875–1965) — Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Родился в преф. Тояма в семье земледельца-арендатора, однако в семье передавалось, что отец является наследником аристократического рода Минамото, а мать — священнического рода Оонакатоми. В раннем отрочестве стал активным практиком Онтакэкё. В процессе аскезы на горе Курамаяма (鞍馬山) в 1893-94 гг. ему были открыто знание камиё модзи, переданы некие тайные тексты. Впоследствии активно изучал рэйгаку в Куродзумикё, Синсюкё и пр. В 1900 г. основал Церковь небесного града (Амацу кёкай 天都教会) в рамках Онтакэкё и Великое святилище августейшего предка повелителя (皇祖皇太神宮). Особую известность ему принесла публикация в 1920-е гг. сведений из тайных текстов, названных впоследствии «Документами Такэути» (竹内文献). В них излагалась сверхдревняя история Япония, согласно которой первому по общепринятой версии государю Дзимму предшествовало еще 73 поколения государей. Несоответствие официально принятой версии истории, изложенной в «Кодзики» и «Нихон сёки», повлекло за собой уголовное преследование по обвинению в непочтении к императору, несмотря на популярность, которую обрели «Документы» в ультраправых и националистических кругах. Содержание «Документов» обосновывало учение Хирата Ацутанэ о лидирующей роли Японии в мировом истории как источнике всех известных религий и учений, включая буддизм, конфуцианство, христианство и ислам. Исходные тексты были изъяты, в ходе судебного разбирательства было отвергнута версия об их подделке самим ТК. и установлено, что часть из них относится к периоду Эдо, однако их происхождение выяснить не удалось. Оригиналы текстов погибли во время бомбежки Токио в 1945 г. «Документы» до сих пор почитаются многими адептами косинто как излагающие истинную версию истории.

А.Н.

ТАМАКИ МАСАХИДЭ 玉木正英 — см. КИККЭ СИНТО.

ТАМАМИЦУ ДЗИНДЗЯ 玉光神社 — «Святилище Тамамицу». НРД, основанное Мотояма Кинуэ (本山キヌエ) (1909–1974) после явления ками в 1932 г., предсказавшего войну. Согласно Т., творец мира — Великий Ками Тамамицу (玉光大神) — посредством закона кармы побуждает человека к духовному совершенствованию, взращиванию в себе «божественного семени», подражанию божеству в бескорыстной любви к ближним. Ставит целью на основе сравнительного религиоведения и парапсихологии разработать мировую религию, которая решит все глобальные проблемы. Адепты практикуют йогу и медитацию. Число адептов неизвестно. Центр в г. Токио.

С.К.

ТАНАКА ЁСИТО 田中義能 (1872–1946). Историк синто. Окончил Токийский ун-т. Доц. Токийского ун-та, проф. ун-та Кокугакуин. Вместе с Като Гэнти один из основателей «Общества изучения синто» (神道学界) (1926) и редактор «Журнала изучения синто» (神道学雑誌). Благодаря обилию фактического материала наибольшую ценность сохраняют его исследования кёха синто. Создатель Синтоистской молодежной лиги (神道 青年連盟協会) (1931) и редактор ее журнала «Синтоистская молодежь» (神道青年). Автор серии популярных работ о синто, которое, наряду с бусидо, считал одним из важнейших факторов «морального воспитания».

Соч.: Основные принципы синто (神道原理) (1933); Исследование Конкокё (金光教の研究) (1934); Введение в синто (神道概論) (1936); Введение в историю японской мысли (日本思想史概 説) (1938); Философия Хирата Ацутанэ (平田篤胤之哲学) (1944); Исследование тринадцати конфессий синто (神道十三派の研究) (ТТ. 1–2; 1987).

B.М.

ТАНИГУТИ МАСАХАРУ 谷 ロ雅春 — см. СЭЙТЁ-НО ИЭ.

ТИКАКУСАН МИНСЮКЁ КЁДАН 智覚山民主教教団. «Братство народной религии горы Пробуждения знания». Религиозная община, исповедующая культ священной горы Кисо-Онтакэ (木曽御嶽) (преф. Нагано). Основана горным аскетом Нэхаси Умэтаро (根橋梅太郎) (1868–1922) в середине эпохи Мэйдзи. В 1937–1947 гг. в составе Онтакэке. Совр. название с 1947 г.

Почитает Великого ками горы Онтакэ (御嶽大神). Уделяет большое внимание социальным целям (воспитанию молодежи, помощи условно освобожденным заключенным). Практикуется целительство. Ок. 52 тыс. адептов. Центр в г. Тацуно преф. Нагано.

C.К.

ТОКУГАВА МИЦУКУНИ 徳川光園 — см. МИТОГАКУ.

ТОКУМИЦУКЁ 徳光教. «Учение Токумицу». НРД, основанное в 1912 г. адептом сюгэндо Канада Токумицу (金田徳光) (1863–1919) в рамках Онтакэке, с 1917 г. по 1946 г. в составе Синто хонкеку. В основе доктрины Т. — Императорский эдикт о воспитании (кёику тёкуго 教育勅語), соединенный с элементами рёбу синто весь мир — манифестация Махавайрочаны, отождествляемого с Аматэрасу. Страдания людей вызваны их дурными склонностями. Любое несчастье, болезнь и т. д. следует рассматривать как предупреждение (мисирасэ 神示). Его смысл раскрывается в поучении ками (миосиэ 神宣), которое адепт получает через посредство главы учения. Глава учения монете помощью особого ритуала (お振替) принять на себя страдания другого человека, пока тот не осознает их причину и не исправится. После смерти Канада от Т. отделилось Хито-но мити. Ок. 1 тыс. адептов. Центр в г. Мисима, преф. Сидзуока.

С.К.

ТОМОКИЁ ЁСИСАНЭ 友清歓真 (1888–1952). Приверженец косинто, политик, эзотерик. Род. в преф. Ямагути. С раннего возраста активно участвовал в политической деятельности. В 1918 г. стал адептом Оомото, начал писать для периодических издании этого НРД, однако в следующем году вышел из-за разногласии с Дэгути Онисабуро. В 1921 г. вместе с Нагасава Кацутатэ (長沢雄楣) организовал Общество уподобления ками (格ネ申会) (впоследствии Синто тэнкокё) с целью возрождения древних тайных практик и ритуалов синто, в основу которых легли учения Хонда Тикаацу, Миядзи синсэндо и тайные ритуалы, переданные ему в 1927 от Хоритэна Рюсая (堀天龍斎). В 1927 г. на горе Ивакияма (преф. Ямагути) основал святилище Ямато дзиндзя (日本神ネ土), где с 1931 г. проводил ночные тайные ритуалы для «духовной защиты страны» (霊白勺国防) от «еврейско-масонского заговора», для чего была создана Божественная армия небесной поступи (大行神軍), запрещенная впоследствии властями. Идеи ТЁ. оказали влияние на взгляды известного писателя Мисима Юкио.

Соч.: Принципы и применение практик тинкон кисин (鎮魂帰神の原理及応用, 1919), Орудия духовной науки (霊学签蹄, 1921).

С.К.

ТЭНГЭНКЁ 天元教. «Учение истоков Неба». НРД, основанное Нанива Хисакадзу (難波寿ー) (1902–1984) после явления ему во сне пяти ками в 1930 г. До 1935 г. в составе Синто хонкёку. Согласно Т., высшие ками создали природу, состоящую из материи, душ и тонкой субстанции мысли (念). В каждом доме обитают духи-хранители арагами (荒神) и мидзугами (水神). Есть духи, опасные для людей души умерших родственников (хотокэ 佛), души убитых людьми растений и животных, «мысле-духи» (念霊), порожденные сильными эмоциями (гневом, завистью, безответной любовью) и т. д. Для защиты от них используются мантра «Наму Тюкомёхотэн» (南無忠孝妙法典) и др. ритуалы. Следует избавиться от эгоизма, страстей и др. пороков, почитать всех ками и следовать их законам. Ок. 10 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ТЭНДАЙ СИНТО 天台神道 — см. САННО СИНТО, САННО ИТИДЗИЦУ СИНТО.

ТЭНКАЙ 天海 — см. САННО ИТИДЗИЦУ СИНТО.

ТЭНКОКЁ 天光教. «Учение небесного света». НРД, основанное в 1948 г. Фудзита Синсё (藤田真 照) (ум. в 1966 г.), выходцем из крестьян, как «Общество изучения истины» (真修会) в рамках Конкокё. Самостоятельно существует с 1955 г. Совр. название с 1958 г. Доктрина очень близка к Конкоке. Глава НРД считается живым божеством — Икигами тэнко оомиками (生神天光大御神). Ок. 120 тыс. адептов. Центр в г. Осака.

С.К.

ТЭНРИКЁ 天理教. «Учение о Небесной Истине». НРД, основанное в 1838 г. крестьянкой Накаяма Мики (中山みき) (1798–1887). До 1970 г. считалось одной из конфессии кёха синто; сейчас отрицает свою связь с синто. Тэнри О-но-Микото (天理王命), он же Цуки-Хи (月日) (Луна-Солнце), Оя-Гами (親神) (Бог-Родитель) — единый первоначальный истинный Ками (Бог), творец человека. Ками создал человека для жизни, полной радости (ёкигураси 陽気ぐらし). Следовательно, человек должен радоваться жизни сам и дарить радость ближним. Все люди равны, как дети божьи. Человеку принадлежит лишь душа; тело ему «одолжил» Ками. Душа, бесконечно перевоплощаясь, испытывает последствия собственных поступков. Причина страдании — забвение человеком Ками, которое проявляется в 8 видах «душевной пыли» скупости, зависти, ненависти, эгоизме, мстительности, гневе, жадности, спеси. Для избавления от «пыли» необходимо практиковать безвозмездный труд, спасать ближних, используя Божественный дар и совершать особые ритуалы. Главный ритуал проводится в месте сотворения человека — Дзиба, где установлен столп Канродай. Бог-Родитель избрал Накаяма Мики, чтобы возвестить истину, и вселился в её тело, которое таким образом стало его «живым храмом». Житие основательницы, носящей титул Оя-сама (教祖), — образец для адептов; она живет вечно и после смерти продолжает невидимо трудиться ради спасения человечества. Ок. 3 млн. адептов, в Японии — ок.1 млн. 880 тыс. Центр — г. Тэнри, преф. Нара.

С.К.

ТЭНСЁКЁ 天照教. «Учение небесного сияния». НРД, основанное в 1953 г. Сэмба Хидэо (泉波秀雄) (род. в 1925 г.) и его женой Кимико, адептами Онтакэке, после явления им Аматэрасу. Изначально называлось «Церковь небесного сияния» (天照教会). Нынешнее название с 1971 г. Поклоняются трем ками Оокунинуси, Аматэрасу, Эбису (см. Ситифукудзин). Адепты практикуют хождение по огню, целительство и т. д. В главном офисе ежедневно проводятся консультации по вопросам повседневной жизни. В начале года делаются прорицания. Ок. 70 тыс. адептов. Центр в г. Муроран на о. Хоккайдо.

С.К.

ТЭНСЁ КОТАЙ ДЗИНГУКЁ 天照皇大神宫教. «Учение храма Августейшего великого Ками Небесного Сияния». НРД, основанное в 1945 г. крестьянкой Китамура Саё (北村サヨ) (1900–1967). Известно как «танцующая религия» (踊る宗教). Абсолютное Божество Вселенной — Тэнсё котайдзин (天照皇大神), ранее пославшее в мир Будду и Христа, вселилось в живот Китамура, чтобы открыть людям истину. Наступает конец света, и спасены будут только те, кто оставит «червивый мир» ради царства ками. Для этого нужно «шлифовать» душу, преодолеть карму и козни злых духов с помощью экстатического «танца самоотрицания» и мантры «намёхо рэнгэкё» (名妙法連華教). Т. отрицает храмы, ритуалы, профессиональное духовенство, светские ценности и обычаи, призывает к простоте и чистоте души (магокоро 真心). Ок. 450 тыс. адептов. Центр в г. Табусэ, преф. Ямагути.

С.К.

ТЭНСИНДО КЁДАН 天真道教団. «Братство пути небесной истины». НРД, основанное в 1929 г. Тамура Рэйсё (田村霊祥) (1890–1968), посвященным в Корее в древнее «искусство бессмертных», а затем бывшего адептом синкретического «Общества пути» (道 会). Сначала называлось «Институт лечения движением духа» (霊動療法研究所); совр. название с 1935 г. Почитают Великого Ками Небесной Истины 天真大神様, а также Инари и дух основателя. Проповедуют спокойствие и довольство духа, гармонию в семье, единство духа и тела, достигаемое специальной практикой. Особое внимание уделяет целительству. Ок. 2000 адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ТЭНСИН СЭЙКЁ 天心聖教. «Святое учение небесного сердца». НРД, основанное в 1935 г. торговцем Симада Сэйити (島田晴一) (1896–1985). Первоначально называлось Учением небесного сердца (天心教); совр. название с 1988 г. Ками, предсказавший рождение основателя, а позже явившийся ему — Тэнсин-оомиками (天心大霊神) (Великий Ками Небесного Сердца) — отождествляется с иудейским и христианским богом. Он властвует над мирами божеств, духов и явленным миром, и исполняет любые разумные просьбы людей. Практикуется целительство священной водой, приготовленной по рецепту, данному в откровении.

Ок. 210 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ТЭНСЭЙ СИМБИКАЙ 天聖真美会 — см. СЭКАЙ КЮСЭЙКЁ.

ТЭНСЮКЁ 天崇教. «Учение почитания Неба». НРД, основанное после 1945 г. Унагами Харухо (海上晴帆) (1896–1965), бывшим адептом Синрикё, затем Фусокё. Исповедует принцип почитания ками и предков, в частности, удзигами почитаются как первопредки. Основные ценности, которым адепт должен посвятить свою жизнь — вера, труд, благодарность и взаимная любовь. Ок. 7100 адептов. Центр в г. Омия преф. Сайтама.

С.К.

ТЭНСЯ ЦУТИМИКАДО СИНТО ХОНТЁ 天社土御門神道本庁 — см. ЦУТИМИКАДО СИНТО.

ТЭНТИКЁ 天地教. «Учение Неба и Земли». НРД, основанное в 1894 г. торговцем Уодзуми Масанобу (魚住正信) (1852–1958), бывшим адептом Конкокё. До 1897 г. в составе Синто тайсэйкё, затем до 1946 г. — Синрикё. Почитаемое божество — Великий Ками Неба и Земли (天地大神). Опирается на священные тексты Конкокё. Ок. 1100 адептов. Центр в г. Химэдзи, преф. Хёго.

С.К.

ТЭНЪОНКЁ 天恩教 — см. СОСИНДО.

ТЮСИНКАЙ 、心会. «Общество сердцевины». Религиозная община, основанная в 1931 г. Кумадзаки Кэнъо (熊崎健翁) (1881–1961), бывш. журналистом и оккультистом, открывшим собственное мантическое бюро «Башня пяти мудрецов» (五聖閣). Сначала называлось «Путь центральной точки» (、心道). Совр. название с 1964 г. Учение Т. включает «И цзин», физиономистику, календарную астрологию и т. д. Выделяет две части судьбы неизменную «прежденебесную» (先天運) и изменяемую «посленебесную» (後天運). Первую определяет момент рождения, ее можно узнать по циклическим знакам даты и часа рождения методом «четырех столпов» (四柱推命). Вторую узнают по иероглифам имени. Ок. 57 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

УДЭН СИНТО 烏伝神道. «Синто традиции ворона». Интерпретация синто Камо (Умэцудзи 梅辻) Норикиё (賀茂規清) (1798–1861) из рода потомственных жрецов святилища Камо Вакэ икадзути дзиндзя (賀茂別雷神社), почитавших своим первопредком мифологического ворона Ятагарасу (八咫烏). Изначально испытало значительное влияние Ёсида синто, а затем оммёдо и дзэн-буддизма. В УС. утверждалось, что все мире порождается соединением силы Неба (ка 陽) и Земли (ми 陰), и прежде всего божества-ками и связанное с ними учение ками-но мити, т. е. синто. Сами ками считались «родителями всего сущего» (万物の親) и «повседневной движущей силой Неба и Земли» (大地日用の活用). Считалось, что благодаря практике очищения (祓除) человек может «вернуться» в «изначальную обитель своего ума-сердца» (心の本 宅), которое есть «не ведающее старости и смерти» «чудесное тело» (妙身本). Для достигших этого нынешнее время становится «эрой богов» (камиё), а место их пребывания — «Равниной Высокого неба» (Такама-но хара). Однако основатель УС. призывает не полагаться в вещах обыденных на волю богов. В сочинении «Как предохранится от пожаров» (火之用心仕方) он утверждает, что ни амулеты, ни моления богам и буддам не спасают от пожаров, а только соответствующая техника строительства жилья. Истинный смысл «ритуала укрощения огня» — это прекращение огня страстей, пылающих в душе человека, превращающих жизнь в страдание и препятствующих правильному пониманию вещей. Однако еще лучшее средство — это просвещение, когда святилище становится школой, почитаемым ками — японские и китайские книги, священнослужитель — учителем, моления — лекциями по истории и классическим произведениям. Активная благотворительно-просветительская деятельность основателя УС. повлекла его ссылку по обвинению в «критике правительственного пути». Его сын продолжил деятельность отца, но вскоре в 1855 г. умер, после чего традиция УС. постепенно угасла.

А.Н.

УНДЭН СИНТО 雲伝神道. «Синто традиции Дзиуна». Также Кацураги синто (葛城神道). Одна из интерпретаций синто, основанных на эзотерическом буддизме. Основатель — Дзиун (慈雲) (1718–1804), монах школы Сингон, изучавший также дзэн-буддизм школы Сото; выдающийся ученый, знаток санскрита, защищавший буддизм от конфуцианской критики и выступавший за возвращение к первоначальному учению Будды. На склоне лет удалился на гору Кацураги, где задался целью возродить рёбу синто, в которое был посвящен еще в 22-летнем возрасте. Изучал «Кодзики» и «Нихон сёки». Утверждал, что истинный смысл синто невозможно понять без эзотерического буддизма. Доказывал, что синто ближе к буддизму, чем конфуцианство. Видел основу синто в чистоте сердца, которую отождествлял с истинной природой дхарм — пустотой (空). Универсальная мораль, выраженная в десяти буддийских заповедях, есть пребывание в гармонии с пустотой; таким образом чистота сердца сама собой ведет к моральному совершенству. Она проявляется также в идеальных отношениях государя и подданных. Дзиун считал Японию особенной «божественной страной» (синкоку). В этом, а также в критике конфуцианского рационализма, его взгляды были близки к школе кокугаку. Линия передачи УС. прервалась в эпоху Мэйдзи.

С.К.

УРАБЭ СИНТО 卜部神道 — см. ЁСИДА СИНТО.

УЭСУГИСИНКИТИ 上杉慎吉 (1878–1929). Теоретик конституционного права и кокутай, деятель националистического движения. Окончил Токийский ун-т. Проф. Токийского ун-та; читал лекции в академиях армии и флота. Развивая взгляды своего учителя Ходзуми Яцука, считал кокутай основой японской государственности, а императора — единственным сувереном в силу его божественного происхождения. Пользовался популярностью у консервативно настроенного студенчества. В 1920-е годы принимал участие в создании националистических организаций; оказал идейное влияние на консервативно-революционное движение 1930-х годов.

Соч.: Конституция (Японской) империи (帝国 憲法) (1921); Теория государства (国家論) (1925).

В.М.

ФУДЗИКО 富士講. «Объединение паломников на гору Фудзи». Религиозные организации, объединявшие адептов культа горы Фудзи. Возникли как продолжение древней традиции, отображенной в «Манъёсю» и «Хитати-фудоки» (см. «Фудоки»). Фудзи почитали либо как воплощение ками, либо как место пребывания богини Ко-но хана-но сакуя-химэ (иначе Великий ками Сэнгэн (浅間大神), ками Асама (浅間神)). Позже под влиянием буддизма (см. симбуцу сюго) эту ками стали называть великим бодхисаттвой Сэнгэн 浅間大菩薩. С IX в. центром этого культа стало святилище Сэнгэн-дзиндзя 浅間神社. Традиция восхождений адептов сюгэндо на гору Фудзи заложена, по преданиям, принцем Сётоку-тайси (см. Тайсирю-синто) и Эн-но Гёдзя. Собственно Ф. основал в 1560-х гг. горный аскет Хасэгава Какугё (長谷川角行) (1541–1646). Его дело продолжили Мураками Мицукиё (村上光清) (?-?) и Дзикигё Мироку (食行身禄) (1671–1733), положившие начало двум основным течениям Ф. Дзикигё Мироку создал оригинальное учение, согласно которому мир создан Изначальными Отцом и Матерью. Иных божеств не существует. Человек должен, познавая себя, постичь сердце творцов вселенной. Дзикигё проповедовал всеобщее равенство, в частности, равенство полов, и призывал активно действовать ради приближения грядущего идеального века Мироку (Майтрейи). Братства Ф. распространяли амулеты, мандалы и т. п., содержали гостиницы для паломников; а позже в различных местах Японии стали сооружать уменьшенные копии г. Фудзи (富士塚) для почитания и «восхождения». В XIX в. на основе Ф. возник ряд конфессий кёха синто и НРД Дзиккокё, Маруямакё, Фусокё.

С.К.

ФУККО СИНТО 復古神道. «Возрожденное древнее синто» или «воссозданное синто». Преимущественно исторический термин, использовавшийся с XVIII в. приверженцами кокугаку для обозначения истинного, аутентичного синто, свободного от иноземных влиянии и заимствований, которое, по их мнению, существовало до периода Нара (710–784). В этом аспекте совпадает с понятием косинто. Особенности ФС. толковались по-разному одно направление кокугаку (преимущественно круг Мотоори Норинага) видели особенности ФС. в простоте и отсутствии интеллектуализации («лжемудрия»), характерного для континентальных учений; другие же (преимущественно круг Хирата Ацутанэ) наоборот видели в ФС. сокровенную мудрость, что послужила изначальным истоком всех привнесенных затем в Японию как иностранных учений. Расшифровка этой изначальной древней мудрости, заключенной в сохранившихся письменных памятниках, а также передававшейся в виде ритуалов и практик, сохранившихся в нетронутой форме в глубинке, и была их главной целью. Последующая (с 1868 г.) институализация и идеологизация синто (см. кокка синто) привела к маргинализации идей и самих приверженцев второй точки зрения.

А.Н.

ФУСОКЁ 扶桑教. «Учение священной шелковицы». Одна из конфессий кёха синто. Возникла из культа г. Фудзи (см. Фудзико), реформированного в 1873 г. Сисино Накаба (宍野半) (1844–1884), учеником Хирата Канэтанэ. Первоначально называлась Церковь единой горы Фудзи (冨士一山教会). Совр. название с 1882 г. Верховные божества — Амэ-но минака нуси, Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками, именуемые Великими ками-предками (大祖参神). Почитают также Аматэрасу, Цукиёми и др. Важными практиками считаются восхождение на священную гору Фудзи, ежедневная декламация священных слов и божественных имен, молитва за других людей. Этим достигается спокойствие души, избавление от эгоцентризма и состояние единства с ками. Дух умершего возвращается к Великим ками и продолжает религиозную практику, в этом состоит единство явленного и сокровенного миров. Ок. 46 тыс. адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ХАГИВАРА КАНЭЁРИ 萩原兼従 (1588–1660). См. ЁСИДА СИНТО.

ХАККЭ СИНТО 伯家神道. «Синто рода Сиракава». Интерпретация синто жреческого рода Сиракава Хакуо (白川伯王), с 1165 г, возглавлявшего Дзингикан. Первая попытка систематизации особенностей ХС. в письменном виде относится только к периоду Эдо, когда по запросу императора в 1669 г. Масатака О (雅喬王) представил два трактата — «О традиции трех в Исэ» (伊勢三箇之御伝授) и «Тайные записи о почитании зерцала» (鏡御拝之秘事), в которых заметно буддийское влияние. В качестве основы учения ХС. утверждалось, что священное зерцало репрезентирует внутреннее просветленное состояние (内証) ками, которое остается всегда чистым, но не пустым. Впоследствии в 1680 г. им был составлен компендиум в 45-томах «Сокращенные записи нашего рода» (家説略記). В результате правительство официально признало главенство Сиракава среди прочих священнических родов, однако фактически власть и влияние, определявшееся фактически числом ассоциированных святилищ, в течение всего периода Эдо были поделены между родами Сиракава и Ёсида, хотя Ёсида традиционно занимали лишь незначительные посты в Дзингикан и находились прежде в зависимости от Сиракава. Именно это соперничество с Ёсида синто во многом стимулировало систематизацию и оформление учений и практик ХС. К XVIII в. ХС. удалось значительно расширить сферу своего организационного влияния и добиться таких же прав на выдачу святилищных («Дозволение на проведение церемоний почитания ками» ネ申拝式 許状) и жреческих («Птичья шапка, чистые одежды и белые хакама» 風折烏帽子浄衣白の刺祷) лицензий. Для эффективного противостояния претензиям Ёсида синто Масамицу О (雅光王) учредил пост «ученого главы», ответственного за систематизацию и разработку доктрин ХС., результатом чего стало появление последующих компендиумов «Классифицированные документы рода Сиракава» (伯家部類) (1754), где заметно влияние Суйка синто, «Апология распространения синто по всей стране» (神道通国弁義) (1762) и «Установления рода Сиракава касательно небесных и земных божеств» (神祇伯家学則) (1816), в котором утверждалось верховенство синто среди прочих учений «Синто — это великий путь, единый для всех стран. С древности и поныне неизменны его исходные скрижали. Синто и воинский путь (будо 武道) суть едины, и на том стоят все установления». В 1840 г. пост «ученого главы» занял Хирата Ацутанэ, что способствовало как поднятию престижа ХС., так и усилению влияния идей кокугаку.

А.Н.

ХАСЭГАВА КАКУГЁ 長谷川角行 — см. ФУДЗИКО.

ХАТИДАЙРЮ ОДЗИН ХАККО СЭЙДАН 八大龍王神八江聖団. «Священное братство восьми рек Восьми великих царей-драконов». НРД, основанное в 1949 г. Дэмура Рюсэй (出村龍聖) (род. в 1925 г.) вследствие вселения в него ками в 1947 г. Первоначальное название Общество восьми рек; совр. название с 1957 г. Согласно X., творцами всего сущего являются восемь Великих царей-драконов. Почитают также множество других ками. Основной принцип: «жизнь человека — это мацури, жить — значит почитать богов». Адепты носят нательный амулет с изображением дракона. Практикуются прорицания, духовидение, экзорцизм, целительство и т. д. Ок. 5 тыс. адептов. Центр в г. Эсаси, о. Хоккайдо.

С.К.

ХАТИДАЙРЮО ДАЙСИДЗЭН АЙСИН КЁДАН 八大龍王大自然愛信教団. «Братство почитания природы Восьми великих царей-драконов». НРД, основанное Исикава Сэн (石川セン) (1886–1961) после состояния одержимости (камигакари), пережитого им в 1930 г. В 1937–1941 гг. в составе Синто тайке. Неоднократно меняло название; совр. название с 1948 г. Поклоняются восьми Великим царям-драконам, творцам космоса, а также Бато-Каннон и др. ками и буддам. Призывает к перестройке мира и человеческих душ. Для достижения мира и счастья всех людей необходимо покаяться и искупить свои грехи, верить в ками, почитать будд (предков), поклоняться духам животных и растений, жить согласно любви и искренности. Практика включает мантру «Поклонение Сутре Лотоса Светлой Дхармы» (南無明法蓮華教). Ок. 3700 адептов. Центр в г. Ивамидзава, о. Хоккайдо.

С.К.

ХАТИРАКУКАЙ КЁДАН 八楽会教団. «Братство восьми радостей». НРД, основанное в 1956 г. Огава Коитиро (小川耕一郎) (1919–1980), бывшим адептом Тэнрикё. Объект поклонения — дух Химико, легендарной царицы древнего государства Яматай. Ее считают предком японцев. Важное значение придается личной вере. Практикуются различные парапсихологические «духовные искусства», гадания, хождение по огню и т. д. Ок. 3 тыс. адептов. Центр в преф. Фукуока.

С.К.

ХАТТОРИ НАКАЦУНЭ 月艮部中庸 (1757–1824). Последователь кокугаку, род. в пров. Исэ. в семье местного чиновника. В 1785 г. стал ренином Мотоори Норинага. Стал известен своими сочинениями по космогонии, основанной на интерпретации мифологических сюжетов «Кодзики».

Его сочинение «Размышления о трех великих сферах мироздания» (三大考、, 1791) удостоилось собственноручного предисловия учителя и было помещено в 17-м томе «Кодзикидэн». В этом сочинении описывается процесс разделения прежде единого мироздания на три отдельные сферы — небо, землю и ёми-но куни. Позднее этот трактат неоднократно комментировался. Хирата Ацутанэ, с которым ХН. встретился в 1823 г. и признал преемником в изучении «древнего пути» (古道), положил выдвинутые в нем идеи в основу своей космологии и сотериологии, (см. Тама-но михасира). К тому времени ХН. уже стал буддийским монахом (принял постриг в 1808 г.) и под именем Суйгэцу (水月) проживал в Киото. За год до смерти опубликовал новое сочинение «Размышления о семи великих сферах мироздания» (七大考、1823).

А.Н.

ХАЯСИ ОЭН 林桜園 (1797–1870). Деятель школы кокугаку, основатель академии Гэндокан (原道館), идейный вдохновитель консервативной проимператорской организации «Партии почтения к ками» (敬神党), возникшей в преф. Кумамото и активно выступавшей против принятия Японией требований западных держав, прежде всего касающихся отделения религии от государства и свободы вероисповедания. ХО. считал, что параллельно существуют мир ками, к которому неприменимы понятия жизни и смерти, и бренный мир людей. Однако человек может достичь состояния ками, характеризуемое как вечное и неизменное, если обретет чистоту сердца и тела, ХО. полагал, что спасением для Японии является следование принципу сайсэй итти. Считал, что император, будучи божеством в человеческом облике, управляет страной, сообщаясь с божествами тремя основными способами — через оракулов, гадание и вещие сны. Забвение национальных традиции и восприятие западных институтов и культуры считал губительными для Японии.

Соч.: Тайное учение о восхождении на Небо (昇天秘説) (1815).

Л.К.

ХАЯСИ РАДЗАН 林羅山 (1583–1657). Ученый-неоконфуцианец, интерпретатор синто, создатель учения Рито синти синто (Синто утверждения присутствия принципа в сердце 理当心地神道), ставшее результатом переосмысления положений Ёсида синто и Исэ синто с позиций философии Чжу Си. ХР. интерпретировал синто как японскую разновидность конфуцианства; полагал, что все многообразие ками, управляющих Небом, Землей и человеческим телом, сводится к единому божеству Куни-но токотати-но микото; считал его вселенским первопринципом (理), который пронизывает все вещи и присутствует в сердце каждого человека. Трактовал идею «первоначального хаоса» как первозданного состояния первопринципа до разделения инь и ян, одновременно являющегося идеальным состоянием «пустоты и спокойствия сердца», к которому следует стремиться адепту. ХР. утверждал, что «И цзин» и «Нихон сёки» содержат единую космологическую доктрину, отождествляя первобожество Куни-но токотати-но микото с Великим пределом, божественную пару Идзанаги и Идзанами с инь и ян и гексограммами творения цянь и исполнения кунь, первые пять божеств с пятью элементами у-син (五行), считал «восемь» числом выражающим тайную сущность бытия как в синто, так и в китайской натурфилософии. Провозглашая единство синто и «пути китайских совершенномудрых», ХР. утверждал китайское происхождение японской императорской династии и императорских регалий, при этом критически относился к буддизму.

Соч.: Посвящение в синто (神道伝授) (1648); Популярное и примиряющее разногласия разъяснение тайной передачи синто (神道秘伝折中俗解) (1676).

Л.К.

ХИДЗУКИ-НО МИЯ 日月之宮. «Храм Солнца и Луны». НРД, основанное Фудзимото Тосинари (藤本利成) (1930–1989) в 1956 г., когда он получил откровение от Аматэрасу о том, что все религии ложны, и настало время создать истинную религию. Название неоднократно менялось; современное с 1984 г. Пантеон включает ками и будд, в частности, Фудо-мёо. Особое значение придается «мистическим словам», выражающим истинные атрибуты ками «Блистательный мир на десять тысяч лет; долголетие, мир и процветание императору; мир и счастье всему миру» (光輝世界萬歳; 皇寿太平弥栄; 国際平和幸福). Их читают как молитву и переписывают для пробуждения скрытых сил. Ок. 40 тыс. адептов. Центр в г. Мики, преф. Хёго.

С.К.

ХИКАРИ КЁКАЙ ひかり教会. «Церковь света». НРД, основанное Окамото Тэммэй в 1945 г. под названием Общество почитания Хицуги-но ками. Совр. название с 1947 г. В пантеон ХК. входят Будда, Христос, Мухаммед, Конфуций, Лао-цзы, божества Тэнрикё, Куродзумикё, Конкокё, Оомотокё и ками по имени Хицуку (一ニ или 日月), от которого получил откровение Окамото. Доктрина основана на истолковании с помощью учений о котодама и кадзутама текстов, записанных основателем методом автоматического письма. Ок. 200 адептов. Центр в г. Комоно, преф. Миэ.

С.К.

ХИ-НО ОСИЭ 日之教. «Учение Солнца». НРД, основанное Сакума Никко (佐久間日光) (1884–1954) в 1915 г. До 1946 г. в составе Ондакэкё. Согласно X., вселенная существует благодаря божеству Котайдзин (皇太神), творцу всего сущего. Человек создан для того, чтобы со временем стать ками и содействовать эволюции. В этом весь смысл жизни. Земля — своего рода питомник будущих ками. Люди должны осознать это и совершенствоваться, тогда у Котайдзин будет много ками-помощников. Души умерших, так и не ставших ками, оказывают дурное влияние на своих потомков и на все человечество, поэтому необходимо заботиться о спасении душ предков. Ок. 2500 адептов. Центр в г. Токио.

С.К.

ХИРАИДЗУМИ КИЁСИ 平泉澄(1895–1984). Историк. Сын настоятеля святилища Хакусан (преф. Фукуи). Окончил Токийский ун-т. Проф. Токийского ун-та. Считал «Кодзики» и «Нихон сёки» неоспоримыми историческими источниками, провозглашая «Историк становится жрецом прошлого, настоящего и будущего и соучаствует в жизни Неба и Земли». Выступал с резкой критикой «скептического» направления Цуда Сокити и др. С середины 1930-х годов лидер консервативной историографии, пользовался открытой поддержкой правящих кругов. В августе 1945 г., опасаясь репрессий, оставил преподавание и стал настоятелем Хакусан. После войны пользовался влиянием в националистических кругах как популяризатор отечественной истории и синто в традиционалистской интерпретации.

Соч.: Отношения синтоистских и буддийских храмов с обществом в Средние века (中世に於ける社寺と社会との関, 1926); Популярная история Японии (物語日本史, ТТ. 1–3, 1979).

В.М.

ХИРАТА АЦУТАНЭ 平田篤胤 (1776–1843). Один из «четырех великих мужей школы кокугаку», мыслитель, мистик. Выходец из самурайской семьи, уроженец княжества Акита. В 19-летнем возрасте бежал из дому в Эдо. Был усыновлен самураем из пров. Биттю. Познакомившись с трудами Мотоори Норинага, стал его последователем; в 1805 г. был принят в школу Норинага его сыном. Как знаток синто, добился признания священнических родов Сиракава и Ёсида. В последние годы жизни подвергся преследованиям бакуфу, умер в ссылке в пров. Акита.

ХА. учил, что синто — это Древний Путь (古道), следование образцам, данным в эру богов (камиё). Этот путь реализуется в повседневной жизни, труде и исполнении семейных обязанностей; труд земледельца, воспроизводящим акт сотворения мира, уже есть служение ками. Развивая идеи Хаттори Накацунэ (服部中庸) (1757–1824) и стремясь в заочной полемике с Мотоори Норинага создать более привлекательный образ потустороннего мира, утверждал, что Небеса, Земля и Ёми-но куни, отождествляемые соответственно с Солнцем, Землей и Луной, постепенно отделились друг от друга. Поэтому души умерших ныне не попадают в Ёми-но куни, как утверждалось в «Кодзики»; они, как и ками, пребывают в сокрытом мире (какуриё 幽世), находящимся на Земле рядом с явленным миром (уцусиё 顕世). Явленным миром правят потомки Аматэрасу — японские императоры, а сокрытым — Оокунинуси, судья умерших. Из сокрытого мира духи предков незримо влияют на жизнь людей, поэтому предков необходимо почитать. ХА. собирал различные факты про связь с сокрытым миром, разрабатывая «духоведение» (霊学).

ХА. утверждал превосходство синто над всеми учениями, а Японии — над всеми прочими странами. Стремился доказать, что все чужеземные учения происходят из Японии, и интерпретировал их в свете японской мифологии.

Написал множество работ на различные темы — от истории и филологии до агрономии и метрологии, заложил основы будущей японской этнографии. Теологические и политические идеи ХА. в интерпретации его учеников, прежде всего Хирата Канэтанэ, стали основой кокка синто, а эзотерические получили развитие в косинто.

Соч.: Сочинения (新修平田篤胤全集) (ТТ. 1-21) (1977); Внешние разделы основного учения (本教外篇) (1806); Черты древней истории (古史 徴) (1818); Необычные известия из мира святых отшельников (仙境異聞) (1822); Тама-но михасира; Коси сэйбун; Косидэн; Кодо тайи; Дзоку синто тайи.

С.К.

ХИРАТА КАНЭТАНЭ 平田鉄胤 (1799–1880). Представитель школы кокугаку. Зять и наследник Хирата Ацутанэ. Посвятил жизнь распространению его идеи. Преобразовал школу Хирата в дееспособную религиозную организацию ввел фиксированное членство, разработал клятву для неофитов, создал сеть ячеек на местах и т. п. В период Мэйдзи занимал ряд государственных должностей, принимал участие в управлении Токийским университетом. Был одним из инициаторов учреждения Института императорской науки (皇学所).

В области теории ограничивался интерпретацией учения Ацутанэ. При этом акцентировал историософские и политические аспекты, но стремился ограничить распространение сочинений, повествующих о «мире духов».

Соч.: Правильное наставление в норито (祝詞正訓).

С.К.

ХИРАЯМАСЭЙСАЙ 平山省斎 — см. ОНТАКЭКЁ.

ХИТО-НО МИТИ ひとのみち. «Путь человека». НРД, основанное в 1924 г. Мики Токухару (御木 徳一) (1871–1938), бывшим дзэн-буддийским монахом, затем адептом Токумицукё, провозгласившим себя истинным преемником Канада Токумицу. До 1931 г. называлось «Путь человека по учению Токумицу» (人道德光教). Входило в состав Фусоке. Дополнив доктрину Токумицукё тремя положениями «Бог един», «все живое — из воды, а вода порождена солнцем» и «все существует ради человека», X. проповедовало гармонию в семье, верность императору и т. д. Ликвидировано правительством в 1937 г. После 1945 г. бывшие адепты X. создали несколько самостоятельных групп (Пафэкто рибати кёдан, Сидзэнся и др.).

С.К.

ХОДЗУМИ НОБУСИГЭ 穂積陳重 (1858–1926). Юрист, теоретик права и кокутай. Окончил Токийский ун-т. Проф. Токийского ун-та, член Императорской академии и Тайного совета, барон. Трактуя синто прежде всего как почитание предков, считал его духовной, этической, социальной и правовой основой японской цивилизации. Пропагандировал представления о народе и государстве как единой национальной семье с императором-«отцом» во главе и о божественных предках императора как об общих предках всей нации. Старший брат Ходзуми Яцука.

Соч.: Сочинения (穂積陳重遺文集) (ТТ. 1–4; 1934); Ancestor-Worship and Japanese Law. Tokyo. 1912–1943 (7 изд.); N.Y., 2005.

В.М.

ХОДЗУМИ ЯЦУКА 穂積八束 (1862–1912). Юрист, философ, теоретик права и кокутай. Окончил Токийский ун-т. Проф. Токийского унта, декан юридического факультета, член Императорской академии и палаты пэров. Автор работ по вопросам конституционного права и императорской системы, сочетавших наследие кокугаку, Митогаку и прусской «органической теории государства». Основой кокутай X. считал синто, в котором выделял культ предков и ощущение мистической связи с ними, обеспечивающем национальное и расовое единство японцев. Считал императора, в силу его божественного происхождения, источником, а не объектом права; признавал, что суверенная власть существует для блага народа, но не принадлежит ему. Придавал большое значение «моральному воспитанию», основанному на синто, кокутай и почитании императора. Оказал большое влияние на консервативную философскую и юридическую мысль Японии первой половины XX в.

Соч.: Воспитание граждан и любовь к родине (国民教育愛国心) (1897; 1917); Статьи (穂積八束 博士論文集) (1913; 1943); Сочинения (穂積八束集) (2001).

В.М.

ХОККЭ СИНТО 法華神道. Комплекс представлений и практик, связанных с культом «тридцати божеств» (二十番神), защищавших от болезней и духов мертвых. Идеи ХС. разрабатывались с XIV в. буддийскими монахами школы Хоккэсю (Нитирэнсю 日蓮宗). Доктрина ХС. восходит к учению основателя школы Хоккэ Нитирэна (1222–1282), считавшего, в частности, что Аматэрасу и Хатиман являются воплощениями Будды Шакьямуни. Культ тридцати ками-покровителей дней месяца сформировался в XI в. в буддийской школе Тэндай и в XIV в. распространился в школе Хоккэ. Учение ХС. оформилось к. XV в. в ходе дебатов монахов Хоккэ с Ёсида Канэтомо по вопросу о природе тридцати ками. Монахи утверждали, что эти ками откликнулись на проповедь ученика Нитирэна Нитидзо (1269–1342) и стали защитниками «Сутры лотоса».

Дальнейшее развитие ХС. во многом обусловливалось необходимостью разрешить противоречие между представлениями о злой природе небуддийских божеств и невозможностью в силу экономических причин запретить распространение культа тридцати ками в храмах школы. В первом систематическом трактате ХС., «Хоккэ синто хикэцу», необходимость почитания тридцати ками обосновывалась в духе теории хондзи суйдзяку утверждалось, что они являются воплощениями Будды Шакьямуни. Ниссю (1532–1594), в творчестве которого прослеживается влияние Юйицу синто, считал, что ками, и в первую очередь Аматэрасу, представляют собой не просто воплощения, а саму сущность Будды — его «Тело Закона» (法身). Следовательно, Япония является «страной божеств» (синкоку).

Получив такое теоретическое обоснование, культ тридцати божеств распространился во всех храмах школы Хоккэсю и сохранял свои позиции вплоть до конца XIX в.

А.Б.

ХОЛТОМ ДЭНИЭЛ КЛАРЕНС (Daniel Clarence Holtom, 1881–1962). Американский исследователь синто, миссионер. В 1920-1930-е гг. жил в Японии, участвовал в работе Азиатского общества и печатался в его «Трудах». Сочинения X. отличаются глубоким знанием источников и широким тематическим диапазоном — от политическом философии синто (The Political Philosophy of Modern Shinto A Study of the State Religion of Japan // The Transactions of the Asiatic Society of Japan. Vol. XLIX. 1922) до церемонии интронизации (The Japanese Enthronement Ceremonies with an Account of the Imperial Regalia. 1928. 1972. 1996). В 1930-е гг. дал обобщающим очерк синто как «национальной веры японцев», во многом следуя трактовке Като Гэнти (National Faith of Japan. A Study in Modern Shinto. 1938. 1965. 1995). В годы Второй мировой войны акцентировал внимание на связи синто с националистической идеологией (Modern Japan and Shinto Nationalism. 1943. 1947. 1963), что способствовало формированию негативного образа кокка синто.

С.К.

ХОМБУСИН ほんぶしん. НРД, основанное «пророчицей Мироку» — Ониси Тама (大西玉) (1916–1969), дочерью основателя Хоммити Ониси Айдзиро, которую считают перевоплощением Накаяма Мики (см. Тэнрикё). Возникло внутри Хоммити в 1961 г. под названием «Тэнрийское Общество Мироку» (天理みろく会); самостоятельно с 1967 г.

Учение в основном совпадает с Тэнрикё и Хоммити. Особо подчеркивается, что человек существует благодаря ками. Наряду с безвозмездным трудом, адепты практикуют различные виды психотехники, напр., «котодама мужественного духа» (勇魂の言霊) — повторение фраз типа «Я здоров, я счастлив» и т. п., декламируют мантру «Наму Канродай» (南無甘露台). Большое внимание уделяется развитию чувства благодарности. Ок. 900 тыс. адептов. Центр в г. Окаяма.

С.К.

ХОММИТИ ほんみち. «Основной путь». НРД, основанное в 1913 г. Ониси Айдзиро 大西愛治郎 (1881–1958), священником Тэнрикё. Первоначальное название — «Общество изучения Небесной Истины» (天理研究会). Дважды было распущено правительством и возрождалось под новым названием. Совр. название с 1950 г. Доктрина в основном унаследована от Тэнрике, однако Канродай (甘露台) — «столп небесного нектара», дарующего долголетие — переосмыслен как патриарх X., передающий людям волю Бога-Родителя. Таким образом, откровение считается незавершенным, оно развивается во времени. Основными практиками являются индивидуальная миссионерская деятельность и безвозмездный труд, укрепляющий сознание единства адептов. Ок. 320 тыс. адептов. Центр в г. Такаиси преф. Осака.

С.К.

ХОНДА ТИКААЦУ 本田親徳 (1822–1889). Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Родился в семье главного лекаря княжества Сацума. В возрасте 18 лет направился в Киото, а затем в Эдо, где изучал Митогаку под руководством Аидзава Сэйсисай (会沢正志斎) (1782–1863). Под впечатлением встречи с девочкой-медиумом направил свои усилия на восстановление почти затраченных к тому времени шаманских практик. Прославился как систематизатор практического аспекта косинто. Фактически дополняя теоретические построения Хирата Ацутанэ, резко критиковал последнего за его неправильное толкование «Кодзики» и др. древних текстов, в принципе продолжая его и Сато Нобухиро астрономические интерпретации. Выделял 8 главных космических сил (притягивание и отталкивание, сгущение и разряжение, движение и покой, разделение и соединение), персонифицированных в 8 ками. ХТ. сформулировал три основные принципа рэйгаку «Видя истинным облик Неба и Земли, изучать суть истинных ками»; «В точности следуя движению и изменению всего сущего, издать силу истинных ками»; «Прозревая суть живого, изучать дух истинных ками». Идеи ХТ. оказали значительное влияние на многие НРД.

Соч.: Трудные Кодзики (難古事記).

А.Н.

ХОНДЗИ СУЙДЗЯКУ 本地垂迹. «Исконная основа, проявленные следы». Концепция, изначально возникшая в рамках китайской буддийской школы Тяньтай (яп. Тэндай) для объяснения соотношения между абсолютной, вечной «метафизической» ипостасью будды («тело учения» 法身) и его множественными физическими обликами («телами соответствия» 応身 или «живыми телами» 生身) в которых он является в различные миры для проповеди учения во спасение всего сущего. Эта концепция опирается на 16 главе «Сутры о цветке лотоса чудесной дхармы» и изложена в комментарии «Лотосовая сутра, [разобранная по] словам и фразам» (法華文句) Чжи-и (538–597), фактического основателя школы Тяньтай. Со временем среди буддистов Китая «проявленными следами» будды стали считаться все выдающиеся китайские мыслители — Конфуции, Лао-цзы и др. С распространением учения школы Тэндай в Японии, постепенно «проявленными следами» стали считаться и японские ками. Первое текстуальное свидетельство относится к 859 г. в прошении монастыря Энрякудзи о выделении государственных квот на содержание монахов, в обязанности которых входило почитание ками святилищ Камо и Касуга. В нем говорилось, что божества этих святилищ «суть проявленные следы (垂迹), а также владыки (王), а также ками (神)». К 11 в. идея о том, что каждый из японских ками в качестве «проявленного следа» имеет своей «исконной основой» одного из будд стала повсеместной — Аматэрасу стала отождествляться с буддой Дайнити, Хатиман с буддой Амида и т. п. Это также привело к появлению синтетических божеств типа гонгэн. В конце XIII в. на волне патриотических настроений, связанных с угрозой монгольского вторжения, Дзихэн «перевернул» эту концепцию, утверждая приоритет ками перед «буддами» и сравнивая Японию с «семенами и корнями», а Индию с «цветами и плодами». Эта идея была подхвачена и развита в Ёсида синто, в Санно итидзицу синто. Однако изначальный «прямой» вариант оставался доминирующим и определял концептуально взаимоотношения ками и будд вплоть до реформ периода Мэйдзи (см. симбуцу сюго, симбуцу бунри).

А.Н.

ХОРИ ХИДЭНАРИ 堀秀成 (1819-87). Последователь кокугаку, известный исследователь и толкователь котодама. Родился в Эдо в семье самурая из княжества Кога (преф. Ибараки). В 1838 г. наследовал пост своего отца, но в 1842 г отказался от службы в пользу своего младшего брата с тем, чтобы всецело посвятить себя науке — он увлекся изучением происхождения и смысла чтении иероглифов, интерпретируя их толкование на основе учения о котодама. Был активным участником кампании по пропаганде синто в начале пер. Мэйдзи (см. Тайке сэмпу ундо), занимал высокие посты, был священнослужителем в Исэ дзингу.

Соч.: «Трактат о сокровенном действии котодама» (言霊妙用論, 1877), «Изыскания о смысле звучания древних слов» (古言音義考), «Изыскания об именах ками» (神名考) и пр.

А.Н.

ЦУДА СОКИТИ 津田左右吉 (1873–1961). Специалист в области древней и раннесредневековой истории и культуры Японии и Китая. Проф. ун-та Васэда. Первым среди японских историков в 1920-1920-е годы аргументировано доказал легендарный характер исторических сведений «Кодзики» и «Нихон сёки» об «эре богов» (камиё), за что в 1930-е годы подвергался критике со стороны националистов, а в 1941 г. был привлечен к суду по обвинение в «оскорблении трона». После Второй мировой войны избран в Императорскую академию; взгляды ЦС. полумили всеобщее признание в научном мире.

Соч.: Новое исследование истории «эры богов» (神代史の新しい研究, 1913); Новое исследование «Кодзики» и «Нихон Сёки» (古事記及び日本書紀の新研究, 1919); Исследование «Кодзики» и «Нихон сёки» (古事記及日本書紀の研究, 1924); Исследование истории «эры богов» (神代史の研究, 1924).

B.М.

ЦУСИМА СИНТО 対馬神道. «Синто островов Цусима». Совокупность синтоистских традиций, характерных для о-вов Цусима. Удаленность островов способствовала сохранению архаических верований, возможно, испытавших корейское влияние. Таков культ ками Солнца (日神) и его сына Тэндо-хоси (天道法自币). Важную роль играют маги хоса (法者) и шаманки мёбу (宮舞), происхождение которых связано с рёбу синто. Клан Урабэ с о-вов Цусима отвечал за гадательные практики при императорском дворе. Особое учение, также именуемое ЦС., существует у местного рода То (藤), однако оно испытало влияние кокугаку и существенно отличается от народных верований.

C.К.

ЦУТИМИКАДО СИНТО 土御門神道. «Синто клана Цутимикадо». Также «Синто небесного святилища» (天社神道), «Синто рода Абэ» (安部神道, 安家神道). Религиозная традиция, соединяющая синто с путем инь-ян (陰陽道) — мантико-магической системой даосского происхождения, основанной на теории инь-ян и пяти элементов, «Книге Перемен» и китайской астрологии. Сложилась в клане Цутимикадо, происходящем от Абэ-но Сэймэй и с XVI в. возглавлявшем Отдел инь-ян при императорском дворе 陰陽寮. В его ведении находился ряд важных эзотерических ритуалов императорского двора. Цутимикадо Ясутоми 土御門泰福 (1655–1717) привнес в ЦС. элементы Суйка синто и Исэ синто, а также устранил буддийское влияние.

Пантеон ЦС. даосского происхождения. Главное божество — Тайдзан-фукун (泰山府君), владыка горы Тайшань, ведающий судьбами людей; отождествляется с Амэ-но минака нуси-но ками. Почитают божество Полярной звезды, восемь Божественных полководцев и др., а также дух Абэ-но Сэймэй. ЦС. было запрещено правительством в 1870 г., но в 1953 г. традиция была возрождена Цутимикадо Норитада (土御門範忠), основавшим Управление синто небесного святилища Цутимикадо (天社土御門神道本庁) (Тэнся цутимикадо синто хонтё). Ок. 50 тыс. адептов. Центр в преф. Фукуи.

С.К.

ЦУТИМИКАДО ЯСУТОМИ 土御門泰福 — см. ЦУТИМИКАДО СИНТО.

ЭН-НО ГЁДЗЯ 役行者 (ЭН-НО ОДЗУНО, ОДЗУНУ 役小角 634?-701). Легендарный основатель сюгэндо. В молодости обратился в буддизм, но отказался от пострига в монахи. Занимался подвижничеством на горе Кацураги; из-за клеветы был сослан на о-ва Идзу (по преданию, разгневал божество Хитокото-нуси). Восходил на многие другие священные горы, в т. ч. Оминэ и Кимбусэн. Герой многочисленных легенд, отраженных в классической литературе и хрониках («Сёку Нихонги», «Нихон рёики» и т. д.), где изображен чудотворцем, способным ходить по воде, летать по воздуху, повелевать духами и ками, а также стихиями с помощью магии и т. д. В 1799 г. официально провозглашен бодхисаттвой. Особо почитал буддийское божество — Светлого Царя-Павлина (Кудзяку мёо 孔雀明王), практиковал его мантру. Ему приписывают основание синкретического культа божества Аватара-Царя Сокровищ (蔵王権現).

С.К.

ЭННОКЁ 円芯教. «Учение полного соответствия». НРД, основанное Фукада Тиёко (深田千代子) (1887–1925) после откровения в 1919 г. Неоднократно меняло название; совр. название с 1947 г. Главное божество — Великий Родитель (大御親); его символом является круглое зеркало. В храмах почитают также дух основательницы, предков рода Фукада и предков всех адептов. Исходя из единосущности ками и будд, каждый адепт может свободно избирать объект поклонения, но рекомендуется почитать своих предков и удзигами. Характерная практика — «закон обучения» (修法), учитель и ученик поклоняются друг другу, признавая безграничность и возвышенность духа каждого человека. Ок. 440 тыс. адептов. Центр в преф. Хёго.

С.К.

ЮЙИЦУ СИНТО 唯一神道 — см. ЁСИДА СИНТО.

ЯМАГА СОКО 山鹿素行 (1622–1685). Философ-конфуцианец, уроженец Эдо. Изучал конфуцианство у Хаяси Радзана, а также Имибэ синто и рёбу синто. Затем, подвергнув критике неоконфуцианство школы Чжу Си, призвал возвратиться к чистому учению Чжоу-гуна и Конфуция. За свои взгляды был сослан. Наиболее известен систематизацией и обоснованием кодекса самурайской чести — бусидо. Считал, что у синто и конфуцианства единая сущность — путь управления государством, основанный на долге вассала перед сюзереном. Этот путь был изначально присущ Японии, и необходимость заимствования его из Китая вызвана лишь утратой древних синтоистских текстов в VII веке. Опираясь на «Нихон сёки» и идеи Китабатакэ Тикафуса, считал Японию истинным центром мира — Срединным Царством, отстаивал ее уникальность, состоящую в божественном происхождении императорской династии, и системе сёгуната, воплощающей принцип воинского долга.

Соч.: Краткое поучение о воинской чести (武 教小学); Сущность учения совершенномудрых (聖教要録); Различные суждения Ямага (山鹿語類); Истинные сведения о Срединном Царстве (中朝事実); Исследование начал вещей и побуждении к действию (Гэнгэн хакки).

С.К.

ЯМАГУТИ СИДО 山ロ志道 (1765–1842). Приверженец косинто, интерпретатор учения о котодама. Род. в крестьянской семье в пров. Аванокуни (преф. Тиба). Ученик ученого-нативиста Када Нориюки (荷田則之) (?-1823), последователя Када Адзумаро. На основе интерпретации знаков азбуки катакана, которые он отождествлял с камиё модзи, как символического графического отображения космогонических процессов, описанных в «Кодзики» и «Нихон сёки», создал интегрированную и внутренне непротиворечивую холистическую систему, позволяющую при условии принятия ее постулатов истолковывать широкий круг явлений различного порядка — начиная от метафизического и кончая физиологическим. Считал, что каждому знаку азбуки хирагана соответствует свой изначальный неизменный смысл, который он и называет котодама. Мир зарождается в результате взаимодействия двух элементов — воды и огня, в соединении порождающих субстанцию, именуемую традиционно ками, чьей акциденцией является дыхание, все разновидности которого и фиксируются в фонемах «пятидесяти звуков» стандартной таблицы японской азбуки.

Соч.: Предание налитых соком побегов (水穂伝, 1834), Книга о дыхании божественного ветра (神風伯本書, 1839).

А.Н.

ЯМАДЗАКИ АНСАЙ 山崎闇斎 — см. СУЙКА СИНТО.

ЯМАКАГЭ СИНТО 山蔭神道. «Синто рода Ямакагэ». Традиция косинто, передававшаяся в роду Ямакагэ (山蔭) («тень горы»), служившего императорской семье. «Гора» символизирует императора, а «тень» — его благодатное воздействие. В конце эпохи Эдо испытало влияние Суйка-синто. После периода Мэйдзи некоторое время входило в состав Онтакэкё; с 1954 г. стало самостоятельной конфессией. По преданию, происходит от двух ками — Оонамути-но микото (大己貴命) (Оокунинуси) и Сукуна-бикона. Кроме них, почитают творца вселенной Амэ-но минака нуси, Аматэрасу, Сусаноо и Мунаката-но ками. Характерная особенность — «поклонение собственному духу» (自霊拝), происходящее от древнего императорского обряда «поклонения священному зеркалу» (御鏡御拝).

Ок. 9300 адептов. Центр в преф. Айти.

С.К.

ЯМАТО ДАМАСИИ 大和魂. «Дух Ямато» или «душа Ямато». Идеологический концепт и труизм, указывающий на совокупность особых уникальных духовных качеств японцев (сходно понятию «русская душа»). Определение ЯД. разнится в зависимости от интерпретатора, при этом часто указывается на принципиальную невозможность его адекватного словесного выражения. В косинто часто определяется как сакральная сущность японской нации.

А.Н.

ЯМАТОКЁ 大和教. «Учение Ямато». НРД, основанное в 1935 г. Ходзуми Кэнко (保積謙光) (1913–1976), занимавшимся аскетическими практиками в горах Дэва (преф. Ямагата). До 1946 г. — в составе Дзиккокё. В 1957 г. от Я. отделилось Тайва кёдан. На Я. оказала влияние традиция сюгэндо гор Дэва.

Почитают Великого ками — августейшего предка Ямато (大和御祖大神). Проповедует доброе отношение к ближним, гармонию, самосовершенствование и укрепление семьи. Адепты регулярно получают индивидуальные указания от ками через посредство дочери основателя. Ок. 18 тыс. адептов. Центр в г. Сиогама преф. Мияги.

С.К.

ЯНАГИТА КУНИО 柳田国男 (1875–1962). Основоположник японской этнографии, мыслитель синкокугаку, писатель. Окончил Токийский унт, где изучал аграрную политику, служил чиновником Министерства сельского хозяйства и торговли, Министерства императорского двора, главным секретарем палаты пэров. В 1919 г. уволился со службы и посвятил себя науке.

Видел главную цель этнографии в изучении и сохранении традиций японской семьи. Считая основой японской цивилизации сельские общины, где в чистом виде сохраняется древнее синто, изучал локальные культы и их связь с ландшафтом и культом предков. Уделял особое внимание удзигами, убусуна-но ками (см. удзигами), воплощающим духовное и генетическое единство каждой общины. Критиковал учение Хирата Ацутанэ и кокка синто как искусственную религию, противопоставляя им народные верования, являющиеся истинной основой японского духа и морали. Обширное научное наследие ЯК. представляет большую ценность.

Соч.: Сочинения (定本柳田国男集. ТТ. 1-31, 1962–1965); Сила младшей сестры (妹の力, 1940); Японские мацури (日本の祭, 1942); Синто и этнология (神道と民俗学, 1943); Рассказы о предках (先祖の言舌, 1946); Размышления о горных святилищах (山宮考, 1947).

С.К.

ЯНО ХАРУМИТИ 矢野玄道 (1823-87). Ученый, последователь кокугаку круга Хирата Ацутанэ. Родился в семье самурая из княжества Иё Одзу (преф. Эхимэ). С 1845 г обучался в буддийской академии Дзюнсэйсёин (順正書院), был учеником Бан Нобутомо. В 1846 г. переехал в Эдо и примкнул к школе Хирата Ацутанэ. В 1851 г. вернулся в Киото, где с 1862 г. был лектором в системе Хаккэ синто, затем с 1867 г. занимал пост «ученого главы» в Ёсида синто. Считал себя последователем Хирата Ацутанэ, завершил его незаконченный труд «Предание о древней истории» (古史伝, 1886). Развивал его учение о «сокрытом мире», разделяя его на «мир ками» (神界), куда попадают души хороших людей, и «мир демонов» (妖界), куда попадают души злодеев. В начале периода Мэйдзи выступал активным сторонником новой системы образования, в основу которой, по его мнению, должны были лечь идеи кокугаку. Также выступал как идеолог организации государственного устройства согласно принципам кокугаку. Чрезмерная рьяность ЯХ. в требованиях восстановления и соблюдения принципа сайсэй итти, привела его, как и многих других последователей Хирата Ацутанэ, доминировавших в идеологической сфере в начальный период Мэйдзи, к отставке и опале. В 1871 г он был приговорен к трем годам ссылки, затем вернулся к активной деятельности, сосредоточившись на компиляции двух многотомных сборников источников, касающихся истории императорского рода и синто. Затем вернулся к активной деятельности, был первым деканом филологического факультета в Институте по изучению японской классики, предшественнике университета Кокугаин.

Соч.: Антология императорской классики (皇典翼, 1884), Антология синтоистской классики (神典翼, 1884), (献芹詹語, 1867).

А.Н.

ЯНО ЮТАРО 矢野祐太郎 (1881–1938). Приверженец косинто, мистик и спиритуалист. Родился в Токио в семье инженера-железнодорожника. После окончания Военно-морского училища служил в штабе флота. В 1923 г. стал членом Оомото, но вскоре из-за разногласий с Дэгути Онисабуро в 1928 г. примкнул к группе его противников — «Обществу истинного пути Осака» (大阪正道会), которые призывали следовать истинному учению первоосновательницы Оомото — Дэгути Нао. Уйдя со службы, целиком посвятил себя изучению косинто. Переселившись в преф. Хёго, объединил вокруг себя тамошних адептов Оомото и начал разрабатывать план конкретных мер по преображению мира, к которому призывала Дэгути Нао. В 1934 г. создает в Токио «Общество дракона-ками» божественной политики (神政育篁), в которое вошли представители аристократии и воинской элиты. Общество должно было способствовать перестройке «явленного мира» (現界), путем его объединения под эгидой императора. Главными «силами зла» были объявлены масоны, которые с помощью злонравного ками (лисы-оборотня) Золотоволосая девятихвостая (金毛九尾) контролируют императора, все высшее чиновничество и аристократию, чему противостоит божество Великая Дэгути, исправляющая души (Дай Дэгути наоби-но ками 大出口直霊神). Спасти ситуацию может только сам император, осознавший истинное положение дел. Начавшиеся вскоре репрессии против Оомото повлекли и арест ЯЮ., скончавшегося вскоре в тюрьме.

Соч.: «Тайные записи о ками и духах» (神霊 密書).

А.Н.