Любое человеческое действие требует создания соответствующей окружающей обстановки, формирующей определенное умонастроение и служащей основой его успешного совершения. «Внутренняя комната» нашего сознания обычно выглядит захламленной. Множество ненужных и бесполезных вещей делает ее неуютной и неухоженной. Чтобы навести порядок, мы решаем, какие вещи нам не нужны, и выбрасываем их одну за другой. Это звучит просто, но сделать это часто очень нелегко. Однако если мы выделим ненужные предметы и один за другим выбросим их, оставив только то, что функционально и удобно, то комната очень скоро станет чистой, опрятной и приятной на вид. Находясь в такой комнате в своем доме, можно отдыхать от внешнего мира. От навязчивых бесполезных мыслей в нашей ментальной «комнате» надо избавляться столь же радикально, и подобная подготовка приведет нас к спокойному незагрязненному сознанию, к состоянию Уцзи.
Однако этот мысленный хлам снова и снова приходит из нашей повседневной жизни, поэтому «подготовка» должна начинаться именно в этой жизни, а не только когда мы погружаемся в медитацию.
Наиболее важная часть подготовки касается тела. Тело является лабораторией для экспериментирования и работы в медитации. О нем следует должным образом заботиться, содержа в максимально благоприятных условиях; сознание же, являясь неотъемлемой его частью, должно ему соответствовать, будучи чистым и хорошо отдохнувшим. Это подразумевает отказ от разрушительных действий — таких, как курение, употребление спиртного, некачественной пищи и так далее. Эти вредные привычки ослабляют и разрушают тело, препятствуя чистым, спокойным мыслям. Это похоже на уборку обычной комнаты, беспорядочно заполненной множеством предметов, к которым мы эмоционально привязаны. Многие возразят мне, согласившись избавиться лишь от тех привычек, которые сами считают вредными. Но представим аналогичное действие по отношению к старой одежде. Мы находим старое пальто, которое больше не в состоянии служить нам. Пришла пора с ним расстаться. Начнем ли мы с того, что отрежем и выбросим рукав, оставив остальное? Мы сочли бы это абсурдным и глупым, хотя это то же самое, что и «отсекание» привычек, нам не нужных и нас не удовлетворяющих. Если мы хотим достичь успеха в медитации, мы должны быть готовы одно за другим отбрасывать все то, что затрудняет ее. Сначала этот процесс будет очень болезненным — каждому, кто когда-либо заставил себя выбросить старую одежду или очистить захламленную комнату, знакомы эти чувства; поэтому нам следует настроить себя на то, что чувства совершенно иные и гораздо более приятные станут в конце концов сопровождать этот полезный труд.
Если мы приступим к выполнению этой безотлагательной и наиболее важной задачи очищения тела и сознания, нам придется следовать ей и в повседневной жизни. Простейший пример; проведя всю ночь в компании друзей, мы не сможем успешно медитировать на следующий день из-за сильной усталости. Шаг за шагом мы должны пересмотреть всю нашу жизнь и наше влияние на ее уклад, отказаться от ненужных, ничего не вносящих в нее обязательств и таким образом найти время для последовательных занятий медитацией. Наши отношения с людьми должны быть упорядочены, чтобы не отнимать время у практики. Вся наша жизнь должна стать такой же чистой и дисциплинированной, как тело и сознание, если мы хотим добиться успеха в медитации.
На вопрос «Как можно медитировать при ежедневном обилии всевозможных дел?» часто отвечают советом: избрать стратегией поведения отказ от повседневных обязанностей и полное уединение. Когда-то осуществить это намерение мог любой, независимо от рода его деятельности. Сегодня найти тихое и уединенное место весьма сложно, и огромная польза нескольких минут спокойной, возникающей естественно и импульсивно медитации в наши дни потеряна. Эта потеря гораздо значительней, чем мы можем предполагать, так как это потеря того, что можно назвать нашим природным наследием. Как человеческие существа, мы имеем на это естественное право, но в современных условиях уже не помним этого. Мы привыкли к постоянному напряжению и внутренней незавершенности и воспринимаем это как свое естественное состояние. Мы понимаем, что, если бы мы ушли от этого, нам стало бы лучше. Но как мы уходим от этого? Берем отпуск, выпиваем, смотрим телевизор, а иногда даже постригаемся в монахи. Но вся эта деятельность остается временной, неизменно подходящей к концу, и всегда слишком рано. Часто мы возвращаемся из отпуска еще более утомленными, чем были перед отъездом, и должны уже в понедельник утром возвратиться к изнурительной повседневной рутине.
Поэтому сделать медитацию частью повседневной жизни не просто полезно, но и жизненно необходимо. Задают вопрос: «Как это возможно, если вся древняя мудрость, сохраненная нами в великих книгах, подчеркивает необходимость предельно уединенной жизни?» Медитация всегда ассоциируется с отречением от обычной повседневной жизни. Многие традиционные формы медитации практиковались в удалении от повседневного мира, в монастырях или высокогорных жилищах. Как и в других случаях, это разделение медитации и мирской жизни было только временным, хотя и достаточно отчетливым. Уход из социума в медитацию давал прекрасную возможность упростить свою жизнь так, чтобы как можно лучше сосредоточиться на медитации и позже иметь возможность вернуться в мир, чтобы помочь остальным.
Но как быть нам, если мы не можем оставить работу и семью, чтобы практиковать медитацию? Наша жизнь не может быть упрощена до уровня монашеской. Концентрация, даже в те часы, которые мы выделили для уединенных занятий, гораздо более сложна для нас, чем для монахов. В своей практике традиционной медитации мы напоминаем дикие цветы. Так же как цветы постоянно подвержены капризам стихии, только в гораздо большей степени, наша медитация подвержена влияниям окружающей социальной среды. Лишенный достаточной стойкости, ни цветок, ни человек не выстоит в подобной ситуации. Однако тот, кто действует, может стать гораздо сильнее того, кто растет под защитой тепличной среды.
Очень важным для практики медитации является терпение. Надежда на успех без него очень мала. Чтобы начать прогрессировать в медитации, требуется значительное время. Начав практиковать ее только ради развлечения, мы никогда не достигнем успеха. Только поставив себе целью самовоспитание, саморазвитие, познание в конечном счете себя и своего Инь-аспекта, — только сделав это целью и тщательно и терпеливо к этому стремясь, мы можем добиться прогресса. Медитация похожа на ловлю рыбы — ловля занимает столько времени, сколько требуется рыбе, чтобы клюнуть. Нет гарантии, что рыба вообще клюнет сегодня. Мы должны просто работать, принимая результат, когда он приходит.
Инструментом для медитации является специальная скамеечка. Ее можно сделать из маленькой деревянной платформы, площадью два квадратных фута или два с половиной — для крупных людей. У нее должны быть четыре ножки, при этом задние должны быть на три дюйма длиннее передних, чтобы создать необходимое возвышение задней части платформы, обеспечивающее удобную, прямую посадку для медитации, как показано на рис. 4-1а.
Для экономии времени можно воспользоваться квадратной доской, подложив под нее столько книг, сколько требуется для трехдюймового возвышения в задней части. Для сидения на скамеечке удобна диванная подушка, либо можно использовать сложенное одеяло. Обычные подушки, как правило, слишком мягки.
Рядом с собой медитаторы часто помещают благовония — зажженные или еще нет. Медитируя в ночное время, многие зажигают свечи. Возле себя следует также поставить стакан теплого чая. Цель всего этого
— создать приятную и уютную атмосферу. Тогда мы будем предвкушать медитацию как краткий приятный отпуск, а затем с радостью выполнять ее, и нам будет несложно делать это усердно и регулярно. Смысл в том, чтобы этот опыт приносил наслаждение.
Гао Балун, выдающийся ученый, жил во времена династии Мин (1386–1644). Он написал четыре стихотворения, описывающих, как он наслаждался медитацией в повседневной жизни.
1.
Я наслаждаюсь медитацией в горах.
Время кажется текущим вспять,
Сосны отбрасывают зеленые тени,
Белые облака медленно клубятся.
Животные рожают детенышей там, где их ничто не может потревожить,
Птицы вьют свои гнезда на высоких деревьях,
Все сущее под солнцем знает, как жить.
Почему человек не знает этого?
Раньше укрывался в пещерах, пил родниковую воду:
Когда-то у человека было так мало поводов для беспокойства.
Я наслаждаюсь медитацией в горах.
Я наслаждаюсь медитацией в горах.
2.
Я наслаждаюсь медитацией у воды,
Смывающей печали мира.
Она течет прочь, никогда не возвращаясь.
Только поэт, подобный мне, замечает это.
Водоросли струятся в воде.
Дикие цветы — само совершенство.
Рыбешка порой выскочит на поверхность,
Неподалеку лениво плещутся утки.
Подобно торчащему из воды камню,
Я спокоен.
Я наслаждаюсь медитацией у воды.
Я наслаждаюсь медитацией у воды.
3.
Я наслаждаюсь медитацией среди цветов,
Глядя сквозь них в центр неба.
Изумительный свет распадается на множество оттенков,
Серебряная луна отбрасывает движущиеся тени,
Радостно порхают мотыльки,
Оживленно щебечут птицы.
Сотни желаний забыты сейчас,
Нет желанья искать высшее счастье.
Если у тебя есть вино, выпей и
Почувствуй его глубоко внутри, держа в руке чашу.
Я наслаждаюсь медитацией среди цветов.
Я наслаждаюсь медитацией среди цветов
4.
Я наслаждаюсь медитацией под деревьями.
Я чувствую в себе радость жизни целый день,
Иногда прислоняюсь к кедру,
Иногда — к сосне.
Мое сознание чистотой подобно зеркалу:
Лишенное скорби, не отражающее ничего.
Одетый в листву мир зелен.
Словно нефритовый занавес висит над серыми скалами.
Бытие благословенно;
Это чувство — оно невыразимо словами!
Я наслаждаюсь медитацией под деревьями
Двадцатиминутной медитации, практикуемой дважды в день, достаточно, чтобы ее эффект распространялся на все оставшееся время дня. Медитатор может захотеть большего, но не иметь больше свободного времени. Решением этой дилеммы является распространение принципов медитации на повседневную жизнь. Изменения в поведении в нашей обыденной жизни могут настолько же ощутимо способствовать практике медитации, насколько эта практика преобразует всю нашу жизнь.
Су Си (1036–1101) вывел формулу здоровой жизни. Он говорил: «Если вы голодны — ешьте; если вы близки к насыщению — прекращайте есть. Затем совершите моцион, не позволив своему желудку быть слишком полным; фактически он будет пуст. В свое свободное время, когда вы сидите или лежите, отдыхая, важно сохранять неподвижность. В таком отдыхе будьте подобны кукле. Либо же вообразите себя сидящим на краю ада; если вы пошевельнетесь хотя бы немного, то упадете в ад и примете ужасные страдания от огня. Сфокусируйте свои глаза на кончике носа, следя за дыханием. Считайте каждый вдох и выдох за одно дыхание; затем другое, третье и так далее, продолжая бесконечно. Если вы сможете насчитать несколько сотен дыханий, сохраняя тело неподвижным, вам больше не придется воображать себя сидящим на краю ада. Вы будете неподвижны, ваше сознание будет открыто и спокойно. Если вы сможете насчитать несколько тысяч, количество может оказаться слишком большим. Но существует другой метод, называемый «слежением», который используется на этой стадии. В этом методе вы следите за дыханием с максимальной концентрацией, вдыхая и выдыхая без счета. Если вы продолжите эту практику, то начнете чувствовать, как дыхание пронизывает поры вашей кожи. На этом уровне ваше здоровье станет максимально крепким и вы достигнете просветления. Подобно слепому, к которому внезапно возвратилось зрение и который отныне все видит своими глазами, вы больше не будете нуждаться в руководстве. На этом мои слова заканчиваются».
Су Си жил около тысячи лет назад и располагал большими временем и свободой, чем мы теперь. Но даже не имея достаточно времени, чтобы практиковать метод Су Си, мы все-таки можем кое-что предпринять в нашей повседневной жизни. Во-первых, сохранять покой в сознании, поддерживая медитативное состояние в те периоды, когда мы не медитируем сидя. Такая практика имеет множество различных применений. Посредством ее мы можем научиться лучше концентрироваться на повседневной деятельности, так же как мы учимся концентрироваться на мантре, объекте или точке тела, медитируя сидя. То есть каждый раз, когда наше сознание отвлекается, нам не следует забывать возвращать его к выполняемой задаче. Этот метод может дать нам возможность очищать свой ментальный космос в течение дня. Уравновешенное сознание — результат сохранения сосредоточения среди меняющихся обстоятельств. Подобно цветам, гнущимся под ветром, чтобы выдержать ураган, мы должны быть гибкими и в то же время прочными — и это особенно важно. Обучение тому, как не поддаваться влиянию других людей, также ведет к развитию равновесия в сознании.
Другой метод медитации в повседневной жизни связан с контролем. Мы наблюдаем способность контролировать свои действия — хотя бы как правило, — но контроль над эмоциями дается нам значительно труднее. Если нас попросят встать из сидячего положения, любой из нас, при отсутствии физических препятствий, сможет выполнить указание, если пожелает этого. Однако если нас попросят в определенной ситуации сменить отрицательную эмоцию на положительную, большинству будет нелегко это исполнить. Контроль большинства грубых моторных движений находится в сфере нашего повседневного опыта, но эмоциональный контроль не является частью наших способностей. Иногда мы даже не пытаемся изменить наше эмоциональное состояние или не знаем, как это сделать. В принципе, способности регулировать собственные эмоции препятствуют ограничения в нашем мышлении.
Практика медитации может в конечном итоге привести нас к первой ступени просветления. На этом уровне наше сознание подобно пустой комнате, куда мы можем поместить все, что пожелаем. Мы можем контролировать ситуацию, что бы ни происходило. Мы можем на краткое время выйти из равновесия, но на нас не влияют настроения окружающих.
Но что значит контролировать эмоции в повседневной жизни? Первым шагом является понимание своих чувств и принятие их. Эмоциональный контроль в контексте разговора о медитации не означает сдерживание или подавление эмоций. С помощью таких методов эмоции могут лишь выглядеть контролируемыми, то есть внешне человек будет казаться спокойным. Однако эмоции, не познанные должным образом, могут вырасти до точки, где мы становимся чрезмерно эмоциональными — например, испытываем ярость или депрессию. В то же время выброс эмоций, несмотря на полезность такого акта в начальный момент, отнюдь не является, согласно философии медитации, целью эмоционального контроля. Иногда спонтанный выброс эмоций уменьшает внутреннее напряжение, но это только заставляет нас чувствовать себя более изможденными после. Эмоциональный контроль, как мы его понимаем здесь, — это процесс смены иньских, или негативных эмоций, на янские, положительные, а не просто сдерживание или выбрасывание наших чувств. Человек, способный преобразовать Инь в Ян, постепенно станет ощущать избыток, а не недостаток энергии. Даже ощущая усталость, злость или раздражение, мы должны будем практиковать контроль наших эмоций, не позволяя нашим эмоциям контролировать нас. Преобразование Инь в Ян является подготовительной практикой, освобождающей наш ментальный космос.
В медитации концентрация на одном или нескольких ментальных объектах служит для упрощения нашего мышления. Мы можем следовать этому принципу, делая сложное простым в повседневных ситуациях. Вот несколько правил:
1. Делать другим лучшее из того, что мы можем, не ожидая взамен ни благодарности, ни воздаяния, равноценного нашему действию.
2. Отбрасывать те мысли, в которых мы в действительности не нуждаемся.
3. Собираясь изучить что-то новое, спрашивать себя, действительно ли это необходимо. Концентрация в нашей повседневной жизни очень важна. Если мы одновременно занимаемся слишком многими делами, ни одно из них мы не сделаем хорошо; сосредоточившись же на чем-то одном, мы достигнем всего.
Многие не согласятся с этим положением, сказав, что это не так уж плохо — пробовать себя в различных начинаниях. В этом нет ничего плохого, но мы не можем преследовать одновременно слишком много разных целей. Это просто-напросто рассеет нашу энергию. Став более просветленными, мы поймем, что высшее достижение в одной сфере столь же почетно, как и высшее достижение в остальных.
Еще одним методом, используемым в некоторых формах медитации и имеющим повседневное применение, является наблюдение источника нашего мышления. Мы начинаем осознавать как, когда и где различные мысли и ощущения возникают в течение дня — не только во время практики сидячей медитации. Когда нам известен источник наших эмоций, нам проще контролировать их и не быть подверженным влиянию других людей или окружающих событий. Одним из путей контроля эмоций, уже поддающихся нашему наблюдению, является отсечение их «ментальным мечом» — техника, подобная остановке мыслей в бихевиористской психотерапии. Более прогрессивный метод, также имеющий целью нахождение источника, основан на принципе забывания. Вместо обращения к источнику отдельных мыслей, мы просто полностью забываем их, лишив всякого влияния на нас.
Еще один неизменный принцип повседневной жизни, который сможет изменить наши эмоции, упоминается в китайской поговорке: «Счастлив тот, кто удовлетворен». Как правило, желание трудно удовлетворить. Если мы не принимаем вещи такими, как они есть, нашей эмоциональной реакцией часто оказывается огорчение. В то же время такая реакция мешает нам сосредоточить усилия на изменении ситуации, если последнее вообще возможно.
Мы, конечно, не хотим освободиться от всех чувств или избегнуть человеческого опыта. Цель состоит в том, чтобы не допускать крайностей и поддерживать эмоциональное равновесие. Если мы упростим свои жизни и сосредоточимся на том, что является для нас наиболее важным, то получим большее удовлетворение от своего существования и нас перестанут затрагивать действия или настроения других людей, наши эмоциональные колебания, постепенно утихнув, из бурного урагана превратятся в тихое дуновение ветра в кронах деревьев.
Различные школы медитации предлагают различные практические методы, которые можно разделить на несколько типов. Рассмотрев каждый из различных типов медитации, мы можем лучше понять, в чем состоит ее сущность.
1. Концентрация
Концентрация может быть либо внутренней, либо внешней. При внешней внимание сосредоточивается на внешних объектах — таких, как роза, вершина горы, картина и так далее. Это техника медленная, но безопасная в смысле негативных эффектов. При внутренней концентрации внимание фиксируется на одной точке тела, называемой цяо[2], — такой, например, как Даньтянь, расположенный на расстоянии трех пальцев ниже пупка и двух пальцев вглубь тела. Этот метод приводит к более быстрым, по сравнению с внешней концентрацией, результатам, но требует и большего внимания, так как одинаково легко может привести как к победе, так и к поражению.
2. Созерцание
Подобная концентрации, эта техника требует, однако, более активного использования воображения. Если концентрация статична, созерцание динамично. «Созерцание пузырьков» предполагает восприятие наших мыслей как отдельных пузырьков, поднимающихся из вод нашего внутреннего мира. Метафора пузырька позволяет нам контролировать поток наших мыслей и воспринимать каждую из них как отдельную сущность. Это создает механизм обратной связи для контроля бессознательного. Другой метод — «Лотос с тысячей лепестков». Одно слово или понятие избирается в качестве центра лотоса. Затем каждое слово или понятие, естественно возникающее в нашем сознании, сравнивается и объединяется с центральным словом на четыре-пять секунд. После этого мы возвращаемся к созерцанию центрального слова, до возникновения следующей ассоциации. Это может порождать инсайты во внутренний или внешний мир, но основная задача — оставаться сосредоточенным на центральном понятии. Эта техника может привести к значительным по силе результатам, но если возрастает возможность выигрыша, возрастает и возможность неудачи. Чтобы использовать этот метод созерцания, рекомендуется заниматься под руководством опытного и совершенного учителя, так как неправильная практика может привести к неблагоприятным эффектам.
3. Подсчет дыханий
Это самая безопасная и простая техника, ее может практиковать любой. «Дыхание» — это один полный цикл, состоящий из вдоха и выдоха. Мы можем либо отсчитывать определенное количество дыханий, например семь, и начинать сначала, либо считать циклы непрерывно, пока длится сеанс концентрации. В обоих случаях важным является то, что мы думаем только о счете или о дыхании. Если нас отвлекут другие мысли, нам придется начать сначала. Другие техники такого рода используют естественные ритмы тела. Следует найти ритм, исходящий из грудной клетки или области живота. Положить ладони в эту область, но не для того, чтобы контролировать частоту ритма, а чтобы медитировать на него.
4. Медитация-самовопрошание
Этот род медитации представляет собой постоянную активизацию сознания адресованным самому себе вопросом «Кто я такой на самом деле». Любой ответ — имя, семейное или общественное положение и так далее — должен быть исследован, а затем отброшен в поиске верного ответа. Этот вид медитации довольно труден.
5. Бесструктурная медитация
Этот метод характерен тем, что в нем нет определенной структуры и техники. Сознание просто выбирает образ или понятие и активно исследует и созерцает его. Ассоциации с какими-либо посторонними мыслями изучаются, а затем отсекаются. Сознание должно прилагать значительные усилия, чтобы оставаться поглощенным объектом концентрации.
6. Использование звука или мантры
Эта техника особенно полезна тем, кому сложно сконцентрироваться, тем, чье сознание постоянно наполнено активными мыслями. Широко распространена буддийская мантра Намах Амитабха (кит. Намо Амитофо), что означает: «Я всецело посвящаю себя Будде в его бесконечных формах». Даосы используют мантру Хэ-Сюй-Ху-Хуэй-Чуй-Си, которая не только способствует концентрации, но и укрепляет тело благодаря связи каждого из этих шести звуков с определенным внутренним органом. Групповая практика обычно заключается в многократном распевании этих же слогов или молитв. При этом концентрация направлена на распеваемый в унисон звук, и часто проще забыть себя в групповом пении, ощутив себя частью группы.
7. Движение
Возможно, наиболее известным примером медитации в движении является тайцзи-цюань. Я подробнейшим образом описал его в книге «Дао тайцзи-цюаня» (1981). Практикуя этот вид медитации, человек должен отбросить все свои мысли и стать спокойным, вернуться к своему истоку и сменить сложное на простое. Уделяйте внимание изменениям Инь и Ян внутри и вовне, переходам от действия к бездействию и от бездействия к действию. Постигайте, как каждое движение возвращается к своему источнику.
Важным фактором для всех этих техник является то, что они преследуют общую цель. Каждая техника представляет собой метод отсечения или уменьшения количества мыслей, засоряющих наше сознание. Эти техники предназначены для очищения нашего ментального космоса, и, как и при уборке комнаты, каким бы методом мы ни пользовались, обязательным остается результат: чистая комната. Каждый вид медитации требует от сознания направлять концентрацию на единичный объект. Это подобно процессу перехода от Уцзи к Тайцзи, когда сознание, сначала поглощенное одним объектом, затем готовится забыть его, таким образом возвращаясь к Уцзи. Так достигается внутренний покой и новое, гораздо более яркое и ясное осознание. Учитывая то, что изначальной целью медитации является спокойное сознание, придавать слишком большое значение технике — значит походить на человека, который отрекся от всего, но не смог отречься от своей маленькой нищенской сумы. Так же как он, наконец, оставил свою суму, вам следует отказаться от техники, как только вы полностью овладеете ею. Когда, считая дыхания, вы избавитесь от всех мыслей, кроме мыслей о дыхании, этот метод превратится в суму, отягощающую ваши плечи. Вы должны будете оставить ее. Когда повторение мантры успокоит ваше сознание, звук станет бременем. Оставьте его. Помните: несмотря на то, что физический процесс уборки комнаты отличается от внутреннего процесса отсечения определенных мыслей, принцип освобождения пространства остается тем же. Достижение этого зависит от совокупности многих факторов, и, хотя природный талант может увеличить вероятность успеха, самым важным условием является постоянство в ежедневной практике. Но и это постоянство однажды может стать ношей, от которой вы должны будете избавиться. Это понимание может войти в ваше сознание через пять или двадцать лет или только в конце вашей жизни. Однажды вы отбросите эту ношу и забудете о технике, после чего окажетесь на грани первой стадии просветления.
Практики цигун, или дыхательной медитации, были разработаны даосскими монахами. Цигун — это использование дыхания для развития ци в специальных целях, таких, как рукопашный бой или целительство. Ци — это космическая энергия, которая пронизывает все сущее, заполняя каждый объект в соответствующей пропорции. Когда мы совершаем волевой акт, ци, как промежуточная энергия, приводит тело и сознание в действие. Хотя новорожденный ребенок обладает и телом, и сознанием, к сознательному контролю над ними он приходит лишь в результате опыта и практики. Точно так же, благодаря серьезной практике, взрослый человек может достичь сознательного контроля над энергией ци, находящейся внутри его тела.
Дисциплинированное воображение является ключевым моментом в следующих ниже упражнениях «Двенадцать кусков парчи». Дети постоянно играют в воображаемые игры. Они расширяют ограниченное достояние собственного опыта и «делают невидимое видимым». Точно так же воображение функционирует и у взрослых.
Воображение стимулирует нас. Например, если мы вообразим, что пьем из чашки горячий кофе, тело действительно может согреться. Если мы вообразим, что пьем холодную родниковую воду, нам станет прохладнее.
Воображение также может обратить наше сознательное внимание на внутренние ощущения и обнаружить, что мы не имеем для них определений в нашем повседневном языке. Именно посредством этой систематической и упорной работы воображения мы в конце концов начинаем «устанавливать контакт» с внутренней энергией ци. Конечно, этот сознательный контакт начинает развиваться сразу же. Но медитирующему следует практиковать регулярно. Сначала может показаться, что ничего не происходит, и мы должны просто иметь веру — как ребенок, который посадил семя и каждый день приходит посмотреть, не появился ли росток!
Для медитации может быть использовано любое удобное и непринужденное положение. Посредством практики и опыта медитатор из тысячи позиций выбирает для себя несколько оптимальных или же вызывающих особые эффекты. Существуют позиции для стоячей медитации (в том числе позиции из комплексов тайцзи), в которых часто положение тела очень медленно меняется (см. «Дао тайцзи-цюаня»). Существует также вид медитации, в которой используется положение лежа, как показано на рис. 4-2а. Наиболее широко известный вид медитации, который будет обсуждаться в этом разделе, — это сидячая медитация.
Существуют три базовые позиции для сидячей медитации. Первая, саньпань, — это расслабленная позиция со скрещенными ногами. Икры пересекаются так, что пятки находятся под серединой каждого бедра. Тело выпрямлено, плечи расслаблены, локти естественно опущены вниз, ладони легко положены на колени либо же удобно сложены перед животом (см. рис. 4-2Ь).
Любой человек может приспособиться к этому положению, хотя для того, чтобы почувствовать себя в нем привычно и совершенно естественно, могут потребоваться несколько недель или месяцев. Если же этого не происходит, следует удобно расположиться на стуле или скамейке. Какая бы ни была избрана позиция, голову и спину следует держать прямыми.
Следующая позиция — даньпань, или «полулотос», — более сложная, и требуется определенное время для того, чтобы мышцы ног в достаточной степени растянулись. Растяжка оздоравливает ноги и делает их гибче.
В даньпань левая нога обычно пересекает правую сверху, при этом пальцы левой ноги находятся на правом колене, а пятка правой — под левым бедром. По мере постепенного улучшения растяжки вы сможете подогнуть левую пятку под правое бедро, как показано на рис. 4-2с. Во избежание затекания следует время от времени менять положение ног.
Существует исключительно важный принцип, который мы можем использовать, чтобы научить свое тело легко занимать эту позицию; принцип этот легко применим к любому тренингу, предназначенному для развития гибкости и внутренней энергетики. Следует достичь точки, в которой ощущается мышечное натяжение, а затем несколько ослабить напряжение. Когда этот принцип нарушается, прогресса либо не происходит, либо он непропорционален.
Последняя, и наиболее сложная, позиция — шуанпань, или «полный лотос». Скрестите обе лодыжки и расположите каждую пятку на колене противоположной ноги так, чтобы подошвы обеих ног смотрели вверх. (По мере привыкания к позе старайтесь помещать пятки все ближе к тазу.) Затем следует положить правую кисть на левую, ладонями вверх, соединив большие пальцы, и опустить кисти на стопы напротив живота, как показано на рис. 4-2d. Это лучшее положение для медитации, но, повторюсь, лучше начинать практику с позиции, которая для вас оптимальна по уровню сложности, и переходить к новой позиции только после освоения предыдущей.
Каждая из следующих далее позиций цигун направляет ци в различные области тела, оздоравливая их. Эти позиции закладывают действительно бесценный фундамент для развития и осознанного использования внутренней энергии ци. Их исполнение разовьет вашу силу и выносливость и уравновесит эти качества возросшими гибкостью и податливостью. А главное — они позволят нам в определенный момент перейти к более сложным и более высоким уровням медитации.
Позиция первая
1. Оптимальная поза — шуанпань, или «полный лотос».
2. Кисти рук следует сжать в мягкие, ненапряженные кулаки и положить на бедра, чуть выше коленей, ладонями вниз, как показано на рис. 4-2е.
3. Глаза закрыты, «внутренний взор» сосредоточен на Даньтяне. Дань-тянь находится на расстоянии трех пальцев ниже пупка и двух пальцев вглубь тела, как показано на рис. 4-2f.
Важное замечание: если медитатор — женщина и медитация приходится на ее менструальный период, концентрацию внимания следует направить на точку, расположенную между грудными железами, на глубине двух пальцев внутри тела. Концентрация на Даньтяне во время менструации может принести телу серьезный вред.
4. Сознание чисто и свободно от всех посторонних мыслей, чтобы достичь состояния Уцзи.
5. Осторожно, быстро и легко постучите зубами друг о друга, с закрытым ртом, тридцать шесть раз.
6. Обведите языком внешнюю поверхность зубов по окружности, не открывая рта, семь раз. Затем, в противоположном направлении, обведите языком внутреннюю поверхность зубов, тоже семь раз.
7. Теперь ваш рот наполнился слюной. Следует прополоскать рот слюной так же, как мы полощем его водой после чистки зубов, но не выплевывая слюну.
8. Проглотите слюну, издав как можно более громкий глотательный звук.
Внутренним зрением проследите путь слюны вниз, к Даньтяню. Вообразите и зрительно представьте себе превращение слюны в пар, который есть ци, и позвольте ци накопиться в области Даньтяня или между грудными железами (у женщин в период менструации). Сглотните и проследите путь слюны вниз еще два раза.
9. Не повторяйте этот цикл слишком много раз. Помните, что на начальном этапе избыток так же нежелателен, как и недостаток. Активную энергию создаст ежедневная практика, с которой не сравнится никакое количество чрезмерных повторений в течение одного занятия.
Позиция вторая
1. Оптимальной позицией является шуанпань.
2. Очень медленно и естественно поднимите руки с бедер и вытяните их в стороны, ладонями вверх, пальцы разведены. Тело сохраняет неподвижность.
3. Кисти рук соединяются позади головы, ладонями к затылку, пальцы переплетены, локти разведены в стороны — их следует отвести назад до естественного предела.
4. Опустите ладони к основанию черепа. Чрезвычайно важна точность выполнения позиции. Пальцы переплетены, но их кончики не достигают оснований пальцев противоположных рук. Ребро каждой кисти, со стороны мизинца, располагается напротив наиболее выпуклой части основания черепа, как раз за ушами. Средние пальцы пересекаются приблизительно вдоль линии основания черепа. Локти остаются разведенными в стороны до естественного предела. Движения в этой позиции выполняются медленно и поступательно при сохранении неподвижности головы и тела.
5. Медленно вдыхая, втяните живот. Это движение нейтрализует восходящее движение диафрагмы при наполнении груди воздухом и является существенным элементом цигуновского дыхания. Вдыхая, медленно и равномерно проследите путь ци (которую мы синтезировали в первой позиции, пункт 8) от Даньтяня вниз к точке 1, показанной на рис. 4-2f, затем вверх вдоль повоночника к точке 4, а оттуда до точки 7 на макушке головы. Вдох должен быть завершен одновременно с достижением точки 7. Задержите дыхание на максимально возможное, без ощущения дискомфорта, время. Сначала вам будет казаться, что это «только воображение», но постепенно вы научитесь согласовывать воображение и дыхание и сможете «чувствовать» области тела, соответствующие точкам.
6. Начинайте выдыхать, одновременно отслеживая обратный путь ци вниз вдоль передней части головы и тела, через точку 10, к Даньтяню. Во время выдоха постепенно раздувайте живот так, чтобы он максимально расширился, без дискомфорта, в то же время когда выдох будет закончен и точка концентрации внимания (и, соответственно, ци) достигнет Даньтяня.
7. Положение глаз также соотносится с выдохом и вдохом. Начиная выдох, медленно открывайте закрытые перед этим глаза, полностью открыв их в момент достижения Даньтяня. Затем закройте глаза, слегка напрягите живот и начните процесс вдоха-втягивания, повторяя весь цикл.
8. Повторить весь этот цикл семь раз.
Позиция третья
1. После выполнения второй позиции позвольте ногам отдохнуть, вытянув их и растирая до тех пор, пока не исчезнет усталость.
2. Вытяните вперед ноги и сведите их, оттянув носки стоп на себя.
3. Медленно наклонитесь вперед, сохраняя прямой спину. Держа ноги прямыми, обхватите руками стопы, как показано на рис. 4-2h, ладонями внутрь, большими пальцами вверх. Слегка отклонитесь назад до напряжения в руках и почувствуйте натяжение в нижней части спины. Если ваше тело недостаточно гибко, чтобы вы достали руками стопы, можете обхватить ими лодыжки или колени.
4. Вдыхайте и втягивайте живот, перемещая концентрацию внимания от Даньтяня вниз к точке 1, а затем вверх, к нижней части спины, позволив ци остановиться здесь.
5. Медленно выдыхайте, расширяя живот, одновременно перемещая концентрацию внимания и отслеживая путь ци обратно вниз, а затем вверх к Даньтяню. Выдыхая, расслабьте и одновременно выпрямите спину, позволив рукам скользнуть по ногам, и вернитесь в прямое положение, одновременно закончив выдох и остановив концентрацию внимания на Даньтяне.
6. Вытяните и снова обхватите ноги, начните вдох и повторите весь цикл.
Следует выполнить семь таких циклов.
Позиция четвертая
1. Вернитесь в позицию шуанпань.
2. Втягивайте нижнюю часть живота и вдыхайте, перемещая концентрацию внимания и отслеживая путь ци от Даньтяня вниз к точке 1, а затем вверх, вдоль спины к плечевому поясу.
3. Одновременно поднимите руки с бедер, вытянув пальцы, чтобы очертить две дуги воображаемой окружности с основанием, лежащим на бедрах, и вершиной на высоте вытянутых рук.
4. Поднятые руки должны оказаться на высоте плеч с развернутыми вверх ладонями и вытянутыми пальцами в тот же момент, когда ци и концентрация внимания достигнут плечевого пояса (в пункте 2).
5. Поднимите руки над головой и сплетите пальцы, затем разверните ладони вверх, как показано на рис. 4-2i. Позвольте ци в плечах и спине разделиться и направьте поток вверх через руки к пальцам, одновременно полностью завершая вдох, начатый во втором шаге. Задержите дыхание и удерживайте позицию так долго, как только возможно.
6. Медленно и естественно выдохните, расширяя живот и опуская руки вниз по окружности. В тот момент, когда руки окажутся на высоте плеч, ци должна вернуться в плечи из каждой руки. Окончательно возвращая руки в исходное положение, мы одновременно завершаем выдох, завершаем расширение живота и возвращаем всю ци и концентрацию внимания в Даньтянь.
7. Положение глаз согласуется с вдохом и выдохом точно так же, как во второй позиции (пункт 7).
8. Повторите этот цикл семь раз.
Позиция пятая
1. Расслабьте и вытяните ноги.
2. Вернитесь к положению, описанному в третьей позиции: тело выпрямлено и руки спокойно отдыхают на бедрах внизу.
3. Закройте глаза. Начните вдох и проследите путь ци, перемещая концентрацию внимания от Даньтяня вниз к точке 1 и вверх к плечам. Одновременно сведите вместе руки за спиной, ладонями к спине, как показано на рис. 4-2j.
4. Продолжайте вдох, наблюдая путь ци вниз — от плеч через руки к пальцам. Тело держите прямым. Отверните ладони от тела и слегка выдвиньте назад, окончив одновременно вдох. Сохраняйте это положение как можно дольше.
5. Откройте глаза. Выполните все действия в обратной последовательности, расширяя на выдохе живот. Ладони возвращаются к спине и касаются ее, ци начинает возвращаться через руки и плечи вниз по спине к точке 1 и Даныпяню, в то время как ладони оказываются впереди и отдыхают на бедрах.
6. Повторить семь раз.
Позиция шестая
1. Вернитесь в положение шуанпань.
2. Сплетите пальцы и легко положите их, ладонями вниз, на нижнюю часть живота, как показано на рис. 4-2к.
3. Закройте глаза, начните вдох, втягивая живот и слегка надавливая руками внутрь и вверх. Зафиксируйте положение, откройте глаза, затем выдохните, слегка надавливая руками вниз.
4. Во время вдоха мужчины должны представлять, что они слегка подтягивают свои яички вверх к Даньтяню. На выдохе яички возвращаются на прежнее место и ци движется вниз и наполняет мошонку. Женщинам следует сконцентрироваться на закрытии их половых губ на вдохе и открытии их на выдохе.
5. Цикл повторить семь раз.
Позиция седьмая
1. В положении шуанпань положите раскрытые ладони на пол вдоль бедер с пальцами, направленными вперед, как показано на рис. 4-21.
2. Закройте глаза. Втягивая живот, вдохните и проследите путь ци вверх к груди, одновременно приподнимая тело над полом. (Если в настоящий момент вы не можете принять положение шуанпань, вам не удастся приподнять свое тело над полом. В этом случае следует использовать воображение, чтобы почувствовать, как ваше тело приподнимается в воздух во время вдоха, воздерживаясь от любого движения и напряжения.)
3. Откройте глаза. Выдохните и выпятите живот, возвращая ци в Даньтянь и опуская тело на пол. (Если вы не используете шуанпань, следует надавить руками вниз, а затем слегка расслабить их, представив тело воздушным шаром, вернувшимся на землю.)
4. Повторить семь раз.
Замечание: Цель данного упражнения состоит в развитии движения ци между грудью и Даньтянем. Согласно традиционным легендам, это является основой обучения ощущению легкости и даже левитации.
Позиция восьмая
1. В позиции шуанпань положите правую ладонь на подошву левой стопы, а левую ладонь — на подошву правой стопы, как показано на рис. 4-2m. (Если вы не овладели шуанпань, используйте другую позицию и положите ладони просто на колени.)
2. Закройте глаза, вдохните и проследите путь ци к точке 1, а затем по полукругу в левой части живота, к точке над пупком, достигаемой в момент завершения выдоха.
3. Откройте глаза, выдохните и проследите путь ци вниз по полукругу в правой части живота. Выдох завершается в точке 1, как показано на рис. 4-2n.
4. Закройте глаза, вдохните и снова проследите путь ци по полукругу в левой части живота к точке, расположенной над пупком. Откройте глаза. Выдохните, как в предыдущем пункте.
5. Выполните семь таких кругов и на последнем выдохе верните ци в Даньтянь.
6. Женщинам следует направлять свою ци в противоположную сторону: сначала от Даньтяня к точке над пупком, затем вниз по левому полукругу и вверх по правому. Это обусловлено различием в распределении Инь и Ян в энергетических меридианах у мужчин и женщин.
Замечание: Это упражнение особенно важно для тех, кто изучает боевые искусства. Оно является основой для развития внутренней энергии.
Позиция девятая
1. Сначала, в позиции шуанпань, согните левую руку и положите ее ладонью вниз на правое плечо, ближе к шее. Затем сделайте то же правой, как показано на рис. 4-2о.
2. Закройте глаза. Одновременно вдохните и направьте ци в руки и плечи.
Вдыхая и втягивая живот, ощутите силу ци, заполняющую этот участок тела. Крепко сожмите плечи.
3. Откройте глаза. Затем выдохните и расширьте живот, расслабив напряженные руки до их естественного состояния.
4. Повторите семь раз.
Позиция десятая
1. Расслабьтесь и затем потянитесь.
2. Теперь станьте на колени так, чтобы верхние части стоп лежали на полу. Медленно сядьте на икры, свободно расположив руки на бедрах, ладонями вниз. Эта позиция называется куахэ-цзо («сидеть верхом на журавле»). Согласно легендам, когда человек становится бессмертным, он использует ее для путешествий на спине журавля.
3. Положите ладони рук на ребра вдоль основания грудных мышц, как показано на рис. 4-2р (женщины — непосредственно под грудные железы).
4. Закройте глаза. Вдохните, втягивая живот и позволяя ци наполнить грудную клетку. Удерживайте это положение как можно дольше.
5. Откройте глаза. Выдохните, расширяя живот.
6. Повторите семь раз.
Позиция одиннадцатая
1. Оставайтесь в десятой позиции. Опустите руки на колени ладонями вниз.
2. Закройте глаза. Вдыхайте и втягивайте живот, откидывая назад голову, но не туловище, так далеко, как только возможно. Направьте поток ци вверх, чтобы заполнить ею область гортани. Задержитесь в этом положении на максимально возможный срок.
3. Откройте глаза. Вдыхайте, одновременно расширяя живот. Делая это, верните голову в естественное положение.
4. Повторите семь раз.
Позиция двенадцатая
1. В позиции шуанпань потрите ладони одна о другую так, чтобы они стали горячими. Затем растирайте голую кожу в области почек до тех пор, пока она не станет очень теплой (см. рис. 4-2г). Тело держите вертикальным и прямым. Повторите семь раз.
2. Положите кулаки на бедра, как в первой позиции (рис. 4-2с). Закройте глаза. Постучите зубами, повращайте языком, прополощите рот слюной, сглотните ее со звуком, описанным ранее, повторив все это трижды.
3. Если у вас слабое тело, вообразите, что слюна, достигшая Даньтяня, — это огненный шар. Выполните семь вдохов и выдохов, как прежде, направив огонь по кругу из Даньтяня через точки 1,4,7 и 10 обратно в Даньтянь. Затем почувствуйте огонь во всем теле. Если у вас повышенное кровяное давление, представьте, напротив, что слюна — это шар из льда, и ощутите его путь через все тело к голове и обратно в Даньтянь. (Напоминание: женщины во время менструации используют вместо Даньтяня точку между грудными железами.)
4. Как можно дольше сидите молча, со спокойным сознанием.
Наблюдая небесные явления, древние китайцы пришли к выводу, что небеса имеют три сокровища: солнце, луну и звезды. Они наблюдали природу и пришли к пониманию того, что земля имеет три сокровища: воду, огонь и воздух. Тогда они задались вопросом: каковы же три сокровища тела? Наконец, после длительных исследований, они выяснили, что тремя сокровищами тела являются цзин, или внутренняя секреция; ци, или энергия; и шэнь, или дух. Цзин подобна фундаменту здания. В функционировании организма она первоначальна. Частным проявлением цзин является сперма (у женщин ей соответствуют секреции, выделяемые в момент оргазма). Более широкое определение цзин, принятое в китайской классической медицине, включает в нее секрецию внутренних органов. Это согласуется с принятой на западе концепцией гормонов, поддерживающих структуру и цельность живого организма. Таким образом, цзин является суммой ментальной и физической силы человека, о величине которой можно судить по блеску наших глаз.
Если цзин — это структурная целостность организма и его связующая сила, то ци — это энергия, оживляющая его. Если уподобить цзин электрической лампочке, ци будет сравнима с током, заставляющим ее светиться; если уподобить цзин железнодорожному составу, ци окажется горящим топливом, приводящим его в движение. Цзин — это органическая структура, а ци — энергия, которая активизирует и поддерживает в ней жизнь. Есть два основных вида ци: пренатальная и постнатальная. Цзин-ци, сперма, — это пренатальная ци, обретающая бытие в момент оплодотворения. Это материальный аспект пренатальной ци. Существует также разновидность пренатальной ци, известная как юань-ци, которую плод, находясь в матке, получает от матери в качестве питания. Это кислород, питательные вещества, кровь и т. д. Она определяет развитие плода и представляет собой наиболее абстрактный аспект пренатальной ци.
Постнатальная ци — это воздух, наполняющий легкие, и пища, поступающая в желудок. Пренатальная ци — это Инь, а постнатальная — Ян. Эти два вида энергии образуют базовую силу, необходимую для развития и жизни. Общее название ци объединяет их и, таким образом, включает в себя как пищу и воздух, так и внутреннюю энергию. Даосы обнаружили, что, если мы хотим прожить здоровую и долгую жизнь, нам следует вырабатывать больше цзин-ци в Даньтяне.
Дать определение шэнь, или «духу», как это слово обычно переводят, — очень трудно. Шэнь является управляющей силой, которая контролирует наше тело, подобно кондуктору в поезде. Шэнь включает в себя сознание, но сфера его влияния гораздо шире; шэнь — это дух, или Инь-аспект индивидуума, и без него индивидуум не может существовать.
Таковы три сокровища тела: цзин, ци и шэнь. На основании тысячелетнего опыта в даосской медитации было выделено три ступени. Первая ступень называется лянь цзин хуа ци, или «преобразование цзин в ци». Вторая ступень — лянь ци хуа шэнь, или «преобразование ци в шэнь». Заключительной стадией является лянь шэнь хуань сюй, или «переход от шэнь к пустоте (Уцзи)».
Ступень лянь цзин хуа ци также называют «сто дней закладки фундамента». В первую очередь мы должны научиться интуитивно регулировать свою сексуальную активность. Китайские врачи всегда настоятельно советуют своим пациентам не излишествовать в сексе — в противном случае, потеря цзин может оказаться разрушительной.
Важнее всего не превышать оптимальной насыщенности половой жизни. Здесь не существует общих стандартов. Одни люди обладают большей сексуальной энергией, чем другие. Пожилые люди обладают значительно меньшим сексуальным потенциалом, чем молодые, а работающие очень много не могут позволить себе растрачивать столько же энергии, сколько те, кто не занят работой. Вредно также и удерживать избыточную энергию. Нам следует стремиться к балансу, так же как и в любой другой сфере жизни. Никто другой не скажет нам, какая частота половых контактов является для нас оптимальной. Мы должны знать это о себе сами. Это почти то же, что в случае с едой. Конфуций говорил: «Желание пищи и секса является частью человеческой природы». Мы знаем, когда мы съедаем слишком много или слишком мало за один прием. Если мы слабы, мы нуждаемся в большем количестве пищи; если наш вес избыточен, нам следует есть меньше. То же касается и сексуальной активности. Мы должны найти для себя баланс. Однако в период практики лянь цзин хуа ци настоятельно рекомендуется удерживать в себе как можно больше сексуальной энергии, или цзин, так как во время медитации она будет преобразована в ци. Практикуя оздоровительный цигун, люди становятся более сильными и здоровыми. Многие наблюдают у себя возрастание сексуального влечения. Однако если вся энергия растрачена в возросшей сексуальной активности, они возвращаются к исходному уровню. Они сами копают себе могилу. Итак, на первой ступени практики необходимо учиться преобразовывать энергию из цзин в ци.
После долгой практики оздоровительного цигун ученик окажется в большей степени подготовленным к медитации. Ноги не будут быстро затекать, проще будет принять позицию, сознание будет спокойней, и сконцентрироваться будет легче. Многих явлений, часто возникающих у начинающих медитаторов, — таких, как головокружение, тошнота, онемение, — можно избежать, старательно практикуя цигун. Практика тайцзи-цюаня также устраняет эти препятствия.
Практика лянь цзин хуа ци
1. Ученик начинает практику в позиции шуанпань, или «полного лотоса», как показано на рис. 4-За. Если вы не можете принять эту позицию, займите более легкую. Правую руку следует расположить ладонью вверх на открытой ладони левой руки так, чтобы вытянутые пальцы и кончики больших пальцев касались друг друга. Руки спокойно лежат точно напротив живота. Тело выпрямлено и расслаблено, сознание и дух — ясные. Веки сомкнуты, но глаза смотрят, как если бы они были открыты и напряженно сосредоточены на объекте. Это требует большой практики. Выполните следующие упражнения: посмотрите на объект, закройте глаза и представьте, что вы продолжаете смотреть на него, и т. д. Наконец, закройте глаза, но представьте их открытыми и смотрящими вниз и вглубь тела, на Даньтянь. Опять-таки, женщинам, в период менструального цикла, для концентрации следует использовать точку, расположенную между грудными железами. Этот «взгляд вовнутрь» является одной из наиболее важных составляющих успешной медитативной практики, но очень немногие понимают это, и лишь единицы изучают его, обучаясь медитации.
2. Следующий шаг заключается в том, чтобы «встретить Даньтянь снизу». Точка 1, о которой мы говорили при обсуждении упражнений оздоровительного цигун (см. рис. 4-2f), — это точка, в которой большой энергетический круг пересекается с энергетической магистралью, идущей через основание туловища. Эта область должна быть «сжата» давлением, направленным вверх из точки 1 кДаньтяню. Вы должны использовать половые органы и анус для создания легкого давления, вроде того, которое вы создаете, испытывая большую или малую физиологическую нужду. Это мягкое давление следует использовать совместно с воображением, чтобы надавить снизу вверх к Даньтянь, одновременно сосредоточив на нем сверху мысленный взгляд. Китайцы используют образ курицы, сидящей на яйцах. Наш «взгляд вовнутрь» напоминает курицу, чье тело согревает яйца, в то время как в области точки 1 создается легкое давление (это и есть «яйца»), Даньтянь же подобен гнезду, поддерживающему все это. Таким образом, мысленный взор концентрируется на области Даньтяня с целью создания мягкого давления из точки 1. Весь этот процесс называется «Инь встречается с Ян». Он схематически показан на рис. 4-3Ь.
3. Практиковать это упражнение следует как минимум раз в день, так долго, как можете, — возможно, час или больше, а возможно, только пятнадцать минут. Не следует себя принуждать; надо просто делать это как можно лучше.
4. Разным людям потребуется разное время, чтобы добиться результата.
На это может уйти пара дней, или год, или больше. Некоторые могут вовсе не ощутить никакого эффекта. Как правило, если вы подготавливаете свою жизнь к медитации, серьезно занимаетесь оздоровительным цигун, старательно развиваете способность к концентрации и, конечно, не излишествуете в сексе, медитация приносит свои плоды гораздо раньше. Что же это за плоды?
У вас возникнут ощущения сексуального характера. У мужчин это могут быть вибрации в яичках или предстательной железе. Женщины могут ощущать вибрацию или расширение и сжатие в матке или грудных железах. Все эти феномены сложно описать адекватно на нашем языке, предназначенном в основном для описания внешних явлений. Ощущения, кроме того, могут значительно отличаться у разных людей. Китайцы называют эти ощущения Ян-ци. Пробуждение сексуальных ощущений говорит о достижении чрезвычайно важной стадии. Конечно, вы будете обрадованы появлением этого эффекта, потому что это значит, что вы добились прогресса. Но вам следует относиться к Ян-ци, или сексуальным ощущениям, «как к облакам, проплывающим перед глазами». В противном случае вы нарушите свою концентрацию и остановите дальнейший прогресс. Если вы направите свои мысли на сексуальную активность, это не только нарушит концентрацию, но и, скорее всего, впоследствии приведет к вашему возрастающему участию в такой активности. Это, в свою очередь, ослабит вашу жизненную энергию и инициирует процесс саморазрушения. Использование энергии Ян-ци для активизации сексуальной жизни сделает вас еще более слабым, чем вы были до начала практики.
5. Очень важно правильно выбрать момент перехода от цзин к ци. Это тот шаг, который вам сейчас предстоит сделать. Если ваши сексуальные ощущения, или Ян-ци, еще очень слабы, вы ничего не получите, попытавшись преобразовать цзин в ци. Если же вы слишком долго ожидаете накопления этих ощущений, цзин рассеется — скорее всего, при поллюции во время ближайшего сна. У даосов есть термин хохоу, что означает «правильное время для приготовления пищи». Перевести цзин в ци — все равно что приготовить идеальный бифштекс: не слишком сырой, но и не пережаренный. Вы должны сами установить для себя это «правильное время», внутренне ощутив его.
6. Итак, в нужный момент вы делаете вдох и втягиваете живот, представляя себе, как воздух перемещается в точку 1, а затем и воздух, и сексуальная энергия движутся из нее в точку 2, как показано на рис. 4–3 с. В это же время вы сопровождаете движение «внутренним взглядом» ваших глаз. Достигнув точки 2, следует расслабиться и естественно выдохнуть. Повторите этот цикл девять раз, очень мягко и равномерно. Это позволит вам преобразовать Ян-ци, или сексуальные ощущения, во внутреннюю энергию, превратить цзин в ци.
7. Если сексуальные ощущения (Ян-ци) остаются, следует совершить еще девять таких же циклов, только на этот раз вы будете двигаться от точки 1 к точке 2 и, наконец, к точке 3. После каждой фазы вдоха следует расслабляться и выдыхать естественно.
8. Если Ян-ци все еще остается, вы проделываете все ту же процедуру, но уже до точки 4, а затем, достигнув ее, ненадолго сосредоточиваетесь на ней, после чего расслабляетесь и выдыхаете. Даосы называют этот процесс «принятием ванны» (см. рис. 4-ус).
9. Если вы все еще ощущаете Ян-ци, это означает, что цзин, или сексуальная энергия, еще не преобразовалась в ци. При необходимости вы продолжаете процесс следующим образом:
а. Следуете из точки 1 в точку 4, затем некоторое время концентрируетесь на точке 5. Повторяете девять раз.
б. Если сексуальные ощущения остаются, следуете из точки 1 в точку 4, затем концентрируетесь на точке 6. Общее количество дыхательных циклов, совершенных после первого цикла, — 36. Даосское название этого процесса — «вдыхание для пробуждения янского огня». Это показано на рис. 4-Зс.
10. Если сексуальные ощущения сохраняются, вы продолжаете процесс таким образом: В течение фазы вдоха проходите путь из точки 1 в точку 4, «принимаете ванну» в точке 4, затем поднимаетесь в точку
7. В точке 7 делаете очень постепенный и долгий выдох, прослеживая этот выдох до точки 8. Затем вдыхаете, сосредоточившись на точке 7, и снова выдыхаете к точке 8. Всего вы выдыхаете в точку 8 шесть раз, как показано на рис. 4-3d. Если необходима дальнейшая работа, вы следуете из точки 1 в точку 4, «принимаете ванну» в точке 4, следуете в точку 7, затем выдыхаете в точку 9 и «принимаете ванну» в точке 10 в конце выдоха. После этого вы вдыхаете в точке 7 и завершаете серию из шести выдохов. Эту процедуру следует затем повторить с шестью выдохами в точку 11 и снова с шестью выдохами в точку 12, как показано на рис. 4-3d.
Общее число выдохов в этом процессе — 24. Даосы называют его «выдыханием для опускания иньского амулета».
11. Вы проходите через этот процесс до тех пор, пока Ян-ци (сексуальные ощущения) не оставит вас, — когда бы это ни произошло. Затем вы можете создать еще большее количество Ян-ци, или сексуальной энергии, повторной концентрацией в Даньтяне, как вы это делали вначале. Вы снова пройдете через этот процесс, преобразуя цзиньци. Чем больше вы будете это делать, тем больше у вас будет энергии. Вы немедленно ощутите прилив сил для творения добра себе и другим. Процесс превращения цзин в ци разрабатывался даосами много тысяч лет. И не важно, возможно ли научное объяснение этого процесса или же он «ненаучен». Важнейшие выводы следуют из практики. Практикуя, вы обретаете большое количество энергии через преобразование цзин в ци. Для вас важно выполнять лянь цзин хуа ци. Этот метод является достоянием Северной школы даосизма (бэй-пай). Вы используете собственое тело для преобразования цзин в ци. Метод Южной школы предполагает использование сексуального партнера и очень сложные сексуальные техники, которые здесь объяснены не будут. О медитациях Южной даосской школы я напишу в другой книге. (Мастер Чжоу так и не написал эту книгу, но читатель может обратиться к прекрасным работам Ян Цзюньмина, Мантэка Чиа и Эрика Юдлава (см. аннотации в конце книги)).
Еще раз необходимо подчеркнуть решающее значение использования цзин для преобразования ее в ци, а не для сексуальной активности. Использовать цзин в этих целях — все равно что накопив небольшое количество денег, тут же их растратить. Это ведет к долгам и отсутствию денег в тот момент, когда они могут принести пользу нам или окружающим. Более всего это похоже на использование денег для покупки наркотиков или алкоголя, лишь разрушающих вас. Вы должны избавить свое сознание от всяких мыслей о сексе, рассматривая свои действия как форму серьезного эксперимента, в тот момент, когда преобразуете цзиц в ци.
Если окажется, что Ян-ци, или сексуальных ощущений, о которых мы рассказывали, не возникает вообще, это должно быть поводом не для отчаяния, но для исследования. Возможно, ваше тело недостаточно развито для этого уровня практики. Если человек отдавал работе все свои силы и сделал все, что мог, его достижение не менее ценно, чем достижение того, кто полностью реализовал этот метод.
Кроме того, влияние, которому поддается каждое тело, индивидуально, и в вашем случае тело могло не среагировать на влияние даосской техники. Кроме того, не забывайте, что Альберт Эйнштейн не проявлял в начальной школе никаких способностей к математике. Тем не менее когда он повзрослел, его достижения в этой области изменили все современное мировоззрение.
Какова бы ни была скорость прогресса, вы должны продолжать практику регулярно и интенсивно. Растет ли семя невидимым в земле или уже проросло — оно нуждается в одном и том же уходе. Если вы будете продолжать серьезно медитировать, вы накопите энергию, даже не испытав сексуальных ощущений. Как говорится в пословице, «большой сосуд наполняется долго», и некоторым людям потребуется время для созревания.
Задачу игнорирования сексуальной природы ощущений Ян-ци и использования их для преобразования цзин в ци надлежит решать упорно и бескомпромиссно. Это постепенно приведет вас к отрешению от ощущений и почти полному их забвению. Это аналогично вождению велосипеда. Начиная этому учиться, мы всегда концентрируемся на поддержании равновесия, но, овладев вождением, мы и сами уже не замечаем, насколько свободно мы балансируем. И это тоже цикл движения от Уцзи к Тайцзи и вновь обратно к Уцзи. Создание Ян-ци, или сексуальной энергии, является движением от Уцзи к Тайцзи. Затем мы стараемся естественно забыть эти ощущения. Это — возвращение к Уцзи. Но эти два Уцзи находятся на разных уровнях. В конце концов мы создаем определенное количество ци. Постепенно мы начнем забывать сексуальные ощущения и будем сосредоточиваться на ощущении ци, скапливающейся в Даньтяне. Усилив концентрацию на Даньтяне, мы в большей степени станем воспринимать новую реальность. Это похоже на неожиданный выход из леса на открытое пространство или из темноты на свет. Не существует слов, чтобы адекватно описать опыт такого рода, и каждый человек имеет свое собственное его восприятие. Это все равно что смотреть на прекрасную полную луну: одни чувствуют волнение, другие — тихое счастье, третьи — ностальгию и грусть. Это сугубо индивидуальное переживание.
Согласно классической китайской теории медицины, в человеческом теле есть два важных энергетических меридиана. Один идет от ануса вверх по спине и через макушку к верхней губе. Этот меридиан называется Ду-май (рис. 4-Зе).
Другой меридиан, известный как Жэнь-май, идет от ануса вверх по передней части тела к нижней губе (рис. 4-3f).
Поэтому, когда мы медитируем, язык должен касаться нёба, соединяя оба меридиана. Это действие называется да-цяо, что означает «постройка моста» между меридианами Ду и Жэнь. Когда мы ежедневно практикуем превращение цзин в ци, все больше ци аккумулируется в Даньтяне. Постепенно мы начнем ощущать ток энергии через эти меридианы. Энергия ци должна проходить весь путь по замкнутому кругу из Даньтяня через все точки, показанные на рис. 4-3g. Этот маршрут называется сяо чжоу тянь, или «Малый Небесный Круг».
Протекание ци через каждую из точек, изображенных на диаграмме, — физически отчетливо воспринимаемый феномен. Однако каждый человек воспринимает его в индивидуальной форме. Конечно, для человека, не достигшего соответствующей стадии, обсуждение этого явления приведет лишь к беспокойству и путанице. Поэтому в этой книге оно не будет исследоваться подробно. Но находящиеся в конце этого раздела выдержки из дневника, описывающие один индивидуальный опыт развития внутренней энергии, могут сделать этот процесс более понятным для новичка.
Если, изучая боевые искусства, вы сможете достичь Малого Небесного Круга, то неожиданно найдете себя более ловким, энергичным и способным на быстрый прогресс. Не изучающие боевых искусств тоже обнаружат, что обладают гораздо большей энергией, меньше устают и в меньшей степени нуждаются в сне. Китайцы описывают такого человека как похожего на дракона или тигра.
Следующий этап процесса развития энергии ци — ощущение притока ци вниз, к ногам, и, наконец, к рукам — до самых кончиков пальцев.
Это так называемый «Большой Небесный Круг», или да чжоу тянь, показанный на рис. 4-3h.
В 1960 году один медитатор по имени Чэнь, студент колледжа, живший в общежитии, опубликовал дневник, в котором описывался его опыт развития ци. Чэнь не был женат и не имел подруги. Ниже следуют выдержки из этого дневника:
5 января
Я занялся медитацией, которую не практиковал никогда раньше. Чувствую большую напряженность и неудобство. Мои ноги не гибки, и я не смог принять позицию шуанпань. Использовал саньпань. Через десять минут ноги онемели и я вспотел. Пытался смотреть внутрь, чтобы сконцентрироваться на Даньтяне, но не смог. Приходится касаться области Даньтяня рукой.
16 января
Недавно я почувствовал улучшение. С седьмого числа перестал медитировать после еды, чтобы избежать болей в желудке. Когда наелся — это не лучшее время для медитации. Состояние моих ног улучшилось, и я перестал потеть. В нижней части живота ощущаю, как движется что-то горячее. Когда оно движется, это очень приятно.
24 января
Ощущаю горячую ци, движущуюся в области Даньтяня. Что-то вибрирует в животе, словно камертон.
25 января
Продолжаю ощущать вибрации, но теперь какие-то совершенно странные.
30 января
Последнее время ничего не ощущал, но сегодня вновь почувствовал вибрации. Кожа на моих ногах, вокруг подколенных сухожилий, покрылась вздутиями, как от противотуберкулезных прививок, но через некоторое время это прошло.
31 января
По всей линии Малого Небесного Круга своего тела я ощущал вибрацию: вверху и внизу, в меридиане Ду и в меридиане Жэнь, словно мне сделали противотуберкулезные прививки вдоль всей этой линии, но это было не болезненно. Опять появились вздутия на ногах и почти сразу же прошли.
2 февраля
Я практикую медитацию ежедневно и ощущаю вибрацию вдоль Жэнь и Ду. Я могу концентрироваться на своем Даньтяне, но, когда в общежитии слишком шумно, мне не удается сосредоточиться, и вибрации исчезают.
3 февраля
Медитируя, я неожиданно чихнул без видимых причин. Холодно в это время не было.
10 февраля
Во время обеда я неожиданно ощутил вибрацию в нижней части живота. Я быстро вернулся обратно в общежитие и сел на стул. Ощущал вибрацию в животе.
19 февраля
Я стал ощущать вибрацию в нижней части живота в различное время, когда я не медитирую. Иногда это происходит, когда я ожидаю автобус, или когда читаю, или в другие моменты.
25 февраля
Испытывал эрекцию в различное время на протяжении всего дня. Наконец-то мне удалось совершить лянь цзин хуа ци, сконцентрироваться на Даньтяне и переместить во время медитации ощущения вверх по спине. На голове ощущалась словно горячая шапка. Потом я чувствовал, как будто маленькие муравьи ползают по внутренней части головы.
5 марта
На моих ногах появились большие зудящие красные пятна, и мой пенис временами становился очень тяжелым.
7 марта
Красные пятна исчезли. Иногда в аудитории я чувствую, словно что-то куда-то тянет мое сердце. Удивительное чувство.
11 марта
Во время медитации мои пальцы вибрировали. Я ощущал очень приятное тепло вокруг моего Даньтяня. В течение часа играли в баскетбол, борьба была острой, и все очень утомились. Но я чувствовал себя очень энергичным благодаря медитации и был рад тому, что извлекаю из нее пользу.
14 марта
Прошлой ночью мое лицо дрожало, словно во время медитации, особенно внутренняя часть ноздрей. Моя грудь, вдоль меридиана Жэнь, тоже вибрировала. У меня снова произошла поллюция, но я продолжал ощущать вибрацию в нижней части живота. Она доходила до самых стоп.
17 марта
Во время утренней медитации лицо стало очень горячим и имели место мышечные спазмы ног. Мое дыхание было глубоким, медленным и свободным. Я без труда задержал его почти на две минуты. Во всем теле ощущалось приятное тепло. Казалось, будто муравьи ползают внутри носа и живота.
20 марта
Снова произошло ночное семяизвержение. Кончики пальцев рук, лицо и нос вибрировали во время медитации. Я чувствовал зуд в пенисе, и мне казалось, что я близок к эякуляции.
22 марта
Прошлой ночью у меня была эрекция, поэтому я решил направить энергию вверх по спине и преобразовать цзин в ци. Однако опять произошла поллюция. Кончики пальцев рук дрожали долгое время. Затем я ощутил движение ци вдоль всего Малого Небесного Круга. Ночью во время медитации во рту было много слюны. Я чувствовал, как что-то движется от моего уха по затылку, словно насекомое. Я попытался сбросить его, но там ничего не было.
23 марта
Я продолжаю ощущать вибрацию в кончиках пальцев, иногда продолжительное время. Ночью в кровати ощутил дрожь в подошвах, иногда она поднималась к пальцам ног. Стопы чесались. Во время медитации иногда казалось, как будто яркий свет, подобно звезде, проплывает перед моими глазами. Утром, закрыв глаза, я увидел яркое желтое кольцо. Я протер глаза и открыл их, и оно исчезло. Но, когда я их закрыл, оно появилось вновь.
24 марта
Медитируя утром, я ощутил дрожание в своем животе, пальцах рук и подошвах. На днях во время медитации зудела моя мошонка, но это прошло. Мой пенис продолжает то и дело эрегировать практически мгновенно. Теперь это легко контролируется концентрацией на Даньтяне. Кончики пальцев рук дрожали целый день. До этого момента большая часть вибраций приходилась на левую ногу, но теперь то же происходит с правой ногой.
25 марта
Сегодня между утренними лекциями я совершенно отчетливо ощущал самопроизвольное движение ци по Малому Небесному Кругу.
26 марта
Во время дневной медитации ощутил движение ци к кончикам пальцев рук и к подошвам стоп. В мошонке зуд, но приятный. Я почувствовал, как будто что-то вошло снаружи в пенис и яички. Я чувствовал себя очень хорошо и было очень трудно сконцентрироваться, но я заставил себя сосредоточиться на Даньтяне. Чувствовал движение горячей ци между яичками. Мой пенис становился то тяжелым, то легким, и после десяти колебаний стал очень легким. Затем я ощутил горячий поток ци, текущий из моего пениса в область ануса, а потом к ногам, особенно к левой. Я оставался сосредоточенным на Даньтяне. Везде, где текла ци, было очень приятно и комфортно.
Преобразование цзин в ци произошло у Чэня за очень короткий срок — всего три месяца. Он был молодым и очень здоровым, но, что особенно важно, он был не женат и не имел подруги. В то время в Китае большинство студентов не имело сексуального опыта. Воздержание Чэня от сексуальной активности обеспечило его быстрый прогресс. Вы должны сдерживать себя подобным образом и не использовать накопленную сексуальную энергию для усиления сексуальной активности, в противном случае, вы лишь истощите себя и никогда не достигнете прогресса.
Когда вы обнаружите, что вы хорошо и уверенно выполняете практику лянь цзин хуа ци, можно будет сказать, что «работа ста дней завершена». Для вас этот срок может существенно отличаться от указанного, поскольку каждый человек индивидуален. Но, так или иначе, наступит время, когда вы будете хорошо выполнять практику лянь цзин хуа ци. Вы сами будете знать, когда это произойдет.
Во время этого периода вся ваша физиология совершенно изменится. Некоторые явления, которые вы сможете наблюдать, скажут вам об этих изменениях. Жара и холод больше не будут беспокоить вас, как раньше. Вы будете реже простуживаться и болеть гриппом, станете намного энергичнее. Если раньше вы спали восемь часов в сутки, то теперь за семь или даже шесть часов будете высыпаться гораздо лучше. Зрение и слух, вместо того чтобы ухудшаться с возрастом, будут оставаться ясными. Ваша кожа станет гладкой, словно кожа ребенка. Люди, знавшие вас раньше, заметят, что в ваших глазах появился какой-то новый блеск. Ваше дыхание тоже изменится. От скованного, жесткого, часто спазматического дыхания вы перейдете к дыханию, при котором мышцы груди расслаблены и движутся легко и плавно. Вы будете, как правило, совершать всего лишь три или четыре дыхательных цикла в минуту.
Но эти изменения — только начало. Чтобы достичь их, вам потребовались энергия и настойчивость. Возможно, иногда это было легко и занимательно, но иногда вы были настолько разбитым и упавшим духом, что вся практика казалась бессмысленой. Однако вы были настойчивы и победили. Это было делом индивидуального характера и воли, и естественно заключить, что и они тоже поддаются глубокому изменению и совершенствованию.
Если вы продолжаете выполнять практику лянь цзин хуа ци, количество Ян-ци в вашем Даньтяне постоянно увеличивается. Постепенно вы станете ощущать тепло в этой области на протяжении всего дня. Когда вы начинали практику, для концентрации сознания на Даньтяне вам приходилось включать свое воображение. Теперь, благодаря накоплению энергии в Даньтяне, вы будете очень реально ощущать эту область, сосредоточившись на ней во время медитации.
Теперь вам следует перейти к другой стадии. Без знания о том, как поддерживать эту энергию и как направить ее использование в должное русло, вы не совершенны. Чтобы сохранять энергию, вы должны изучить так называемое пренатальное дыхание и использовать его для направления тока энергии по сяо чжоу тянь, или Малому Небесному Кругу. Даосы уподобляют этот процесс бесконечному вращению водяного колеса, приводимого в движение энергией текущей воды (см. рис. 4-4а).
Практика сяо чжоу тянь
1. Вдыхая, втяните живот и проследуйте сознанием из точки 1 через точку 4 к точке 7, а затем вниз по средней линии лица ко рту.
2. Выдыхая, расширьте живот и направьте сознание от рта вниз по средней линии передней части тела через точку 10 к точке 1.
Держите язык напротив передней части нёба. Выполняя это упражнение, вы будете чувствовать циркуляцию энергии по всему Малому Небесному Кругу, подобную вращению колеса. Вы сможете выполнять это в любое время, занимаясь своими повседневными делами, — накопление энергии вашим делам будет только на пользу.
Следующее циркуляционное упражнение направляет ци к рукам и ногам и обратно. Оно называется ци тун ба май («ци течет через восемь меридианов»).
Практика ци тун ба май
1. Используйте пренатальное дыхание, в котором живот втягивается на вдохе и расширяется на выдохе. Вдыхайте, направляя сознание из точки 1 через точку 4 к точке 7 на макушке; это меридиан Ду-май. В точке 7 задержите, как вы это делали, дыхание на максимально возможное время.
2. Выдыхайте и расширяйте живот, следуя сознанием из точки 7 вниз по лицу и губам к точке 10 и, наконец, к точке 1; этот меридиан называется Жэнь-май.
3. Вдыхайте, представляя движение энергии внутри тела из точки 1 в Даньтянь и отсюда — вперед и наружу, к внешней части живота, где энергия разделяется на два потока и опоясывает тело, останавливаясь в двух точках по обе стороны от позвоночника. Этот круг называется «Опоясывающим меридианом» (Дай-май). Представьте себе, как энергия движется из этих двух точек вверх по спине и останавливается в лопатках одновременно с окончанием вдоха, как показано на рис. 4-4Ь.
4. Выдыхайте и направляйте энергию от точек на лопатках вверх через спину к рукам, вдоль их внешней поверхности, через локти, затем по тыльной стороне кистей и дальше по тыльной стороне среднего пальца, затем по внутренней части пальца к середине ладони[3]. Этот путь называется «Положительным меридианом рук» (Ян-юй-май) (см. рис. 4-4с).
5. Вдыхайте и направляйте энергию по противоположной, внутренней стороне рук, затем по груди до точек, расположенных немного выше сосков. Этот путь называется «Отрицательным меридианом рук» (Инь-юй-май) (см. рис. 4-4d). Задержите дыхание насколько возможно без ощущения дискомфорта.
6. Выдыхайте, направляя энергию из указанных точек вниз до «Опоясывающего меридиана», затем объедините оба потока в один и направьте его вовнутрь к Даньтяню, а из Даньтяня вниз, к точке 1, как показано на рис. 4-4d.
7. Вдохните в точке 1 и направьте энергию внутри тела в Даньтянь, а затем вверх к месту, находящемуся чуть ниже сердца и называемому Цзянгун, или «Красный Дворец». Этот путь называется «Пронизывающим меридианом» (Чун-май). Задержите здесь дыхание.
8. Выдыхайте, направляя энергию внутри тела вниз к Даньтяню, а затем к точке 1. Продолжайте выдыхать, представляя, как поток разделяется, чтобы следовать из точки 1 по каждой ноге — вниз по передней части ноги через коленную чашечку, по лодыжке и вдоль верхней части стопы, через верхнюю часть среднего пальца к точке на подошве, соответствующей центру ладони в пункте 4[4]. Это «Положительный меридиан ног» (Ян-цяо-май) (см. рис. 4-4е).
9. Вдыхайте, теперь направляя энергию вдоль подошв и затем задней части ног, пока оба потока не сойдутся в точке 1. Из нее направляйте энергию в Даньтянь. Это «Отрицательный меридиан ног» (Инь-цяо-май). Задержите дыхание, достигнув Даньтяня.
10. Выдыхайте, направляя энергию из Даньтяня вниз к точке 1. Задержите в ней дыхание.
В этом упражнении используются все восемь меридианов[5], и все они играют предельно важную роль в циркуляции энергии по телу. Так же как в предыдущих упражнениях, движение энергии от точки к точке поначалу будет лишь воображаемым, затем произойдет своего рода «прорыв», и вы будете способны ощущать это движение все более отчетливо.
Благодаря постоянному выполнению упражнения ци тун ба май и циркуляции ци по всему телу вы рано или поздно получите два интересных ощущения.
На голове младенца есть мягкая точка («родничок»), над которой кости черепа еще не срослись. Даосы называют эту точку Ниваньгун («Дворец Нирваны») или Байхуэй-сюэ («Точка ста встреч»)[6].
Постепенно она становится энергетическим фокусом. Выполняя упражнение восьми меридианов, вы будете забывать о теле все больше и больше, ощущая лишь энергию, текущую там, где ранее вы концентрировали внимание и воображение. Когда это произойдет, все ваше тело станет «детским» — очень мягким, расслабленным.
Затем в какой-то момент вы обретете опыт сань хуа цзюй дин, или «три цветка достигают макушки» (под цветками подразумеваются цзин, ци и шэнь, а макушка — это Ниваньгун). Вы почти совершенно забудете свое тело и останется лишь ощущение энергии, сосредоточенной теперь в макушке, так же как раньше она сосредоточивалась в Даньтяне.
Представьте, что вы находитесь в темной комнате. Совершенно темной. Вдруг открыли люк в потолке — и по комнате разлился свет. Каковы были бы ваши ощущения? Когда вы испытаете сань хуа цзюй дин в первый раз, это будет ощущение подобного рода. Ваша голова будет неожиданно озарена светом. Постепенно свет будет заполнять все тело.
Теперь вы достигли ступени, на которой вы уже не можете использовать энергию вашего эго, вашего сознания, вашей воли для привязывания себя к этому опыту и увеличения его продолжительности. Вы просто наслаждаетесь этим опытом, не пытаясь ничего с ним делать. Только таким образом его можно культивировать.
Возможно, одновременно с сань хуа цзюй дин, возможно, чуть позже к вам придет опыту ци чао юань («пять ци возвращаются к истоку»). Пять ци — это ци Сердца, Селезенки, Легких, Почек, Печени. Они, в свою очередь, соотносятся с пятью первоэлементами — Сердце с Огнем, Селезенка с Землей, Легкие с Металлом, Почки с Водой, а Печень с Деревом.
Неожиданно, помимо вашей воли, дыхание автоматически прекращается. Долгое время оно отсутствует. Затем возникает очень слабое пренатальное дыхание.
Представьте себе безбрежное водное пространство. Горизонт абсолютно пуст. Нет ни ветра, ни волн, сияет солнце. Его сияние — теплое и спокойное. Нет ничего, ничего, ничего, кроме ощущения того, что все наполнено энергией.
Даосы говорят, что в таком состоянии все пять ци приходят к своему изначальному состоянию абсолютной гармонии. Потому такое спокойствие. Обычно энергии притягивают и отталкивают друг друга, колеблются, мечутся вперед и назад, вступают в конфликт. Но теперь вы больше не понимаете, что значит иметь тело. Все мысли и все знания исчезли. Мы определяем «жизнь» как принадлежность к телу. Это ушло. Мы называем «смертью» потерю этой связи. Это ушло. То, что осталось, обладает абсолютной ценностью, и оно прекрасно!
Когда поэт пишет свои величайшие строки, делает ли он это для того, чтобы создать красоту, которую вы сохраните и вернете ему, или же для того, чтобы побудить вас искать ее? Возможно, вы вспомните в своей жизни чьи-то слова, обращенные к вам, чье-то касание, глубоко вас затронувшее. Теперь вы постигли, к какому дару эти люди подталкивали вас в своей любви, возможно, не зная об этом сами. Вы также поняли и кое-что о возвращении даров.
Китайцы, как правило, называют этот опыт медитации жудин («погруженность в созерцание»). Вспомните, как иногда во время чтения книги вы совершенно забывали о своем теле, о своем физическом окружении. Вспомните, как, взобравшись на высокую гору, вы смотрели на облака, плывущие по небу, и забывали обо всем. Даже если кто-то звал вас, вы не слышали. Это и есть состояние жудин.
Практиковать даосские дисциплины и достичь жудин — это опыт, стоящий каждого затраченного мгновения и каждой жертвы, на которую вы пошли на своем пути. Несмотря на высочайшую ценность этих методов, они не являются единственными, и потому человек, не добившийся прогресса в лянь цзин хуа ци, должен не отчаиваться, но быть усердным и практиковать медитацию до максимально возможного уровня. Что касается опыта жудин, то он может прийти к медитатору уже в самом начале практики, или позже, когда прогресса не удалось достичь и были избраны другие методы обучения.
Когда люди достигают вершины горы, они не спорят, чей путь был более мудрым, а просто окидывают взглядом землю и небо, испытывая благоговение и покой. И они снова и снова возвращаются, чтобы испытывать это ощущение тотальности бытия.
Если вы достигли этого, больше вы не будете воспринимать время как нечто неосязаемое и эфемерное. Сны — это данный каждому человеку пример того, что наше восприятие времени и его реальности может быть гораздо более широким. В снах сложная эмоциональная реальность, которая обычно проживается за месяцы, целиком вмещается в несколько секунд. Несколько лет могут промелькнуть как вспышка, а доля секунды может растянуться на минуты, вмещающие сложные детали.
Сны, однако, — всего лишь дар, своего рода «рекламный образец». Благодаря практике вы можете прогрессировать и достичь состояния жудин, заслужив этот дар. Вы сможете перемещаться в четвертом измерении — во времени, которое раньше вы воспринимали ограниченно и которое просто содержало вас в себе. Это не значит, что вы отказываетесь от ограниченного восприятия времени, — просто вы осознаете его по-иному, воспринимаете его более полно. Так взрослый, который ведет автомобиль, имеет гораздо более зрелое восприятие и полнее ориентируется в нем, чем ребенок, который сидит на заднем сиденье и наблюдает быстро мелькающие за окном картины, хотя оба они едут вместе и видят одно и то же.
Тот опыт, о котором мы говорим, может привести к тому, что даосы называют «шестью постижениями» (лю тун):
1. Лoy цзинь тун («постижение утечки и истощения»). Это постижение того, почему следует быть воздержанным в сексе и использовать энергию в других сферах. Посмотрите на маленького ребенка, получающего огромную радость от рисования каракулей и от своих игрушек. Через двадцать лет он этим заниматься уже не будет. В игрушках нет ничего плохого, но он отвлечен от них более зрелым опытом. Так и с сексуальностью: мы развиваемся до такого уровня, на котором способны реализовать ее без партнера, используя воображение. А если есть партнер, то мы обнаруживаем, что обладаем полным контролем: мужчины — над своей эякуляцией, женщины — над своим оргазмом.
2. Тянь янь тун («постижение Небесного Глаза»). Мы видим все, что происходит на небесах, включая самого Бога, и все, что происходит на земле.
3. Тянь эр тун («постижение Небесного Уха»). В данном случае мы можем слышать все происходящее на небесах и на земле.
4. Сумин тун («постижение прошлых жизней»). Многие люди чувству ют, что они уже жили прежде, но не помнят из тех жизней ничего. Весь этот опыт становится теперь доступным памяти.
5. Та синь тун («постижение чужой воли»). Это полное знание нашего будущего. Но не следует обманываться тем выводом, что человеческая жизнь, деятельность и борьба есть бессмысленная иллюзия, не стоящая усилий, поскольку все предначертано.
6. Шэнь цзин тун («постижение божественного зеркала»). Это означает знать обо всем, что происходит во вселенной. Подразумевается и познание четвертого измерения.
Вы можете считать, что все эти сверхспособности — не более чем легенда. Когда в возрасте 47 лет я начал обучаться тайцзи, а чуть позже — медитации, я тоже не мог принять этого, хотя и был китайцем. Теперь, спустя годы, я могу сказать, что испытал хоть и не все шесть тун, но некоторые из них. И я больше не считаю их наивными преувеличениями или заведомым обманом. Еще будучи подростком, я повредил себе левое ухо, и оно слышало очень плохо. Прикладывая к самому уху наручные часы, я не слышал их тиканья. А сейчас, в 65 лет, когда я медитирую, иногда я слышу самые слабые звуки — такие, как тихая беседа, происходящая через две комнаты от меня.
Поэтому нам следует подходить к этой информации с открытым сознанием, медитировать усердно и получить опыт, который покажет нам, что есть истина. В то же время, если мы хотим продолжать развитие, нам следует внять даосскому предупреждению: не следует сообщать другим о динамике нашего развития и о том, насколько оно успешно. Умный человек, имеющий нечто чрезвычайно ценное, не станет кичиться этим перед другими, самодовольно похваляться и открыто это демонстрировать. Если он поступает так, то вскоре теряет свое сокровище. Кроме того, переживания четвертого измерения не являются для нас исключительным результатом прогресса в медитации — как часть мироздания, они открыты для каждого.
За несколько дней до того, как быть убитым, президент Авраам Линкольн видел сон, в котором он присутствовал на похоронах, а затем услышал, как было сказано, что умерший — это он. Многие люди рассказывали о том, как их посещали сны или беспокоили мысли о смерти их любимых или друзей, а затем они обнаруживали, что предчувствия исполнились, — человек либо умирал, либо оказывался пострадавшим от катастрофы. Но ведь запоминаются и обретают широкую известность лишь наиболее яркие случаи такого рода. А сколько в жизни бывает случаев «поскромнее»! По дороге к почтовому ящику у вас возникает чувство, что вы сегодня получите письмо от своего лучшего друга, — и действительно, оно здесь. Но если раньше это происходило случайно, то теперь вы можете развивать контакт с четвертым измерением при помощи медитации.
Итак, следующей фазой в вашем развитии является лянь ци хуа шэнь («превращение ци в шэнь»). Даосы говорят, что Небо имеет два глаза, как и человек. На этой стадии наиболее важным является развитие наших глаз и чувства света. Чтобы способствовать этому, вы начнете с регулярного выполнения серии оздоровительных упражнений для глаз. Эти упражнения улучшают слабое зрение и могут практиковаться совместно с упражнениями цигун.
Упражнения для глаз
1. Подушечками средних пальцев одновременно потрите внутренние углы глаз. Сделайте 36 круговых движений.
Затем перейдите к внешним углам и выполните то же самое 36.
2. Согните указательные пальцы так, чтобы использовать для потирания тыльную часть второй фаланги. Начните чуть выше внутренних углов глаз, легко проводя суставами вдоль мышц, чуть выше глазного яблока. Продолжайте это движение до выхода из глазниц на боковые части лица, остановитесь около ушей и повторите. Так же как в первом пункте, левая рука работает с левым глазом, а правая с правым. Выполнить 14 раз.
Затем начните чуть ниже внутреннего угла глаза и, легонько потирая, ведите пальцы вдоль глаза под ним — так же, как раньше. Повторите 14 раз.
3. Закройте глаза. Опустите их вниз так далеко, как только можно, но без чрезмерных усилий. Затем вниз и немного вправо, как можно дальше. Затем в сторону, как можно дальше. И так далее, описывая полный круг, каждый раз стараясь увести их как можно дальше, но не создавая дискомфорта. Выполняйте движения медленно и равномерно, как и всегда в даосской практике. Выполните цикл семь раз. Затем семь раз в противоположном направлении.
4. Плотно закройте глаза, затем откройте их как можно шире. Сделайте это семь раз.
5. Энергично трите руки друг о друга до тех пор, пока они не станут очень горячими. Накройте ими глаза, держа глаза открытыми. Для них это будет ванной из тепла и телесного электричества.
Позанимавшись этими подготовительными упражнениями какое-то время и почувствовав, что ваши глаза пришли в норму, вы можете перейти к новому виду медитации. До сих пор вы сосредоточивали сознание на Даньтяне и потоках энергии, а также на ваших ощущениях. Теперь вместо этого вы будете искать свет. Глаза каждого человека обладают способностью воспринимать свет, не приходящий извне, и каждый многократно сталкивался с такими явлениями. Возможно, проведя долгое время в согнутом и чрезмерно напряженном положении, вы, разогнувшись, «видели звезды». Несколько секунд вы смотрели на электрическую лампочку, а когда закрыли глаза, перед ними остался ярко светящийся «призрак». Внутренний свет, видению которого мы будем учиться, — это не то же самое, но примеры могут прояснить для нас, на что он похож.
От использования вашего «внутреннего» глаза для концентрации на Даньтяне и энергетических потоках вы перейдете к использованию его для концентрации на точке, находящейся на переносице, непосредственно между глазами, и называемой Цзуцяо. Вот два простых упражнения.
Секрет сочетания солнца и луны. Скосите глаза к носу с сомкнутыми веками. Делайте это спокойно, без чрезмерного напряжения. Представляйте себе, что взгляд обоих глаз направлен на Цзуцяо. Это сообщает дополнительную энергию обоим глазам и в конце концов приводит к восприятию нами внутреннего света.
Секрет небесных глаз. Теперь используйте иной подход. Представьте себе, что у вас есть третий глаз, расположенный на пару дюймов выше оси обычных глаз, в центре лба. Представьте себе, что вы смотрите и видите всеми тремя глазами. Неоднократно повторяя это упражнение, вы постепенно будете мысленно уменьшать треугольник из трех глаз. Наконец, этот треугольник станет маленьким, как точка. Этой точкой будет Цзуцяо.
Оба упражнения следует выполнять усердно и внимательно, так же как вы учились концентрироваться на Даньтяне и других точках. Только упорно работая над этим и многократно повторяя упражнения, вы добились ощущения энергии. То же касается и внутреннего света. Вы достигнете стадии, на которой постепенно начнете ощущать свет, собирающийся внутри, подобно полной луне, и сможете видеть его. Если это произойдет, вы перейдете из Уцзи в Тайцзи и в миниатюре повторите цикл рождения проявленной вселенной из пустоты.
Теперь вы заботливо выращиваете этот свет, вы аккумулируете его так, что он постепенно становится все более интенсивным и устойчивым. Иногда свет может неожиданно исчезать. Это означает лишь то, что вы нуждаетесь в большей практике. Иногда он может двигаться. В этом случае вы не следуете за ним глазами, но, напротив, заканчиваете упражнение и начинаете его сначала. Свет, который вы видите, носит название Сюань гуань, что означает «тайные врата»; даосы рассматривают его как вход в состояние бессмертия сознания.
После того как вы научились в любое время поддерживать свет устойчивым и неподвижным, вы начинаете новую стадию. Вы представляете его двигающимся по небольшому кругу и практикуете это снова и снова, пока не научитесь делать хорошо.
Затем вы переносите свет вниз, в Даньтянь, и там, где вы раньше испытывали сексуальные ощущения, теперь вы видите свет. Это называется чжэцан, или «спячка». Со временем вы достигнете мастерства в чжэцан и сможете удерживать свет в Даньтяне неподвижным. Тогда можно начинать ритмичное перемещение света вдоль меридиана Чун-май вверх к Цзянгуну, или «Красному Дворцу», что под сердцем, а затем обратно вниз, в Даньтянь, и повторять это снова и снова.
Практикуя это, вы в конце концов неожиданно приобретете опыт практически полной остановки дыхания и сердцебиения. Это то же состояние жудин, но на более высоком уровне. В конце концов вы будете способны оставаться в этом состоянии несколько часов, целый день и даже гораздо дольше.
Считается, что на этом уровне практикующий уже создал Тай, то есть бессмертный Зародыш. Свет, на котором вы концентрировались, вы начинаете видеть как живую сущность, представляющую собой эссенцию нашей души.
Даосы описывают процесс создания Зародыша как синь шэнь сян цзяо — «Сердце и Почки объединяются». При этом образуется Цянь-Ян, или «небесная энергия». Эти энергетические преобразования можно описать в терминах триграмм И-Цзина.
В триграммах сплошная черта означает Небо и качества Ян; разорванная черта представляет Землю и качества Инь. Хотя ортодоксальные даосские школы объявят следующее утверждение ересью, здесь имеется сексуальный символизм: сплошная черта избрана символом мужского пениса, а разорванная черта — женского влагалища.
Этот символизм имеет важное значение в синь шэнь сян цзяо. Триграмма Кань представляет Воду и Почки. Но эта триграмма может также интерпретироваться как женский половой орган; сплошная черта представляет клитор, окруженный половыми губами. Триграмма Ли
представляет Огонь и Сердце. Она может также символизировать мужской половой орган — разорванная средняя черта триграммы рассматривается как канал пениса, по которому выходит семя. По-китайски синь означает Сердце, шэнь — Почки, а сян цзяо — встречу или половой контакт. Таким образом, синь шэнь сян цзяо означает слияние энергии двух органов способом, аналогичным сексуальному контакту.
Если исходить из сексуального символизма триграмм, то для создания Тай, или Зародыша, между триграммами происходит обмен центральными чертами — так двое родителей смешивают свой генетический материал, чтобы зачать ребенка. Таким образом, если взята триграмма
Кань и ее центральную черту заменили на центральную черту триграммы Ли
, то Кань преобразуется в Кунь
, другую женскую триграмму. Когда в Ли
заменяют центральную черту, получается Цянь
, еще одна мужская триграмма. Это символическое изменение представляет глубокую трансформацию, перерождение на более высоком уровне, уровне духовного тела, или Фа-шэнь. Оно графически представлено на рис. 4-4f.
Согласно даосскому учению, каждый человек имеет «плотское тело» (сэ-шэнь), которое является объектом изучения медиков и анатомов, и духовное тело, или «тело Закона» (Фа-шэнь), некоторые аспекты которого изучают психологи. Но даосы исследовали Фа-шэнь на гораздо более глубоком уровне, чем современная психология.
Мы склонны воспринимать повседневную жизнь как целое и не осознаем того, что у нас есть два различных тела, соединенных для создания этой самой жизни. И все же такое осознание иногда проявляется. Душевнобольные часто ощущают «другое тело» помимо физического. Это ощущение часто приходит и к «нормальным» людям в исключительные моменты их жизни — в тяжелой болезни, в лихорадочном бреду или в минуты сильного стресса. Опытом Фа-шэнь также является сновидение, в котором мы ощущаем у себя тело, не совпадающее с тем телом, которое лежит в постели и спит. Ни одно из этих переживаний, однако, не предполагает сознательного контроля.
В качестве другого примера можно взять людей, которые долго практиковали тайцзи-цюань. Такие люди способны, закрыв глаза, свободно перемещать и контролировать свое физическое тело, потому что могут «видеть» себя с позиции внутреннего тела Фа-шэнь.
Духовное тело, или Фа-шэнь, имеет две формы — Инь-шэнь и Ян-шэнь (соответственно «иньский дух» и «янский дух»). Вышеприведенные примеры относятся к Инь-шэнь, к опыту, который мы можем воспринимать и частично контролировать, но который не могут воспринимать окружающие. Когда происходит дальнейшее развитие Инь-шэнь и он становится Ян-шэнь, получается такая форма духовного тела, которую окружающие могут непосредственно воспринимать — так же как они могут видеть любое физическое тело.
Даосы считают это одним из высочайших достижений в медитации. Даосы убеждены, что наше тело функционирует по тем же принципам, что и космос. Сначала наш космос был пустотой, ничем. Как произошли из этой пустоты наша Луна, Солнце, звезды, Земля? Мы знаем, что в определенный момент должен происходить переход из Уцзи в Тайцзи. Ничто превращается в нечто.
Наша медитативная практика снова и снова отражает этот переход, каждый раз на все более высоком уровне. Сначала происходит формирование намерения принять путь медитации и практиковать его. Мы начинаем с оздоровительных упражнений цигун и переходим от посредственного или даже слабого здоровья к совершенно здоровому состоянию. Затем мы изучаем лянь цзин хуа ци: развиваем ци, энергию нашего тела, и учимся контролировать ее; при этом наше здоровье продолжает улучшаться.
Затем мы выходим на уровень лянь ци хуа шэнь, где используем энергию ци и вырабатываем энергию света. Мы начинаем концентрироваться на Цзуцяо, малой точке. Так и космос начинался с очень маленькой точки. Практикуя накопление света, мы собираем свет в круг, подобный маленькой сияющей луне.
На этом уровне мы начинаем выходить за пределы преходящих ощущений нашего тела к тому новому, что эти ощущения несут. Это похоже на сказку из «Тысячи и одной ночи». Рыбаку в сеть попала волшебная бутылка: он открыл ее, сломав печать, но был разочарован, обнаружив лишь вытекающую наружу тонкую струйку дыма. Однако дым продолжал выходить и вскоре уже вырывался из бутылки мощным потоком. Наконец он обильно разлился вокруг, образовав большое облако. Бутылка была пуста, облако неподвижно висело в воздухе, но при этом казалось изменяющимся и уплотняющимся. Что-то происходило. Изменения накапливались, и неожиданно, в одно мгновение, из этих форм образовалась фигура джинна. Джинн — это фольклорный образ, существо из четырехмерного мира.
В нашей практике мы захватываем энергию ци и конденсируем ее в точку для создания света. Мы используем наше Фа-шэнь для создания этого света из ничего, предшествующего ему, и эта работа является кульминацией даосской медитации. Вот почему мы называем ее Сюань гуань, «тайные врата». Накопив этот свет, мы перейдем к чжэцан, чтобы направить свет вниз, в Даньтянь, и здесь развивать его как Тай, бессмертный Зародыш.
Даосы используют образ Зародыша на заключительном этапе работы.
Первая ступень заключительного этапа называется «Десять месяцев вынашивания Зародыша» (ши юэ хуа тай). Это похоже на то, как мать питает растущий в ее теле зародыш. Мы концентрируемся на свете в нашем Цзянгуне, или «Красном Дворце», и постепенно свет становится все больше и больше, так что мы можем ощущать его как растущий в утробе плод, как показано на рис. 4-5а.
Вторая ступень называется «Три года выкармливания Младенца» (сань нянь бужу). Здесь символом духовного тела является очень маленький ребенок, недостаточно развитый, чтобы быть самостоятельным, и требующий постоянного внимания.
На этой ступени мы занимаемся переносом «Младенца» из Цзянгуна вверх, в Ниваньгун на макушке, а затем — в точку, расположенную на три дюйма над головой. Как и в выкармливании обычного младенца, цель не состоит в том, чтобы заставить его исполнять взрослые действия, но в том, чтобы заботливо следить за естественным его развитием, обеспечивая все необходимое для этого. Сначала мы переносим Младенца из Цзянгуна в Ниваньгун. Затем понемногу начинаем лишь представлять себе, что он находится на малом расстоянии над головой, и только на малое время, а затем возвращаем его обратно в Ниваньгун и в Цзянгун. Мы делаем это с огромной осторожностью и неторопливо — в течение недель и месяцев медленно перемещаем наше внимание вверх, от очень маленького расстояния над головой, все выше и выше, по чуть-чуть, пока не будет достигнуто расстояние в десять дюймов, как показано на рис. 4-5Ь.
В определенное время, на более поздних ступенях этой работы, Фа-шэнь может действительно выйти из Ниваньгуна, оказавшись над нашей головой. Если это произойдет, мы сможем, кроме того, почувствовать расширяющийся вокруг Даньтяня свет или, возможно, ощутить аромат, наполняющий всю комнату, и свое тело мы увидим наполненным золотым светом.
Когда мы достигнем этого Великого Перехода, то увидим, насколько правильной была наша ежедневная работа с момента ее начала. В нашей ежедневной медитации основной целью было сделать тело пустым — все мысли, все эмоции превратить в пустоту.
Затем, скорее всего, наше Фа-шэнь снова выйдет наружу — в тот момент, когда мы не будем этого ожидать. Мы должны суметь не испугаться этого, не ощущая, однако, и никакого экстаза по этому поводу. Если мы заставим события идти таким образом, все будет в порядке.
Если наша ежедневная практика была небрежна, это переживание может привести к экстазу или ужасу и даже уничтожить физическое тело. Потому очень важно культивировать такое умонастроение: забыть обо всем, забыть об эмоциональной важности всего, забыть о себе, забыть обо всех других вещах, забыть о мироздании — так, чтобы видеть все и никак на это не реагировать.
На этой третьей ступени, когда Фа-шэнь пребывает вне тела, если мы действительно желаем добиться успеха, нам потребуется девять или больше лет практики лянь шэнь хуань сюй. Даосы говорят, что развитие может протекать в двух направлениях.
1. Когда Ян-шэнь оставляет наше тело, он воспринимает физическое тело как мусор и не желает возвращаться в него. Наступает момент, когда Ян-шэнь уже достаточно развит, чтобы сделать это, и тогда покинутое физическое тело погибает.
2. В течение девяти лет все физическое тело постепенно тоже полностью становится Фа-шэнь и его энергия сливается воедино с энергией космоса. Говорят, что такой человек может заставить свое тело раствориться, как туман, и вновь собрать его, и это тело будет восприниматься как совершенно реальное. Такой человек является полностью четырехмерным существом и может перемещаться повсюду во времени и пространстве.
Давайте же остановимся и поразмыслим. Все это может показаться допустимым только в качестве легенды. Вы можете говорить, что реальность нашего Инь-аспекта, или тела Фа-шэнь, которое мы собираемся развивать, никак не может быть доказана. Но ведь и радио, до его изобретения, тоже было легендой. Наступил момент, и некий человек изобрел его — спроектировал в своем воображении, а затем реализовал конструктивно. Что касается меня, я не нахожусь на таком уровне развития в медитации. Я даже не знаю ни одного человека, достигшего этого уровня. Я могу только раскрыть вам даосские секреты и даосскую философию и не хочу утверждать, стопроцентная ли это правда или стопроцентное суеверие. Я могу сказать, что существует нечто, которое развивалось на протяжении тысяч лет, и существуют тысячи книг различных авторов, описывающих эту практику в целом одинаково.
Вместо того чтобы пытаться рационально доказать или опровергнуть истинность всего вышеописанного, мы разрабатываем методы, которые люди могут самостоятельно изучать и развивать, чтобы лично и непосредственно определить, что есть истина. Точно так же и в тайцзи: опыт приобретается через практику, а записанные теории подобны дорожным картам, помогающим нам двигаться в верном направлении.
На высшем уровне даосской медитации мы даже не думаем о поиске учителя. Мы сами являемся учителями. Из чтения и слушания об опыте других мы выносим некоторое представление о том, как все должно происходить. Такой подход не так сложен, как может показаться, потому что мы всегда имеем доступ к Шэнь-цзин («божественному зеркалу»), своему внутреннему наставнику.
Наконец, давайте еще раз вспомним, о чем говорилось в этой главе. Она началась с упражнений оздоровительного цигун, направленных на укрепление нашего физического тела посредством согласования внутренних энергий и внешних движений. Одновременно мы упражнялись в концентрации на выполнении одного действия. Идея состояла в том, чтобы постепенно очистить наше сознание от надежд и амбиций в период медитации, отсечь все стремления и печали. Наши мысли и действия становятся более сосредоточенными и ценными из-за того, что становится все меньше и меньше отвлекающих факторов.
Далее в своем развитии мы начинаем практику лянь цзин хуа ци. Здесь мы не совершаем внешних движений, как в цигун, а полностью обращаемся вовнутрь. Мы также обнаруживаем, что координация дыхания, начатая нами в цигун, является наиболее важной и решающей частью упражнения. Заключительная стадия практики наступает тогда, когда наше дыхание становится все медленнее и медленнее и, наконец, полностью останавливается. Это стадия жудин.
Существует три ступени прогресса, каждая из которых чрезвычайно важна, и нам не следует воспринимать первую или даже вторую как маловажные препятствия на пути к третьей. Практикуя медитацию, мы отходим от ежедневного ощущения того, что нам постоянно необходимо спешить, укладываясь в жесткие сроки. Вместо этого приходит ощущение, что все время мира принадлежит нам и мы можем достойно выполнять свою работу, что мы никогда не потеряем интерес к достижению прогресса и никогда не обеспокоим себя вопросами, когда будет достигнута следующая ступень и успешно ли мы развиваемся на настоящей ступени. Вместо этих разрушительных настроений мы посвящаем всю свою эмоциональную концентрацию внимательной реализации каждого шага и никогда не пропускаем шагов. Это является основой всего, что мы делаем. Это наиболее важно.
Мы не ищем учителя. И дело здесь не только в том, что достаточно сложно быть «обучаемым» тому, что относится ко внутренней природе и чего учитель может не видеть. Подумаем о людях, которые впервые открыли и записали все, о чем вы читали в этой книге. Кто был их учителем? Такого не было! В нашем развитии существует этап, когда мы не нуждаемся в учителе, и, к какому бы высокому достижению мы ни пришли, мы целиком обязаны этим себе.
Наконец, мы приступаем к практике лянь ци хуа шэнь, чтобы развить наш внутренний свет и духовное тело Фа-шэнь. Это в конце концов приводит к новому уровню жудин, где наше дыхание и сердцебиение полностью останавливаются. Мы более не привязаны к своему телу и его нуждам. На этой стадии мы воспринимаем одновременно все существующее во вселенной: в прошлом, настоящем и будущем. Мы полностью преодолели время как основу относительности и оставили свое физическое тело. Это аналогично жизни в сновидении, когда физическое тело спит. Только этот сон является реальностью, и мы обладаем совершенным контролем над тем, какую часть реальности мы будем воспринимать.