Дозволенное и запрещенное в Исламе

Усыновление запрещено в Исламе

Как отец не может отказаться от своего дитя, так любому человеку нельзя усыновить чужого

ребенка. Подобно другим народам, у арабов периода джахилийи бытовали традиции, согласно

которым они по желанию могли усыновлять любого. После публичного объявления об

усыновлении ребенка он принимал их фамилию и становился таким же полноценным членом

семьи и рода, как и все остальные домочадцы. Усыновление считалось действительным, даже если

был известен его отец и его принадлежность к известной фамилии.

Такая традиция усыновления была широко распространена среди арабов во время прихода

Ислама. Даже Мухаммадом (Мир ему) до прихода Ислама был усыновлен Заид Ибн Харис,

который ребенком был захвачен в плен во время одного из походов, совершенных против

враждебного племени в период джахилийи. Хаким Ибн Хазам купил его для своей тети Хадиджи,

а после ее брака с Пророком (Мир ему) Хадиджа подарила Заида мужу. Когда отец и дядя Заида

узнали о его месте жительства, они пришли к Пророку (Мир ему) с требованием вернуть Заида.

Мухаммад (Мир ему) дал Зайду право выбора, и тот предпочел остаться с Посланником Аллаха

(Мир ему). Пророк (Мир ему) освободил и усыновил его, засвидетельствовав об этом публично,

после чего мальчика начали называть «Заид Ибн Мухаммад», и он был первым из невольников,

принявших Ислам.

Какова же точка зрения Ислама на систему усыновления?

Ислам совершенно очевидно рассматривает такую систему как фальсификацию природы человека

и реальности. Принятие чужого (некровного) человека в семью в качестве одного из ее членов

создает неприемлемые условия для женщин этой семьи, которые в действительности не являются

для него махрам. Жена мужчины, усыновившего мальчика, не является для него матерью, дочери

мужчины не являются его сестрами, сестра мужчины не является его тетей, поэтому все они

считаются ему чужими (кровно). Более того, приемный сын обретает права на наследство

усыновивших его родителей, таким образом, ущемляются права кровных родственников. Все это

может привести к возникновению конфликтов и вражды между кровными и приемными

родственниками. Поэтому в Коране запрещена эта традиция джахилийи, причем запрещена

категорически, дабы не допустить ее пагубных последствий. Всевышний Аллах говорит:

"...и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] -

ваши слова из ваших уст, Аллах же вещает [только] истину, и Он наставляет на прямой

путь. Зовите же их (т.е. приемных детей) по [именам] их [кровных] отцов, это более

справедливо перед Аллахом. Если же вы не знаете их отцов, то они [все же] - ваши

братья по вере и ваши близкие" (Коран, 33:4-5).

Давайте поразмыслим над словами Корана: "и не сделал ваших приемных сыновей вашими

[кровными] сыновьями. [Одно дело] - это ваши слова из ваших уст". На самом деле слово

"усыновление" - это пустой звук, не отражающий действительности.

98

Голословное утверждение (об усыновлении) не меняет реальности, не делает чужого человека

родственником или же усыновленного человека кровным сыном. Всего лишь словесное выражение

или образная речь не могут повлиять на то, чтобы кровь усыновителя стала течь в венах

приемного сына, не могут возбудить чувства отцовской привязанности в сердце мужчины -

усыновителя и сыновних чувств в сердце мальчика или же передать наследственные качества, а

также физические, умственные или психологические особенности.

Ислам запретил все формы усыновления, которые имеют отношение к наследованию имущества, а

также разрешил вступать в брак с овдовевшей или разведенной женой приемного сына. Коран

признает право на наследство только тех, кто связан кровными и брачными узами:

"...[однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию]..." (Коран,

8:75).

В Коране заявлено, что мусульманам запрещено жениться на бывших женах собственных детей, а

не приемных: "запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей" (4:23). Таким

образом, мужчина может жениться на жене своего приемного сына, так как эта женщина

принадлежала человеку, не связанному с ним кровно, что равноценно тому, что этот мужчина

может жениться на любой другой разведенной.

Запрет на усыновление - от слов к делу

Обычай усыновления имел очень глубокие корни среди арабов в доисламский период, и было не

просто изжить эту традицию. Но Всевышний Аллах пожелал искоренить усыновление не только

словом, но и делом, дабы предотвратить его негативные последствия. Для решения этой задачи

Аллах избрал самого Пророка (Мир ему), чтобы рассеять все сомнения по данному вопросу, и

правоверные могли свободно вступать в брак с бывшими женами своих приемных сыновей. Что

еще более важно, они с уверенностью могли сказать, что халял - это то, что разрешено Аллахом, а

харам - это то, что запрещено Им.

Заид Ибн Харис, известный нам под именем Заид Ибн Мухаммад, вступил в брак с двоюродной

сестрой Пророка (Мир ему), Зайнаб Бинт Джахш. Заид и Зайнаб не были счастливы вместе, и Заид

становился все более неудовлетворенным своей женой, часто жалуясь на нее Пророку (Мир ему).

Хотя Пророку (Мир ему) Всевышний дал знать, что Заид разведется с Зайнаб и он после этого

женится на ней, но человеческая слабость одолела его, и он страшился бросить вызов обществу.

Поэтому, когда Заид жаловался ему на свою жену, Пророк (Мир ему) говорил ему: "Удержи свою

жену при себе и будь богобоязненным" . Тогда были ниспосланы аяты из Корана, с одной

стороны предостерегающие Пророка (Мир ему), а с другой - укрепляющие его волю, дабы

достойно противостоять обществу, в котором твердо укоренились традиции, запрещавшие

жениться на женах своих приемных сыновей (чужих по крове). Всевышний Аллах говорит:

"[Вспомни, Мухаммад] как ты сказал тому, кого облагодетельствовали Аллах и ты:

"Удержи свою жену при себе и страшись Аллаха". Ты таил в своей душе то, чего не

скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время как следует более страшиться Аллаха.

Когда же Заид удовлетворил свое желание [и развелся], Мы женили тебя на ней, чтобы

верующим было дозволено жениться на [разведенных[ женах своих приемных

сыновей, после того как те удовлетворят по поводу них свои желания. Веление Аллаха

претворяется неукоснительно" (Коран, 33:37).

Затем Коран продолжает поддерживать действия Посланника Аллаха, подчеркивая его правоту

следующими словами:

"Не в ответе Пророк за то, что установил Аллах для него согласно предписанию Аллаха

для прежних [пророков]. Веление Аллаха предопределено [к исполнению] для тех,

которые сообщают послания Аллаха, страшатся Его и не страшатся никого, кроме

Аллаха. Только Аллах предъявляет счет [за содеянное]. Мухаммад – не отец кого-либо

из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем

сущем" (Коран, 33:38-40).

Усыновление в целях заботы и воспитания

Как было разъяснено выше, Ислам запретил усыновление, так как нельзя личным

волеизъявлением сделать родным того, кто таковым не является. Недопустимо, чтобы

искусственно вживленный в семью мальчик становился ее полноценным членом и обладал теми

же правами, что и остальные домочадцы, например, беспрепятственно контактировал с неродной

ему женской половиной дома, получал наследство или не мог вступить в брак с не родственными

ему по крови женщинами семьи.

Существуют формы отношений, напоминающие усыновление, но не являющимися запретными в

Исламе. Люди могут брать в дом сироту или подкидыша, чтобы воспитать его. Они обеспечивают

его кровом, одеждой и пищей, обращаясь с ним, как с собственным ребенком, при этом они не

считают его родным сыном. Такой акт заслуживает в Исламе высокой оценки, и совершивший его

99

удостаивается рая, как сказал Пророк (Мир ему): "Я и обеспечивающий сироту будем в раю

вот так", - и Пророк показал свой средний и указательный пальцы, между которыми был

небольшой разрыв.

Подкидыш рассматривается как сирота, в Коране он также упоминается как " ибну-сабиль" , о

котором Ислам предписал заботиться.

Если у человека нет потомства, а он желает оказывать материальную поддержку такому ребенку,

он имеет право дать этому ребенку все, что пожелает, при жизни, а также завещать ему до трети

своего состояния.

Искусственное оплодотворение

Ислам стоит на защите родословной, запрещая прелюбодеяние и усыновление, поддерживая

таким образом генеалогическую линию, чтобы никто со стороны не мог нарушить ее. Ислам

запрещает также искусственное оплодотворение, если оно не от спермы мужа. По этому поводу

известный ученый шейх Шалтут говорит: "Это презренное преступление и великий грех,

приравниваемый к прелюбодейству. Суть и результат у них един, это оплодотворение за счет

спермы мужчины, который не состоит в законном браке с оплодотворяемой. Такой подход

неприемлем для человеческой природы и чужд божественным предписаниям. Отсутствие полной

картины преступного прелюбодеяния в процедуре искусственного оплодотворения не дает права

наказывать за него, как за прелюбодейство, согласно божественному предписанию и в

соответствии с небесными книгами. Однако нет сомнений в том, что оплодотворение донором, не

являющимся мужем женщины, является более серьезным преступлением и более отвратительным

явлением, чем усыновление, поскольку ребенок, родившийся в результате такого

оплодотворения, несет в себе результат усыновления (внедрение чужеродного элемента в

потомственную линию) в сочетании с прелюбодеянием, что не приемлет ни закон, ни

человеческое достоинство. Подобным действием человек опускается до уровня животного,

которому не присущи благородные чувства, имеющиеся у членов человеческого сообщества"1.

1. «Фетвы шейха Шалтута», с.300.

На приписывание ребенку чужого отцовства наложено проклятье

Как в Исламе запрещено отцу не по праву отказываться от своего ребенка, также запрещено и

ребенку претендовать на родство, к которому он не принадлежит, называя отцом того, кто

таковым не является. Пророк (Мир ему) отнес такое поведение к подлым деяниям, которые

заслуживают проклятия Создателя и Его созданий. Однажды Али, стоя на минбаре, зачитал слова

Посланника Аллаха (Мир ему): "Кто называет отцом не своего отца или невольник

называет хозяином не своего хозяина, тот проклят Аллахом, Его ангелами и всеми

людьми. Аллах не примет от них в День Воскресения ни покаяния, ни выкупа" 1.

Саад Ибн Абу Ваккас передает, что Пророк (Мир ему) сказал: "Кто называет отцом не своего

отца, зная, что он не его отец, тому запретен рай" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Не убивайте своих детей

Сохраняя, таким образом, потомственную связь, Ислам предоставил ребенку и родителю их права,

которые они должны блюсти по отношению друг к другу. И он запретил им все, что может

нарушить эти права.

Ребенок имеет право на жизнь. Ни отец, ни мать не имеет права покушаться на жизнь своего

ребенка (будь то мальчик или девочка), как это делали арабы в период джахилийи. Всевышний

Аллах говорит:

"Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даем пропитание и им и вам.

Воистину, убивать детей – тяжкий грех" (Коран, 17:31).

"Когда зарытую заживо спросят (девочку), за какой же грех ее убили" (Коран, 81:8-9).

Каким бы ни был мотив этого убийства (экономический ли, например страх перед нищетой и

голодом, или же иной, например страх за опозоренную честь от рожденной девочки, как это

считалось у арабов до Ислама), Коран безоговорочно запрещает этот акт дикости, который

является не чем иным, как преднамеренным убийством и жестокостью, направленной против

беззащитного существа. Поэтому, когда Пророка (Мир ему) спросили: "Каков величайший грех?",

он ответил: "Считать кого-либо равным Аллаху, в то время как Он твой Творец". - "Что

еще?" - спросили его. "Убийство своего ребенка из страха, что вам придется делиться с

ним пищей" , - ответил он1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

100

Пророк (Мир ему) брал клятву с женщин и мужчин, когда они принимали Ислам. В тексте этой

клятвы они обязались не совершать этого запретного преступления, клялись, "...что не станут

ничему поклоняться наряду с Аллахом, что не будут красть, совершать прелюбодеяние,

убивать своих детей..." (Коран, 60:12).

Право ребенка - получить от своих родителей достойное имя, чтобы, повзрослев, он не стыдился

бы его. Недопустимо давать ребенку имя, которое бы означало, что он раб кого-то, кроме Аллаха,

как, например, "Абдун-наби" ("Раб Пророка") или "Абдуль-масих" ("Раб Христа") и тому подобное.

Ребенок имеет право на заботу, воспитание и быть обеспеченным всем необходимым. При этом

родители не должны переусердствовать или ущемлять ребенка, заботясь о нем. Пророк (Мир ему)

говорил: "На каждого из вас наложены полномочия, и вы несете за них

ответственность" 1. "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании" 2. "Аллах спросит

каждого уполномоченного за того, за кого он отвечает, исполнил ли он свои

обязанности или нет. Вплоть до того, что спросит мужчину о его домочадцах" 3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано аль-Бухари, Муслимом, Абу Даудом, ан-Насаи и аль-Хакимом.

3. Передано Ахмадом, ан-Насаи и Абу Даудом.

Одинаково относиться к своим детям

Отец обязан равнозначно относиться к своим детям, равноценно наделяя их благами. Ему нельзя

без уважительной причины проявлять большую благосклонность к кому-нибудь из них, дабы не

породить ненависть и вражду между детьми. То же самое относится и к матери. Пророк (Мир ему)

повторил трижды: "Будьте справедливы к своим сыновьям" 1.

1. Передано Муслимом, Ахмадом и Абу Даудом.

История, положенная в основу этого хадиса, заключалась в том, что жена Башира Ибн Саада аль-

Ансари попросила своего мужа дать в подарок сад или же раба своему сыну ан-Нуману Ибн

Баширу. Она попросила Башира пойти к Пророку (Мир ему), чтоб он засвидетельствовал этот дар.

Башир пошел к нему, сказав: "Дочь такого-то, - имея в виду свою жену, - попросила меня

подарить раба своему сыну". - "У него есть братья?" - спросил Пророк (Мир ему). "Да", -

ответил он. "Ты подарил то же самое и им?" - спросил Пророк (Мир ему). "Нет", - сказал

Башир. Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Так нельзя. И я свидетельствую только по праву" 1.

Некоторые иные хадисы сообщают по данному поводу следующее: "Не проси меня

свидетельствовать несправедливость. У твоих детей есть право на то, чтобы ты был

справедлив ко всем им, так же как и у тебя есть право на то, чтобы они почитали тебя" 2.

"Будьте богобоязненными и справедливыми к своим детям" 3.

Имам Ахмад Ибн Ханбал сказал, что предпочтительное отношение к одному из детей допускается,

если он или она инвалид, в то время как остальные здоровы4.

1. Передано от Ибн Хаббана.

2. Передано Абу Даудом.

3. Передано аль-Бухари и Муслимом.

4. В "Аль-Мугни" (т.5, с.605) утверждается, что особое отношение к ребенку допустимо в

случае нужды, инвалидности, слепоты, если он или она происходит из многодетной семьи

или есть другая подобная причина, также допустимо отбирать у ребенка подарки в случае,

если он использует их для греховных или злонамеренных целей.

Распределять наследство в соответствии с предписанием Аллаха

Отец не должен лишать своих детей наследства, будь то они женщины или дети его жены. Также

недопустимо прибегать к обману, чтобы лишить близких причитающегося им наследства. Сам

Всевышний Аллах на основе Своих знаний, мудрости и справедливости установил правила

наследства, чтобы каждому досталось то, что ему причитается. Он предписал людям не выходить

за указанные Им границы. Кто нарушит Его систему распределения, оскорбит своего Господа.

Всевышний Аллах упоминает о разграничении наследства в трех аятах Корана. В конце первого

аята Он говорит:

"Вы не знаете, кто вам больше приносит пользы – родители ваши или сыновья, и

установил Аллах закон [наследования]. Ведь Аллах – знающий, мудрый" (Коран, 4:11).

В других аятах Он говорит:

"(Совершайте) согласно завету Аллаха. Воистину, Аллах всезнающий, благоволящий.

Таковы предписания Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в

райские сады, где текут ручьи. Вечно они там пребудут. И это – великое спасение. А

того, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его закон, Он ввергнет в

адский огонь. Вечно тот в нем пребудет, и уготовано ему унизительное наказание"

(Коран,4:12-14).

101

В конце этой же суры Он продолжает говорить о наследстве:

"...Аллах разъясняет вам [предписания], чтобы вы не сбились с пути истины. И Аллах

ведает обо всем сущем" (Коран,4:176).

В соответствии с этим, кто не подчинился законам Аллаха о наследстве, тот отклонился от

истинного пути, как разъяснил Аллах. Преступающего Его границы ожидает обещание Аллаха:

"Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет" (Коран, 4:14).

Неповиновение своим родителям - великий грех

Дети обязаны относиться к родителям с покорностью и почитанием. Такое отношение заложено в

природе самого человека для его гармоничного существования. Право матери подчеркивается

особо, так как на нее ложатся основные тяготы на вынашивание, роды, кормление и воспитание

ребенка. Об этом говорит Всевышний Аллах:

"Мы заповедали человеку хорошо относиться к родителям. Мать носит его [во чреве] в

муках и рожает в муках, а от зачатия до отлучения от груди проходит тридцать месяцев"

(Коран, 46:15).

Однажды один человек пришел к Пророку и спросил: "Кто более всех заслуживает моего доброго

расположения?" Пророк ответил: "Твоя мать" . Человек спросил: "Кто следующий?". Он ответил:

"Твоя мать". Он спросил: "Кто следующий?". Он ответил: "Твоя мать" . Он спросил: "Кто

следующий?". Пророк ответил: "Твой отец" 1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Пророк объявил о том, что неподчинение родителям является большим грехом, больше его

считается лишь грех придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи (ширк), как об этом было сказано

в Коране. Аль-Бухари и Муслим передают слова Пророка: "Сообщить вам о трех великих

грехах?" Присутствовавшие ответили: "О да, Посланник Аллаха". Он сказал: "Придавать

Аллаху кого-либо в сотоварищи, неповиновение родителям" . И сев в полулежащем

состоянии, далее он продолжил: "А также ложь и лжесвидетельство".

Он говорил: "Три категории не войдут в рай: не повинующийся своим родителям, сводник

и женщина, старающаяся походить на мужчин" 1. " Все наказания за грехи Аллах по

своему желанию может отложить до Дня Воскресения, кроме неповиновения своим

родителям, за это Он наказывает при жизни" 2.

Более того, Ислам делает особый акцент на заботливом отношении к родителям, когда они

состарятся. Слабея, они требуют к себе большего внимания и заботы, большего уважения к их

еще более ранимым чувствам. Об этом в Коране говорится следующее:

"Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе

отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного

возраста, то не говори - уф! - и не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй

их крылом смирения по милосердию и говори: "Господи! Помилуй их, подобно тому, как

они (миловали) и растили меня ребенком" (Коран, 17:23-24).

1. Передано ан-Насаи.

2. Передано аль-Хакимом, со слов правдивых рассказчиков.

Разъясняя этот аят, комментатор поясняет: "Если бы было известно более мягкое обращение, чем

"уф", то и оно было бы запретно".

Быть причиной оскорбления родителей - большой грех

Более того, Пророк не только запретил человеку быть причиной того, чтобы кто-то проклял его

родителей, но и причислил это к большим грехам. Он сказал: "Наитягчайший грех падет на

того, чьих родителей проклинают" . Присутствующие были удивлены тем, как может разумный

и верующий человек проклинать чьих-либо родителей, которые дают жизнь. И они спросили: "Как

может человек проклинать чужих родителей?" Пророк ответил: "Он оскорбляет отца человека,

а тот в свою очередь его отца; он оскорбляет его мать, а тот в свою очередь - его мать" 1.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Что говорить о том, кто оскорбляет родителей в лицо?!

Джихад без согласия родителей

Ислам настолько чтит статус родителей, что не позволяет отправляться на джихад без их

благословения. И это несмотря на то, что место джихада на пути Аллаха выше, чем ночной намаз

и дневной пост.

Абдулла Ибн Амр Ибн аль-Acc рассказывал: "Человек пришел к Пророку и попросил у него

разрешить ему участвовать в джихаде. Пророк спросил его: "Живы ли твои родители?" Он

ответил: "Да". Пророк сказал: "В них твой джихад" 1, имея в виду, что полем его джихада

является забота о родителях.

102

Абдулла также сказал: "Человек подошел к Посланнику Аллаха и проговорил: "Я даю присягу

тебе, что совершу хиджру (переселение) и приму участие в джихаде, дабы получить

вознаграждение от Аллаха". Пророк спросил: "Жив ли кто из твоих родителей?". Он ответил:

"Да, оба живы". Пророк сказал: "Ты действительно желаешь вознаграждения Аллаха?" Он

ответил: "Да". Тогда Пророк сказал: "Возвращайся к своим родителям и будь для них

хорошей опорой" 2.

Абдулла также передал: «Человек пришел к Посланнику Аллаха и сказал: "Я даю присягу

совершить хиджру! (Для этого) я ушел от родителей, которые остались в слезах". Пророк сказал

ему: "Возвращайся к ним и сделай, чтобы они смеялись, так же как ты сделал, чтобы они

остались в слезах» 3.

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Бухари и другими.

3. Передано Абу Даудом.

Абу Саид сообщает, что человек из Йемена переселился в Медину, чтобы быть с Посланником

Аллаха. Пророк спросил его: "Кто у тебя остался в Йемене?" Он ответил: "Мои родители". "Ты

получил их разрешение?" - спросил Пророк. Он ответил: "Нет". Пророк (Мир ему) сказал ему:

"Вернись к ним и спроси их разрешения. Если они согласятся, то участвуй в джихаде.

Если нет, то оставайся и заботься о них" 1.

1. Передано Абу Даудом.

Родители немусульмане

Одним из достоинств Ислама является то, что он запрещает мусульманину относиться без

уважения к своим родителям, даже если они немусульмане и фанатичны в своей вере, при этом

всячески стремятся отвратить свое чадо от Ислама. Всевышний Аллах говорит:

"[Мы велели]: «Благодари Меня и своих родителей: ко Мне вернутся [все]. А если

родители будут побуждать тебя поклоняться помимо Меня другим богам, о которых тебе

ничего не ведомо, то не повинуйся им. В этом мире иди за ними в добрых делах и следуй

путем тех, кто обратился ко Мне. В конечном счете все вы вернетесь ко Мне, и Я

поведаю вам о том, что вы вершили [на земле]" (Коран, 31:14-15).

В этих двух аятах мусульманину предписывается не повиноваться своим родителям, если они

пытаются отвратить его от веры в Аллаха, поскольку нельзя подчиняться тому, кто не повинуется

своему Создателю, а что может быть хуже, чем придавать Аллаху кого-либо в сотоварищи? В то

же время мусульманину предписано уважительно относиться к родителям, несмотря на их

враждебную позицию по отношению к его вере, и следовать дорогой тех праведников, которые

обратились к Аллаху. Он не должен выносить приговора в отношении себя и своих родителей, а

положиться на волю Справедливейшего из судей, который вынесет Свой вердикт в День, когда ни

родители не смогут помочь ребенку, ни ребенок - родителям. Разумеется, такие терпимые и

великодушные отношения нельзя найти ни в одной из других религий.

ГЛАВА IV

ХАЛЯЛ И ХАРАМ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАНИНА

1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ

2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

3. ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

4. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

5. ОТНОШЕНИЕ МУСУЛЬМАН К НЕМУСУЛЬМАНАМ

1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ

Здоровая вера является основой исламского общества. Таухид (единобожие) является сутью этой

веры и духом всего Ислама. Сохранение этой веры и чистоты таухида является первостепенным

устремлением исламских законов и наставлений. Чтобы противостоять невежественным

верованиям, устремленным к идолопоклонству, необходимо, чтобы мусульманское общество было

чисто от всевозможных проявлений язычества и заблуждений.

103

Почитание законов Аллаха

Один из основополагающих принципов веры, которую заложил Ислам в своих последователей,

заключается в том, что весь огромный мир, в котором живет человек (между небом и землей), не

движется хаотично без руководства и не следует страстям тварей этого мира, которые бы

непременно ввергли все и всех в конфликты и столкновения. Как говорит Коран,

"…и если бы истина следовала их [низменным] страстям, то сгинули бы небеса, земля и

те, кто на них" (Коран, 23:71).

Напротив, Вселенная следует незыблемым законам, как сказано в Коране:

"Ты никак не найдешь замены для наказания Аллахом, никак не уклонишься от Его

наказания" (Коран, 35:43).

Мусульмане знают из Священного Писания своего Господа и деятельности своего Пророка (Мир

ему), что они обязаны с уважением относиться к законам бытия, познавая причины различных

явлений (установленных Аллахом), и отвергать всевозможные суеверия, распространяемые

лжесвященниками, шарлатанами и самозванцами.

Противостояние суевериям и мифам

К моменту прихода Пророка (Мир ему) в обществе имели широкое распространение шарлатаны

или, как еще их называют, экстрасенсы или провидцы, которые рассказывали о прошлом и

предсказывали будущее. Некоторые из них прибегали к помощи джиннов и другой нечистой силы.

Пророк (Мир ему) объявил войну этим шарлатанам, не имеющим ничего общего с наукой,

божественными знаниями и Священным Писанием. Он процитировал им то, что было ниспослано

ему от Аллаха:

«Скажи: "Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное... "»

(Коран, 27:65).

В соответствии с этим сокровенное не ведомо ни ангелам, ни джиннам, ни человеку.

Повинуясь Аллаху, Пророк (Мир ему) провозгласил:

"Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя [долю] в добре, а зло

вовсе не коснулось бы меня. Ведь я - лишь увещеватель и вестник для тех, кто верует"

(Коран, 7:188).

В отношении джиннов, служивших Сулейману, Всевышний Аллах говорит:

"... уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали

бы в унизительных мучениях" (Коран, 34:14).

В соответствии с этим всякий заявляющий, что он знает о сокровенном, является лжецом перед

Аллахом, истиной и людьми. Когда люди пришли к Пророку (Мир ему), чтобы проверить его

знания о сокровенном, для чего скрывали что-то в своих руках, они спросили его: "Что у нас в

руках?" Пророк (Мир ему) заявил им: "Воистину я не прорицатель. Тому, кто прорицает,

прорицанию и прорицателям уготован огонь (ада)" 1.

1. Передано Муслимом

Вера предсказателю - куфр

Ислам выступает не только против прорицателей и предсказателей, но и против тех, кто идет к

ним, пользуется их услугами и верит в их греховные воображения и заблуждения. Пророк (Мир

ему) сказал: "У того, кто идет к предсказателю и слушает его предсказания, веря в них,

не будет принят намаз в течение сорока дней" 1.

Он также сказал: " Кто идет к предсказателю и верит его словам, тот отрицает то, что было

ниспослано Мухаммаду" 2, поскольку в откровении, ниспосланном Мухаммаду (Мир ему),

утверждается, что знание сокровенного всецело во власти одного Аллаха, и, если Мухаммад (Мир

ему) не обладает информацией о нем, тем более это не дано остальным:

«Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю

сокровенного. Я не говорю вам, что я – ангел. Я следую только тому, что дано мне в

откровении"» (Коран, 6:50).

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Баззаром, со слов достоверных пересказчиков.

Если и после этого ясного изречения Корана мусульманин продолжает верить, что некоторые

люди могут предсказывать судьбу и знать сокровенные тайны, то это показывает, что он не верит

в истинность ниспосланных Аллахом откровений своему Посланнику (Мир ему).

104

Гадание на стрелах

Исходя из выше разъясненного, гадание на стрелах является запретным в Исламе. Арабы в период

джахилийи использовали для предсказания стрелы. На одной из стрел они писали: "Мой Господь

повелел мне"; на другой - "Мой Господь запретил мне"; а третья оставалась без надписи. Если они

намеревались отправляться в путешествие, вступать в брак, совершать набеги и тому подобное,

они шли в храм с идолами, где хранились эти стрелы. И принимали решение на основе выбранной

стрелы. Если им выпадала повелевающая стрела, то действовали согласно этому повелению; если

им выпадала запрещающая стрела, то воздерживались от намеренных действий; если же

попадалась стрела без надписи, то они вытаскивали стрелу вновь, пока не выходила стрела с

указанием.

Подобное этому мы можем встретить и сегодня, когда люди гадают на песке, морских ракушках,

книгах, картах, на кофейной гуще и т. п. Ислам запретил все подобные отвратительные деяния.

После упоминания о запрещенных продуктах питания Всевышний Аллах говорит:

"...запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие" (Коран, 5:3).

А Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто обращается к предсказателю, гадает на стрелах или

возвращается из путешествия из-за дурного знака, не достигнет высокого положения (в

раю)" 1.

1. Передано ат-Табарани.

Колдовство

Подобным же образом Ислам осуждает колдовство и тех, кто занимается им. Коран говорит о тех,

кто изучает колдовство и магию:

"...а люди учились также приносящему им вред и не приносящему пользы..." (Коран,

2:102).

Пророк (Мир ему) причислил занятие колдовством и магией к большим (не прощаемым) грехам,

которые губят нации раньше, чем саму личность, и которые, в свою очередь, способствуют

деградации тех, кто занимается этим, до того, как они снизойдут в загробный мир. Он сказал:

"Избегайте семи больших (не прощаемых) грехов" . Его спросили: "О Посланник Аллаха,

какие они?" Он ответил: "Придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи, колдовство, убийство

человека без права, ростовщичество, присвоение имущества сироты, дезертирство в

бою, наговоры на целомудренных, верующих женщин" 1.

Некоторые правоведы рассматривают колдовство как неверие (куфр), или же путь, ведущий к

неверию, а другие даже придерживаются мнения, что занимающиеся этим делом должны караться

смертью, чтобы очистить общество от этого зла. Коран же учит нас искать защиты у Аллаха от зла,

исходящего от колдунов, "...от зла дующих на узлы [колдуний]" (Коран, 113:4).

Поскольку дутье на узлы - один из приемов колдовства, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто дует

на узлы, занимается колдовством, а тот, кто занимается колдовством, совершает ширк

(придает Аллаху [себя] в сотоварищи)" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано ан-Насаи.

Ислам запретил мусульманину ходить к предсказателям для познания сокрытых тайн, а также

запретил заниматься колдовством и обращаться к колдунам для излечения болезни или

разрешения каких-либо проблем. Это то, что отверг Посланник Аллаха (Мир ему), сказав: "Не

принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него; занимается

предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется

услугами колдуна" 1.

Абдулла Ибн Масуд говорит: "Тот, кто обращается к прорицателям, колдунам и жрецам и верит в

то, что они говорят, отвергает то, что ниспослано Мухаммаду"2. А Пророк (Мир ему) сказал: "Не

войдут в рай пристрастившиеся к алкоголю, верующие в колдовство и порывающие

кровные (родственные) узы" 3.

1. Передано аль-Баззаром.

2. Передано аль-Баззаром.

3. В сборнике "Сахих" Ибн Хаббана.

Греховно не только занятие колдовством, но и вера в него, которая популяризирует колдовство.

Грех возрастает, если колдовство используется для достижения запретных действий, таких как,

например, разлучение супругов, нанесение вреда телу и другие подобные злодеяния,

осуществляемые посредством колдовства.

105

Амулеты

К той же категории грешников относятся те, кто носит амулеты, морские ракушки и тому

подобные предметы, считая, что они способствуют выздоровлению или же сохранению от

болезней. И в нашем веке мы видим, как кто-то вывешивает над дверьми своих домов подковы.

Более того, еще и сегодня находятся шарлатаны в разных странах, использующие невежество

людей, которые расписывают для них брелки, амулеты, талисманы и утверждают при этом, что

они защитят их от джиннов, злых духов, демонов, сглаза, зависти и тому подобного.

Ислам определил методы предотвращения болезни и их лечение, отвергая любого рода

шарлатанство. Пророк (Мир ему) говорил: "Ищите средство излечения. Воистину, Тот, Кто

создал болезнь, Он также создал от нее лекарство" 1.

1. Передано Ахмадом.

Он также сказал: "Средство излечения имеется в трех вещах: питье меда, кровопускании

и прижигании огнем" 1.

Эти три метода сегодня можно сравнить со следующими видами лечения: принятие вовнутрь,

хирургическое вмешательство и прижигание с использованием электроэнергии.

Что же касается бус, морских ракушек и амулетов или же декламирования определенных

заклинаний с целью излечения или профилактики заболеваний, то эти методы являются явно

выраженным невежеством и заблуждением, противоречащим учению Аллаха и понятию

единобожия (таухида).

Укба Ибн Амр рассказывал, как он пришел к Пророку (Мир ему) с группой из 10 человек. Пророк

(Мир ему) у девяти из них принял клятву верности (бай'а) и отказал последнему. "А как же он?" -

спросили они. "У него на руке амулет!" - ответил Пророк (Мир ему). Человек сорвал амулет,

после чего Пророк (Мир ему) принял от него клятву верности, сказав: "Кто носит это – придает

Аллаху сотоварища" 2.

Пророк (Мир ему) также сказал: "Аллах не исполнит того, ради чего был повешен амулет. И

Аллах не исполнит того, ради чего была повешена морская ракушка" 3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ахмадом и аль-Хакимом.

3. Передано Ахмадом, Абу Яла. Источники Абу Яла надежны и правдивы. Эти сведения

сообщены также и аль-Хакимом, который считает их достоверными.

Умран Ибн Хасин рассказывал, что Пророк (Мир ему), увидев мужчину, носящего на руке медный

браслет, воскликнул: "Горе тебе! Что на тебе?" Тот ответил: "Это чтобы защитить себя от

слабости". Пророк (Мир ему) сказал: "Но это только усилит твою слабость. Выброси его!

Воистину, если ты умрешь вместе с ним, то тебе никогда не достичь блаженства" 1.

1. Передано Ахмадом, Ибн Хаббаном, Ибн Маджой, но у последнего отсутствуют слова

"Выброси его ...".

Эти наставления Пророка (Мир ему) проникли в умы его сподвижников, и они покончили с

подобными заблуждениями и лживыми обычаями. Иса Ибн Хамза рассказывал: "Я навестил

Абдуллу Ибн Хакима, у которого была горячка. Я спросил его: "Ты не носишь амулет?" Он

ответил: "Боже упаси меня от этого". По другой версии он сказал: "Я предпочту этому смерть".

Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Повесивший на себя амулет уповает на него" 1.

Абдулла Ибн Масуд однажды увидел свою жену, на шее которой висели бусы. Он сорвал их с нее,

сказав: "С каких это пор семейство Абдуллы разбогатело так, что придает Аллаху кого-то в

сотоварищи без Его на то дозволения". Затем он продолжил: "Я слышал, как Пророк (Мир ему)

сказал: "Заклинание, амулеты и очарование есть придание Аллаху (кого-то) в

сотоварищи". Его спросили: "Абу Абдуррахман! Мы знаем о заклинании и амулетах, но что

означает очарование?" Он сказал: "Это то, что используют женщины, чтобы очаровать своих

мужей"2. Очарование является элементом колдовства.

1. Передано ат-Тирмизи.

2. Передано Ибн Хаббаном.

Ученые утверждают, что недопустимо, чтобы заклинание произносилось на непонятном человеку

языке, так как оно может принести ему порчу или неверие (куфр). Однако если произносимые

слова понятны и в них упомянуто имя Аллаха, то это допустимо, ибо заклинание в этом случае

направлено с мольбой к Аллаху, а не в качестве лечения и лекарства, тогда как в эпоху

джахилийи было много магических заклинаний с непонятным смыслом, которые содержали

колдовство и ширк.

106

Сообщается, что Абдулла Ибн Масуд запретил своей жене произносить подобные заклинания. Она

сказала ему: "Я как-то вышла из дому, и на меня взглянул некто так, что после этого у меня

прослезился глаз (имея в виду, что ее сглазили). Когда я произношу заклинание, слезотечение

останавливается, когда я прекращаю, оно возобновляется". Ибн Масуд сказал: "Это Сатана! Когда

ты повинуешься ему, он освобождает тебя (от слезотечения), но если ты не подчиняешься ему, он

тычет в твой глаз пальцем. Если бы ты поступила, как велел Пророк (Мир ему), для тебя это было

бы лучше и, вероятнее всего, излечило бы твой глаз. Промой свой глаз водой и скажи: "Устрани

боль, о Господь человечества. Излечи меня, Исцелитель. Только от Тебя - излечение, которое не

оставляет за собой болезнь"1.

1. Эти слова записаны Ибн Маджой, а у Абу Дауда можно встретить их более короткий вариант.

Дурное предзнаменование

Видеть дурное предзнаменование в определенных вещах, местах, времени, в людях и тому

подобном было довольно распространенным явлением среди людей. В древности народ пророка

Салиха (Мир ему) сказал ему:

"Мы видим дурное предзнаменование в тебе и в тех, кто с тобой" (Коран, 27:47).

Когда бедствие обрушилось на фараона и его народ, "...приписали его дурным

предзнаменованиям, связанным с Мусой и тем, кто был с ним" (Коран, 7:131).

Много раз, когда Всевышний Аллах испытывал неверных, ниспосылая на них бедствия, они

говорили посланникам Аллаха (Мир им):

"Воистину, вы приносите нам дурное предзнаменование" (Коран, 36:18).

Ответ посланников был следующий:

"Дурное предзнаменование в вас самих" (Коран, 36:19).

Они имели в виду, что причина дурных предзнаменований кроется в собственных деяниях,

неверии, упрямстве и неповиновении Аллаху и Его посланникам.

Арабы периода джахилийи имели многовековой опыт подобных обычаев, связанных с

верованиями в разнообразные предзнаменования, распространенными до прихода Ислама. Ислам

отверг все это и призвал к здравомыслию. Пророк (Мир ему) ставил верования в дурные

предзнаменования в один ряд с прорицанием и колдовством, говоря: "Не принадлежат к нам

те, кто определяет дурной знак или же верит в него; занимается предсказаниями или

верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна" 1.

Пророк (Мир ему) также говорил: "Предсказания посредством рисования линий на песке,

по полету птиц, по бросанию камней рассматриваются как ширк" 2.

1. Передано ат-Табарани со слов Ибн Аббаса, который передал сведения правдивых

рассказчиков.

2. Передано Абу Даудом, ан-Насаи и в сборнике "Сахих" Ибн Хаббана.

Дурные знаки не имеют под собой научной основы и не отражают реальной действительности, а

лишь показывают слабость и подверженность суевериям. Как может здравомыслящая личность

верить в то, что какой-то человек, место, крик птицы, движение глаза или слово может принести

несчастье?!

Несмотря на свою человеческую слабость, которая подчас приводит людей к суеверию, человек

не должен поддаваться этой слабости, прибегая к этому греху. В хадисе говорится: "Никто не

застрахован от трех вещей: подозрения, дурных предзнаменований и зависти. Если у

вас закралось подозрение, не поддавайтесь ему; если вы почувствовали дурное

предзнаменование, не отступайте от намеченного; и если вы позавидовали, не

преступайте" 1.

1. Передано ат-Табарани.

Если следовать хадису и эти три опасности не реализуются на практике (останутся всего лишь в

мыслях), то Всевышний Аллах простит его. Ибн Масуд сообщил, что Пророк (Мир ему) трижды

повторил: "Вера в дурные предзнаменования - ширк".

Ибн Масуд сказал: "…Аллах сохраняет тех, кто уповает на Него"1, имея в виду, что никто из нас не

застрахован от предрассудков, но Аллах предохранит от них тех, кто уповает на Него и

сторонится этих опасностей.

1. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.

Борьба с обычаями периода джахилийи

Так же, как Ислам предпринял наступление на верования и предрассудки эпохи джахилийи,

представляющие опасность для разума, морали и поведения человека, он борется с обычаями

107

этого периода, которые основывались на нетерпимости, высокомерии, самовосхвалении и

возвеличивании своего племени.

Ислам не приемлет нетерпимость

Ислам обрушился всей своей мощью на всевозможные проявления нетерпимости. Мусульманину

запрещено проявлять нетерпимость к кому-либо, и сам Пророк (Мир ему) отвергает тех, кто

нетерпим к другим, говоря: "Не из нас те, кто призывает к нетерпимости (по отношению к

другим). И не из нас те, кто борется во имя нетерпимости. И не из нас те, кто погибает во

имя нетерпимости" 2.

2. Передано Абу Даудом.

Нет различия между расами, народами и регионами. И недопустимо, чтобы мусульманин

возвышал одну расу над другой, один народ над другим, один регион над другим. Для верующего

в Аллаха и Судный День недопустимо вступаться за своих людей без определения того, правы они

или нет, справедливы или нет.

Василя Ибн аль-Аска рассказывал: «Я спросил: "О Посланник Аллаха! Что означает

нетерпимость?" Он ответил: "Когда ты поддерживаешь свой народ, который чинит

несправедливость" »1.

1. Передано Абу Даудом.

А Всевышний Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед

Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или

родственников" (Коран, 4:135).

"И не допускайте, чтобы ненависть [других] людей побудила вас отклониться от

справедливости" (Коран, 5:8).

Известную поговорку эпохи джахилийи "помогай брату своему, будь он угнетатель или

угнетенный", люди воспринимали в буквальном смысле слова. А когда вера полностью овладела

сердцами сподвижников, Пророк (Мир ему) повторил эту поговорку для них, имея в виду другое

значение. Они были удивлены и поражены этим и спросили его: "О Посланник Аллаха! Понятно,

что нужно помогать тому, кто угнетен, но как можно помогать угнетателю?" Он ответил: "Путем

удержания его от угнетения других" 1.

1. Передано аль-Бухари.

Основываясь на вышеизложенном, мы можем с уверенностью утверждать, что любого рода

нетерпимость, будь то клановая или этническая, являются пережитком времен невежества

(джахилийи), против чего выступает Ислам, его Посланник и Книга. Ислам признает только то

вероубеждение, что заложено в нем. И он призывает людей к братским отношениям и не

допускает превосходства одних над другими, кроме как по критериям веры и безверия. Человек,

враждебный Исламу, является врагом мусульман, несмотря на то, соотечественники они,

соплеменники или кровные родственники. Всевышний Аллах говорит:

"Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы

дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже это отцы их,

сыновья, братья или родственники" (Коран, 58:22). В Коране также сказано: "О вы,

которые уверовали! Не считайте друзьями отцов ваших и братьев, раз предпочли они

Вере неверие" (Коран, 9:23).

Не гордитесь своим происхождением и расой

Аль-Бухари сообщил, что Абу Зарр - араб и Билял - африканец (одни из первых мусульман) во

время ссоры оскорбили друг друга. Охваченный гневом, Абу Зарр сказал Билялу: "Ты - сын

чернокожей!" Билял пожаловался на это Пророку (Мир ему), который, обратившись к Абу Зарру,

сказал: "Ты оскорбил его матерью? Воистину, ты не изжил у себя пережитков времён

джахилийи" 1.

Сам Абу Зарр передает, что Пророк (Мир ему) сказал ему: "Пойми, что лучше других не

белокожий или чернокожий, а тот, кто более богобоязненный" 2.

Пророк (Мир ему) также говорил: "Все вы дети Адама, а Адам был создан из глины" 3.

Ислам запретил мусульманам восхваляться своим происхождением, превознося своих отцов и

дедов, утверждая, например: я сын того-то или потомок тех-то, а ты потомок других; я

белокожий, а ты чернокожий или я араб, а ты неараб. Какова ценность происхождения

родственных связей, если происхождение всех людей едино? Более того, если предположить, что

происхождение имеет ценность, что оно прибавляет или отнимает у человека, рожденного от того

или иного отца? Пророк (Мир ему) сказал: "Ваше происхождение не дает вам повода

108

оскорблять других. Все вы дети Адама, и нет между вами преимуществ, кроме как по

религии и богобоязненности" 4.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано Ахмадом.

3. Передано аль-Баззаром.

4. Передано Ахмадом.

"Люди произошли от Адама и Евы... В День Воскресения Аллах не спросит вас о вашем

происхождении и родственных связях, так как наиболее достойный из вас пред Аллахом

тот, кто более богобоязненный" 1.

Пророк (Мир ему) выражал свой гнев в отношении тех, кто похвалялся своими отцами и дедами,

говоря: "Пусть люди прекратят похваляться своими умершими предками, которые

представляют из себя угли ада, или будут они для Аллаха презреннее жука,

ковыряющегося своим носом в навозе. Аллах очистил вас от джахилийских

самовосхвалений своими предками. Каждый из вас либо богобоязненный верующий,

либо самовосхваляющийся грешник. Вы люди - дети Адама, а Адам был создан из

глины" 2.

1. Передано Ахмадом.

2. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи; слова взяты у последнего, считавшего их

достоверными. Эти сведения сообщены аль-Байхаки, записавшим их от правдивых

рассказчиков.

В этом хадисе выражено назидание тем, кто похваляется своим происхождением от древней

цивилизации фараонов, Персидской империи и им подобных, которых Посланник Аллаха (Мир

ему) назвал не чем иным, как топливом для ада.

Во время прощального хаджа, когда тысячи мусульман собрались в священном месте, Пророк

(Мир ему) выступил с прощальной проповедью перед собравшимися, сделав акцент на

основополагающих принципах: "О люди, ваш Господь Един. Знайте, что не существует

превосходства арабов над неарабами или неарабов над арабами, белокожего над

чернокожим или же чернокожего над белокожим, за исключением (превосходства в)

богобоязненности… Воистину, самый достойный среди вас пред Аллахом тот, кто более

богобоязненный" 1.

1. Передано аль-Байхаки.

Оплакивание умерших

Другим обычаем эпохи джахилийи, который отверг Ислам, было чрезмерное оплакивание и скорбь

по умершим.

Ислам учит своих последователей, что смерть - это не исчезновение человека, а его переход из

одного мира в другой. Нет необходимости для чрезмерного оплакивания, которым не вернуть

умершего и не изменить того, что решил Аллах. Верующий должен с выдержкой и достойно

встретить смерть близких, так же как любое другое горе, сваливающееся на него. И воспринимать

надо чью-то смерть как назидание и упование на встречу в вечной жизни, при этом повторяя аят:

"Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся" (Коран, 2:156).

Обряд же по оплакиванию умерших периода джахилийи строго запрещен для мусульман. Пророк

(Мир ему) заявил: "Не из нас те, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и кричит

(оплакивает) подобно тому, что было во времена джахилийи" 1.

Мусульманину не разрешено носить траурное одеяние, отказываться от украшений или менять

обычную форму одежды в знак своей скорби и печали.

1. Передано аль-Бухари.

Однако жена должна соблюдать траурный период, длящийся четыре месяца и десять дней со дня

смерти мужа, в знак верности священным узам брака. В Исламе данный период считается

продолжением ее предыдущего брака, и вдове в течение этого времени не разрешено надевать

украшения и принимать предложения о вступлении в новый брак. Если же скончавшийся не

является ее мужем, а, к примеру, ее отец, брат или сын, женщина не может находиться в трауре

более трех дней. Аль-Бухари сообщил, что Зайнаб бинт Абу Саляма рассказала со слов Умм

Хабибы (жены Пророка), когда у нее умер отец Абу Суфьян Ибн Харб, а также со слов Зайнаб

бинт Джахш, у которой умер брат, что каждая из них при этом использовала благовония, говоря:

"Клянусь Аллахом, у меня нет потребности в благовониях, но я слышала, как Посланник Аллаха

(Мир ему) сказал: "Не разрешено женщине, верующей в Аллаха и Судный День,

находиться в трауре по умершему более трех ночей, кроме как по мужу четыре месяца и

десять дней" 1.

109

Период траура по умершему мужу обязателен и не должен нарушаться. Однажды женщина

пришла к Пророку (Мир ему) и сказала: "Муж моей дочери умер, и она жалуется на глаза. Можно

ли ей использовать сурьму?" Пророк (Мир ему) дважды или трижды повторил: "Нет!" 2.

1. В книге "Похороны" из "Сахих" аль-Бухари.

2. В книге "Развод" из "Сахих" аль-Бухари. Рассказ передан Умм Хабибой, рассказ Зайнаб

подобен ее рассказу.

Это значит, что украшение или прихорашивание в течение предписанного периода идда

запрещено. Выражение скорби понятно и естественно, поэтому можно скорбеть, не демонстрируя

этого или оплакивать человека без выкриков. После смерти Халида Ибн Валида Умар слышал, как

плакали некоторые женщины. Присутствующие хотели их остановить, но Умар сказал: "Пусть

плачут по Абу Сулейману (кунья Халида), покуда они не посыпают голову землей и не ревут".

2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

Всевышний Аллах создал людей в равной степени зависимыми друг от друга. Нет человека,

который бы мог обладать всем тем, что ему необходимо. Один человек имеет излишки того, что

нужно другим, у других есть то, что нужно ему. Аллах сделал так, чтобы люди занимались

выгодным для себя взаимообменом товаров и вещей посредством покупки и продаж. Все это

необходимо для поддержания производства и процветания жизни.

Различные виды сделок и обменов товара были распространены у арабов на заре миссии Пророка,

который одобрил и утвердил законность тех из них, что соответствовали принципам шариата, и

осудил, запретив, то, что не соответствовало этим принципам. Запреты коснулись тех дел, что

ведут к греху, гарар1, эксплуатации, попранию прав одной из сторон сделки и тому подобному.

1. Гарар - неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или

умышленного искажения сути или даже формы контракта.

Недопустимо продавать запретные товары

Любая деятельность, ведущая к греху или преследующая греховную выгоду, пресекается

Исламом. Это касается любых торговых сделок, например со свининой, алкоголем и другими

запретными пищевыми продуктами, а также такими предметами, как идолы, кресты, статуи и тому

подобные. Разрешение торговать данными видами товаров предполагает распространение

греховной продукции, что недопустимо и запретно. Поэтому Пророк (Мир ему) сказал:

"Воистину, Аллах и Его Посланник запретили продажу опьяняющих напитков,

мертвечины, свинины и идолов" 1, а также: "Воистину, что касается того, что запретил

Аллах, то Он также запрещает использовать то, что было за эти предметы оплачено

(цену)" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ахмадом и Абу Даудом.

Сделки – гарар

В любой торговой сделке имеются свои недочеты, будь то по причине отсутствия полной

информации о товаре, или осуществление сделки при отсутствии товара (например, продажа не

выловленной рыбы), или ущемление интереса одного из партнеров. Поэтому Пророк (Мир ему)

запретил подобного рода сделки.

Такие запретные сделки, как продажа будущего потомства от быка, или еще не рожденного

верблюжонка, или непойманной птицы и рыбы, в шариате называются – гарар3 (отсутствие

определенности товара на момент заключения сделки).

3. Об этом можно прочесть в сборнике "Сахих аль-Муслим".

Во время Пророка (Мир ему) люди заключали между собой сделки на продажу и покупку еще не

поспевшего урожая. И часто возникала ситуация, когда после заключения такой сделки в

результате непогоды погибал урожай, что порождало конфликт между покупателем и продавцом.

Поэтому Пророк (Мир ему) запретил продажу урожая до того, как он поспеет1, или должны быть

оговорены условия форс-мажорных обстоятельств. Подобным же образом он запретил продажу

колосьев зерновых культур до их созревания и без предоставления гарантии в случае их порчи2,

сказав: "А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!" 3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Муслимом.

3. Передано аль-Бухари и другими.

110

Однако не всякий гарар запретен, так как в некоторых сделках практически невозможно

исключить элементы гарара, как, например, при покупке дома, в котором невозможно определить

внутреннее состояние его фундамента и стен. Но сделки с непристойным гараром, которые

приводят к конфликтам и спорам или незаконному приобретению чужого имущества, являются

запретными.

Если вероятность неопределенности (гарар) мала, сделка не запрещена. Обычно это касается

общепринятых способов реализации, например, разрешается продавать несобранный урожай

корнеплодов типа моркови, лука, редиса и тому подобных. По мнению имама Малика, все

подобные сделки по продаже товаров первой необходимости, при которых элементы гарара

минимальны, разрешены1.

1. В "Аль-Каваид ан-Нурания" на с.118 Ибн Таймийа пишет: "Принцип, заложенный имамом

Маликом в отношении сделок по продаже, более компетентен, так как он взят у Саида Ибн

аль-Мусаиба, являющегося ведущим специалистом в вопросах фикха по торговым сделкам".

Мазхаб имама Ахмада близок к мнению Малика.

Манипуляция ценами

Ислам отдает предпочтение свободному рынку, в котором спрос рождает предложение. Однажды,

когда во времена Пророка (Мир ему) поднялись цены, то люди обратились к нему: "О Посланник

Аллаха! Сделай, чтоб цены были фиксированными ". На это он ответил: "Воистину, Аллах -

фиксирующий цены. Он Берущий, Дающий и Обеспечивающий, и я надеюсь, что, когда

встречу Аллаха, никто из вас не предъявит мне иск в том, что я ущемил чье–либо право

(по крови и имуществу)" 2.

2. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ат-Тирмизи, Ибн Маджой, ад-Дарими, Абу Яла.

Этими словами Пророк Ислама (Мир ему) объявил, что вмешательство в свободу действия

личности является нарушением ее прав, с чем нельзя представать пред Аллахом.

Однако, когда некоторые предприниматели пытаются монополизировать рынок, манипулируя

ценами, учитывается, что интересы общества выше интереса отдельных личностей, и разрешается

фиксация цен (в рамках имеющихся правил и принципов), дабы огородить интересы общества от

алчных коммерсантов.

Исходя из выше приведенного хадиса, фиксация цены недопустима, если нет угрозы нанесения

ущерба или притеснения для членов общества. Ученые правоведы установили, что фиксация цен

в одном случае может быть несправедливой и запретной, а в другом - может быть справедливой и

разрешенной.

Если контроль над ценами вынуждает людей продавать свои товары по цене, неприемлемой для

них, лишая их разрешенной Аллахом выгоды, это считается запретным (харамом). Если же, с

другой стороны, контроль над ценами призван установить справедливость среди людей, например

принуждая продавцов торговать по цене, равной той, что установлена на эквивалентные товары1

и, таким образом сдерживая их от получения сверхприбыли, в таком случае контроль дозволен и

необходим.

1. Устанавливается цена на рыночной основе - на основе соотношения спроса и предложения.

Процитированный выше хадис относится к ситуации первого типа, когда люди продают товары

естественным способом, без каких-либо манипуляций со своей стороны, а цена возрастает из-за

дефицита товара или же из-за роста населения (в данном случае действует закон спроса и

предложения), дело обстоит таким образом, как было угодно Аллаху. В этих случаях требовать

продажи товаров по фиксированной цене будет несправедливым принуждением.

В отношении второго типа ситуации, в случае, когда владельцы товара отказываются продавать

свой товар (несмотря на то, что люди нуждаются в нем), создавая искусственный дефицит, чтобы

потом продать его по сверхреальной стоимости, необходимо принудить владельца товара

продавать по цене, равной его эквиваленту. В данном случае контроль над ценами есть

установление справедливости, предписанной Аллахом1.

1. Ибн Таймийа. "Рисалат-уль-Хисба", а также Ибн аль-Кайим "Ат-Турук аль-Хикмия".

Спекуляция

Несмотря на то что Ислам дает свободу в способах ведения торговли, включая рыночную

конкуренцию, он в то же самое время сильно осуждает тех, кто рьяно устремляется удовлетворить

свои материальные потребности, не гнушаясь приобретать огромные богатства за счет других, в

ряде случаев в ущерб всему обществу.

Поэтому Пророк (Мир ему) осуждает спекуляцию, говоря: "Если кто-либо укрывает в течение

сорока дней продукты питания (чтоб нажиться), того Аллах отвергнет" 1.

111

Он также сказал: "Если кто-то припрятывает товары до повышения цен, он является

грешником" 2.

Термин "грешник" не может считаться легким порицанием, так как Всевышний Аллах употребляет

этот термин в отношении известных тиранов:

"... Воистину, Фир'аун, Хаман и их воины были грешниками!" (Коран, 28:8).

Пророк (Мир ему) разъясняет отвратительную сущность спекулянта следующими словами: "Горе

спекулянту, который, услышав об удешевлении, печалится, а от подорожания радуется"3.

И он говорит: "Предоставляющему (требуемый продукт) воздастся, а укрывающий будет

проклят" 4.

1. Передано Ахмадом, аль-Хакимом, Ибн Абу Шайбой, аль-Баззаром.

2. Передано Муслимом.

3. Ар-Рази упоминает этот хадис в своем сборнике.

4. Передано Ибн Маджой и аль-Хакимом.

Существует два способа получения прибыли. Один из них заключается в укрытии товара для

создания искусственного дефицита, чтобы сильно нуждающиеся в этом товаре вынуждены были

переплатить за него большую цену. За это действие полагается наказание. Другой способ состоит

в том, что товара продается за приемлемую цену, затем приобретается новый, его реализуют и так

далее. Такой способ торговли служит интересам общества, его благословляет Аллах, и воздастся

тому, кто действует таким способом, о чем говорится в приведенном выше хадисе.

Очень важный хадис о спекуляции и манипуляции ценами был рассказан сподвижником Пророка

(Мир ему) Маакалем Ибн Яссаром. Когда он был тяжело болен, его навестил Убайдулла Ибн Зияд

(правитель династии Омейядов). Поинтересовавшись его здоровьем, Убайдулла спросил:

"Известно ли тебе, чтобы я несправедливо пролил чью-то кровь?" Маакал ответил, что это ему

неизвестно. Убайдулла вновь спросил его: "Тебе известно, что я регулировал цены товаров

мусульман?" Тот также ответил, что нет, и попросил, чтобы ему помогли сесть, после чего сказал:

"Слушай, о Убайдулла! Я расскажу тебе о том, что я не раз слышал от Посланника Аллаха (Мир

ему). Я слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Кто вмешивается в

ценообразование на товары мусульман, чтобы поднять цены, заслуживает того, чтобы

Аллах посадил его в самое пекло ада в День Воскресения" . "Ты это слышал от Посланника

Аллаха (Мир ему)?" - спросил Убайдулла, на что Маакал ответил: "И не один раз!" 1.

1. Передано Ахмадом и ат-Табарани.

На основе вышеприведенных хадисов ученые сделали вывод, что запрет на спекуляцию

обусловлен двумя вещами. Первое – это если она наносит вред населению страны. Второе – это

если в ней преследуется цель завысить цены в целях личного обогащения.

Вмешательство в свободный рынок

Другим видом торговой сделки, запрещенной Пророком (Мир ему), является продажа товаров

селян горожанами. Как поясняют ученые правоведы, это те случаи, когда селянин доставляет

свою сельскохозяйственную продукцию для ее реализации в город по рыночной стоимости, а

горожанин предлагает селянину отдать ему товар, чтобы продать его за большую цену. При этом,

если бы селянин сам продавал свои товары, это было бы дешевле и от этого в конечном счете

выиграли бы селяне, горожане и он сам.

Такого рода торговые отношения были распространенными в доисламский период. Анас говорит:

"Продажа горожанином от лица селянина позже была запрещена, даже если они кровные

братья".1 Из чего мы также узнаем, что для мусульман общественные интересы выше личных.

Пророк (Мир ему) сказал: "Горожанин не продает товар селянина. Оставьте людей, пусть

Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга" 2.

В этом коротком высказывании Пророка (Мир ему): "Оставьте людей, пусть Аллах сделает

так, чтобы они обеспечивали друг друга" - заложен важный принцип торговли, а именно тот,

что свободное ценообразование на рынке товаров должно происходить без чьего-либо

вмешательства.

Когда Ибн Аббаса спросили, что имелось в виду под словами: "Горожанин не продает товар

селянина", - он ответил: "Городской житель не должен быть его посредником"3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Муслимом.

3. Передано аль-Бухари.

Было бы хорошо, если бы горожанин проинформировал селянина и дал ему дельные советы по

продаже товара и при этом не взял бы никакого вознаграждения, чтобы этот совет был дан ради

Аллаха, так как совет есть часть религии и даже более того. Как утверждается в хадисе,

112

"религия есть совет" 1. В другом хадисе говорится: "Если ваш брат спросит у вас совета, то

дайте ему совет" 2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано Ахмадом.

Что же касается посредника (маклера) в таких делах, то в большинстве случаев он ради

получения своего вознаграждения забывает об общественных интересах.

Разрешенное маклерство

В других случаях в посредничестве нет ничего предосудительного, поскольку оно является одним

из связующих звеньев между покупателем и продавцом, что во многих случаях облегчает

совершение сделки.

В настоящее время услуги посредников стали более востребованы, чем в прошлом, вследствие

усложнения торговых и коммерческих отношений, включающих разные виды экспортных и

импортных операций, а также оптовую и розничную закупку и продажу. Посредники играют

весьма важную роль в расширении товарооборота. Следовательно, вполне объяснимым является

тот факт, что посредники за оказанные услуги берут комиссионные, которые представляют собой

фиксированную сумму денег, пропорциональную объему продажи, или же устанавливаются по

согласованию сторон.

В сборнике аль-Бухари говорится: Ибн Серин, Ата, Ибрахим и аль-Хасан не видели ничего

предосудительного в получении комиссионных за посредничество. Ибн Аббас говорил: "Нет

ничего плохого в том, если кто-то предложит другому: "Продай эту одежду, и то, что ты выручишь

сверх такой-то цены, будет твоим". А Ибн Серин сказал: «Когда один другому предложил:

"Продай это за такую-то цену, а прибыль возьми себе (или разделим ее между собой)", Пророк

(Мир ему) сказал: "Мусульмане не отходят от (оговоренных) своих условий" »1.

1. Этот хадис сообщен аль-Бухари со слов ряда рассказчиков. Его пересказали Ахмад, Абу

Дауд, аль-Хаким и другие.

Несправедливость и мошенничество в торговле

Чтобы предотвратить манипуляцию рыночными ценами, Пророк (Мир ему) также запретил наджаш

(набивать цену)2. Ибн Умар разъяснил, что наджаш означает такое поведение, когда покупатель

предлагает купить продукт за цену, значительно большую его себестоимости, но не для того,

чтобы купить его самому, а для того, чтобы купили другие. Зачастую это делается в сговоре с

продавцом и таким образом совершается мошенничество.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Для того, чтобы предотвратить несправедливость и мошенничество при сделке, Пророк (Мир ему)

запретил предлагать товар до прибытия на рынок (не сравнив его с рыночной стоимостью)1.

Причина подобного запрета состоит в том, что базар, где цены определяются согласно спросу и

предложению, является лучшим местом для заключения сделок. Если кто-либо перекупает у кого-

то товар на его пути к базару, то может случиться так, что продавец, не зная установившейся на

рынке цены на его товар, будет обманут. Поэтому Пророк (Мир ему) также дал право продавцу

расторгнуть подобную сделку, после того как он узнает реальную цену на базаре2.

1. Передано Муслимом, Ахмадом и Ибн Маджой.

2. Передано Муслимом.

Кто нас обманывает, тот не из нас

Ислам запрещает любой вид мошенничества и обмана, будь то в торговле или в любой другой

сфере. Мусульманин должен быть правдивым во всех делах, для него его вера должна быть

превыше любых мирских соблазнов. Пророк (Мир ему) сказал: "Покупатель и продавец

остаются свободными в своем выборе (они могут вернуть купленный или проданный

товар или оставить его у себя) до тех пор, пока они не расстались друг с другом. И если

они оба были правдивы и разъясняли необходимое (продавец указывал на качества и

имеющиеся недостатки товара, а покупатель – на условия и сроки оплаты), сделка их

будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то их сделка

лишится благословения" 1.

Он также говорил: "Недопустимо продавать товар, не дав о нем полной информации, и

недопустимо промолчать тому, кто знает о недостатке товара" 2.

Однажды к торговцу зерном подошел Пророк (Мир ему) и засунул руку в его товар. К его

изумлению, он оказался влажным. Тогда Посланник Аллаха спросил: "Продавец, что это?" . "Это

113

из-за дождя", - ответил тот. На что Пророк (Мир ему) ему сказал: "Почему ты не положил

влажную часть сверху, чтобы видели люди?! Кто нас обманывает, тот не из нас" 3.

1. Передано аль-Бухари.

2. Передано аль-Байхаки и аль-Хакимом.

3. Передано Муслимом.

В другом сообщении говорится о том, что Пророк (Мир ему) проходил мимо продуктов, которые

продавец прибрал так, чтобы придать им товарный вид. Пророк (Мир ему) засунул в них руку и

обнаружил, что они не качественны. Тогда он сказал продавцу: "Продай это отдельно от этого

(т. е. отделив качественный продукт от некачественного). Кто нас обманывает, тот не из

нас" 1.

1. Передано Ахмадом.

Мусульмане в раннюю эпоху Ислама, продавая свой товар, не скрывали его недостатков. Они

говорили правду и не лгали, советовали и не обманывали. К примеру, Ибн Серин, продавая овцу,

сказал покупателю: "У нее есть тот недостаток, что она разбрасывает корм под ноги". А аль-Хасан

Ибн Салих, продавая рабыню, сообщил покупателю: "Однажды она отхаркивалась кровью". Хотя

это случилось лишь однажды, совесть верующего человека не позволила ему скрыть этого факта,

даже если это и отразилось на цене.

Частые клятвы

Если продавец сопровождает сделку ложной клятвой, то тяжесть греха возрастает. Пророк (Мир

ему) запрещал торговцам часто клясться, и особенно ложной клятвой. Он сказал: "Клятва

способствует сбыту товара, но лишает благословения" 3.

3. Передано аль-Бухари.

Он не одобрял частых клятв при совершении сделок, так как, во-первых, это может вводить

людей в заблуждение, а во-вторых, это порочит величие имени Аллаха.

Обвешивание

Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует внимание на этой

стороне взаимоотношений между людьми, сделав ее одной из десяти заповедей в суре "аль-Анам":

"Наполняйте меру (полностью) и взвешивайте (товар) по справедливости: Мы

возлагаем на человека (обязанности) только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

Всевышний говорит:

"Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах.

Это лучше и благодатнее по своим последствиям" (Коран, 17:35).

Он также сказал:

"Горе тем, которые обвешивают, а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им.

[Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, причиняют убыток

[другим]. Неужели не думают они, что их воскресят в Великий день, в тот день, когда

люди предстанут перед Господом миров?" (Коран, 83:1-6).

Мусульманину следует при взвешивании блюсти справедливость по мере его возможности, хотя в

данном случае трудно достичь абсолютной точности. Вот почему после указания соблюсти меру

Коран добавляет:

"Мы возлагаем на человека [обязанности] только по мере его возможности" (Коран,

6:152).

В Коране рассказана история о людях, которые были нечестны в своих взаимоотношениях. Они не

были справедливы при взвешивании и измерении и убавляли в свою пользу меру того, что

причиталось людям. Аллах отправил к ним Посланника, чтобы он наставил их на путь

справедливости и исправления, а также проповедовал Единобожие. Они были народом Пророка

Шуайба (Мир ему), который призывал и увещевал их:

"Наполняйте меру полностью и не будьте в числе тех, кто недомеривает. Взвешивайте

на точных весах, не убавляйте людям то, что им причитается, и не творите на земле

беззакония и неправого дела" (Коран, 26:181-183).

Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его повседневной жизни.

Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о себе или о своих друзьях в ущерб

остальным людям, а также довешивать себе или своему кругу за счет обделения других.

Покупка краденого

С целью борьбы с преступностью и сужения сферы деятельности преступников Ислам запретил

мусульманам покупать товар, который был захвачен, украден или незаконно отобран у его

114

владельца. Кто же совершит такую покупку, тот становится соучастником этого захватчика, вора

или посягателя. Пророк (Мир ему) сказал: "Кто купил краденое, зная об этом, разделяет

грех и позор укравшего" 1.

1. Передано аль-Байхаки.

Грех за воровство и грабеж не прощается по истечении любого срока давности, так как по

шариату никакой период времени не меняет харама на халял, а также с ходом времени не

утрачивается право владельца на свое имущество, как это принято в некоторых светских

законодательствах.

Ростовщичество (риба)

Ислам разрешает вкладывать во что-либо свои капиталы. Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а

только путем торговли по взаимному вашему согласию" (Коран, 4:29).

Аллах благоволит тем, кто странствует по земле, занимаясь торговлей, поддерживая то, "… что

некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха" (Коран, 73:20).

Но Ислам преграждает любые попытки вкладывать капитал под ростовщический процент,

независимо от того, высок он или низок. И стали презренными иудеи, которые занимались

ростовщичеством, в то время как это было им запрещено. Среди последних откровений,

ниспосланных Аллахом, читаем следующие аяты:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и если вы уверовали, то откажитесь от

процентов, что прежде причитались вам. Если же вы не откажетесь, так знайте, что

Аллах и Его посланник будут против вас. А если вы покаетесь, то у вас останется ваш

[первоначальный] капитал. Не творите произвола, тогда и над вами не свершится

произвол" (Коран, 2:278-279).

Пророк (Мир ему) объявил войну ростовщичеству и тем, кто занимается им. Он указал на его

опасность для общества, сказав: "Допуская у себя (в местах проживания) ростовщичество

и прелюбодеяние, люди сами подвергают себя наказанию Аллаха" 1.

1. Передано аль-Хакимом. Абу Яла сообщил подобное из правдивого источника.

Ислам не стал новатором в запрещении ростовщичества, такой запрет имел место и в других

божественных религиях, в том числе и в иудаизме. В Ветхом Завете мы читаем: "Если обеднел

твой брат, то дай ему, но не требуй с него проценты" (Исход, 24:22).

Что касается христианства, то в Евангелии от Луки сказано: "Всякому, кто просит у тебя, дай; и от

того, кто отнимает твое, ничего не требуй обратно" (Лука 6:30).

С сожалением приходится констатировать, что из-за искажения, которому подвергся Ветхий Завет,

слова "твой брат", которые первоначально указывали на всех людей, были закреплены лишь за

иудеями, как мы читаем во "Второзаконии": "Вы можете брать процент у инородцев, но не у брата

своего " (23:30).

Смысл в запрещении ростовщичества

Подвергая строгому запрету ростовщичество, Ислам тем самым проявил заботу о нравственном,

социальном и экономическом благополучии людей.

Мусульманские ученые приводят весомые аргументы, подчеркивающие мудрость данного запрета,

а современные исследования подтверждают это. Мы же ограничимся словами, которые привел

имам ар-Рази в своем комментарии к Корану:

"Первое. Взимание процентов подразумевает присвоение чужой собственности без

предоставления компенсации, так как тот, кто продает один дирхам за два дирхама, получает

один дирхам ни за что. Собственность же человека призвана служить нуждам его владельца и

являться неприкосновенной в соответствии со словами хадиса: "Собственность человека

неприкосновенна так же, как и его кровь" 1. Это значит, что изъятие чужой собственности без

возмещения чем-либо взамен является харамом.

1. Передано Абу Наимом в книге "Аль-Хилья", стр.345.

Второе. У живущих за счет ростовщичества людей пропадает необходимость зарабатывать своим

трудом, так как за одолженный дирхам они получают проценты, будь то предварительно или

после возвращения долга (кредита), не прилагая к этому особых усилий. Такая легкая нажива

отвращает людей от желания трудиться, занимаясь производством или торговлей, что в свою

очередь препятствует развитию благосостояния людей, в то время как весь мир построен на

развитии отраслей производства, торговли и строительства.

(Безусловно, это является экономическим аргументом.)

115

Третье. Взимание процентов способствует прерыванию благочестивых отношений между людьми.

Запрет на получение процента ведет к отношениям бескорыстной помощи между людьми (сколько

взял, столько и отдал). В противном случае нуждающийся человек вынужден взять в долг, чтобы

позже вернуть большую сумму, а это разрушает чувство бескорыстия, благочестия и благодеяния.

(Это нравственный аргумент).

Четвертое. Обычно кредитором является состоятельный человек, а заемщиком нуждающийся. И

разрешить ростовщичество, чтобы состоятельный обирал процентом нуждающегося, не может

быть допущено Милосердным"1.

(Это социальный аргумент).

1. Фахруддин ар-Рази. "Тафсир", т.7, с.4.

Таким образом, в обществе, где узаконены проценты, сильные обогащаются за счет слабых. В

результате этого богатые становятся еще богаче, а бедные - беднее, и это влечет за собой

создание в обществе враждующих социально-экономических классов. Это, естественно,

порождает зависть и ненависть бедных к богатым, презрение и бездушие богатых к бедным.

Конфликты усиливаются, перерастают в революции, порождающие террор и разрушения.

Прошедшие исторические события красноречиво доказывают неизбежность угрозы миру и

стабильности стран, экономика которых основана на получении процентов по займам.

Выплачивающий процент и его соучастники

Несомненно, что кредитор, взимающий проценты у своего должника, является проклятым

человеком пред Аллахом и людьми. Однако Ислам, в котором показана технология запрета,

признает преступником не только кредитора, но и всех тех, кто принимает участие в этом грехе.

Плательщик процента, пишущий долговую расписку, а также свидетель этого акта - все они

являются соучастниками греховной сделки. В хадисе говорится: "Аллах проклял того, кто

взимает и платит проценты, а также тех, кто свидетельствует и записывает эту сделку" 1.

1. Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой, ат-Тирмизи.

Однако если безысходность толкает человека взять деньги под проценты, то грех в этом случае

ложится только на кредитора. Безысходность определяется следующими условиями:

1. Взятие кредита должно быть оправдано реальной необходимостью, а не всего лишь желанием

улучшить свое благосостояние. Необходимость кредита должна быть настолько насущна, что его

отсутствие может угрожать жизни человека, например, может быть кредит на еду, одежду или

медицинскую помощь.

2. Предел такого кредита не должен превышать ту сумму, которая требуется на решение стоящей

проблемы. Так, например, если достаточная сумма денег составляет девять долларов, взятие в

долг десяти долларов уже незаконно.

3. Человеку надо приложить максимум усилий, чтобы выйти из трудной ситуации, прибегая к

помощи своих братьев мусульман. Но если и в этом случае не найдется выхода, то в Коране

говорится так: "Если же кто вынужден поступить подобным образом, не будучи

нечестивцем и преступником, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий,

Милосердный" (Коран, 2:173)1.

------------------------------------

1. Глава I, императив 11.

4. Беря кредит, человек должен испытывать неприязнь к неблаговидному поступку, к которому

его вынудили обстоятельства, и это может продолжаться до тех пор, пока Аллах не покажет ему

выход из этого положения.

Отношение Посланника (Мир ему) к долгу

Мусульманин должен знать, что его религия предписывает ему быть скромным и бережливым:

"Но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих" (Коран, 6:141). И далее:

"Но не расточай безмерно, ибо расточители – братья сатаны" (Коран, 17:26-27).

Когда Коран призывает мусульман расходовать свои средства, он не имеет в виду тратить все, а

только часть своих накоплений. Если человек тратит только часть того, что зарабатывает,

маловероятно, что он станет нуждающимся. Таким образом, умеренность и бережливость

призваны охранять мусульманина от нужды. Пророк (Мир ему) не любил берущих в долг

мусульман, так как долг - это беспокойство ночью и унижение днем. Он просил Аллаха защитить

его от долгов, говоря: "О Аллах, я ищу у Тебя убежища от долговой ноши и от гнева

людского" 1.

Он также обращался к Аллаху: "Я ищу у Тебя убежища от неверия и долгов" . Когда его

спросили: "Ты приравниваешь долг к неверию?" он ответил: "Да" 2.

116

В своем намазе он часто повторял: "О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от грехов и долгов".

Его спросили: "Почему ты так часто ищешь защиты у Аллаха от долгов?" Он ответил:

"Человек с долгами при разговоре лжет и не держит обещаний" 3.

Из вышесказанного следует, что долг может толкнуть человека на безнравственные поступки.

Пророк (Мир ему) не читал погребальную молитву покойнику, умершему в долгах и не

оставившему ничего для расплаты. Пророк (Мир ему) поступал так, чтобы отвратить других людей

от такой смерти. А когда Аллах дал ему богатство в результате военных походов, он оплачивал из

них долги людей4.

1. Передано Абу Даудом.

2. Передано ан-Насаи и аль-Хакимом.

3. Передано аль-Бухари.

4. Это было рассказано Джабиром и Абу Хурайрой.

Он говорил: "Все будет прощено шахиду, кроме долгов" 1.

Учитывая вышесказанное, мусульманин не должен брать в долг без крайней на то нужды. А взяв

долг, он должен стремиться его отдать. В хадисе говорится: "Кто берет в долг у людей с

намерением вернуть, Аллах поможет ему вернуть, а кто занимает деньги, чтоб не

вернуть, Аллах погубит его" 2.

1. Передано Муслимом.

2. Передано аль-Бухари.

Если предписывается мусульманину брать разрешенный беспроцентный долг в случае крайней

нужды, то что можно говорить о долге под процент?!

Продажа с отсрочкой платежа (кредит)

Хотя наилучшим способом покупки является уплата за товар наличными, допустимо также по

взаимному согласию сторон осуществлять покупки в кредит. Однажды Пророк (Мир ему) купил у

иудея продукты для своей семьи, договорившись об отсрочке оплаты, а в залог он оставил ему

кольчугу3.

3. Передано аль-Бухари.

Что же касается повышения продавцом цены за товар, продаваемый в рассрочку, то некоторые

мусульманские законоведы считают это запретным, так как происходит рост в цене по прошествии

времени, что подобно ростовщичеству.

Однако большинство ученых допускают такую сделку, основываясь на императиве, что основой

всему является дозволенность, а в данном случае отсутствует запрещающее указание ( нас), и они

считают, что в этом нет ничего общего с ростовщичеством. Продавец может увеличивать цену по

своему усмотрению, так чтобы это не ущемляло покупателя и не имело грабительских форм,

которые делают торговлю запретной.

Аш-Шаукани говорит: "Шафииты, ханафиты, Зайд Ибн Али, аль-Муайид Билля и многие другие

утверждают, что в общем, согласно доводам, имеющим юридическую силу, продажа в кредит

является законной. И это очевидно"1.

1. В своей книге "Наилуль-Аутар" (т.5 с. 153), аш-Шаукани пишет: "Мы составили трактат

по данной теме, назвав его "Шифа аль-илял филь-хукм зиядат ас-саман ли муджаррад аль-

аджал" и провели в нем глубокое исследование".

Предварительная оплата (ас-салям)

Мусульманину также разрешается осуществлять предоплату с тем, чтобы через определенное

время получить товар. Такой вид сделки в шариате называется ас-салям, и он имел широкое

распространение в Медине. С приходом Пророка (Мир ему) были внесены определенные

коррективы по осуществлению такой сделки, чтобы привести их в соответствие с шариатом.

Ибн Аббас говорит: "Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, ее жители осуществляли

предварительную оплату за плоды, которые покупатели получали через год или два. Корректируя

это, он сказал: "Те, кто платит за что-либо вперед, должны оговаривать меру и вес

(товара) с указанием времени (поставки)" 1.

1. Передано аль-Бухари, Муслимом и другими.

Указания, касающиеся определения меры, веса и времени, были призваны не допустить споров и

неопределенности. Практика предварительной оплаты за урожай с определенной пальмы была

запрещена Пророком (Мир ему), так как это относится к гарару, поскольку по какой-либо причине

пальма может не уродить. Поэтому в таких случаях не следует (при торговой сделке)

обуславливать плоды конкретной пальмы или зерна с конкретного участка земли, а необходимо

определять меру и вес товара.

117

Сделка будет считаться запретной в случае, когда имеет место эксплуатация, при которой хозяин

сада или земельного участка вынужденно соглашается на договор.

Взаимодействие труда и капитала

Можно сказать, что Аллах пропорционально и мудро распределил таланты и богатство между

людьми. Есть много талантливых специалистов и умудренных опытом людей, не обладающих

большим богатством, а то и вовсе не имеющих его. Другие же, наоборот, имеют огромные

средства, но не являются специалистами. Почему бы состоятельному мужу не проинвестировать

проект талантливого человека, чтобы обоим извлечь пользу от этого? Почему бы не вложить эти

имеющиеся средства в крупномасштабные, прибыльные проекты, которые предлагают

талантливые специалисты?

Несомненно, что шариат не препятствует взаимоотношениям между капиталом и специалистами,

или капиталом и трудом, при условии, что эти отношения будут строиться на справедливой и

здравой основе. Иными словами, если владелец капитала желает сотрудничать с фирмой,

вкладывая свои средства в ее проекты, он берет на себя ответственность за ожидаемый результат

от их совместного партнерства. Шариат поставил условия, при которых в рамках такого

партнерства, называемого аль-мудараба или аль-кирад, обе стороны должны договориться о том,

что они разделяют прибыль в случае успеха и убытки в случае неудачи, учитывая заранее

договоренные пропорции. Эти пропорции могут составлять один к двум, один к трем, один к

четырем или любые другие цифры. Таким образом, партнерство между трудом и капиталом

предполагает, что обе стороны берут на себя взаимную ответственность, причем каждая из сторон

имеет свою долю, выражающуюся в проценте прибыли или убытка. Если они получают прибыль,

то делят ее согласно договору, а если убыток коснулся вложенного капитала, ничего

удивительного нет в том, что вкладчик лишится части своего имущества, а партнер – результатов

усилий, вложенных в их общее дело.

Таков закон Ислама в отношении взаимного партнерства. Что же касается фиксации доли прибыли

для вкладчика капитала, независимо от величины прибыли или убытка, то в этом проявляется

явная несправедливость, поскольку интерес капитала идет в ущерб вложенному в дело опыту и

труду. Отрицание естественных процессов, при которых человек что-то получает, а что-то теряет,

подталкивает его к гарантированной прибыли без вложения труда и не подвергает риску, что

является сутью отвратительного ростовщичества.

Пророк (Мир ему) запретил издольщину ( аль-музараа)1, при которой один из партнеров

(арендодатель сельхозугодий или земледелец) согласно заключенному договору получит урожай с

определенной площади угодий или же оговоренное количество зерна, например одну или две

тонны. Все это походит на ростовщичество и азартную игру, поскольку, если урожай уродится

меньше, чем предполагалось, или же не уродится вообще, один из партнеров может получить

свою долю, другой же остаться ни с чем, что является несправедливым.

1. Передано Муслимом.

Определение гарантированной прибыли согласно хадису делает издольщину запретной. И на это

определение, по моему мнению, согласились исламские правоведы (иджма) в отношении сделок

аль-мудараба, при которых они не допускают кому-либо из партнеров гарантировать

определенную прибыль независимо от того, будет сделка прибыльной или убыточной1. По их

заключению, то, что делает недействительной сделку аль-мудараба, делает недействительной и

сделку аль-музараа. Правоведы говорят: "Предположим, один из партнеров ставит условие, что он

должен получить определенную сумму денег. Если прибыль не превысит эту сумму, он получает

всю прибыль; даже если сделка оказалась без прибыли, он все равно получит свою сумму. С

другой стороны, если размер полученной прибыли окажется велик, он будет ущемлен тем, что

получит только лишь оговоренную часть"2.

1. В своей работе "Аль-ислам ва мушкилятина аль-хадыра" ("Ислам и наши современные

проблемы"), доктор Мухаммад Юсуф Муса цитирует шейхов Мухаммада Абдо и Абдуль-

Ваххаба с тем, чтобы продемонстрировать несогласие с мнением ученых относительно

договоров о партнерстве (в аль- мудараба). Шейхи утверждают, что это мнение не имеет

подтверждения в Коране и Сунне. Отдавая уважение их мнению, я утверждаю, что

аналогия с хадисом о партнерстве в аль-музараа убедительна. Но Аллаху ведомо все.

2. Ибн Кудама. "Аль-Мугни", том 5, стр. 34

Такая аргументация соответствует духу Ислама, который в основу всех взаимоотношений ставит

четко определенные принципы справедливости.

Партнерство между владельцами капитала

Мусульманин может использовать свои средства на любые благовидные дела и также может

пустить их в оборот, дав деньги тем, кто имеет знание и опыт в осуществлении сделок по аль-

118

мудараба. Владельцы капитала могут, объединившись, заняться производством, торговлей или

другим законным видом деятельности. Существуют различные роды деятельности: в одних

требуется большая рабочая сила, в других интеллектуальный ресурс, а где-то огромные

капиталовложения. Сила в объединении людей. Аллах говорит:

"Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности" (Коран, 5:2).

Любое деяние принесет пользу и защитит от вреда человека или общество, если оно делается на

основе благочестия и богобоязненности с благим намерением.

Ислам не только разрешает партнерскую деятельность, но благословляет ее, обещая помощь

Аллаха в этой жизни и Его вознаграждение в загробной жизни при условии, что эта деятельность

будет в рамках того, что разрешил Аллах, далекой от ростовщичества, гарара, притеснений и

любых форм обмана. В этой связи Посланник Ислама (Мир ему) сказал: "Рука Аллаха над

обоими партнерами простирается до тех пор, пока один из них не обманет другого, но

если кто-то обманет своего партнера, Он убирает руку от обоих" 1. Под "рукой Аллаха"

имеется в виду Его помощь и благословение.

1. Передано ад-Даракутни.

Пророк (Мир ему) также передает слова своего Господа, который сказал: "Я буду третьим с

двумя партнерами, пока один из них не обманет другого, но если кто-то обманет

партнера, то я покину их обоих" 1. В версии ар-Рази добавляется: "И придет Сатана" 2.

1. Передано Абу Даудом и аль-Хакимом, которые считают хадис достоверным.

2. В сборнике ар-Рази.

Страховые компании

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения,

предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев.

Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?

Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных

учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими

словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то

каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и

убытках страхового учреждения.

Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный

взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то

страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю

страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает

предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей

максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.

Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если

страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его

близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право

только на получение внесенной доли и полученной прибыли.

Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по

отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он

лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор, как

минимум, признается, с точки зрения Ислама, недействительным.

Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны – страхователь и страховое

учреждение – договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической

силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по

взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не

основаны на принципе "справедливости", который не допускает гарар (неоправданный или

чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже

формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только

одной стороне. Справедливость и принцип "не совершайте вреда без причины и не

совершайте вреда в ответ" являются в данном вопросе исходным положением.

Являются ли страховые агентства кооперациями?

Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой

компании не подтверждают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли

считать природой их связи кооперацию? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными

организациями, созданными на средства их членов, вносящих определенные паи и взносы с

целью взаимного оказания помощи членам кооперации?

119

Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену

кооперации, потерпевшему несчастный случай, необходимо соблюдение ряда условий:

1. Члены кооперации должны вносить оговоренную долю из своих средств в форме

благотворительности, исходя из принципа исламского братства. Помощь нуждающимся

выделяется из аккумулированных средств кооперации.

2. Проводимые на средства из сбережений финансовые и торговые операции должны

соответствовать установлениям шариата.

3. Член кооперации не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного

денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться

нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в

зависимости от финансового состояния кооперации.

4. Пожертвования – это дарственное подношение. Требование их возврата признается

незаконным (харам) 1.

---------------------------

1. Мухаммад аль-Газали. "Аль-Ислам валь-манахидж аль-иштиракийа" (Ислам и социализм), с.

131.

Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением

вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в форме

благотворительности; они не имеют права на получение внесенных взносов, не имеют права

назначить фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.

Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются

вышеприведенные условия:

1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.

2. Страховые агентства используют накопленные средства в финансовых операциях,

использующих процентные схемы. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных

операциях согласно единодушному мнению всех мусульманских ученых.

3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения

совокупность внесенных им взносов плюс добавленный процент. Чем это не процентная ставка

(риба)? Несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется также в том,

что богатый страхователь получает более крупное денежное возмещение, нежели

несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, хотя

принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и

нуждающемуся члену.

4. В случае расторжения договора страхователь лишается большой части внесенных им ранее

взносов. Подобное взимание не имеет под собой основания в исламском праве.

Коррективы

Тем не менее я считаю, что страховому договору от несчастных случаев можно придать форму,

ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это – договор «о

пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной

форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет

ему помощь и облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых

школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить

процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной,

дозволенной деятельности. Что касается «страхования жизни», то подобная форма, как я знаю, не

соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.

Исламская страховая система

Как мы видим, Ислам запрещает страховые учреждения в их существующих формах. Но это вовсе

не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против

существующей методологии и средств. Если методы страхования примут другую форму, не

противоречащую исламским экономическим связям, то это приветствуется Исламом.

В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех

граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих ему методов,

что характерно для него во всех его законах и директивах. Исламское страхование

осуществляется либо путем " такафуль" («взаимной поруки членов общества»), либо путем

государственных институтов и " байт-ульмал" ("дом финансов") – общественного страхового

учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.

В исламском праве предусмотрены страхование людей от несчастных случаев и оказание им

помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший

120

финансовый крах, имеет права требовать от государства полного или частичного возмещения

понесенных убытков1.

Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (Мир ему)

сказал: "Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто

оставил после себя имущество, оно принадлежит его наследникам. А кто оставил после

себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), я беру на себя ответственность за

них"2.

Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в

фонде закята отдельная статья, адресованная "обремененным долгами". Некоторые комментаторы

Корана включают в понимание коранических слов «обремененный долгом» и тех, кто вследствие

пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п.

Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда закята денежное

возмещение, равное их утерянному имуществу, – независимо от размера последнего.

1. Глава II, раздел "Труд и профессия"; хадис, сообщенный Кубайсой.

2. Передано аль-Бухари и Муслимом.

Использование культивируемых земель

Если в собственности мусульманина находятся сельскохозяйственные угодья, то он должен

рационально использовать их, выращивая для своего блага деревья или зерновые культуры.

Ислам не приветствует запустение плодородных земельных угодий, считая это отказом от благ и

расточительством, а Пророк (Мир ему) запретил расточительство.

У владельцев земли существует несколько вариантов ее использования:

1. Самостоятельная обработка земли

Вариант, когда владелец земли сам ее обрабатывает, сея, сажая, поливая и собирая урожай, это

считается похвальным. Такой человек будет вознагражден Аллахом независимо от того, кто будет

питаться плодами его полей и садов: люди, птицы или животные. Известно, что Пророк (Мир ему)

приветствовал своих сподвижников из ансаров, которые были потомственными земледельцами.

2. Передача земли в аренду

Если владелец земли не может обрабатывать ее сам, он может отдать ее в пользование тому, кто

способен этим заниматься и имеет для этого все необходимое: орудия труда, помощников, семена

и животных. В этом случае, согласно учению Ислама, собственник земли не имеет права что-либо

брать от того, кто работает на его земле. Абу Хурайра передает, что Пророк (Мир ему) сказал:

"Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему

брату" 1.

Джабир говорил: "Во времена Посланника Аллаха (Мир ему) за выращенные нами злаки (на

чужой земле) мы получали остатки зерен в колосьях после обмолота". И тогда Пророк (Мир ему)

сказал: "Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему

брату, иначе пусть избавится от этой земли" 2.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.

2. Передано Ахмадом и Муслимом.

Некоторые ранние мусульмане поверхностно рассматривали этот хадис, придерживаясь мнения,

что обрабатываемая земля может использоваться только двумя способами: собственник

возделывает ее сам или же передает для этого кому-либо другому, не получая чего-либо взамен.

В последнем случае участок земли остается в собственности хозяина, но собранная продукция

полностью принадлежит тому, кто ее произвел.

Ибн Хазм передает по иснаду от аль-Аузаи, который сказал, что Ата, Макхуль, Муджахид, аль-

Хасан и аль-Басри говорили: "Не засеять землю дирхамами и динарами - нужен человек, что

засеет ее или отдаст (засеять) другим".

По мнению Абдуллы Ибн Аббаса, предписание Пророка (Мир ему) передавать владельцем земли

не возделываемую им землю тем, кто готов этим заниматься, не носило обязательной формы, а

было выражено лишь в форме рекомендации и предпочтения. Аль-Бухари передает, что Амр Ибн

Динар говорил: «Я сказал Таусу (одному из ближайших сподвижников Ибн Аббаса): "Если бы ты

отказался от издольщины (типа " аль-мухабара" )! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему)

запретил заниматься этим". Таус ответил: "Самый знающий из них (то есть Ибн Аббас) сообщил

мне, что Пророк (Мир ему) не запретил это, но сказал: "Бесплатная передача (земли) твоему

брату лучше, чем отдавать ее в аренду за определенную долю"»1.

1. Передано аль-Бухари.

3. Издольщина ( аль-музараа) на землю

121

Третий вариант использования земли предполагает разрешение владельцем обрабатывать ее

другому человеку, использующему свое оборудование, семена, животных, при условии, что

владелец получит установленную долю (в процентах), например половину, треть или любую

другую часть, определенную заранее по взаимному соглашению. Часть эта устанавливается от

совокупного объема произведенной на участке продукции; владелец также может предоставить

работающему на земле свои семена, оборудование и животных или оказать другую услугу. Такие

отношения называют издольщиной, которые имеют разновидности: аль-музараа, аль-масака и

аль-мухабара.

Аль-Бухари и Муслим сообщают со слов Ибн Умара, Ибн Аббаса и Джабира Ибн Абдуллы, что

Пророк (Мир ему) позволил жителям Хайбара (иудеям) обрабатывать земли за половину урожая

фиников и зерновых.

Основываясь на этом хадисе, разрешающем такой вид издольщины, правоведы говорят:

"Это достоверный и известный способ, который применял Посланник Аллаха (Мир ему) до конца

своей жизни, а после него праведные халифы до конца жизни, то же самое делали и пришедшие

после них, так что не осталось в Медине никого, кто бы не занимался этим. Жены Пророка (Мир

ему) также практиковали это после смерти их мужа. Такую практику нельзя считать потерявшей

силу, поскольку отношение к ней в компетенции Пророка (Мир ему), который до конца своей

жизни осуществлял ее. А после него его халифы и сподвижники (да благословит их Аллах)

действовали подобным образом, и ни один из них не был против этого, как же может кто-либо не

считаться с такого рода опытом? И если бы в этих действиях было что-либо изменено во время

жизни Пророка (Мир ему), как можно было бы продолжать делать это после наложения запрета? И

как бы было возможно, что его ближайшие сподвижники и последователи находились в полном

неведении о запрете, если история с Хайбаром была широко известна, и они действовали,

опираясь на нее? И где был передатчик хадисов, который должен был известить об этой отмене, о

которой никто не упомянул и не сообщил?1

1. Ибн Кудама. "Аль-Мугни", т.5, с.384.

Запрещенная форма издольщины

На заре Ислама был распространен такой вид издольщины, который Пророк (Мир ему) запретил