Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс

Тема 1 Джняна йога

Джняна йогу обычно определяют как путь познания, поскольку слово джняна на санскрите означает «знание». Однако это слово означает не интеллектуальное или логически выводимое знание; оно означает интуитивное знание, достигаемое в озарении. Джняна йога – это метод достижения гармонии через интуитивные озарения. Истина осознается путем прозрения; результат этого – джняна. Путь джняна йоги можно определить как путь исследования. Глубокое исследование дает интуитивное знание – джняна.

Нередко говорят, что джняна йога – самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога – это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой, чтобы получить требуемые результаты и ответы. У большинства людей так много отвлекающих факторов, что они не могут полностью посвятить себя исследованию. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением находить ответы. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность в ответах, то джняна йога придет сама собой.

Джняна йога требует, чтобы вы отбросили все понятия, догмы и идеи, в правильности которых вы не убедились на собственном опыте. Выбросите их... не верьте ничему. Разумеется, это относится не ко всему. Если кто-то говорит вам, что скорпион может вас ужалить, верьте этому человеку. Нет никакой необходимости проверять его утверждение на личном опыте. Подобного рода идею можно принимать на веру, ибо она не имеет слишком большого значения в вашей жизни. В действительности, для вас не так важно, истинно ли это утверждение или ложно – если, разумеется, скорпион вас не ужалит, а тогда будет слишком поздно.

Если кто-то говорит вам, что пища, которую вы едите, переваривается в длинной трубе, называемой кишечником, и в подтверждение своих слов показывает вам рисунок – верьте этому. Вам не нужно анатомировать человеческое тело, чтобы самому в этом убедиться, поскольку тысячи других людей уже это сделали. Принимайте этот факт и многие другие утверждения, составляющие часть повседневной жизни. Если кто-то говорит вам, что некоторые растения ядовиты, зачем проверять его слова. Примите этот факт – он облегчает жизнь. Большинство вещей в жизни приходится принимать в качестве фактов.

Но если кто-нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? Фактически, путь джняна йоги требует, чтобы вы отвергали все эти понятия, если только не убедились в их истинности на собственном опыте. Следует отбросить все понятия Бога, божеств и т.п. Это исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам – верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.

Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что-нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.

Джняна йога говорит, что если вы верите во что-то без личного опыта, то, фактически, внушаете себе ответ. Вы занимаетесь самовнушением, и, подумав, вы согласитесь, что это действительно так. Даже в том, что касается кишечника, ваше знание, по существу, является самовнушением. На самом деле, вы не знаете формы и размера кишечника, если только не анатомируете человеческое тело. Вы принимаете описание, которое дается в книгах по анатомии и физиологии, потому что так вам удобно; в действительности, вы внушаете себе, что дело обстоит именно так. Но, как мы уже говорили, это общее принятие многих вещей в жизни абсолютно необходимо. Мы не можем тратить всю свою жизнь, проверяя и исследуя все на свете; если бы каждый захотел лично проверить, ядовито ли то или иное растение, мир бы превратился в кладбище; точно так же, воцарился бы абсолютный хаос, если бы каждый человек решил отправиться в Тимбукту, чтобы убедиться, что такое место действительно существует. О большинстве вещей нам приходится узнавать из слов других людей и их личного опыта. Но с исследованиями реальности дело обстоит не так. Те, кто хочет идти по пути джняна йоги, не должны верить словам, догмам и проповедям других людей, касающимся этого вопроса. Если вы это делаете, то внушаете себе готовый ответ, не основанный на вашем личном опыте. А без неопровержимого доказательства личного опыта в вашей жизни не произойдет никаких изменений. Поверхностные ответы не проливают света на ваше существование. Они действуют просто как словесный интеллектуальный ярлык, за который вы кое-как цепляетесь, но ваше более глубокое существо не обманывается. В глубине души вы знаете, что сознательно вводите себя в заблуждение. Вы знаете, что слепо приняли на веру очередной «изм». Ваш образ жизни не изменится, и вы не будете ни счастливее, ни мудрее.

Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».

Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».[18]]

Утверждают, что Лао Цзы говорил: «Ученые приобретают каждый день бесполезное, не пережитое на опыте знание», но даосы (мудрецы) теряют каждый день (скопление бесполезных не пережитых на опыте догм и знаний).

Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.

С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:

«Кто я?»

Этот метод предлагал Рамана Махариши. Если вы отвечаете на этот вопрос: «Я – Иван Петров», значит вы еще даже не начинали путь джняна йоги. Вы еще не освободили свой ум от обыденных, ничего не значащих и поверхностных логических ответов. Ваше имя – это только ярлык, нужный для того, чтобы отличать вас в обществе от вашего ближнего, которого, возможно, зовут «Петр Петров». Ваше имя – это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас, и вы получаете причитающуюся вам зарплату. Это ваш маркер, ваш ярлык – но не ваша личность. Ваше имя – это не вы.

Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. Если вы повторяете этот вопрос, как попугай, то его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.

Рамана Махариши шел по пути джняна йоги. Он задавался вопросом: «Кто я?» Он не просто повторял этот вопрос в течение пяти минут каждое утро перед завтраком. Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал – ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске. И каков результат? Он постиг свою подлинную природу. Он достиг самореализации. Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.

Не обязательно задавать вопрос: «Кто я?» Можно задавать любой вопрос, но это должен быть вопрос, на который вы отчаянно стремитесь найти ответ. На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из-под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога – не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.

Несколько минут размышлений убедят вас в том, что джняна йога – это метод научного открытия, художественного творчества и музыкального вдохновения. Разумеется, в этих случаях его не называют джняна йогой, но процесс остается, по существу, одним и тем же. Все научные открытия, все художественные и музыкальные произведения имеют одну общую черту: они бросают вызов логике. Они возникают в результате интуитивных озарений. Восприятие научного закона или музыкальной пьесы происходит внезапно – оно подобно удару грома.[19] Ученый, музыкант или художник внезапно видит нечто такое, что не определяется существующей совокупностью общепринятого и документированного знания. Никакие научные открытия или произведения искусства не создавались с помощью законов логики или интеллекта. Интеллект выходит на сцену впоследствии, когда озарения подвергаются рациональному осмыслению для согласования нового знания с существующими схемами мышления рационального мира.

Всю совокупность знания, известного и неизвестного, можно очень приближенно и не вполне корректно сравнить с большим полем (ради аналогии будем считать, что знание конечно). Поверхность и земля этого поля представляют всю совокупность знания. На поле имеются разнообразные ямы – некоторые большие, некоторые маленькие. Они представляют знание, известное в настоящее время. Размеры ямы соответствуют количеству знания по тому или иному конкретному вопросу. Именно логика и рациональное мышление расширяют каждую яму, используя в качестве ее основы «интуитивное» знание. Иными словами, возможно, что яму начал «копать» какой-то ученый, который интуитивно угадал некоторое знание о конкретном феномене. Технология, прикладная наука и т.д. расширяют яму. Методы логики не «копают» новые ямы, а лишь расширяют существующие. Существуют большие части поля, где вообще нет ям. Это – «неизвестное знание». Единственный способ сделать это знание известным, состоит в том, чтобы «копать» новые ямы. Это достигается путем интуитивных озарений. Именно интуиция создает новые направления знания. Логика расширяет эти направления и применяет знание в мире с созидательными (и разрушительными) целями.

Мы попытались объяснить, какую существенную роль играет интуиция в мире науки и искусства. Теперь мы зададим вопрос: «Каким образом эти ученые, изобретатели, композиторы и художники получают свои интуитивные озарения?» Ответ прост: они позволяют какой-то мысли или проблеме преследовать их день и ночь. Эйнштейн не открыл законы относительности без каких-либо усилий. Он был одержим загадкой времени и пространства. Все его существо было поглощено этой проблемой. Интуитивный ответ, который он осознал, был полным – а не просто половиной ответа. Он увидел все.[20] Как нечто может становиться бесконечно тяжелым, а время не иметь продолжительности при скорости света; каким образом скорость наблюдателя и источника может не оказывать влияния на скорость света? И так далее. Ответ, который он получил, бросал вызов логике и существовавшей общепринятой науке. Он потратил остаток своей жизни, стараясь перенести свое интуитивное знание на бумагу и пытаясь организовать его в логически понятную систему. Важно отметить, что ответ происходил не из рационального мышления. Если бы Эйнштейн был привязан к логическому рассуждению, он бы до сих пор все еще пытался понять взаимосвязь между временем и пространством. Он бы не сформулировал теорию относительности, и она, безусловно, не была бы частью сегодняшней науки. Вот как метод джняна йоги применяется в области науки. Есть и другие очевидные примеры людей, которые применяли метод джняна йоги в этой области. Например, Леонардо да Винчи может служить хорошим примером человека, который применял джняна йогу в феноменальном мире. Микеланджело был гением, получавшим интуитивное вдохновение в области скульптуры. Все великие композиторы следовали пути джняны; они выражали и создавали свою музыку после переживания озарения. Все они стояли на пути джняны. Но поскольку они, вероятно, никогда не слышали о системе йоги, они не относили себя к идущим по этому пути.

Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души. Если вы знаете и принимаете жесткие ограничения интеллекта, то вы готовы начать путь джняна йоги. Если вы считаете, что глубокие и осмысленные ответы можно получить путем интеллектуального мышления и обсуждения, значит вы еще не готовы идти по пути джняна йоги. Шри Ауробиндо объяснял это следующим образом:

«Самым важным периодом в моей интеллектуальной жизни был тот, когда я мог ясно понимать – то, что говорит интеллект, может быть верным или неверным; то, что подтверждает интеллект, истинно, но истинно и противоположное.[21] Я никогда не признавал умом истины, одновременно не оставляя его открытым для ее противоположности... и в результате интеллект утратил свое превосходство».

Даже современная наука, по-видимому, все больше и больше движется в этом направлении. Мы знаем, что атомная физика может объяснять поведение атомных частиц, только постулируя одновременное действие противоположных законов. То есть для определения наблюдаемых феноменов атомных частиц используются законы, которые логически противоречат друг другу. Мы также знаем, что два логически противоположных закона используются для объяснения поведения света. Мир, в котором мы живем, оказывается намного более странным, чем диктует логика.[22] Поэтому для того, чтобы идти по пути джняна йоги, не следует слишком серьезно относиться к логическому мышлению. Вы должны ощущать неадекватность интеллекта. Это не значит, что следует не обращать внимания на законы общественной жизни и совершать безумные поступки. Нет, это просто означает, что следует воспринимать все интеллектуальные рассуждения и все логические игры с должной долей недоверия. Следует ясно понимать, что логическое мышление – это только средство достижения цели, и ничего больше; это инструмент, который делает жизнь более организованной и легкой. Без логических законов и правил поведения мир был бы ввергнут в состояние хаоса. Рациональное мышление – это неизбежное зло. Это орудие. Но оно не может приносить осмысленные ответы и глубокое знание в жизни.

Джняна – это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая-то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?». Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать – это постоянно задавать вопросы.

Гуру помогает ученику на пути джняна йоги, даже когда ученик не знает, что он идет по этому пути. Гуру может поставить вопрос или сказать нечто такое, что кажется ученику полностью противоречивым. Гуру может ставить вопрос прямо или косвенно; возможно, ученик услышит мимолетное замечание, но оно оставляет стойкое впечатление. Что-то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается – сознательно и бессознательно – старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно – и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой-либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают – река течет одним мощным объединенным потоком. Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.

У вас возникнет вопрос: «Подходит ли мне джняна йога?» Это можете решить только вы или ваш гуру. Но, несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию. Это случается очень часто; люди настолько привыкли к интеллектуальному мышлению, что автоматически начинают думать об интеллектуальных ответах на свои вопросы. Вместо того чтобы избавляться от понятий, они начинают забивать ими свои головы. Им не хватает целеустремленности. Их исследованию недостает напряженности, чтобы проникать в более глубокие слои бытия в поисках ответа. В результате они прибегают к интеллектуальным объяснениям. Есть многие люди, которые пришли к тому, что кажется им важными ответами, посредством простого жонглирования словами. Они без конца говорят о Боге, сознании, божественных существах и т.п., но все это – домыслы и слова. Они не имеют абсолютно никакой основы в личном опыте. Эти люди заменяют опыт пустыми словами. Цель джняна йоги, безусловно, состоит не в этом. Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель – уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их. Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.

Невозможно, да и нежелательно следовать только по пути джняна йоги. У каждого человека есть разные аспекты; некоторые из них могут быть более заметными, чем другие. Например, некоторые люди очень деятельны, другие более вдумчивы, а третьи более всего склонны к религиозности. Все эти аспекты необходимо направлять в единую силу. Последователь джняна йоги – это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Однако это не означает, что он все время сидит и думает. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.

Если вы думаете, что готовы идти по пути джняна йоги, то начинайте прямо сейчас. Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию – ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.

Подведем итог: если вы хотите идти по пути джняна йоги[23], то не должны верить ничему, не основанному на собственном опыте, в том числе опыту других людей. Вы не должны слепо принимать ответы, которые дают мудрецы, святые, мыслители и книги. Вы должны находить ответы самостоятельно; очищая ум от концептуального хлама, вы должны наполнять его напряженным исследованием своей собственной природы. Вы должны стойко продолжать свой поиск до тех пор, пока не осознаете ответ. Таков путь джняна йоги.

Тема 2 Крийя-йога. Практика

Слово шабда на санскрите означает «слово»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ. Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы(1).

Сохам часто называют аджапа гайятри – спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.

Во всех практиках йоги необходимо на чем-то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает колебания ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам — идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.

Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).

Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:

«Я – Шива (чистое сознание)», или

«Я – Он (чистое сознание)».

Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Однако этот смысл не должен слишком заботить читателя, если только он не пережил глубокий трансцендентальный опыт. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.

Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.

В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.

Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам вместо сохам. Это вполне приемлемо, и звук сахам можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам.

Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:

со при вдохе, хам при выдохе.

В шабда санчалане вы должны слышать со, когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.

То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с-с-с-с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о-о-о-о. Это ясно показано на рисунке.

При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам. При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х-а-а-а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м-м-м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.

Звук сохам не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди – нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.

Оставайтесь в той же сидячей позе, которая использовалась для предыдущей крийи – паван санчаланы(2). Двигаться и слегка изменять положение можно только если вы чувствуете боль и напряжение в теле.

Традиционно используются такие сидячие позы, как падмасана или сиддхасана (сиддха йони асана для женщин). Если эти позы для вас неудобны, вы можете использовать любые другие удобные сидячие позы, например ардха падмасану, свастикасану и т.д.(3).

В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.

Когда вы делаете вдох со звуком со, ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.

Когда вы делаете выдох со звуком хам, ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.

Не должно быть никакого мысленного повторения названий точек кшетрам и чакр... только осознание.

В ходе практики шабда санчаланы следует выполнять уджайи пранаяму, кхечари мудру и унмани мудру. Они использовались и в практике паван санчаланы(2).

Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.

Сидите удобно.

Держите спину прямо.

Откройте глаза.

Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед.

Осознайте муладхара чакру.

Первый круг начинается там.

Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.

Вы должны слышать звук со и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.

Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.

Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.

Вдох и звук со заканчиваются, когда осознание достигает бинду.

В течение нескольких секунд осознавайте бинду.

Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.

Выполняйте унмани мудру.

Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.

Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.

Выдох и мантра хам должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.

Наклоните голову вперед.

Снова откройте глаза.

В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.

На этом завершается первый круг.

Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.

Теперь начинайте второй круг.

Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со и точек кшетрам.

Проделайте 59 кругов.

Затем переходите к маха мудре(4).

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам достаточно громко и дышите быстрее.

Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам быть менее заметным и дышите медленнее.

Сохраняйте осознание мантры сохам, дыхания и психических каналов.

Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы(2) и перед маха мудрой(4).

Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.

При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49-й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49-й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).

Тема 3 Хатха йога. Наули (Стадия 1)

Наули – это одна из шести основных групп шаткарм, или техник очищения, три из которых мы уже описали(1). Мы объяснили большинство практик дхоути, а также джала нети, сутра нети и тратаки(2).

В этой теме мы предполагаем объяснить первую часть наули(3).

Наули – это техника йоги, предназначенная для массажа всего живота посредством сокращения и перекатывания брюшных мышц (особенно прямых мышц живота – rectus abdominii). Это очень полезно для здоровья пищеварительной системы и, фактически, для здоровья всего тела. Из всех практик йоги наули обеспечивает наиболее глубокий массаж внутренних органов. Эта техника весьма трудна для начинающих, но при наличии решимости и при регулярной тренировке ее могут выполнять почти все.

Санскритское слово наули происходит от корня нала или нали, который означает: трубчатый сосуд, вена или нерв тела; тростинка или полый ствол (скажем, лотоса). Кроме того, слово нала в санскрите используется для обозначения прямых мышц живота – rectus abdominii (в Санскритском словаре Монье Уильямса Для него дается буквальное значение «пупковая жила»). Rectus abdominii – это две мышцы, которые действуют как колонны, поддерживающие органы брюшной полости между грудной клеткой и тазовой областью. Таким образом, наули представляет собой технику, направленную на манипулирование прямыми мышцами живота.

Интересно также отметить, что слово нау на санскрите означает «корабль». Когда техника наули доведена до совершенства, кажется, что брюшные мышцы перекатываются, как волны океана. Мышцы создают такое же волнообразное движение, какое бывает от корабля, скользящего по воде.

Кроме того, наули называют лаулики карма. Слово лаулики происходит от корня лола, который означает: «двигаться туда-сюда», «перекатывание и волнение». И это именно то, что делает техника лаулики (или наули). Она перекатывает, крутит и волнует весь живот и связанные с ним мышцы и нервы. Слово карма здесь означает «процесс или техника». Таким образом, лаулики карма – это техника перекатывания брюшных мышц и взбалтывания внутренних органов.

Техника наули упоминается в различных текстах йоги, однако недостаточно подробно. В тексте Гхеранда Самхита говорится:

«Энергично перекатывай живот из стороны в сторону. Эта практика устраняет все виды болезней и усиливает пищеварительный огонь», (шлока 1:53) Больше ничего не объясняется. Из этого описания новичку совершенно невозможно научиться практике наули. Необходимо личное руководство гуру. В тексте Хатха Йога Прадипика сказано:

И снова описание правильно, но слишком кратко для обучения наули. Эти краткие шлоки в писаниях в большей степени призваны служить методом вспоминания, нежели наставлением. Наставления должны были исходить непосредственно от гуру.

В практике наули используются различные мышцы живота, спины, ног, рук и т.д. Однако в первую очередь она касается сокращения прямых мышц живота. Это две длинные вертикальные мышцы в передней части живота. Их верхние концы закреплены под серединой грудной клетки рядом с диафрагмой, а нижние концы крепятся к тазовой кости чуть выше области гениталий. Обе мышцы шире сверху, чем снизу.

Прямые мышцы живота действуют совместно с другими брюшными мышцами. Главные из них называются внешними и внутренними косыми мышцами и поперечными мышцами живота. Эти мышцы, вместе с прямыми мышцами живота, организованы слоями, чтобы обеспечивать максимальную силу и управляемость. Они защищают внутренние органы брюшной полости. Когда они недостаточно прочны, может образоваться грыжа. Кроме того, эти мышцы сокращают и массируют внутренние органы, а также помогают друг другу в процессе мочеиспускания, дефекации, рвоты, а также родов у женщин.

Именно этими мышцами непосредственно манипулируют в ходе практики наули.

Прежде чем пытаться делать наули, вы должны освоить практики агнисар крийи(4) и уддияна бандхи(5). Без овладения этими двумя подготовительными практиками выполнение наули окажется для вас трудным или даже невозможным.

Встаньте, раздвинув ступни на расстояние чуть меньше метра.

Слегка согните колени. Наклонитесь вперед.

Плотно положите руки на бедра чуть выше коленей.

Пальцы могут быть направлены внутрь или наружу; по опыту выберите положение, которое обеспечивает максимальное сокращение брюшных мышц при выполнении наули.

Руки должны быть прямыми в течение всей практики.

Наклоните голову вперед и смотрите на живот.

Положение тела ясно показано на рисунке.[24]

Для овладения наули требуются время и тренировка. Кроме того, необходимо постепенно развивать контроль над мышцами живота. Поэтому мы разделили наули на две стадии следующим образом:

Стадия 1 – сокращение живота

На этой предварительной стадии следует освоить:

1. Мадхьяма наули – сокращение обеих прямых мышц живота.

2. Вама наули – сокращение только правой прямой мышцы живота.

3. Дакшина наули – сокращение только левой прямой мышцы живота.

Эти практики выполняются по отдельности друг за другом. Когда они доведены до совершенства, можно переходить к стадии 2(3).

Стадия 2 – вращение живота

Эта вторая стадия представляет собой полную форму наули. Она состоит из двух частей:

1. Перекатывающегося движения мышц живота слева направо.

2. Перекатывающегося движения мышц живота справа налево.

Начинающему нужно увидеть это перекатывающееся или волновое движение, чтобы поверить, что оно возможно. Оно выглядит так, будто прямые мышцы живота волной катятся по передней брюшной стенке.

В этой теме мы опишем стадию 1, а в следующем уроке – стадию 2. Не пытайтесь выполнять вторую стадию, не освоив сначала первую(3).

Мадхьяма наули (центральное сокращение)

Примите правильное стоячее положение.

Сделайте полный выдох, как можно сильнее опустошив легкие.

Чтобы сделать максимально полный выдох, следует сократить мышцы живота, выполняя уддияна бандху(5).

Смотрите на живот.

Задерживайте дыхание.

Попробуйте сократить прямые мышцы живота, чтобы они образовали центральную арку, идущую вертикально по передней стенке живота.

Это положение ясно показано на рисунке.

Удерживайте сокращение столько, сколько вы можете удобно для себя задерживать дыхание.

Старайтесь сокращать мышцы как можно сильнее, но не перенапрягайтесь.

Затем ослабьте мышечное сокращение, чтобы вернуться в уддияна бандху.

Сделайте медленный вдох и позвольте животу расшириться. Расслабьте все тело.

Это – один цикл.

Сделайте несколько обычных вздохов, чтобы пульс вернулся к норме.

Затем повторите практику.

Вам следует практиковать мадхьяма наули, пока вы не доведете ее до совершенства; на это может уйти несколько недель или даже месяцев.

Затем переходите к вама наули.

Вама наули (выделение сокращения левой стороны)

Не пытайтесь делать вама наули, пока не освоите мадхьяма наули.

Примите правильное стоячее положение. Выполните мадхьяма наули, как описано выше. Затем попытайтесь расслабить мышцы правой стороны живота, особенно правую прямую брюшную мышцу.

Сохраняйте сокращение мышц левой стороны; это будет тянуть прямые брюшные мышцы налево, как показано на рисунке выше.

Начинающим нелегко сокращать только мышцы левой стороны.

Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если твердо нажимать выпрямленной левой рукой на бедро, в то же время ослабляя нажим правой руки на другое бедро.

Кроме того, практика становится легче, если вы слегка наклоняетесь вперед и влево.

Вам следует попробовать это самим.

Сокращайте мышцы левой стороны настолько сильно, насколько вы можете это делать без перенапряжения.

Затем вернитесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.

Сделайте вдох и позвольте животу расшириться.

Это завершение одного цикла.

Сделайте несколько обычных вдохов, пока пульс не вернется к норме.

Затем выполняйте дакшина наули.

Дакшина наули (выделение сокращения правой стороны)

Делайте мадхьяма наули.

Затем попробуйте расслабить мышцы левой стороны живота, особенно левую прямую брюшную мышцу.

Сокращайте правые брюшные мышцы.

Прямые мышцы живота должны образовать арку по краю правой стороны передней брюшной стенки.

Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если вы слегка наклоняетесь вперед и направо, плотно нажимаете правой рукой на правое бедро, одновременно ослабляя нажим левой руки на левое бедро.

Удерживайте как можно более сильное сокращение, задерживая дыхание.

Не перенапрягайтесь.

Затем возвращайтесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.

Медленно вдохните.

Сделайте несколько обычных вдохов, чтобы сердцебиение вернулось к норме.

Повторите вама и дакшина наули несколько раз, в зависимости от имеющихся у вас сил и времени. Не перенапрягайтесь, пытаясь делать слишком много циклов.

В исходном положении дышите нормально. Перед выделением сокращения брюшных мышц делайте полный выдох в сочетании с уддияна бандхой. При сокращении брюшных мышц задерживайте дыхание. После расслабления мышц делайте контролируемый вдох. Перед переходом к следующему циклу дышите нормально.

Для того чтобы развить способность управлять мышцами, начинающие, при желании, могут выполнять последовательные сокращения и расслабления мышц в конечном положении – то есть быстро сокращать и расслаблять мышцы живота, задерживая дыхание. Это относится, главным образом, к мадхьяма наули, хотя может делаться и для вама и дакшина наули.

Вы должны уделять полное внимание управлению мышцами. Вы обнаружите, что управление становится легче, если вы наблюдаете за мышцами.

Наули следует делать только на пустой желудок; то есть по меньшей мере через 5-6 часов после еды. Поэтому лучше всего заниматься рано утром, до завтрака.

При появлении болезненных ощущений в животе во время выполнения наули следует немедленно прекратить практику. Попробуйте делать наули на следующий день или когда боль пройдет. Если боль не прекращается, следует обратиться за советом к опытному учителю йоги или врачу.

Наули нельзя делать людям, страдающим любыми серьезными недугами, в частности:

1. гипертонией;

2. желчно-каменной болезнью;

3. язвой желудка или двенадцатиперстной кишки;

4. грыжей.

Если у вас есть сомнения, обратитесь за советом к опытному учителю йоги.

Наули не следует делать беременным женщинам. Однако мы настоятельно рекомендуем практиковать наули после родов, чтобы укрепить мышцы живота и таза, а также восстановить нормальную форму тела и правильное положение внутренних органов.

Вначале не следует делать слишком много циклов. Если вы пытаетесь освоить мадхьяма наули, то для начала будет более чем достаточно пяти циклов. По мере дальнейшей практики можно делать максимум десять циклов. При освоении вама и дакшина наули достаточно от 3 до 5 циклов. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Вы должны внимательно следить за своим телом и прекращать занятия, если чувствуете даже небольшое утомление.

Тема 4 Асаны. Практика

Здесь мы опишем три асаны:

1. Маюрасану

2. Хамсасану

3. Падма маюрасану

Это прекрасные асаны для ускорения процессов обмена веществ в организме и для выведения токсинов. Маюрасана и падма маюрасана могут быть названы уравновешивающими асанами, а хамсасана представляет собой простую форму маюрасаны. Начинающим следует прежде всего осваивать хамсасану, а затем переходить к маюрасане. Падма маюрасану может делать каждый, кто способен легко сидеть в падмасане.

Это асана с балансированием, которая требует значительной мышечной силы. Она окажется весьма трудной для большинства женщин.

Слово маюра на санскрите означает «павлин». Эта асана названа так потому, что ее конечная поза похожа на павлина с распущенным хвостом. Ноги соответствуют длинному хвосту павлина, предплечья – его ногам, а кисти – лапам и когтям.

Для такого названия есть и еще одна причина. Павлин обладает хорошо известной способностью поглощать и разрушать токсины в том, что он ест. Маюрасана также известна своей способностью выводить токсины из организма – отсюда и название.

Маюрасана упоминается в большинстве общеизвестных текстов хатха йоги. В тексте Гхеранд Самхита говорится:

В тексте Хатха Йога Прадипика сказано:

К этим цитатам мало что нужно добавлять; они говорят сами за себя.

Встаньте на пол на колени.

Поставьте ступни вместе.

Разведите колени.

Это положение соответствует принятому для симхасаны(1).

Наклонитесь вперед.

Поставьте обе ладони на пол между коленями; пальцы должны указывать назад, по направлению к ступням.

Сведите вместе кисти и запястья так, чтобы они соприкасались.

Наклонитесь вперед и обопритесь животом на локти в области чуть ниже пупка.

Грудная клетка должна опираться на верхушки плеч.

Вытяните ноги назад, держа их прямо и вместе.

Сделайте глубокий вдох. Напрягите мышцы тела.

Медленно поднимайте туловище, голову и ноги, чтобы они находились на одной прямой, горизонтальной линии.

Держите голову поднятой вверх.

Все тело должно быть уравновешено на ладонях.

Постарайтесь поднять ноги и ступни выше, прилагая большее мышечное усилие и подстраивая равновесие тела.

Это и есть конечное положение.

Удерживайте конечную позу, пока это вам удобно.

Используйте пальцы для поддержания равновесия.

Не перенапрягайтесь.

Затем медленно опустите ноги на пол.

Вернитесь в исходное положение.

Это завершение одного цикла.

Когда дыхание вернется к норме, и если у вас достаточно сил, можно сделать еще один цикл.

Из конечного положения очень легко упасть вперед и удариться носом об пол. Будьте осторожны и при необходимости подкладывайте под лицо небольшую подушку.

В исходном положении дышите как обычно. Делайте глубокий вдох перед подъемом тела в конечную позу. Начинающим можно задерживать дыхание в конечной позе на удобный для них промежуток времени. Опытные практикующие в конечной позе могут дышать медленно и глубоко. После возвращения в исходное положение делайте выдох. Перед тем как приступать ко второму циклу, дышите как обычно.

В конечной позе следует осознавать равновесие.

Оставайтесь в конечной позе, пока:

1. вы можете задерживать дыхание;

2. вы не чувствуете излишней усталости, продолжая медленно и глубоко дышать в конечной позе.

Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Начинающим следует оставаться в конечной позе не более нескольких секунд, каждый день постепенно увеличивая продолжительность пребывания в ней. Не пытайтесь делать слишком много циклов. По мере дальнейшей практики будет можно оставаться в конечной позе несколько минут, но при этом не должно быть никакого перенапряжения.

Занимайтесь на пустой желудок. Как и в случае большинства асан, лучше всего заниматься рано утром до завтрака.

Маюрасана энергично ускоряет кровообращение. Кроме того, она, как правило, увеличивает содержание токсинов в крови, что составляет часть процесса очищения, и потому ее не следует делать перед любыми перевернутыми асанами, поскольку это может направить избыток токсинов к мозгу.

Маюрасану следует делать в конце вашей программы асан.

Не следует делать маюрасану, если у вас любое из следующих заболеваний:

1. гипертония;

2. любые сердечные заболевания;

3. грыжа;

4. язва желудка или двенадцатиперстной кишки.

Не пытайтесь делать маюрасану, даже если вы слегка нездоровы или чувствуете физическую слабость. Беременным женщинам строго запрещено делать маюрасану.

Маюрасана – это уникальная асана, которая энергично стимулирует все процессы в организме. Она стимулирует кровообращение и процессы обмена веществ, тем самым помогая очищать кровь и все тело. Если у вас плохой цвет лица и чирьи, мы рекомендуем вам попробовать делать маюрасану в сочетании со следующей программой:

1. Перестаньте употреблять высокотоксичную пищу – специи, мясо, сладости и любые трудно перевариваемые синтетические, фальсифицированные продукты.

2. Перейдите на простую диету, включающую в себя такие продукты, как сливочное масло, фрукты, овощи, крупы и т.п.

3. Перед тем как принимать ванну, обтирайте все тело собственной мочой. Оставляйте ее на теле примерно на одну минуту, перед тем как смывать водой(2).

4. После двух недель практики в соответствии с перечисленными выше пунктами 1, 2, и 3 начинайте делать маюрасану через каждые несколько часов в течение по меньшей мере нескольких минут каждый раз. Если маюрасана для вас слишком трудна, то делайте вместо нее хамсасану или падма маюрасану.

Попробуйте выполнять эту программу в течение месяца. Она должна оказать большую помощь в избавлении от чирьев и т.п. Если вы заметите улучшение, то продлите программу еще на несколько недель.

Однако в одном отношении следует соблюдать осторожность; маюрасана, как правило, изгоняет загрязнения из тела очень быстро. Поначалу может оказаться, что внешний вид вашей кожи ухудшается и чирьев становится больше; это просто проявление внутренних токсинов. Либо настойчиво продолжайте занятия, либо сократите количество выполняемых вами циклом маюрасаны; решать вам. Если хотите, можете обратиться за советом к специалисту.

Маюрасана массирует и стимулирует все органы пищеварения. Она очень полезна для лечения диабета, запора, метеоризма, застоя в печени и почках и т.д. Маюрасана стимулирует процесс выведения шлаков из организма. Она очень полезна для лечения многих видов заболеваний пищеварения, а также помогает держать пищеварительную систему в хорошем, эффективном состоянии.

Кроме того, маюрасана помогает гармонизировать различные железы эндокринной системы. Она укрепляет мышцы всего тела и развивает мышечный контроль и чувство равновесия.

Маюрасана составляет важную часть басти(3). Она используется для полного выведения воды из кишечника.

Хамсасана представляет собой гораздо более простую форму маюрасаны. Ей следует овладеть до того, как пытаться делать маюрасану.

Слово хамса на санскрите означает «лебедь». Нам не вполне понятно, почему эту асану называют «позой лебедя», поскольку ее конечное положение не имеет столь непосредственного сходства с образом лебедя, как маюрасана – с образом павлина.

Встаньте на пол на колени, держа ступни вместе и колени врозь, как в симхасане(1).

Положите ладони на пол так, чтобы пальцы были направлены к ступням. В этой асане используется точно такой же метод, как в маюрасане, с той разницей, что ступни не поднимаются с пола. Держите голову поднятой вверх.

В конечном положении весь вес тела должен приходиться на руки и кончики больших пальцев ног. Оставайтесь в конечной позе, дыша медленно и глубоко. Затем вернитесь в исходное положение. Этим завершается один цикл. Когда дыхание вернется к норме, сделайте еще один цикл.

Подробности, касающиеся дыхания, осознания, продолжительности, последовательности и времени практики, а также ограничений и благотворного действия, аналогичны описанным для маюрасаны. Полезные свойства хамсасаны, в основном, такие же, как у маюрасаны, но гораздо слабее. Женщинам можно делать хамсасану вместо маюрасаны.

Это форма маюрасаны, которую могут делать те, кто способен сидеть в падмасане.

Слово падма на санскрите означает «цветок лотоса». Название этой асаны можно было бы перевести буквально как «поза лотоса-павлина». Однако лучшее название – «поза связанного павлина».

Сядьте в падмасану(4).

Поднимите тело так, чтобы его вес приходился на колени.

Положите ладони на пол перед собой, пальцами назад.

Согните руки в локтях и сведите локти вместе.

Наклонитесь вперед и поместите локти по обе стороны живота, опираясь на них.

Еще сильнее наклонитесь вперед так, чтобы грудная клетка опиралась на верхушки плеч.

Найдите положение равновесия тела.

Продолжая наклон вперед, медленно поднимайте сплетенные ноги.

Туловище, голова и ноги должны находиться на одной прямой горизонтальной линии.

Это и есть конечная поза.

В конечной позе можно задерживать дыхание либо дышать медленно и глубоко.

Оставайтесь в этой позе в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем медленно опустите колени на пол.

В течение короткого времени дышите как обычно. Затем выполните еще один цикл.

Все другие подробности аналогичны описанным для маюрасаны, но благотворное действие этой асаны чуть менее глубоко. Она выглядит весьма впечатляюще и кажется очень трудной, но на самом деле ее относительно легко делать, если вы можете сидеть в падмасане.

Тема 5 Медитация. Антар Мауна (Стадия 3)

Цель антар мауны состоит в том, чтобы помочь любому и каждому человеку стать своим собственным психотерапевтом. То есть она помогает человеку высвобождать и разрешать психологические проблемы. Даже лучший психотерапевт, учитель йоги, свами или кто угодно другой не может устранять ваши проблемы за вас. Он может только побуждать и поощрять вас устранять их самостоятельно, помогая вам иметь дело со страхами, конфликтами и т.п. Вы должны сами встречать в лицо и заново переживать этот подсознательный опыт. Антар мауна – это психотерапевтический инструмент, который помогает вам делать это без непосредственного руководства другого человека.

Мы уже описали стадии 1 и 2, где человек сперва привыкает к внешним возмущениям, а затем, на второй стадии, встречается со спонтанным внутренним потоком мыслей(1).

Эта стадия прямо противоположна стадии 2. Здесь вам следует не давать возникать спонтанным мыслям. Если они возникают, то их следует немедленно устранять. Взамен вы должны по своей воле выбирать мысль, некоторое время раздумывать над ней, а затем ее отбрасывать. Затем вы должны выбрать еще одну мысль, исчерпать ее, забыть ее и потом выбрать следующую мысль. Этот процесс следует продолжать в течение всего имеющегося у вас времени.

Ум полон отрицательно заряженных мыслей (самскар). Вторая стадия антар мауны помогает высвобождать многие из этих психологических конфликтов, позволяя им изливаться без подавления. Однако многие такие подсознательные мысли глубоко укоренены в обычно недоступных областях ума. Они прочно укрепились и укоренились в уме в результате привычного подавления. Поэтому они не возникают спонтанно. Их прочную связь с умом приходится ослаблять с помощью других методов. Одним из таких методов служит третья стадия антар мауны, где человек по своей воле выбирает конкретные мысли. Эти специально выбираемые мысли пробуждают цепочку других, так или иначе связанных с ними мыслей; некоторые из них могут быть глубоко укорененными комплексами ума. То есть сознательно формируемые мысли, как правило, возбуждают и пробуждают более глубокие мысли и воспоминания. Это помогает вызывать спонтанный поток подсознательных мыслей, которые затем могут быть исчерпаны.[25]

Действие третьей стадии антар мауны можно лучше всего проиллюстрировать с помощью аналогии. Для ловли рыбы используют крючок, на который нацепляют приманку – это может быть червяк или даже другая рыбка. Приманка соответствует сознательно формируемой мысли. Крючок с приманкой забрасывают в воду – она соответствует подсознательному уму. Приманка привлекает много голодных рыб – это глубоко запрятанные подсознательные мысли. В конце концов рыбы попадаются на крючок, и их вытаскивают из воды. Это соответствует удалению ранее подавлявшихся мыслей. Если вы многократно забрасываете крючок с приманкой в воду, то вытаскиваете больше рыбы. Формируя различные сознательные мысли, вы можете зацепить и исчерпать больше подсознательных мыслей.

Формирование сознательных мыслей расшевеливает ум и ослабляет узлы и блоки. Оно помогает вам заново переживать подавленные воспоминания, чувства и т.п., которые вредно влияли на вашу жизнь, оставаясь за кулисами. Когда вы открыто встречаете эти воспоминания, страхи и т.д., они теряют большую часть своей силы. Ум постепенно становится все более и более Умиротворенным.

Вы можете выбирать какие угодно мысли, но не тратьте время, выбирая незначительные мысли. Следует отдавать предпочтение отрицательным мыслям перед положительными; чем они неприятнее, тем лучше. Не тратьте время попусту на такие мысли, как: «Сегодня утром я приму ванну» или «Сколько сейчас времени?», поскольку такие мысли навряд ли могут быть связаны с сильными эмоциями; маловероятно, что они разбудят эмоционально заряженные мысли в подсознании. Выбирайте мысли вроде: «Этот продавец меня обсчитал» или «Я просто ненавижу своего начальника!» Гораздо более вероятно, что такого рода мысли вызовут спонтанное извержение из подсознания других мыслей и эмоций.

Если вы не можете придумать никакую неприятную мысль, то выбирайте любую мысль, которая у вас возникнет. Например, вы можете вспоминать, что вы делали в предыдущие двадцать четыре часа, последовательно переходя от часа к часу. Или, возможно, вы решите думать о поездке на работу на поезде. Пусть ваш ум прослеживает все события, происходящие во время поездки. Или вы можете подумать: «Где я потеряла свой зонтик?» Следуйте дальше этой линии мыслей: «Я забыла его в поезде; нет, он был при мне позднее, поскольку я кого-то им задела, когда подъезжала к своей остановке, но у меня его определенно не было, когда я уходила с работы». И так далее. Выбирайте любую мысль и следуйте ей. Не позволяйте уму отклоняться от выбранной вами темы. Держите его в одной колее. Создавайте столько мыслей, касающихся выбранной идеи, сколько сможете. Если хотите, вы можете создавать яркие мысленные образы, чем более неприятные, тем лучше. Эти образы можно объединять с последовательностью мыслей. Для большинства людей это окажется трудным. Но если вы способны это делать, то обнаружите, что это хороший метод пробуждения подавленных подсознательных мыслей, образов, и переживаний.[26]

Мысли не имеют конца, ибо одна мысль ведет к другой, а та, в свою очередь, к третьей и т.д. Поэтому вы должны через какое-то время обрывать последовательность своих мыслей, оставлять ее и создавать новую последовательность. При желании, вы можете уделять одной теме до получаса, особенно если эта последовательность мыслей вас сильно волнует. Однако в общем случае мы рекомендуем тратить на каждую последовательность мыслей не более нескольких минут.

Старайтесь не возвращаться к одной и той же последовательности мыслей, поскольку это пустая трата времени. Создавайте новые цепочки мыслей и исчерпывайте их. Выбрасывайте их из головы. После определенной практики у вас выработается привычка смело встречать сознательные мысли и затем исчерпывать их. Это оказывает огромную помощь в успокоении ума.

Сядьте в удобную позу.

Закройте глаза.

Сформируйте любую мысль по собственному выбору.

Осознавайте все мысли на ту же тему, которые вы можете формировать.

Не позволяйте себе отвлекаться на посторонние мысли.

Удерживайте свои мысли на выбранной теме.

Создавайте столько мыслей на эту тему, сколько сможете, позволяя возникать только тем мыслям, которые вы хотите вызвать.

Старайтесь осознавать... быть свидетелем всего процесса.

Не позволяйте, чтобы вас одолевали спонтанные мысли; если они возникают, говорите себе «не сейчас», и возвращайтесь к мыслям на выбранную тему.

Затем, спустя примерно минуту, резко выбросите ее из головы.

Сформируйте другую мысль, желательно, неприятную.

Изучайте ее примерно минуту.

Думайте обо всех аспектах этой выбранной мысли.

Создавайте произвольные мысли на эту тему.

Размышляйте над ними.

Затем оборвите эту цепочку мыслей.

Выберите новую мысль и повторите ту же самую процедуру.

Затем осознайте чидакашу – пространство перед закрытыми глазами(2).

Наблюдайте это пространство, позволяя возникать любым спонтанным мыслям.

Будьте свидетелем любых возникающих мыслей и видений.

На этом этапе вы можете начать осознавать подавленные подсознательные переживания.

Будьте только свидетелем.

Затем, примерно через минуту, снова по своей воле сформируйте мысль и создавайте последовательность ассоциирующихся с ней мыслей.

Еще через минуту или около того очистите свое восприятие от мыслей.

Выберите еще одну мысль и создавайте последовательность связанных с ней мыслей на ту же тему.

Затем снова осознавайте чидакашу.

Будьте только свидетелем спонтанного извержения мыслей – не создавайте их намеренно.

Потом, спустя примерно минуту, снова создавайте другую цепочку мыслей.

Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени. Это и есть техника третьей стадии антар мауны.

Старайтесь быть свидетелем всего процесса.

Следует отметить, что избавление от мыслей по своей воле подразумевает определенную степень подавления. Однако большая часть эмоционального содержания мысли исчерпывается в процессе ограниченного обзора каждой создаваемой мысленной цепочки. Невозможно полностью свести к нулю влияние мыслей, поскольку сам процесс просмотра создает новые мысли. То есть сам процесс мышления о мыслях ведет к другим мыслям.

Поэтому необходим компромисс: следует высвобождать большую часть эмоционального напряжения мыслей, но спустя короткое время подавлять их, чтобы создавать новые мысли. У вас недостаточно времени, чтобы долго следовать одной цепочке мыслей. Поэтому приходится мириться с небольшим количеством подавления.[27]

Вы заметите, что в только что описанной технике используется сочетание стадий 2 и 3. То есть создание и удаление мыслей по своей воле относится к стадии 2, а период наблюдения спонтанного извержения мыслей при осознании чидакаши относится к стадии 2. Это делается не без причины; создание мыслей по своей воле пробуждает подсознание; период наблюдения чидакаши позволяет разбуженным мыслям выходить на поверхность и подвергаться проработке.

После определенного периода регулярной практики стадии 3 вы обнаружите, что спонтанные мысли возникают прежде, чем вы можете выбрать мысль для обдумывания. Частота и интенсивность этих мыслей становятся так велики и непреодолимы, что вам оказывается трудно выбирать одну мысль для анализа. Это состояние смятения ума. Значит, вы готовы к стадии 4(3).

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы познакомили вас с джняна йогой. Это трудный путь, который приносит ощутимые результаты только после периода интенсивной практики и при условии сильного стремления. Его следует сочетать с другими путями йоги, включая крийя-йогу, которые делают ум сосредоточенным и целенаправленным, позволяя человеку достигать успехов в его постоянном поиске.

Наули – это превосходная практика, которая позволяет поддерживать силу и здоровье тела. Мы рекомендуем вам освоить ее в свободное время. Мы не включили ее в предлагаемые программы из-за недостатка времени.

В зависимости от ваших возможностей, вам следует практиковать маюрасану, хамсасану или падма маюрасану. Не нужно делать их все.

Мы описали третью стадию антар мауны – сознательное порождение мыслей. Мы не советуем вам приступать к этой стадии без достаточно продолжительной практики стадии 2. Она может занять несколько месяцев или даже больше, поскольку требуется значительное время для того, чтобы свести к минимуму постоянную болтовню ума и позволить ему исчерпать себя. Мы рекомендуем вам потратить не менее трех месяцев на выполнение второй стадии, прежде чем переходить к третьей.

Выполнение шабда санчаланы занимает около 30 минут. Это означает, что первые пять практик крийя-йоги – крийи №№ 1-5 занимают примерно 80 минут. По этой причине мы исключили практики крийя-йоги из одночасовой программы. Вместо этого короткую программу можно использовать для общей практики йоги.

Старайтесь находить время для практики наули. Кроме того, если вам оказывается слишком трудно делать сиршасану, то в качестве ее заменителя Можно использовать сарвангасану.