Двенадцать учителей человечества

Орфей и Эвридика.

С гравюры лорда Лейтона.

Согласно Ямвлиху[9] и Проклу[10], в основу греческой теологии было положено учение Орфея. От Орфея доктрина перешла к Пифагору, а от Пифагора к Платону. Все трое известны как создатели и распространители тайной доктрины, пришедшей из Азии во втором тысячелетии до н. э. Говоря словами Прокла: «То, что Орфей мистическим путем передавал в форме сокровенных повествований, Пифагор узнавал во время оргий во фракийской Либетре, будучи посвященным Аглаофемом в магическое знание, которое Орфей получил от своей матери Каллиопы на горе Пангей».

Некоторые авторы пытались утверждать, что Орфей был вымышленной личностью из раннего цикла мифов о солнце. Однако весьма сомнительно, чтобы великую философскую систему, объединившую в братство многих посвященных из числа наиболее образованных представителей античного мира, мог создать и завершить некий нереальный персонаж. Гораздо более вероятно, что Орфей был обожествленным героем, жрецом-магом и философом, чьи выдающиеся подвиги стяжали ему немеркнущую славу. Со временем Орфея начали отождествлять со всем мистическим знанием, пока, наконец, вокруг его имени не сложилась целая мифология, затмившая исторические подробности его жизни и давшая начало крайне запутанной легенде, составленной часто из весьма противоречивых рассказов.

В предисловии Томаса Тейлора, выдающегося ученого-классициста, к книге «Мистические гимны Орфея» упоминаются пять человек, носивших имя Орфей. В отношении этих людей, живших в разное время и в совершенно несходных условиях, в конце концов возникла такая путаница, что подвиги одного стали приписывать всем остальным. Первый Орфей был фракийцем, жившим между XII и XIV веками до н. э., второй — из Аркадии, третий — из Одрисия, четвертый был человеком из Кротона, а пятый — поэтом, которого на самом деле звали Камаринеем.

И если допустить, что биографии этих людей, объединенные в одну, в итоге послужили основой для создания романтичной легенды, нетрудно понять противоречивость повествований о рождении, жизни и смерти героя. К примеру, несколько историй смерти Орфея вполне могут отображать обстоятельства кончины каждого из пяти поэтов, носивших священное имя.

Сейчас невозможно с достаточной точностью установить годы жизни первого Орфея, хотя принято считать, что он жил во времена, предшествовавшие падению Трои, и был одним из первых жрецов-посвященных, самым достойным и просвещенным из всех пятерых. До сих пор не утихают ожесточенные споры в отношении точного времени исхода евреев из Египта. Моисей, по одним сведениям, жил около 1200 г. до н. э., по другим — примерно в 1400 г. до н. э. Судя по достоверным данным, Орфей был современником Моисея. Из всех повествований следует, что Орфей жил до Троянской войны, а Троя пала в 1184 г. до н. э. Эдуард Шюрэ в «Великих посвященных» так пишет об Орфее: «Он был современником Моисея, на пять веков опередив Гомера и на тринадцать веков — Христа».

Родиной великого барда была Фракия, дикая суровая страна, покрытая непроходимыми лесами, вотчина богов. В самых уединенных местах этой земли стояли древние храмы божественных прародителей греков. Там были свои алтари у старого и хромого Крона, там покоились доисторические жертвенные камни в честь Урана, отца небес, и там же находились святилища Отца Зевса, а в горных долинах стояли алтари нимф. Странной и таинственной была та страна, где обитали стойкие фракийцы, которые занимались тем, что пасли свои стада и заготавливали им корм по всей сельской местности.

Фабр д’Оливье, крупный специалист в области древних языков и этимологии, указывал, что слово «Фракия» произошло от финикийского слова «Ракхива», которое значит эфирное пространство, или небесный свод. Название Фракия имеет мистический смысл для поэтов и посвященных Греции, таких как Пиндар, Эсхил и Платон. Для них оно означало землю чистой доктрины и рождающейся из нее священной поэзии. В философском смысле оно было синонимом некой интеллектуальной сферы, своего рода итога доктрин и традиций, в которых утверждается, что источником вселенной служит божественный интеллект.

Из всего этого следует, что греки стремились распространить идею о том, что Орфей родился в божественном мире, жил в небесном поместье и стоял у истоков священного знания. Проще говоря, он был посвященным, одним из тех пророков, чьим жилищем являются небеса и которые как изгнанники очень недолго скитаются в этом бренном мире.

Согласно мифологии, Орфей был сыном бога Аполлона и Каллиопы, музы нежных созвучий, что, разумеется, следует воспринимать как аллегорию:

Аполлон, как Святой Дух и Свет является отцом истины и мудрости, равно каки всего, что есть доброго в этом мире, а Каллиопа как гармония и музыка, создает форму воплощения. Таким образом, истина, проявленная в музыке и искусствах, есть Орфей, раскрытая мудрость, совершенство, которое обнаруживается в соответствующих формах и свойствах.

Отцом барда обычно называют Эагра, фракийского царя, а какая смертная женщина скрывалась под именем Каллиопы, мы, вероятно, так никогда и не узнаем. Возможно, она была фракийской царицей, и Орфей родился от слияния небесной и земной сил. Подобное толкование легенды полностью согласуется с известными приемами, которыми пользовались греческие сочинители преданий.

Пифагора в открытую объявляли сыном Аполлона, говорили, что он был рожден в результате непорочного зачатия от Святого Духа. Таким образом, Пифагору, несущему в себе отблеск славы своего учителя Орфея, также приписывали божественное происхождение.

Мать Орфея была, несомненно, чрезвычайно одаренной женщиной, и подобно матери Конфуция, великого китайского мудреца, всю свою жизнь посвятила обучению сына изящным искусствам: музыке, поэзии и пению, в которых он достиг подлинного совершенства. Так и предание гласит, что музыке Орфей научился у своей матери. Его искусство музыканта было столь велико, что отец подарил ему семиструнную лиру, ставшую особым символом культа Орфея, отображавшим вселенную, природу и душу человека. Получив начальные знания от матери, Орфей, согласно некоторым достоверным источникам, стал учеником Лина, человека огромных знаний, который наставлял юношу в тайнах теологии.

Жизнь Орфея проходила в покрытых густыми лесами горах Фракии, эхом вторивших звукам его лиры. И не только людей зачаровывало дивное пение Орфея, но и вся природа поддавалась магическому воздействию его чарующих песен. Деревья приглушали шелест листвы, склоняя вниз свои ветви, на которых бесшумно рассаживались слетавшиеся отовсюду птицы; звери выходили из своих берлог, и даже рыбы в заводях подплывали поближе к покрытым густой зеленью берегам, чтобы послушать его пение. За это Орфей получил прозвище «Сладкоголосого певца». Рассказывали, что даже каменное сердце скал смягчалось от его благословенных мелодий.

В удаленных горных долинах, скрываясь в тени искривленных дубов, обитали вакханки, свирепые и жестокие жрицы громогласно прославляемого Диониса (Бахуса), оглашавшие своими жуткими криками мрачные леса узких долин горы Каоукайон. Нежная музыка Орфея утихомирила неистовство вакханок и повсюду сопровождавших его наяд и сатиров.

Раз как-то безумствующие орды вырвались из непроходимой дубовой чащи, но по мере приближения к Орфею стихали их яростные вопли. Околдованные волшебством его божественных мелодий, все эти ученики увенчанного плющом Загрея пали в неизъяснимом восторге к ногам Орфея, провозгласив его величайшим певцом мира.

По утверждению Эдуарда Шюрэ, Орфей, еще юношей покинув Фракию, уехал в Египет, где провел двадцать лет у жрецов Мемфиса. Там он прошел обряд посвящения и получил имя Арфа, или Орфей. Хотя Шюрэ в своем утверждении и не ссылается ни на какой авторитетный источник, вполне возможно, что Орфей действительно совершал путешествие в дальние страны и заимствовал основы своей теологии у какого-то народа чрезвычайно высокой культуры. Среди наиболее компетентных ученых распространено мнение, что орфические доктрины имеют азиатское происхождение и берут начало, вероятнее всего, в Индии.

Познавший все тайны души, Орфей, приобретший величавость осанки и достигший божественного интеллекта, вернулся на фракийскую землю, где был встречен с почтением, по праву положенным одному из героев, занимающих место между богами и людьми.

Первым, за что пришлось взяться Орфею, стало преобразование обрядов в честь Диониса, чтобы жрицы этого бога более не рыскали по лесу подобно диким зверям. Он вернул древней религии ее былое величие, внес в ритуалы чистоту и торжественность и посеял среди грубых фракийцев семена светлой религии, которой суждено было изменить весь ход цивилизации.

Полагают, что Орфей был одним из аргонавтов, участвовавших в морском походе за золотым руном. Корабль «Арго», движимый звуками лиры Орфея, плавно скользил по водной глади. Впоследствии божественная музыка Орфея раздвинула Кианеанские скалы, разрушила чары сирен и пробудила спящих на острове Лемнос. Согласно Эврипиду, Орфей своей игрой на лире заставил скалы следовать за ними в их морском путешествии и стал основоположником священных мистерий. По замечанию Лукиана[11], «Орфей принес в Грецию астрологию и магические искусства». Из этого можно заключить, что в дальних странах он тратил время на обучение и вернулся на родину, чтобы распространить усвоенные в тех краях доктрины.

Не подлежит сомнению, что значительная часть Орфических мистерий скрыта за аллегорией Орфея и Эвридики. Имя Эвридика означает «разлившаяся по небу утренняя заря», подразумевая тем самым, что миф являет собой некий аспект символики бога солнца. Из всех, кто слушал Орфея, более всех его пение тронуло Эвридику, и, как гласит легенда, своей музыкой он завоевал сердце прекрасной девушки. Гименея, бога бракосочетания, призвали благословить сладкоголосого певца и его нареченную, однако это радостное событие не обошлось без дурных предзнаменований: от дыма зачадившего вдруг факела из глаз бога Гименея потекли слезы.

Зловещий знак вскоре материализовался. Однажды Эвридику, бродившую по берегам зари, увидел пастух по имени Аристей. Пораженный красотой Эвридики, он попытался добиться ее благосклонности. Спасаясь от него, Эвридика наступила на ядовитую змею, притаившуюся в густой траве. Отравленная ядом вонзившегося в ее ногу жала, Эвридика умерла.

И новой песней огласились горы. Всю скорбь свою вложил Орфей в звуки лиры, и вместе с ним зарыдали над его утратой холмы и долины. Даже боги на высоком Олимпе были тронуты его трагедией. Но никто не отозвался на его песню, когда бродил он в безысходном отчаянии среди холмов, с плачем повествуя ночи свою печальную историю.

И наконец Орфей решил искать утраченную возлюбленную в подземном царстве. Свое путешествие он начал с подъема на скалистый мыс Тенар[12], где лишь угрюмые рощи эхом вторили его горестным рыданиям. В конце долгого пути он достиг входа в большую пещеру, ведущую глубоко вниз под гору, в царство, где протекала река Стикс и правил ужасный Гадес, бог смерти. Спускаясь вниз, Орфей видел духов, бесцельно блуждавших в царстве теней. Мимо него проплывали призраки, тени великих и благородных героев и толпы душ, за которыми присматривал Гермес, проводник умерших в загробный мир.

Наконец Орфей предстал перед двойным престолом владыки подземного царства, на котором восседали Плутон и Персефона. Взяв лиру, он запел, выражая в словах своей песни мольбу о том, чтобы Эвридику вернули в мир живых. И до того горестной была его песня, что призраки разрыдались, духи были тронуты до слез и все преисполнились к нему искренней жалостью. На какой-то момент Тантал, мучимый неутолимой жаждой, перестал тянуться к воде; остановилось колесо Иксиона, и дочери Даная приостановили свою бесконечную работу по наливанию воды в решето. Согласно мифу, в ту минуту лица фурий в первый и последний раз были мокрыми от слез.

Великий Гадес, растроганный пением барда, пообещал вернуть Эвридику в земной мир при условии, что на обратном пути Орфей не будет оглядываться назад до тех пор, пока не выйдет из пещеры на свет. За сим последовало опасное возвращение в мир живых. По извилистым тропинкам сквозь запутанный лабиринт пещер вел Орфей свою Эвридику, и, когда уже казалось, что их путешествие благополучно завершается, Орфей оглянулся, чтобы взглянуть на возлюбленную. Раздался душераздирающий крик… и страшным вихрем Эвридику унесло обратно в водоворот смерти. В отчаянии бросился Орфей обратно в царство Гадеса, чтобы вымолить у него прощение и вновь вернуть Эвридику, но она была потеряна для него навсегда. Семь месяцев бродил Орфей среди холмов, рассказывая ветрам о своем безутешном горе.

О жизни Орфея после смерти Эвридики мало что известно, кроме сведений о его учениях и учреждении его мистерий. С тех пор в его пении навсегда зазвучала нота страдания, а сила переживаний обогатила его учения.

Возможно, что в основу этой легенды отчасти положены реальные события, так как, по свидетельству Павсания[13], Орфей, оплакивая смерть Эвридики, дошел в своих странствиях до Аорна, местечка в Феспротии, где по обыкновению вызывали души умерших. Там с помощью магических заклинаний он заставил явиться свою жену, но не сумел навсегда удержать ее в земном мире, и когда она вновь удалилась в обиталище ночи, Орфей умер от горя.

Несколько противоречивых рассказов о смерти Орфея явно свидетельствуют о том, что они не относятся к одному человеку и, возможно, являются правдивым описанием обстоятельств кончины пяти разных людей по имени Орфей. Согласно одной из версий, Орфей погиб от удара молнии. Диоген так рассказывает об этом в стихотворной форме: «Великий Орфей отдыхает, сраженный небесным огнем». По версии Шюрэ, причиной гибели Орфея послужили козни Аглаоники, фессалийской колдуньи. Тело барда было кремировано его учениками, а урну с прахом установили в храме Аполлона.

Рассказывали также, что он покончил с собой, не пережив утраты любимой, и что соловьи прилетали на его могилу и выводили там птенцов, и якобы именно поэтому они обладают столь мелодичными голосами. По другой версии, Орфея убили боги за то, что он отказался участвовать в обрядах поклонения в святилище Вакха, однако эта история очевидно относится к человеку, жившему в более поздний период, поскольку из всех гимнов Орфея в девяти содержится обращение к Вакху в разных его воплощениях.

Согласно общепринятой версии, убитый горем Орфей бродил по берегам реки Стримона, отказываясь от еды и питья. Друзья и ученики искали его, чтобы принести утешение страдающему сердцу, но поэт жаждал лишь одиночества. Он удалился высоко в горы, туда, где возвышаются Родопы и Гем, и там среди заснеженных вершин жил в полном одиночестве, поверяя свое горе единственному верному спутнику — своей лире.

В тех лесах обитали толпы неистовых вакханок. Услышав однажды печальную мелодию, они понеслись сквозь лес, направляясь к тому месту, откуда исходили звуки, и, окружив музыканта, пригласили его присоединиться к их оргиям. Орфей ответил отказом. Вначале они принялись его упрашивать, а потом разгневались и стали ему угрожать расправой. Одна из вакханок бросила в Орфея свой дротик; но стоило только ему соприкоснуться с волнами волшебной музыки, как грозное оружие упало на землю, не причинив певцу никакого вреда. Взбешенные женщины начали швырять в него камни и огненные стрелы, но они не оставили ни малейшей царапины на теле божественного музыканта.

Вопли вакханок становились все громче и громче и наконец превратились в пронзительный визг, заглушивший голос певца и нежные звуки его лиры, и Орфей, лишенный защиты, был тут же растерзан на куски дошедшими до неистовства вакханками. Останки музыканта они бросили в реку Гебр, и, пока они медленно скользили вниз по водной глади, журчание воды смешивалось с печальными звуками его лиры. В последний раз Орфей произнес: «Эвридика, Эвридика», его слова эхом повторили семь рвущихся струн лиры, прежде чем замолкнуть уже навсегда. Полагают, что Орфей умер в возрасте шестидесяти трех лет.

В десятой книге Платона «Республика» описывается видение Гера Памфилия. Душа Орфея, которой, согласно закону переселения душ, было предопределено вселиться в другую физическую оболочку, предпочла повторно родиться лебедем, а не от женщины, памятуя о гибели певца от рук вакханок.

Учение Орфея

Томас Тейлор в своем предисловии к «Мистическим гимнам Орфея» пишет: «Орфей, как справедливо замечает Прокл, пользуясь свободой изложения, предоставляемой легендами, опережая богов, называет все вещи своими именами, вплоть до первопричины. Он также называет Временем того, чье имя нельзя произносить всуе, того, кто выходит за пределы, доступные пониманию. И в этом, по замечательной аналогии, содержится указание на генерацию, т. е. непередаваемую эволюцию всех вещей в свет из бесконечного источника всего сущего».

Согласно Орфею, все сущее проистекает из единого безмерного блага — Высшего и Независимого Принципа. Причина всех вещей, называемая Единым, также является благом и началом: благом, потому что она — источник и проявление добродетелей, и началом, потому что она — высшая степень всех свойств, предшествующая как богам, так и природе.

Орфическое представление о боге является одной из самых величественных концепций, когда-либо рожденных человеческим разумом, — Божество уже не было некой личностью или антропоморфическим существом, обитающим где-то в эмпирее. Бог раскрывается как предвечное благо, неиссякающий источник истины и закона, всемогущее единство и всеведущая реальность. В такой интерпретации Бог есть не существо, а источник существ; не свет, а источник света; не разум, а источник разума; скрытое начало всех проявленных вещей. Орфей искал благосклонности того, кто живет самим собой, сочиняя хвалебные гимны и совершая надлежащие обряды, но никогда Единый не был объектом бездушного поклонения или бессмысленных жертвоприношений.

Из безмерного сияния появилась путем нисхождения величественная триада божественных качеств, состоящая из бытия, жизни и интеллекта и названная Постижимой Триадой. Бытие ближе всего подходит к Единому и является первой проявленной добродетелью того, что вечно. Жизнь занимает второе место и предшествует интеллекту. Самое нижнее место отведено интеллекту как наименее нужному из качеств.

Бытие, жизнь и интеллект — это первые боги после Единого. Все вместе они пребывают в нераздельном единстве, и правильнее их следовало бы называть причинами всех проявленных свойств. В этих причинах берут свое начало все формы. Вселенная с ее бесчисленными видами эволюционирующих живых существ возникла в результате дальнейшего развития от неземных причин.

Из первой триады появляются все другие триады в следующей последовательности:

1. Единый.

2. Постижимый порядок.

3. Постижимый и в то же время интеллектуальный порядок.

4. Интеллектуальный порядок.

5. Неземной порядок.

6. Эмансипированный порядок.

7. Земной порядок.

Первые три триады — 2, 3 и 4 из приведенной выше последовательности — субъективны, самодостаточны и сами являются причинами. Каждый из порядков состоит из триады принципов, обладающей такими качествами, как бытие, жизнь и интеллект. Третий принцип интеллектуальной триады (пункт 4) соответствует демиургическому интеллекту, или творцу земного мира. Именно Демиург[14] и его потомки, первые Титаны — созидательные силы — формируют сначала неземную, затем эмансипированную и, наконец, земную сферы. Следовательно, три эти сферы составляют часть демиургической природы. Демиург собственно и является тем вторым творцом, кого древние называли отцом и кому несведущие поклонялись как истинной причине всех вещей. Большинство теологов и теогонов ничего не знали о духовных порядках выше Демиурга, а потому они просто были неспособны постичь подлинное величие вселенского плана.

Земной порядок содержит последнюю и нижайшую из созидательных триад. Бытие, жизнь и интеллект на этом плане называются Зевсом, Посейдоном и Гадесом. Эти земные божества, в свою очередь, на основании собственного закона создали дух, душу и форму материального мира. Поэтому Зевса называют отцом воздуха, воды и земли. Зевс в качестве Гадеса создает физическое тело природы. Через это физическое тело он выступает как правитель опять же в трех, но уже физических ипостасях. По своей истинной природе, как Зевс, он — повелитель атмосферы, неба, ветров и дыхания. В своем втором качестве, как Посейдон, он управляет морями, реками и обитателями водных глубин. В своей третьей ипостаси, как Гадес, он правит землей, горами, пещерами и подземельями.

Подземный Зевс, или Гадес, — это всего лишь созидательная сила, которая проявляется через материальные элементы природы; следовательно, весь материальный мир становится телом жалкого мертвеца. В этом и заключается смысл утверждения Платона, что тело есть склеп души и что душа заточена в теле, подобно устрице в ее раковине. О схождении души в сферу воспроизводства, т. е. в царство адского Зевса, в скрытой форме повествуется в легенде о том, как Орфей отправился в подземный мир на поиски Эвридики, которая символизирует опыт, силу души и понимание.

Согласно орфической антропологии, человек, как и вселенная, состоит из одной невыразимой первопричины и шести эманирующих триад способностей, или качеств. По этой схеме, разум или, вернее, ментальное эго, занимающее самое нижнее место в интеллектуальной природе, соответствует Демиургу, или создателю объективных форм. Разум, следуя орфической аналогии, — это неглавный бог, управляющий низшими царствами тем же способом, каким первые, или главные, боги руководили всем космическим порядком действий.

Орфей пропагандировал идею метемпсихоза, т. е. периодического возвращения в материальный мир. Необходимость повторного рождения обусловлена наличием в душе материальной субстанции, которая не умирает с распадом тела. Страсти, потребности и безрассудства души, хотя сами по себе и не материальны, их удовлетворение обычно зависит от материальной стороны жизни. После смерти тела сущность со всеми своими физическими потребностями по-прежнему остается полной и энергичной, а это неизбежно приводит к тому, что такого рода потребности снова увлекают эту сущность обратно в материальный мир. Метемпсихоз — это, по сути, закон периодического погружения в сферы чувств до тех пор, пока чувственные импульсы не будут подавлены в самом их источнике — натуре, обуреваемой неутоленными желаниями. Физический мир с невероятной силой притягивает всех, в ком преобладают материальные интересы. Все это и послужило причиной возникновения мистерий — институтов, стремившихся очистить внутренний мир человека таким образом, чтобы он, победив животное начало в собственной душе, мог после смерти стать блаженным духом «и приблизиться к богам», ведомый благочестием своего бытия.

Величие орфического представления в полной мере раскрывается в рапсодиях, сочиненных поэтами священных мистерий. Богам пели надлежащие гимны, особо упоминали об их чинах и в изящной форме восхищались их могуществом. Эти стихи подобны прекрасной ткани, сотканной из шелковистых золотых нитей и похожей на те, что были изготовлены руками муз. Орфей прославлял красоту и гармонию. Нельзя петь хвалу богам хриплыми голосами. Тем, кто прекрасен, человек должен предлагать только красоту. На алтарь верховного бога он должен возлагать добродетели. Вселенная — это одна грандиозная симфония добродетелей, и к тому, что составляет источник всей гармонии, должно обращаться с благозвучным призывом.

Особым символом орфического культа стал форминкс, семиструнная лира, которая, согласно Е.П. Блаватской, «олицетворяет семеричное таинство посвящения». Именно лира Орфея послужила для Пифагора источником вдохновения в изучении музыки сфер. Если под семью струнами форминкса понимать семь аспектов человека и семь отделов человеческой души, то изучение гармонии в целом становится символическим выражением внутренней настройки. Человек, совершенствующий свою природу, превращается в искусного музыканта, извлекающего божественные мелодии из струн собственного естества. Приведение в гармонию — это комбинирование, это сведение воедино гармонических величин в соответствии с законом и правилом. Умение жить подобно науке сочетания факторов в приятные или неприятные комбинации. Искусный музыкант — это тот, кто способен в совершенстве исполнять священные композиции на музыкальном инструменте собственной безупречной жизни.

После смерти Орфея его лира оказалась в храме Аполлона, где оставалась в течение долгого времени, вызывая всеобщее восхищение. Однажды в храм явился Неант, сын Питтака, знавший о магической силе лиры Орфея и стремившийся заполучить ее любой ценой. Он подкупом заставил одного из жрецов заменить подлинный инструмент подделкой и, спрятав под плащом волшебную лиру, в тот же день покинул город. Отъехав на безопасное расстояние, он остановился в лесу, вознамерившись поиграть на лире. Но вместо священных мелодий его неумелые пальцы смогли извлечь из ее струн только отвратительный визг, привлекший внимание рыскавших в округе диких собак. Разъярившись от мерзких звуков, они бросились на неудачливого музыканта и растерзали его на части. Развивая этот сюжет, греческие сочинители мифов давали понять, что, если мистическая теология попадает в руки невежд, извращающих ее содержание, зло само уничтожает и себя, и того, кто его сотворил.

Рассказывают также, что голова Орфея продолжала жить после смерти тела. Она открывала глаза и произносила пророческие слова. Философы, по-своему истолковав эту легенду, заявили, что Орфей олицетворяет великую доктрину, или ядро традиции. Храм этой доктрины, т. е. тело Орфея, пал жертвой неистовства невежественной черни, всегда извращающей все, что имеет отношение к мистике. Голова Орфея символизирует источник этой традиции, и хотя жречество разогнали и алтарные огни погасли, остались священные истины, продолжавшие вдохновлять другие поколения. Мудрость — голова Орфея — никогда не умирает даже с утратой тела этой мудрости, в чем собственно и заключен смысл аллегории с головой, которая продолжала говорить после того, как тело было растерзано неистовыми вакханками.

Орфея обычно считают основателем или, по крайней мере, главным реформатором Вакхических и Дионисийских мистерий. Утверждают, что дионисийские обряды он привез с собой с Востока и пропагандировал их среди народов Фракии, оттуда они перекочевали в Аттику и в конце концов проникли в большинство греческих государств.

До возникновения орфического культа у греков была только одна, незрелая концепция посмертного состояния души. Согласно воззрениям доисторических эллинов, умерших ожидали бесконечные скитания в подземном царстве теней. И герою, и рабу был уготован один и тот же конец. Ни добродетельные поступки, ни глубина мышления не могли спасти душу от бессмысленных блужданий в обители теней, бесконечной процессией проходящих через портал подземного царства. В воротах стоял трехглавый Цербер, злобно рычащий на бредущих мимо него призраков. Необразованные люди верили в то, что склеп в могильном кургане — это ворота в подземный мир и что в конце концов все войдут в этот мрачного вида портал, о котором халдеи писали, что его «петли заржавели, а перемычки покрыты толстым слоем пыли». Таков был подземный мир в представлении Гомера. Все герои в итоге погружались в безмолвие. И даже великий Ахилл, важный Нестор или храбрый Агамемнон не могли надеяться на лучшую участь.

Важность реформы Орфея, таким образом, становится очевидной. Она полностью изменила сложившуюся у человека концепцию его собственной судьбы. Она навсегда изгнала из его сознания мир теней и его ужасного владыку и раскрыла человеколюбивый божественный замысел, ограничивающий все превратности судьбы. Люди, больше узнавая о своих богах, находили больше оснований, чтобы их почитать и ими восхищаться. Жизнь уже не была бессмысленной, поскольку впереди начали смутно вырисовываться великие цели. Философы мечтали о них, поэты воспевали их в своих стихах, а ораторы произносили о них длинные речи пока наконец орфизм не породил самого совершенного мыслителя классической древности, бессмертного Платона, сумевшего сделать понятными все чудеса вселенной.

Несколько избранных строк из орфических рапсодий

Авторство этих стихов приписывают и Орфею, и ранним посвященным его школы, и по прошествии стольких веков уже невозможно точно определить их подлинного автора.