Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн

Бассуй был необычным дзэнским учителем, он предпочитал скитальческую или уединенную жизнь общепринятой практике жизни в монастыре. Несмотря на то что Бассуй был скромным человеком и держался в тени, он привлекал к себе последователей и вдохновлял других своей приверженностью поиску духовных истин.

Бассуй родился в небольшом городе, расположенном в современной префектуре Канагава. Его рождение чем-то похоже на сказку. Как раз перед тем, как родился Бассуй, его матери приснился страшный сон, будто она должна была родить ребенка-демона или слабоумного. Когда Бассуй родился, она бросила его на близлежащем поле, а работавшая в семье служанка нашла младенца. Хотя поступок матери выглядит немыслимо жестоким, на самом деле она следовала народному обычаю, предназначенному для того, чтобы обмануть демонов: они должны были подумать, что Бассуй был ребенком кого-то другого, и оставить его в покое. Отец умер, когда Бассуй был еще мальчиком. Во время поминальной службы в честь отца в сердце Бассуя запали семена жизненного поиска. Маленький Бассуй хотел поесть пирожных, которые положили в качестве пожертвований на алтарь, но монах сказал ему, что они были предназначены для души его отца. Бассуй озадачился. Что же такое эта душа?

Рассказывается, что когда Бассую было девять лет, он услышал о возможных ужасных видах перерождения, включая рождение в облике адского существа, животного или призрака. Бассуй очень испугался за себя и других. Этот страх побудил его еще больше задаться вопросом: что же представляет из себя душа, которая может переродиться в таких страшных формах? Когда Бассуй повзрослел, он стал часами сидеть в медитации, продолжая обдумывать мучивший его вопрос. В конечном счете он пришел к постижению того, что не существует ничего субстанциального, что можно было бы назвать «душой». На какое-то время это постижение освободило его от сомнений.

Но затем Бассуй случайно прочитал, что «сознание — это хозяин, а тело — гость». Такое утверждение, казалось, предполагало, что «сознание» является своего рода духовным «я», или душой, которая играет роль хозяина по отношению к ряду временных «гостей» — тел, в которых мы обитаем во время различных воплощений. «Но какова природа этого сознания?» — спрашивал теперь себя Бассуй. Он начал понимать: то, что он искал, является «тем, что видит и слышит». В надежде приблизиться к ответу Бассуй, которому минуло двадцать лет, начал учиться у местного дзэнского учителя. Но в течение последующих девяти лет он не становился монахом. Даже когда Бассуй решил принять обеты, его не привлекала упорядоченная жизнь монастыря с его повседневным кругом ритуалов и песнопений. Он не утруждал себя даже тем, чтобы носить монашескую рясу. Все, что он делал, и днем и ночью, в дождливую и солнечную погоду — упорно медитировал!

Однажды он пошел навестить отшельника Токутея Дзишу, который в течение десятилетий уединенно жил в горах, занимаясь только медитацией. Токутей спросил Бассуя, почему тот не носит рясу, в то время как голова обрита как у монаха. Бассуй ответил: «Я стал монахом, чтобы понять смысл жизни и смерти, а не для того, чтобы носить рясу». Между Бассуем и Токутеем завязалась многолетняя дружба. На некоторое время уйдя от Токутея, Бассуй возобновил свои поиски, направленные на достижение пробуждения и истинного понимания Дхармы. Однажды, на рассвете, после долгой ночи интенсивной медитации Бассуй услышал журчащий звук горного ручья, протекавшего по камням, и внезапно был потрясен глубоким чувством пробуждения.

Теперь тридцатиоднолетний Бассуй отправился в Камакуру, чтобы встретиться с известным дзэнским учителем Кодзаном Монго (дата жизни неизвестна) для традиционной беседы, которая подтвердила бы его пробуждение. Затем он снова начал странствовать, посещая многих учителей дзэн-буддизма. Из-за своей неприязни к монастырям Бассуй хотел жить как отшельник, подобно своему другу Токутею, но Токутей отговаривал его, предупреждая, что отшельники тоже сталкиваются с духовными опасностями, вроде гордости и самодовольства. Поэтому Бассуй отправился учиться к уважаемому и образованному Кохо Какумьё (1271 — 1361). Будучи представителем дзэнской школы Сото Догена, поначалу Кохо был осторожен в подтверждении реализации этого странного человека, который даже не спал в стенах монастыря, предпочитая жить в хижине поблизости. Но после проверки Бассуя сомнения Кохо рассеялись, и своими наставлениями он смог еще более углубить реализацию и пробуждение Бассуя.

После того как Бассуй провел у Кохо более года, он вернулся навестить своего друга отшельника Токутея. На этот раз Токутей одобрил желание Бассуя принять жизнь отшельника. Воодушевленный Бассуй построил себе простое уединенное жилище вблизи своего родного города и прожил там в одиночестве несколько лет. Этот период уединенной медитации продолжался до 1361 г., когда Бассуй отправился отдать последнюю дань уважения своему умирающему учителю Кохо. Кохо посоветовал Бассую вступить в общину монастыря, но Бассуй отказался и снова отправился странствовать по Японии, посещая известных учителей и уходя в длительные уединения в различных отшельнических жилищах. Одним из учителей, которых Бассуй посетил в этом путешествии, был доброжелательный Якуситсу (см. главу 14).

На этот раз духовные скитания Бассуя продолжались в течение семнадцати лет. По мере того как он перебирался из одного монастыря в другой и из одного уединенного жилища в другое, возрастала его слава как выдающегося учителя. Небольшая группа людей, состоящая как из мужчин, так и женщин, стала его последователями в буквальном смысле, упорно следуя за Бассуем, когда он в очередной раз срывался с места. Сам Бассуй не делал ничего, чтобы поощрить это внимание. Говорят, что время от времени он даже украдкой ускользал и прятался от своих странствующих учеников. Но когда Бассуй стал старше, он угомонился, и в 1380 г. поселился в уединенном жилище Когакан. Хотя Бассуй, возможно, и хотел возобновить свою одинокую жизнь, вскоре его жилище стало по сути дела монастырем с более чем тысячей монахов и мирян, живущих там, чтобы быть поближе к Бассую. В это время один из его благодарных учеников скомпилировал небольшое собрание лекций Бассуя под названием «Грязь и вода».

По-видимому, уже к концу жизни Бассуй все же нашел удовлетворительные ответы на вопросы, которые часто посещали его в юности. Подобно многим великим учителям, он использовал свою смерть как возможность дать последний урок. После группового занятия медитацией, продолжая сидеть, он повернулся к своим ученикам и сказал: «Смотрите прямо! Что это? Всегда смотрите таким образом, и вы не ошибетесь». Он громко повторил это еще раз и умер.

Учение: Сомнение

Кроме небольшого собрания лекций Бассуя «Грязь и вода» сохранились только несколько написанных его рукой писем. Главной темой его учения, если назвать это одним словом, является «сомнение». В дзэн-буддизме сомнение не имеет отрицательного значения. Скорее, оно обозначает состояние ума, предающегося интенсивным размышлениям о сущности и смысле жизни, просветлении, природе будды и всем остальном. Сомнение развивается в виде назойливых вопросов о жизни, которые зреют и растут до тех пор, пока не станут нестерпимой жаждой найти ответ. Бассуй писал:

Неразрешенные сомнения могут помочь нам преодолеть препятствия, разочарования и трудности, неизбежно возникающие на духовном пути и побуждающие нас заниматься медитациями, странствовать, исследовать, уходить в уединение и совершать другие духовные действия.

Сомнения Бассуя насчет природы души созрели, когда он перешел к более сложному исследованию природы сознания. Он использовал свои собственные вопросы как основу для наставления своих учеников, предлагая им многократно спрашивать себя: «Чем является то, что вы видите? Чем является то, что вы слышите?» Для Бассуя эти вопросы — фундаментальная основа всех коанов. Хотя точная формулировка зависит от конкретного учителя, назначение всех коанов одно и то же: углубляться все дальше от поверхностного уровня сознания и его содержания до тех пор, пока не будут отвергнуты все ограниченные проявления концептуального мышления.

В конечном счете, как признавал Бассуй, истинной сутью человека является «таковость», из которой возникает повседневное сознание. Это и есть «настоящий Будда, который является ничем иным, как сущностью всех вещей, это — тот, кто видит, слышит и воспринимает», хотя это невозможно понять или описать словами.

Несмотря на дискомфорт, испытываемый им от установившегося порядка монастырской жизни, Бассуй осознавал необходимость традиционных форм буддийской практики. Однако он интерпретировал элементы буддийской практики как метафоры философских аспектов дзэн-буддизма. Например, признавая, что буддийские священные писания обязывают практикующих «принимать на веру, поддерживать, читать, декламировать, толковать и переписывать сутры», Бассуй писал, что в действительности эти действия не самоцель, а лишь способы «прозреть в свою собственную природу».

В то же время Бассуй придавал огромное значение соблюдению буддийской морали и этики. Он убеждал своих последователей следовать заповедям, ибо до тех пор, пока люди не достигнут просветления, им нужны заповеди, чтобы уберечься от кармических последствий дурных поступков. Он писал:

Практический урок: Как найти хорошего учителя

В сборнике «Грязь и вода» Бассуй давал также советы, как найти хорошего учителя. Он предупреждал своих последователей, чтобы они остерегались лжеучителей, которые говорят, что учат пути к освобождению, но вместо этого еще больше запутывают в цикле перерождений и тем усиливают присущие ему страдания.

Когда вы впервые отправляетесь в духовный поиск, будь то дзэнский или какой-либо другой путь, писал Бассуй, вы похожи на доверчивого младенца. Вас легко одурачить убедительными речами, обещаниями и скрытыми угрозами. У вас просто нет ни опыта, ни понимания, необходимого для того, чтобы определить подлинного учителя. В качестве первоначальной проверки предполагаемого учителя «вы должны сначала ясно разглядеть традиционность его подхода». Затем следует понаблюдать за учениками этого учителя: получили ли они пользу от его наставлений. «По-настоящему хороший учитель, — писал Бассуй, — не делает взгляд людей бесполезным, но направляет его непосредственно на сознание, показывая им их истинную природу». Кроме того, советовал Бассуй, вы должны видеть собственные достижения учителя, ибо «хороший учитель — это тот, кто соединяет понимание и практику и не имеет никаких давних иллюзий... в нем соединены тело и сознание, он одинаково хорошо понимает медитацию и заповеди, его не затрагивают ни хвала, ни хула».

Если вам повезет и вы найдете учителя, демонстрирующего упомянутые качества, вы еще должны разобраться в том, подходит ли вам личный стиль учителя. Именно ваша собственная кармическая обусловленность, писал Бассуй, привлекает к одним формам обучения и отталкивает вас от других. Хотя стиль выбранного вами учителя может лучше подходить вашему характеру, многие другие стили тоже могут принести полезные результаты. При этом не имеет значения, сколько у вашего учителя учеников. Лучше настоящий учитель с несколькими учениками, чем лжеучитель с тысячами!

Бассуй предупреждал, что существуют два типа лжеучителей: те, кто самонадеянно впали в иллюзии, и те, кто цинично манипулируют другими людьми. Первый тип включает учителей, которые немного знакомы с поверхностными аспектами Дхармы, но сами прошли лишь небольшой путь личного духовного прогресса. Такие учителя, возможно, уверовали в то, что они просветленные и превосходят всех остальных людей. Хотя то, чему учат такие заблуждающиеся учителя, теоретически и может быть подлинным буддизмом, однако их знания несовершенны, ибо они не основаны на непосредственном переживании и поэтому могут вводить в заблуждения последователей. Менее распространенный второй тип лжеучителей включает тех, кто сознательно притворяются просветленными, в действительности лишь наслаждаясь властью, которой они обладают над обманываемыми ими людьми.

Как применить совет Бассуя к своему собственному поиску хорошего духовного учителя? Тщательно проверьте человека, который утверждает, что он духовный учитель. Спросите себя: Соответствует ли поведение этого учителя его словам? Присоединился ли он к уважаемой организации или движению? Каким было его обучение? Признал ли за ним право учить какой-нибудь авторитетный учитель? Не торопитесь тут же вверить себя в руки выбранного учителя. Внимательно понаблюдайте какое-то время, как он ведет себя и общается с учениками. Выбор духовного учителя похож на выбор врача или дантиста; на карту поставлено не что иное, как ваше духовное здоровье!

Хотя Бассуй специально не упоминает о юморе как полезной подсказке для определения подлинного учителя, вы сами увидите, что большинство хороших учителей обладают также хорошо развитым чувством юмора и иногда не прочь посмеяться сами.