Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн

Часто отмечают, что именно победители пишут историю. Это очень верно и в случае с Южной и Северной школами дзэн-буддизма. Хотя можно было бы выразиться точнее: Южная школа взяла верх над Северной скорее путем выхода из состязания, чем в результате теоретического или практического превосходства. Как бы то ни было, в течение нескольких столетий взгляды на Северную школу, основанную Шэньсю, были окрашены предвзятым описанием ее учения, приведенным в Сутре помоста. Этот текст приписывается Хуэйнэну, но, возможно, частично его авторство принадлежит честолюбивому ученику Хуэйнэна — Шэньхуэю. Чтобы по достоинству оценить Шэньсю и Северную школу, мы должны непредвзято проанализировать их идеи.

Судя по дошедшим сведениям, Юкуань Шэньсю был дзэнским учителем с высоким уровнем достижений. Хотя в истории его жизни не достает драматичности, как это обычно бывает у более известных учителей, она по-своему замечательна. Шэньсю родился в аристократической семье вблизи современного Кайфэна. Есть предположение, что его семья была близко связана с царской семьей Тан. Как и приличествовало человеку аристократического рода, Шэньсю получил первоклассное образование, включавшее в себя конфуцианскую классику, а также даосские и буддийские тексты.

Еще будучи подростком, Шэньсю, по-видимому, проявлял себя как сильная личность. Когда ему было тринадцать лет, провинции Шаньдон и Хэнань постигла череда ужасных неурожаев и эпидемий. Движимый пробудившимся чувством жалости, Шэньсю отправился к зернохранилищу в Кайфэне и попросил управляющих выдать зерно, чтобы накормить страждущий народ. Занимаясь этой благотворительной деятельностью, он встретился с буддийским монахом, который вдохновил его на то, чтобы самому стать монахом.

После принятия заповедей послушника Шэньсю отправился странствовать по Китаю, посещая отдаленные города и восходя на многие священные горы с паломническими целями. В 625 г., когда ему было около двадцати лет, он принял полные обеты в монастыре Тянон близ Лояна. Шэньсю изучал Винаю и научился совершать различные ритуалы и церемонии, которые проводились в крупных буддийских монастырях. Можно предположить, что он следовал стандартной программе, а в последующие годы занимался интенсивной практикой медитации и изучением священных писаний.

Позже мы слышим о Шэньсю уже в 651 г., когда ему было около пятидесяти лет. Он отправился учиться к Пятому патриарху Хунжэню в монастырь Хуанмэй. Нет никаких надежных сведений о деятельности Шэньсю в течение проведенных там семи лет. История, приведенная в главе 3, рассказывает о состязании, объявленном Хунжэнем за пост преемника, на котором стихотворение послушника Хуэйнэна превзошло стихотворение о постижении, написанное Шэньсю, но эта история есть не что иное, как благочестивая беллетристика, сочиненная сторонниками Хуэйнэна с целью дискредитировать Шэньсю. Или возможно, эта история — просто эффективный и драматический дидактический прием. Таким образом, мы не знаем достоверно, какого духовного уровня достиг Шэньсю в Хуанмэе, хотя вполне возможно он был весьма продвинутым, поскольку в его биографиях рассказывается, что Хунжэнь хвалил его как монаха с высочайшей проницательностью и оказывал ему особые знаки внимания. Также мы не знаем точно, когда Шэньсю был официально признан Шестым патриархом после смерти Хунжэня в 674 г. Однако мы знаем, что в 657 г., за много лет до принятия патриархата, Шэньсю отправился в столицу Чанань для изучения буддизма. Его пребывание там было прервано политическими событиями. Танские императоры часто проявляли двойственное отношение к буддизму — то тратили на общины огромные средства, то налагали на них ограничения или даже подвергали преследованиям. В 662 г. на фоне конкуренции между даосами и буддистами император Гаоцон объявил список «реформ», предназначенных для ограничения привилегий, которыми традиционно пользовались буддийские монахи и монахини. Эти прокламации были встречены протестами и выступлениями буддийского духовенства. Пользуясь своими связями с царской семьей, Шэньсю, возможно, пытался убедить Гаоцона изменить свое решение. Потерпев неудачу, Шэньсю покинул столицу и ушел в изгнание. Так как считается, что в этот период он много лет маскировался под мирянина, возможно, его жизни угрожала серьезная опасность.

Когда политическая напряженность спала и Гаоцон отменил свои спорные реформы, Шэньсю вернулся к полноценной монашеской жизни. В 677 г. он поселился в монастыре, специально выделенном ему в Цзинчжоу. К этому времени он стал знаменитым учителем. Многочисленные ученики стекались в Цзинчжоу, «подобно облакам, следующим за драконом». Их было так много, что в биографиях Шэньсю рассказывает, как вокруг его монастыря вырастали своего рода трущобы, состоящие из жилищ всех тех, кто хотел у него учиться. Его учеником стал и Шэньхуэй, который позже так сильно повредил репутации Шэньсю. Интересно, что же произошло между учителем и учеником, откуда позднее возникла враждебность со стороны Шэньхуэя? В официальных летописях не заметно ни следа какой-либо ссоры. В действительности Шэньсю, по-видимому, выразил восхищение Шэньхуэю и готов был пригласить в столицу Хуэйнэна, учителя Шэньхуэя. Шэньсю предлагал и другим своим ученикам посетить Хуэйнэна.

Шэньсю достиг апогея своего влияния, когда привлек внимание императрицы У (624—705). Эта благочестивая женщина узурпировала престол царства Тан в 690 г. во время одного из периодов ослабления империи и использовала свое положение для того, чтобы в огромной степени продвинуть буддизм. В 701 г. по приглашению императрицы Шэньсю отправился в город Лоян. Известный как величайший живой буддийский учитель того времени, Шэньсю был принят с ритуальными почестями. В часовне дворца императрица У поклонилась Шэньсю — беспрецедентное событие в китайской истории. Императрица утвердила Шэньсю как Шестого дзэнского патриарха, дав ему знаки отличия — рясу и чашу, которые, как считалось, принадлежали Бодхидхарме. Такое императорское покровительство демонстрировало, что учение дзэн стало рассматриваться как ортодоксальная школа китайского буддизма. Последние годы жизни Шэньсю провел в путешествиях между столицами-близнецами Лоян и Чанань в качестве священника императрицы У. К концу жизни Шэньсю сама императрица была понижена в должности после бескровного восстановления законных правителей династии Тан. В апреле 706 г. Шэньсю заболел и умер во время медитации в монастыре Тянон, где он был посвящен в монахи. Как и приличествовало его статусу, похороны Шэньсю были очень пышными. За его телом шли новый император Чжонцон, правители и придворные чиновники.

Так умер монах, известный своей великой моральной цельностью, бесконечным состраданием и проницательным умом. К сожалению, затем имя Шэньсю на столетия исчезло из виду в истории дзэн-буддизма стараниями его рассерженного бывшего ученика Шэньхуэя, который активно критиковал Шэньсю и его Северную школу, возможно, желая получить признание в качестве Седьмого патриарха. Кажется вполне логичным, что побочная ветвь дзэн-буддизма, которую основал Шэньхуэй, исчезла еще раньше Северной школы, которую он так презирал!

Учение: Созерцание сознания

Миссия Шэньсю состояла в том, что он передал учение и техники дзэн-буддизма, которым обучился у Пятого патриарха Хунжэня в его монастыре в Хуанмэе, жителям столичных городов. До времени Шэньсю Хуанмэй был единственным центром дзэн-буддизма в Китае. В истории дзэн-буддизма утверждается, что после смерти Хунжэня его линия была передана Хуэйнэну, который был назван Шестым патриархом перед тем, как был вынужден бежать от своих соперников. Однако современные исследования, особенно основанные на материалах, найденных в пещерах Дуньхуан, заставляют ученых пересмотреть положение о том, что истинная линия дзэн-буддизма перешла к Хуэйнэну и Южной школе. На основании сравнения сохранившихся писаний и некоторых недавно обнаруженных работ, которые считаются написанными Шэньсю, многие теперь полагают, что именно он наиболее точно продолжил линию Хунжэня и его предшественников.

Учения Шэньсю и Северной школы могут казаться традиционными по сравнению с «внезапным подходом» к просветлению, которому учили дзэнские учители Южной школы. Критики называли метод Шэньсю «постепенным просветлением», то есть медленным, постепенным приближением к духовной реализации. Информация об учении Шэньсю содержится в трех недавно найденных литературных источниках — в «Трактате о созерцании сознания» (Гуаньсинь Лунь) и в двух коротких работах, найденных в Дуньхуане: «Трактате о совершенном просветлении» (Юаньмин Лунь) и «Пяти подходящих средствах» (У Фанбянь). Работы, найденные в Дуньхуане, производят впечатление неотшлифованных конспективных записей лекций и поэтому, по-видимому, дают более точное представление о стиле учения Шэньсю.

Как и у всех учителей дзэн-буддизма, самой важной в учении Шэньсю является роль сознания. Так, в «Трактате о совершенном просветлении» мы читаем:

Согласно буддизму, сознание имеет две функции, или аспекта: абсолютную природу чистого сознания, которую мы можем назвать «таковостью» сознания, и относительную, или обусловленную, природу сознания, которая может быть загрязнена иллюзиями и отрицательными эмоциями. Эти два аспекта временно соединены, но не являются взаимозависимыми. Связь между этими двумя аспектами сознания лучше видна на примере метафоры солнца и облаков. В непросветленном состоянии присутствуют как относительное сознание с его содержанием в виде иллюзорных мыслей и эмоций, так и сияющая, солнцеподобная яркость чистого сознания. Однако солнцеподобное чистое сознание никоим образом не затрагивается затеняющим защитным покровом облакоподобных мыслей и эмоций, которые проходят через относительное сознание.

Эти два аспекта сознания отражаются на двух уровнях реальности во всем существующем. Один из них абсолютно реален, другой реален только в относительном смысле. Абсолютный уровень — это состояние, в котором просветленное сознание действует и воспринимает вещи такими, каковы они есть. Относительный уровень охватывает повседневный мир непросветленных существ, воспринимающих и описывающих вещи искаженным, хотя и удобным для них образом. С абсолютной точки зрения все связанное с относительным уровнем иллюзорно. Традиционный пример: человек в темной комнате видит нечто свившееся в кольца. Подумав, что это ядовитая змея, он в страхе отскакивает назад. Однако свет светильника показывает, что это просто кусок старой одежды. Как показывает данный пример, наш заблуждающийся ум делает предположения о том, что мы видим и переживаем. Затем мы начинаем верить, что это восприятие «реальное» и «субстанциальное» и реагируем соответствующим образом. То же самое верно для любого восприятия относительного сознания. Когда же объекты воспринимает просветленное сознание, оно делает это без вмешательства затемняющих неправильных представлений и эмоционального багажа.

Но если чистое сознание присутствует в нас, то как возникает заблуждающееся сознание? Учители Северной школы объясняют этот процесс таким образом поскольку мы не в состоянии признать присутствие просветленного сознания или, возможно, потому что мы боимся довериться ему, в нашем сознании происходит раскол. Раскол становится причиной возникновения повседневного обусловленного сознания как некоего иллюзорного феномена. Мы фильтруем восприятие реальности через эмоции и ожидания заблуждающегося сознания и тем самым создаем псевдореальность, в которой, как мы верим, существуют воспринимаемые нами объекты.

Знаменитые учители Южной школы обходили стороной проблему заблуждающегося сознания (поскольку оно вообще не существует!) и сосредоточивались на врожденном просветленном сознании. Учители Южной школы наставляли своих учеников собраться с духом и хватать «змею» без какого-либо дополнительного света в надежде на то, что в это мгновение они поймут, что в действительности «змея» является веревкой, и прорвутся к просветленному восприятию реальности. В противоположность этому Шэньсю учил своих учеников исследовать природу и функционирование обусловленного сознания. Он требовал, чтобы ученики сосредоточивались на самом процессе мышления и тем самым зажигали светильник, обнаруживающий иллюзорную природу повседневного сознания и его содержания.

Метод Шэньсю таков. Во-первых, мы должны расмотреть, каким образом мысли всплывают в самом сознании в качестве его объектов. Затем, чтобы исследовать природу мыслей и эмоций, мы задаем себе ряд вопросов. Откуда приходят мысли? Где они пребывают? Куда идут?

После осознания того, что мысли, то есть умственные отображения внешних объектов, иллюзорны, предполагается уничтожение любой нашей идеи относительно реальности самого ума. Для того чтобы отыскать сознание, мы задаем себе второй ряд вопросов. Где расположено сознание? Существует ли оно в прошлом или будущем? Обладает ли оно конкретной формой, очертаниями и размером?

В ходе интенсивной медитации мы начинаем понимать, что хотя повседневное сознание может быть наполнено преходящими и иллюзорными мыслями и эмоциями, даже сознание, содержащее эти иллюзии, в абсолютном смысле не существует вообще. Если мы можем постоянно поддерживать созерцание сознания в течение дня, то мы приходим к ясному пониманию, что под этими иллюзиями скрывалась вторая природа сознания, его чистая таковость. Когда мы бросаем взгляд на это сознание, тождественное нашей природе будды, происходит пробуждение.

Этот метод использования постепенного медитативного анализа для прорыва к абсолютной природе сознания, по-видимому, и является тем постепенным подходом к просветлению, за который упрекали Шэньсю его критики. Однако бессмысленно утверждать, что реализация просветления может вообще произойти без предшествующей подготовки. В этом смысле все подходы дзэн-буддизма постепенны. Некоторые традиционные формы буддизма учили, что просветление приобретается постепенно, но все дзэнские учители — в том числе и Шэньсю — считали, что просветление происходит внезапно. Шэньсю вовсе не учил людей избавляться от иллюзий и негативных состояний постепенно. Скорее, он учил тому, что как только замутненное сознание устраняется прямым прозрением в его природу, иллюзорные и негативные проявления тоже исчезают.

Тем не менее Шэньсю отличается от многих более поздних дзэнских учителей Китая тем, что он советовал, чтобы люди постоянно поддерживали себя в состоянии осознания недвойственности относительного и абсолютного аспектов реальности, таковости и ее проявлений даже после того, как произошел прорыв к пробуждению. Шэньсю считал, что такое состояние осознания духовно является наиболее полезным способом пребывания в мире, приносящим пользу другим существам. Цель духовной практики для Шэньсю состояла не только в личном освобождении, но и в преобразовании малого личного мира в мир, который является великим и всеобъемлющим.

Практический урок: Созерцание жизни как сновидения

Шэньсю дал множество уроков, но его послание вполне можно суммировать следующим образом.

Вы должны пребывать в медитации и осознании, чтобы достичь созерцания несубстанциальности; не пребывая в бытии и небытии, тело и сознание тождественны подобно пространству. Непрерывно во время ходьбы, стоя, сидя или лежа вы должны стремиться освобождать живые существа, когда это только возможно. Спасая слабых и помогая тем, кто низко пал, проявляя милосердие к бедным и уважая стариков, вы должны думать о страдании существ в трех низших модусах существования и о трудностях бедных среди остальных людей. Вы должны неустанно помогать им, даже если при этом вы потеряете свою жизнь.

Медитативный метод, которому учил Шэньсю, может показаться трудным, но фактически это очень эффективный и быстрый путь деконструкции повседневного сознания, полного иллюзий и различений. Повседневное сознание непрерывно блокирует нашу способность помогать другим существам. Основной момент медитативного метода состоит в развитии привычки наблюдать за самим сознанием — не вовлекаясь в мыслительный процесс, но просто наблюдая за ним и подвергая сомнению очевидную «реальность» и «основательность» наших мыслей и чувств. Не всегда нужно выражать в словах те вопросы, которые предполагает Шэньсю, вопросы о том, как возникают и исчезают мысли. Скорее, Шэньсю просто предлагает в максимально возможной степени поддерживать в течение дня это осознание своего мыслительного процесса.

Когда вы замечаете, что цепь мыслей и чувств начинает уносить вас, напомните себе, что мысли не имеют никакой внутренней реальности. Хотя они кажутся реальными, на самом деле они иллюзорны, точно так же, как события, происходящие в сновидениях. Объявите сознанию, что независимо от того, насколько драматичны, приятны или устрашающи события сновидения, ничто происходящее в нем не реально за его пределами. Все образы сновидения порождаются вашим спящим сознанием. То же самое верно и для реальности бодрствования, которую конструирует сознание. Рассматривать повседневные переживания так, как если бы они были образами сновидения, — очень мощный способ разрушить убеждения, что вещи и связанный с ними опыт существуют независимо от воспринимающего сознания. Как только генерируемые сознанием объекты предстают тем, чем они являются: умственными проекциями, создаваемыми повседневным заблуждающимся сознанием, — вы начинаете подвергать сомнению реальность самого этого заблуждающегося и различающего сознания.

Цель осознавания сознания и его объектов заключается в том, чтобы понять, что и объекты, порожденные сознанием, и само сознание не существуют субстанциально и независимо, как вы некогда верили. Основываясь на этом постижении, вы стремитесь поддерживать умственное состояние, свободное от таких двойственных категорий, как «бытие и небытие». В этом состоянии становится ясно, что и тело как канал для получения сенсорного опыта, и сознание подобны пространству. Как у того, так и у другого нет субстанциального бытия. Свободные от уз своего собственного заблуждающегося восприятия и от любого чувства ограничения, вы можете неутомимо вступать в любое действие, необходимое для того, чтобы помочь другим и привести их к освобождению. Это и есть истинная цель просветления — действовать в духе сострадания, чтобы другие также могли освободиться от страданий.