Эммануэль Левинас: Путь к Другому

1

Levinas E. Ethique et Infini. Dialogues avec Philippe Nemo. Paris, 1982. P. 21. Далее цитируется как El.

2

Héring J. Phénoménologie et philosophie religieuse. Paris, 1926.

3

Koyré A. Essai sur l’idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922. Koyré A. L’Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. Paris, 1923. Невозможно переоценить влияние этих работ Койре на молодого Левинаса. Упомянем только ряд тем, в которых это влияние можно проследить: значимость идеи бесконечного у Декарта и общее восприятие Декарта как «мистического апологета», связь интенции и репрезентации, восприятие Бога как в первую очередь верховного Блага (а не красоты), и наконец, даже в выборе слов Левинас во многом следует Койре (например, термин Другой (autrui) использовался Койре применительно к Богу в контексте, чем-то предвосхищающем размышления Левинаса об «идее творения»).

4

Husserl E. Briefe an Roman Ingarden. Den Haag, 1968 (Phaenomenologica 25). S. 48.

5

Lévinas E. Freibourg, Husserl et la phénoménologie // Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande №5 (1931). P. 403-414 (Les imprévus de l’histoire. Fontfroide-le-Haut, 1994. P. 94-106). Там же Левинас вспоминал, как для того, чтобы попасть на семинар Хайдеггера в 5 часов вечера, надо было занимать место в аудитории в 10 утра.

6

См. LavigneJ.-F. Lévinas avant Lévinas. L’introducteur et le traducteur de Husserl. // Emmanuel Lévinas. «Positivité et transcendance». Suivi de «Lévinas et phénoménologie», sous la direction de J.-L. Marion. Paris, 2000. P. 50.

7

Husserl E. Briefe an Roman Ingarden. Op.cit. S. 71.

8

Lévinas E. Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl. Paris, 1930. Русский перевод Вдовиной Г.В. см. в Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 7-161.

9

Разбор этой критики, на наш взгляд, исчерпывающий, см. уже у Деррида: «Феноменологическая редукция, “историческая роль которой... даже не представляется проблемой” для Гуссерля, остается пленницей естественной установки, возможной благодаря ей и “в той мере, в какой последняя является теоретической”. “Гуссерль отдается свободе теории так же, как он отдается самой теории”. Четвертая глава работы, “Теоретическое сознание”, внутри сжатого и нюансированного анализа обозначает место расхождения: невозможно сохранять одновременно первенство объективирующего действия и, в то же время, нередуцируемую оригинальность нетеоретического сознания» (VM, P.129). О влиянии Хайдеггера на эту работу см. также Lavigne J.-F. Lévinas avant Lévinas. L’introducteur et le traducteur de Husserl.

10

Husseliana Dokumente VI. Dordrecht, 1997. S. 457-458.

11

Подготовительные замечания к этой работе (это была первая французская публикация о Хайдеггере) были опубликованы в статье

12

Lévinas E. Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlerisme // Esprit, 1934 (воспроизведено в Cahiers de L’Herne. Emmanuel Lévinas. Paris, 1991. P. 113-121).

13

Lévinas E. De l’évasion. 1982. Первое издание - 1935.

14

Следует отметить, что в шестидесятые годы Левинас трактовал стыд совершенно другим образом.

15

O полемике с Хайдеггером в этой работе подробнее см. превосходную статью Ж. Роллана в предисловии к переизданию 1982 года.

16

Lévinas E. De l’existence à l’existant. 1969. (первое издание - Editions de la Revue Fontaine, Paris. 1947) Русский перевод см. в книге: Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. Пер. Н.Б. Маньковской. М.- СПб., 2000. С. 7-63, В дальнейшем цитируется как ЕЕ, нумерация страниц дается по французскому изданию 1969 г.

17

Lévinas E. Le temps et l’Autre. 1979. (Первое издание - в сборнике Le Choix, Le Monde, L’Existence, J. Wahl, éd., Arthaud, Montpellier. 1947. P. 125-196.) Русский перевод см. в книге: Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека. Пер. А. В. Парибка, вступительная статья и комментарии В.Г. Беневича. СПб., 1999. С. 23-103. В дальнейшем цитируется как ТА, нумерация страниц дается по французскому изданию 1979 г. Мы выбираем перевод «Время и Иное», а не «Время и Другой» для того, чтобы, с одной стороны, сохранить имеющуеся в тексте Левинаса аллюзии к платоновскому противопоставлению Тождественного и Иного, а, с другой стороны, подчернуть, что l’Autre в этой книге -это не только и не столько другой человек (autrui), сколько Иное (время или смерть) вообще.

18

Термины exister и existant выбраны Левинасом «ради благозвучия» для перевода Sein и Seiendes. Деррида отмечает, что этот выбор «не перестает поддерживать определенную двусмысленность: в действительности Левинас под словом “существующее [existant]” почти всюду, если не всегда, подразумевает бытующего-человека [l’etant-homme], сущее [l’etant] в форме Dasein. Потому что так понятое существующее [l’existant] не есть сущее (Seiendes) вообще, а выбранный для перевода термин отсылает нас - и прежде всего потому, что используется тот же самый корень - к тому, что Хайдеггер называет Existenz» (VM. P.133).

19

Levinas E. Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité. Den Haag, 1961. (В дальнейшем цитируется как TI, нумерация страниц дается по изданию Kluwer Academic, 1996.) Русский перевод И.С. Вдовиной см. в книге Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000. С. 61-291.

20

Levinas E. Autrement qu‘être ou au-delà de l‘essence. 1974. (В дальнейшем цитируется как AQE.)

21

Воспроизведено в Lévinas E. Entre nous. Essais sur le penser-à-l’autre. Grasset, Paris, 1991. P.12-22.

22

Воспроизведено в книге: Lévinas E. Liberté et commandement. Montpellier, 1994, в дальнейшм цит. как LC.

23

Lévinas E. Difficile Liberté. Paris, 1963 (1976). Русский перевод Г.В. Вдовиной см. в Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 319-590. В дальнейшем цитируется как DL. Нумерация страниц дается по французскому изданию.

24

Воспроизведено в книге: Lévinas E. En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger. Paris, 1949 (2001). P.165-175, русский перевод Н.Б. Маньковской см. в книге: Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000. С. 292-302.

25

Интересное сопоставление позиций Левинаса и Канта по этому вопросу см. в работе: Davies P. Sincerity and the end of theodicy: three remarks on Levinas and Kant // Critchley S. and Bernasconi R. (ed.) The Cambridge companion to Levinas. Cambridge, 2002. P. 161-187.

26

Стенограмма заседания воспроизведена в LC,p.59-123 подназвани-ем «Трансцендентность и высота».

27

Кроме старого друга Левинаса М. Бланшо, опубликовавшего в 1961-1962 две статьи, посвященные чтению «Тотальности и бесконечного»: Connaisance de l’inconnu. // La Nouvelle Revue Française 108, P. 1081-1094, и Être juif (I). // La Nouvelle Revue Française 116, P. 279-285; Être juif (II). // La Nouvelle Revue Française 117, P. 471-76. Обе статьи были воспризведены в: Blanchot M., L’Entretien infini. Paris. 1969.

28

Левинас в одном из своих поздних интервью назвал ее «убийством под наркозом».

29

Latracedel’autre//TijdschriftvoorFilosofie.№25 (1963). P. 605-623.

30

La signification et le sens // Revue de Métaphysique et de Morale №69 (1964). P. 125-156, воспроизведено в сб. «Гуманизм другого человека» (1971).

31

«Я не Хайдеггер», - с некоторым ядом говорил Левинас.

32

Кроме «Следа Другого» туда вошли «Интенциональность и ощущение» (Intentionnalité et sensation// Revue Internationale de Philosophie №19 (1965). P. 34-54), «Загадка и феномен» (Enigme et phénomène // Esprit №33 (1965). P. 1128-1142) и написанный специально для этого сборника текст «Язык и близость».

33

Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. Etablissement du texte et postface de Jacques Rolland. Paris, 1993 В дальнейшем цитируется как DMT.

34

Lévinas E. De Dieu qui vient à l’idée. Paris, 1992. В дальнейшем цитируется как DQVI.

35

Опубликована в Adieu.

36

Левинас Э.Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000. С. 59.

37

Drabinski, John E. Sensibility and Singularity. The problem of Phenomenology in Levinas. State University ofNew York, 2001, P.141.

38

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером. М., 2004. С. 302.

39

Там же.

40

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером. М., 2004. С. 300.

41

Левинас Э. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000.

42

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером. С. 302.

43

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером. С. 300.

44

Levinas E. Diachronie et representation. // Entre nous: essays sur le penser-a-l’Autre. Paris, 1991. P. 183.

45

Levinas E. Diachronie et representation. Р. 189.

46

Levinas E. Diachronie et representation. P. 193.

47

Levinas E. Diachronie et representation. P. 192.

48

Cm.: Sebbah F.-D. L’exception française // Magazine littéraire, № 408, november2001. P. 50.

49

Janicaud D. Le tournant théologique de la phénoménologie française. Paris, 1991.

50

Хайдеггер МБытие и время. М., 1997. С. 35.

51

Хайдеггер МСеминар в Церингене 1973 г. Перевод И.Инишева // Исследования по феноменологии и герменевтике. Минск, 2001. N. 122.

52

Указ. соч. С.122-123.

53

См.: Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1997. С. 113 и след.

54

Henry М. L’essence de la manifestation. Paris, 1963. Р. 17.

55

См. Lévinas É. Dieu, la Mort et le Temps. Paris, 1993

56

Interrogations Ricoeur Paul. J’attends la renaissance // A quoi pensent les philosophes contemporaines. Autrement, № 102, novembre 1988. P. 175-183.

57

См. Autrement que savoir. Paris, 1986.

58

Ibid.

59

Гегель Г.В.Ф. Наука логики. В 3-х томах. Т. 1. М., 1970. С. 123.

60

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдегге-ром//Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 237.

61

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 42.

62

Херрманн фон Ф.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997. С. 41.

63

См. § 10 Бытия и времени. И при этом ср. со словами Левинаса: «Философия Хайдеггера не занимается человеком ради него самого». и несколько далее - «Но “Бытие и время” - также и антропология» (см. Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 246-247).

64

В.В. Бибихин переводит как присутствие.

65

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 212-213.

66

Левинас Э. Ракурсы // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечность. М.-СПб., 2000. С. 295.

67

Деррида Ж. Насилие и метафизика // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000. С. 378.

68

Хайдеггер М Бытие и время. М., 1997. С. 42.

69

Хайдеггер М Семинар в Церингене 1973 г. // Исследования по феноменологии и философской герменевтике. Минск, 2001. С. 114.

70

Heidegger M Gesamtausgabe. Bd. 63: Ontologie (Hermeneutik der Faktizitat). Frankfurt/M., 1988. S. 7. Цит. по: Гронден Ж. Герменевтика фактичности как онтологическая деструкция и критика идеологии. К актуальности герменевтики Хайдеггера// Исследования по феноменологии и философской герменевтике. Минск, 2001. С. 47.

71

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 43.

72

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 113.

73

Хайдеггер МЦит. соч. С. 114.

74

Хайдеггер МЦит. соч. С. 252.

75

Хайдеггер МЦит. соч. С. 262.

76

Хайдеггер МЦит. соч. С. 116.

77

Левинас Э. От существования к существующему // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.-СПб., 2000. С. 9.

78

Левинас Э. Цит. соч. С. 31.

79

См. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии, 1992, № 7.

80

Херрманн фон Ф.-В. Жизненный мир и бытие-в-мире // Херрманн фон Ф.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля: пер. с нем. Томск, 1997. С. 64.

81

Подробнее см.: Херрманн фон Ф.-В. Цит. соч. С. 58-76.

82

Херрманн фон Ф.-В. Цит. соч. С. 67.

83

Херрманн фон Ф.-В. Цит. соч. С. 70.

84

Левинас Э. Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 237.

85

Левинас Э. Цит. соч. С. 260.

86

Хайдеггер МЦит. соч. С. 123.

87

Хайдеггер МЦит. соч. С. 117.

88

Хайдеггер МЦит. соч. С. 123.

89

Хайдеггер МЦит. соч.С. 126.

90

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 118.

91

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 124.

92

Другим Я, другим присутствием - И.З.

93

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 121.

94

Борисов Е.В. Негативность понимания Другого в экзистенциальной аналитике М. Хайдеггера//Понимание и существование: Сб. докл. международного науч. семинара / Отв. ред. Т.В. Щитцова. Минск, 2000. С. 25-26.

95

Борисов Е.В. Цит. соч. С. 24.

96

Хайдеггер МЦит. соч. С. 126.

97

Хайдеггер МЦит. соч. С. 126.

98

Хайдеггер МЦит. соч. С. 130.

99

Хайдеггер МЦит. соч. С. 116.

100

Хайдеггер МЦит. соч. С. 114.

101

Хайдеггер МЦит. соч. С. 179.

102

Подробнее см.: Левинас Э. Бог, смерть и время // Метафизические исследования. Вып. 10. Религия. СПб., 1999. С. 230-242.

103

См. теоремы в третьей части «Этики». Спиноза Б. Этика // Спиноза Б. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 432.

104

Мы помним, что в броске задается фактичность или ктойность.

105

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 259.

106

Хайдеггер М. Цит. соч. С. 262.

107

Херрманн фон Ф.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля: Пер. с нем. Томск, 1997. С. 91.

108

СартрЖ.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М., 2002. Ч. 3, гл. III, п. 1.

109

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 205.

110

Не будем забывать и о третьей возможности: сартровский проект -это ни план, ни Dasеin, а философский троп, иронический приём, используемый Сартром, чтобы продемонстрировать бессилие субъект-объектной аналитики, - какую он применяет в разборе первичного отношения к Другому, - именно для этого разбора первичного отношения к Другому. Сартр иронически высмеивает в этом фрагменте именно субъект-объектную аналитику и делает это даже в большей степени, чем говорит о любви, соблазне и мазохизме. В самом деле, как можно говорить о том, что существует не на самом деле и быть при этом уверенным, что тебя твои читатели поймут как раз наверняка. Пафос Сартра можно обозначить так : Вы знаете, что любовь есть, поэтому читаете, я знаю, что любовь есть, поэтому пишу, но давайте посмотрим на это взглядом философа-эссенциалиста и увидим, что ему видятся одни проекты там, где мы живём; давайте задумаемся о его методе.

1 Левинас Э. Время и Другой. СПб., 1999, С.39.

2 Толстая Т.День. М., 2003.

111

Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому. // Проблема человека в современной западной философии. М., 1989, С. 226.

112

Там же.

113

Неответственный разум - нонсенс, разум не может порвать с риском естествоиспытания и ответственностью паскалевского пари, иначе он теряет свой статус основания, девиз cogito ergo sum разрывается пополам.

114

Приводим соответствующее место в переводе В.И. Колядко: «этот идеал (быть одновременно и самим собой и другим, как Бог - Е.М.) мог бы реализоваться, если бы я преодолел первоначальную случайность моих отношений с другим, то есть если бы не было никакого отрицательного отношения между отрицанием, которым другой делается другим, чем я, и отрицанием, которым я делаю себя другим, чем он...эта случайность непреодолима...» Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М., 2002. С. 381. По-сути, я не только не могу совершенно признать факт своей смертности, но даже до конца осознать того факта, что для кого-то Я могу быть Другим, именно этот последний факт утверждается принципом различия.

115

См.: Янкелевич В. Смерть. М., 1999.

116

Левинас Э. Время и Другой. СПб., 1999. С. 25-26.

117

См. Э. Левинас Время и Другой. СПб., 1999.

118

См. Э. Левинас Время и Другой. СПб., 1999.

119

Кант И. Критика чистого разума. М., 1998. С. 75. - выражение из самого начала «Трансцендентальной эстетики».

120

См. С. Жижек Хрупкий абсолют, или почему стоит бороться за христианское наследие. М., 2003.

121

Хочу выразить признательность своим коллегам (И. Зайцеву, О. Кошмило, А. Крюкову, Е. Маковецкому, М. Маковецкой, Ю. Медведеву), с которыми я мог обсудить и, насколько было возможно, прояснить некоторые трудные положения данной работы Э. Левинаса. В настоящей статье в первую очередь и хотелось бы заострить внимание на возникающих при прочтении «Времени и Другого» вопросах, нежели предложить готовые на них ответы.

122

«.. .Платон подражал и следовал Гераклиту: противоположности не отменяют друг друга, а сходятся в чем-то одном, по Платону, среднем. Может быть, как своего рода среднее между Парменидом и Гераклитом виделся Платону Пифагор с его учением о числах монадах, пропорциональные отношения которых лежат в основании миропорядка. Единое не может не быть во многом, иначе оно было бы всего лишь одно-единственное, а не единое. Пифагор и Гераклит помогли Платону понять, что в числе Единое может быть единым и не-единст-венным без самоотрицания, в самотождественности Бытия, открытого Логосу, и Бытия, закрытого для Логоса, постижимого лишь как невыразимое, неизреченное, как ничем не обоснованная и ничем не подкре-

123

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб., 1992. С. 17.

124

Хайдеггер М Бытие и время. М., 1997. С. 3.

125

Левинас Э. Время и Другой // Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998. С. 33.

126

«.Форма скорее, чем материал, есть природа: ведь каждая вещь скорее тогда называется своим именем, когда она есть в действительности, чем когда она имеется только в возможности» (Аристотель. Физика 2, 193Ь5 // Аристотель. Соч. в 4-х тт. Т. 3. М., 1981. С. 84).

127

«Суть бытия имеется только для того, обозначение чего есть определение» (Аристотель. Метафизика VII, 4, 1030а5 // Аристотель. Соч. в 4-х тт. Т. 1.М., 1981. С. 192).

1 Некоторые из этих характеристик могут быть применены к левинасовскому понятию «гипостазис», т.е. когда существующий берет на себя акт-существования, но «гипостазис» - это существующий, а не бытие как таковое.

128

Конечно, здесь опять возникает двусмысленность, так как к этим характеристикам относили и понятие множественного, поэтому, с одной стороны, когда сам Левинас говорит, что акт-существования не содержит в себе множественности или различенности, ссылка на Парменида, правда, с необходимыми оговорками, будет отчасти уместна («.Нашей целью является утверждение множественности, не допускающей слияния в единство: мы - как бы дерзко это ни звучало -намерены порвать с Парменидом. Акт-существования не признает никаких связей, никакой множественности.» - Левинас Э. Время и Другой. С. 26, 28). С другой стороны, левинасовское описание акта-существования как поля сил может дать основания предположить, что какая-то множественность все же в нем есть, ведь сказано поле сил, а не-Прост^ч11ст^рё¹М^я^.йэтдЛ)^¹2^:й!1,..кот³²5ые бы впоследствии появлялись. Можно сказать, что через введение понятия силы во множественном числе Левинас хочет сделать указание на интенсивность акта-существования, напряженность этого поля, т. е. на его качественную однородную характеристику, однако интенсивность тем не менее все же соотнесена и с количественностью. Все это ставит нас опять в затруднительное положение в намерении дать более адекватное истолкование левинасовского понятия акта-существования.

129

Гайденко П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000. С. 126.

130

Левинас Э. Время и Другой... С. 32.

131

Не было моря, земли и над всем распростертого неба, -Лик был природы един на всей широте мирозданья, -Хаосом звали его. Нечлененной и грубой громадой,

Бременем косным он был, - и только, - где собраны были Связанных слабо вещей семена разносущные вкупе. (Овидий Метаморфозы I, 5-9).

132

Аристотель. Физика4, 208Ь30 // Аристотель. Соч. в 4-хтт. Т. 3. М., 1981. С.124.

133

Аристотель. Физика 4, 209Ь10 // Там же. С. 126.

134

Аристотель. Физика 4, 212а//Там же. С. 131-132.

135

Аристотель. Физика 1,192а27//Аристотель. Соч. в 4-хт. Т. 3. С. 81.

136

Левинас Э. Время и Другой... С. 31-32. Ср. с описанием материи у С. Н. Булгакова: «Идеи-формы, энтелехии, воплощаются в бесформенной пассивной материи и образуют монады. Вне этого оформления материя находится на самой грани небытия, понимаемого в смысле метафизического несуществования (ППП ПП), пребывая в состоянии полубытия, неосуществленного бытия, как чистая потенция (ПП ПП)» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч. в 2-х тт. Т. 1. М., 1993. С. 112). Или у Лейбница, согласно которому первая материя как «непрерывная масса, наполняющая мир, есть, пока все части находятся в покое. В ней самой по себе нет никакого разнообразия иначе как через движение, и она представляет собой чистое безразличие. .Она есть сущее до всякой формы, хотя и существующее... ... К этому я присоединяю, что первая материя, если она находится в покое, есть ничто.... Если первая материя движется однообразно, т. е. по параллельным прямым, то она находится в покое, и, следовательно, она есть ничто (Лейбниц Г.-В. Сочинения в 4-х тт. Т. 1. М., 1982. С. 88, 115).

137

Левинас Э. Время и Другой... С. 32.

138

«.Ионийские стихии суть неизменные “субъекты” (или, по обычному переводу, субстраты) изменчивых состояний или “претерпеваний”» (Ахутин А. В. Понятие «природа»... С. 131). «Стихия отнюдь не “первовещество” и не просто то, “из чего” состоит сущее. Стихия - это образ бытия, способ бытия всякого сущего, то, как оно происходит, свершается» (Там же. С. 122).

139

Левинас Э. Время и Другой... С. 27-28.

140

Там же. С. 55.

141

Левинас оговаривает, что «бытие - не пустое понятие». (Там же. С. 24). И это утверждение опять заставляет задаться вопросом, какое бытие имеется в виду - акт-существования или бытие, которое мы обретаем в результате встречи с Другим?

142

«Мое бытие, представляет собою нечто совершенно непереходное, безинтенциональное, безотносительное» (Там же. С. 27).

143

«Не потому бытие зло, что конечно, а потому, что безгранично. По Хайдеггеру, тревога (Angst) - это испытываемое ничто. Но если под смертью подразумевать ничто, то не есть ли тревога, напротив, факт невозможности умереть?» (Там же. С. 35). В мгновении гипостазиса не просто проводится различие между бытием и сущим, но устанавливается, что бытие (существование существующего) и «ничто» (смерть) являются фазами безличного акта-существования, и при этом существующий не только отличен от акта-существования, но и отделен от него, а бытие выступает как определенность (субъективное и объективное существование) в отличие от самого акта-существования. Для Хайдеггера эта определенность возникает через диалектику бытия и ничто, и ничто предстает как некая граница бытия, принципиально характеризующая само бытие и позволяющая бытию определяться; для Левинаса же определенность бытия не определена его предстоянием ничто. То, что я борюсь за жизнь (акт-существования), является показателем того, что для меня (существующего) ценность существования вовсе не естественна из моего бытия-к-смерти, эта ценность не входит в определяющую меня сущность, которая представляет из себя стремление как раз таки вырваться из тисков акта-существования. Я борюсь за нее именно в силу неотвязности от меня акта-существования, а не в силу конечности моего существования. Ср.: Левинас Э. От существования к существующему // Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М., 2000. С. 9-12.

144

Левинас Э. Время и Другой... С. 29.

145

Там же. С. 34.

146

Там же. С. 39.

147

Там же.

148

«.Существующее вроде бы появляется только внутри предшествующего ему существования.» (Там же. С. 31).

149

«.Хайдеггер различает, но не отделяет» (Там же).

150

Ср.: «.Первым эк-стазом является трехмерный проект для-себя к бытию, который оно имеет в бытии в форме небытия. Он представляет первую трещину, ничтожение, которое для-себя имеет в своем бытии, отрыв для-себя от всего того, чем оно является, поскольку этот отрыв конституирует его бытие» (Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М., 2000. С. 319).

151

Левинас Э. Время и Другой... С. 39.

152

Там же.

153

Там же. С. 40.

154

Там же. С. 33.

155

Здесь стоит отметить специфику этих параллелей. Сам Левинас пишет: «В той мере, в какой я есмь, я есмь монада» (Там же. С. 27). Этим утверждением он хочет показать прежде всего внутреннюю укорененность существующего в акте-существования и невыносимость одиночества в нем. Событие же гипостазиса (сознания) вроде бы позволяет мне как монаде избавиться от вечного бдения акта-существования, я могу уснуть, когда же мне не уснуть, то бессонница (акт-существования) владеет мной: «Сознание причастно к бдению, это так; но отличительная черта его - непременная способность зайти, скрыться - и уснуть» (Там же. С. 36). Однако у Лейбница сознание, как определенное состояние монады, принципиально характеризуется через бдение, т.е. как выход из бессознательного состояния, смутного восприятия: «.Монада ведь не может погибнуть, она не может также и существовать без всякого состояния, которое есть не что иное, как ее восприятие. Если бы в наших представлениях не было ничего ясного и, так сказать, выдающегося и ничего более высокого разряда, то мы постоянного находились бы в бессознательном состоянии. И таково положение совершенно простых монад» (Лейбниц Г.-В. Монадология // Лейбниц Г.-В. Сочинения в 4-х тт. Т. 1. М., 1982. С. 416-417). Таким образом, согласно Лейбницу, то, что сознание растворяется в бессознательном восприятии, вовсе не является его заслугой, как у Левинаса, а есть результат определенных действий, препятствующих, подавляющих стремление к сознательному восприятию или не способствующих проявлению его способностей. Поэтому возникшая параллель между Левинасом и Лейбницем предстанет в странном перевернутом виде, хотя, конечно, нельзя сказать, что бдение акта-существования у Левинаса содержит в себе что-то сознательное, оно в принципе не знает такого деления, потому что это отупляющее бдение, морок, который даже нельзя назвать бессознательным. Поэтому, возможно, у нас есть основания проинтерпретировать левинасовское понимание вещи также как сознания, но она является таким сознанием, которое ушло и осталось в бессознательном состоянии.

156

Левинас Э. Время и Другой... С. 57.

157

Там же. С. 59.

158

Там же. С. 60.

159

Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Том 1. Книга Бытия. М., 1994. С. 30.

160

Там же. С. 29.

161

Там же.

162

Левинас Э. Время и Другой... С. 56.

163

Там же. С. 55.

164

Там же. С. 68.

165

Там же. С. 35.

166

См.: Левинас Э. От существования к существующему... С. 12-15.

167

Левинас Э. Время и Другой... С. 74.

168

Там же. С. 68.

169

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х тт. Т. 1. М., 1956. С. 382.

170

Душа «пробуждается, думает, создает индивидуальность и обособляет себя от потока бытия. В глубоком сне эти барьеры ломаются. Нирвана представляет собой возвращение в поток бытия, возобновление непрерывного течения. Как ни одна мысль не мешает потоку бытия, когда человек спит, так и нирвана представляет собой мирный отдых. Нирвана — это не уничтожение и не существование, как мы его понимаем,— это превращение в одно с вечной реальностью, чего, правда, Будда прямо не признает. Только поскольку нирвана находится за пределами человеческой мысли, нам приходится употреблять для ее характеристики отрицательные термины. Это — состояние, выходящее за рамки отношений субъект-объект. В нем нет никакого следа сознания я. Это — состояние деятельности, не подчиненное причинности, ибо это безусловная свобода. Это состояние реально и длительно, хотя

171

Можно вспомнить и аскетическую практику умного делания, которая своим основанием имеет память о смерти: «Он (блаженный Макарий. - И. К.) говорил, что монах так должен поститься, как будто может прожить в теле сто лет, а страсти душевные обуздывать, обиды

172

Здесь следует поставить вопрос «впервые ли?», так как, возможно, этой встрече все же предшествует встреча с Другим, с женским. О проблематичности определения такой последовательности речь пойдет ниже.

173

Левинас Э. Время и Другой... С. 26.

174

Вот в этом пункте мы можем сказать, что, несмотря на композици

175

онное построение левинасовского текста, онтологическая последовательность все же иная - не сначала встреча со смертью (другое), а после встреча с Другим (женское), а наоборот.

176

Там же. С. 99-100.

177

«Что справедливо относительно меня, справедливо относительно другого. Пока я пытаюсь высвободиться из хватки другого, другой пытается высвободиться из моей хватки; пока я пытаюсь подчинить другого, другой пытается подчинить меня. Конфликт - это изначальный смысл бытия-для-другого” (Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 207).

178

Левинас Э. Время и Другой... С. 94-95.

179

«Гипостазис, то есть настоящее Я, - это свобода. .Это первая свобода; пока еще - не свобода выбора, а свобода начала» (Там же. С. 40).

180

Обратим внимание, например, на следующий оксюморон «мужественная женщина», который собственно и указывает на конкретный способ проявления существования женщины, а именно на ее ответственность за взятый на себя акт-существования.

181

Там же. С. 95-96.

182

Там же. С. 86.

183

Там же. С. 87.

184

Там же. С. 81.

185

Там же. С. 103.

186

Там же. С. 93.

187

«Любовь не есть возможность, она возникает не как наше начинание, у нее нет основания; она нас охватывает и поражает - и однако же Я уцелевает в ней» (Там же. С. 96-97).

188

Там же. С. 96, 97.

189

Там же. С. 76.

190

Там же. С. 81.

191

Лейбниц Г.-В. Переписка с Кларком // Лейбниц Г.-В. Сочинения в 4-х тт. Т. 1.М., 1982. С. 456.

192

Левинас Э. Время и Другой... С. 94.

193

Надо заметить, что у Сартра проект любви тоже содержит в себе в качестве момента желание не слияния-поглощения, правда, реализация его оборачивается именно поглощением одной стороны другою.

194

См., напр.: Кассиан Иоанн Римлянин. Собеседования египетских подвижников. Двенадцатое собеседование аввы Херемона (второе). О чистоте // Кассиан Иоанн Римлянин. Писания. Минск, 2000. С. 465-487.

195

Левинас Э. Время и Другой... С. 94.

196

ШтайнзальцА. Роза о тринадцати лепестках. М., 1990. С. 55.

197

Проиллюстрировать возможную здесь параллель между левинасов-ским Женским и Божественным можно было бы спустившись на уровень физиологического процесса родовых схваток, который представляет из себя сжатие матки, позволяющее выйти плоду наружу, на свет.

198

Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 83-84.

199

См.: Абеляр П. Теология «Высшего блага” // Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995. С. 134.

200

Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 120-121.

201

Там же. С. 187, 188.

202

Платон. Тимей (49а, 50ё-е) // Платон. Сочинения в 3-х т. Т. 3.4. 1. М., 1971. С. 490, 491-492.

203

«.Материя у Плотина это принцип именно зла, а ни в коем случае не творения, в индуизме же - принцип творения как такового. .Собственно существующим в платонической школе оказывается именно Ум или Логос, поэтому - и при огромном сходстве в учениях о материи и Первоедином - окончательное совпадение ни в коем случае невозможно. Кроме того, поскольку материя есть именно принцип зла, никакой диалог с ней не нужен и не полезен.» (Сидаш Т. Г. Антропологическая эннеада Плотина // Плотин. Первая эннеада. СПб., 2004. С. 60).

204

Аристотель. Метафизика VIII, 6, 1045Ь17 // Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 1.М., 1981. С. 233.

205

Соловьев В. С. Сочинения в 2-х тт. Т. 2. М., 1990. С. 234.

206

Шолем /.Основные течения в еврейской мистике. М., Иерусалим, 2004. С. 337.

207

Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.

2. М., 1990. С. 481.

208

ДелезЖ. Ницше и философия. М., 2004. С. 99.

209

Левинас Э. Время и Другой. СПб., 1999. С. 23.

210

Там же. С. 26.

211

Там же.

212

Левинас Э. Цит. соч. С. 65.

213

Там же. С. 69.

214

Там же. С. 79.

215

Там же. С. 81.

216

Рыклин М.К. Комментарии // Маркиз де Сад и XX век. М., 1992. С. 236.

217

Левинас Э. От существования к существующему // Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 85.

218

Высказывание выступает универсальной структурой диалога, треугольника жанров, коммуникативного квадрата. Пределом всякого высказывания является высказывание «Имя есть Лицо» как нулевое высказывание образующего систему знания тождества мышления и бытия, где мышление репрезентируется в идеальном Имени, а бытие - в реальном Лице. Высказывание «Имя есть Лицо» есть замещение первоначального единства «идеального» Неба и «реального» Земли, в результате которого образуется символическое единство Имени и Лица.

Сгущение Имени и смещение Лица представляют противоположные формы вытеснения их изначального единства. Преломленное в высказывании «Имя есть Лицо» единство Неба и Земли распадается на две разделенные пропастью сферы бытия и мышления, сознания и реальности. В образованном этими двумя сферами зия-

219

Левинас Э. Тотальность и Бесконечное //Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 210.

220

Там же.

221

Левинас Э. Тотальность и Бесконечное // Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 210

222

Медведев П.Н. Формальный метод в литературоведении // Бахтин М.М. Тетралогия. М., 1993. С. 323.

223

Волошинов В.Н. Марксизм и философия языка. Основные проблемы социологического метода в науке о языке. // Бахтин М.М. Тетралогия. М., 1998. С. 381.

224

Там же.

225

«...неотделимость древнего словесного текста от синкретического обрядового действия. Веселовский и все следовавшие за ним ученые рассматривали жанры как результаты диахронической эволюции первобытного синкретического действа. Из синкритического обряда выделяются лиро — эпические его элементы, позднее дающие начало эпосу, а еще позже (по мере выделения индивидуального певца из хора) — лирике. Теориия распада первобытного синкретического пра-действа Веселовского объясняет и выделение из него драмы, вырастающего из народных игр...». (Иванов Вяч. Вс. Очерки по предистории и истории семиотики. // Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 1. М., 1998. С. 677 - 678.)

226

«Структура понимается Эйзенштейном как такая закономерность, в которой сказывается и тема произведения (соотносимая со структурой непосредственно) и психические (архетипические) закономерности, и законы общемировые». (Иванов Вяч. Вс. Эстетика Эйзенштейна. // Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 1. М., 1998. С. 281.)

227

Левинас Э. Тотальность и Бесконечное // Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 265.

228

П.А. Флоренский показал этимологическую близость «имени» и «ума».

229

Левинас Э. Тотальность и Бесконечное // Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 257.

230

Там же. С. 258.

231

Левинас Э. Тотальность и Бесконечное // Левинас Э. Избранное. М., 2002. С. 258.

232

Известно, что еще с времен платоновской диалектики повелось совершенно надуманное разделение «динамичной» философии Гераклита и «статичной» философии Парменида.

233

Перевод выполнен Л.Ю.Соколовой по изданию: Le souci du bien // Espris, № 221, mai 1996. Беседа французского философа С.Залка с

Э.Левинасом состоялась после выхода во Франции перевода книги В.Гроссмана «Жизнь и судьба» (1995). - прим. пер.

234

Перевод выполнен И. Полещук по изданию Levinas E. Autrement qu’etre, ou au-delà de l’ essence. The Hague, 1974.

235

В этой работе термин сущность (l’essence) обозначает бытие отличное от сущего.

236

Вопросы предварительные и подготовительные, конечно же, не являются самыми основными: люди действуют, говорят, думают, даже не беспокоясь о первопричинах, в то время как предварительное, первичное, то, что за пределами, что даже не равноценно началу, не имеет статуса первопричины, но происходит из сферы ан-архического, отличается от вечного. Начиная с основных вопросов дискурс, допускающий прислуживающую бестактность, но и включающий в себя «тайну ангелов», разглашает, оскверняет невыразимое и вводит в заблуждение язык. Он схватывает в Сказанном невыразимое, что философ и пытается редуцировать.

237

В той степени, в какой образ, а также предел и незаконченность истины, чувственность, являющаяся в свою очередь самой непосредственностью, формируют образ, который истолковывается исходя из знания. Но, в своей непосредственности, чувственность, таков наш тезис, имеет иное значение (Гл. III). Она не ограничивается функцией, которая состоит в том, чтобы быть образом правды.

238

Далее мы покажем (гл. V), как философия - любовь к истине, которая всегда в будущем, — оправдывается в своем более широком значении: мудрость любви.

239

Перевод фрагмента лекций «Бог и онто-тео-логия» выполнен H.A. Крыловой по изданию: Levinas E. Dieu, la Mort et leTemps. Paris, 1993. P. 137-142.

240

«Язык есть дом бытия. В своем убежище живет человек» — одно из первых высказываний в Письме о гуманизме (пер. Р. Мюньер, напечатанный параллельно с оригинальным текстом, Обье-Монтань, 1964, с. 26-27).

241

См. об этом проясняющие замечания Хайдеггера в «Протоколе семинара по конференции ”Время и бытие”», пер. Ж. Локсеруа и С. Рое-ля, в Вопросах IV, там же, с. 58-59.

242

«Язык есть дом бытия. В своем убежище живет человек» — одно из первых высказываний в Письме о гуманизме (пер. Р. Мюньер, напечатанный параллельно с оригинальным текстом, Обье-Монтань, 1964, с. 26-27).

243

См. об этом проясняющие замечания Хайдеггера в «Протоколе семинара по конференции ”Время и бытие”», пер. Ж. Локсеруа и С. Рое-ля, в Вопросах IV, там же, с. 58-59.

244

См. позднюю конференцию Хайдеггера, название которой красноречиво: «Конец философии и недостаток (изъян) мысли».

245

Тот факт, что этика, предизначальная, дологическая, должна осмыслить онто-тео-логию, которая «менее древняя, чем этика» и скрывает ее вплоть до забвения, является одним из основных моментов «Иначе, чем быть», к которому мы еще вернемся. Но можно уже сейчас процитировать проясняющий отрывок со страниц 57 и 58: «Редукция не собирается ни коим образом ни устранять, ни объяснять какую-либо “трансцендентальную видимость”. Структуры, в которых она начинается, являются онтологическими. [...] Но вот редукция Изреченного слова к Изречению, по ту сторону Логоса, бытия и небытия - по ту сторону сущности - истины и неистины - редукция к обозначению, к одному-за-другого ответственности (или, более точно, к постановке на место другого) - места или не-места, места и не-места, к утопии человеческого, редукция к беспокойству в буквальном смысле слова, или к диахронии, которую бытие не может увековечить, несмотря на все свои усилия собирания, несмотря на все усилия, одновременные в своем единстве. Субъективное и его Благо, видимо, невозможно понять исходя из онтологии. Напротив, исходя из субъективности Изречения возможно интерпретировать значение изреченного слова. Можно показать, что вопрос об Изреченном слове и о бытии существует, лишь поскольку Изречение или ответственность требуют справедливости. Только так бытию будет отдана справедливость; только так будет понятно утверждение - странное, если понимать его буквально,

- что несправедливость “расшатывает основания земли”. Только так будет возвращено истине место незаинтересованности, которое позволяет отделить ее от идеологии».

246

Перевод главы «Бог и философия» из раздела II «Идея Бога» работы «О Боге, который становится идеей» выполнен Н.А. Крыловой и Е.В. Бахтиной.

247

Плеоназм - (греч. - излишество) оборот речи, в котором сочетаются слова настолько близкие по смыслу, что некоторые из них являются логически излишними — прим. пер.

248

См.: Autrement qu’être, ou au-dela de l'essence. The Hague, 1974. P. 195-207.

249

Необходимость, требуемая справедливостью, которая между тем требуется бодрствованием и, таким образом, Бесконечным во мне, идеей Бесконечного.

250

Понятие опыта неотделимо от единства присутствия, одновременности и, как следствие, отсылает к единству апперцепции, которое не выходит за пределы «осознания» одновременности. Оно относится к самому «способу» присутствия: присутствие - бытие - возможно только как тематизация или собирание преходящего и, с этого момента, как феномен, который является самим заявлением темы дискурса. Всякое значение не восходит к опыту, не разрешается в проявлении. Формальная структура обладания значением один-за-другого, не «проявляет себя» сразу. Страдать-за-другого, например, имеет смысл, когда знание является случайным. Появление особенного познания бытия, сразу онтологичного, не является ни единственным способом, ни предварительной формой интеллигибельности или смысла. Необходимо усомниться в опыте как источнике смысла. Невозможно показать, что смысл в качестве знания имеет свою мотивацию в смысле, который первоначально ничего не имеет от знания. То, что философия сама по себе является познанием, не оспаривается этим. Но возможность для знания охватить всякий смысл не является сведением смысла к структурам, которые навязывает наделение им. Отсюда идея диахронии истины, где высказывание должно быть опровергнуто и опровержение снова опровергнуто. В этом смысле скептическая сущность философии может быть серьезно рассмотрена: скептицизм не является произвольным оспариванием, это пробное и проверяемое учение, хотя не сводимое к проверке научного характера.

251

Эта возможность избежать разделения истины в двух временах - истины непосредственной и истины обдуманной - заслуживает рассмотрения и осторожности. Оно необязательно приводит к подчинению одной другой. Истина как диахрония, как отказ от синхронизации синтеза, быть может, является собственно трансцендентностью.

252

Скрытое зарождение отрицания заключается не в субъективности, но в идее Бесконечного. Или, если угодно, в субъективности в качестве идеи Бесконечного. Именно в этом смысле идея Бесконечного является, как считает Декарт, «истинной идеей», а не только тем, что я постигаю «через отрицание конечного».

253

Декарт, спрашивая себя о «способе, которым я приобретаю эту идею», о смысле этого восприятия, говорит в 3-ем Размышлении: «Я же не мог почерпнуть ее из чувств, и она ни разу не приходила ко мне внезапно, как обыкновенно приходят идеи вещей, воспринимаемых чувствами, когда вещи эти, попадаясь навстречу внешним органам чувств, приходят (или кажется, что приходят) с ними в соприкосновение». В идеях вещей, воспринимаемых чувствами, неожиданность опыта принимается рассудком, который извлекает интеллигибельный смысл, ясный и определенный, то, что позволяет сказать, что вещи, воспринимаемые чувствами, «кажется, приходят навстречу внешним органам чувств». Процесс восприятия! «Она - идея Бесконечного, -продолжает Декарт, - не может быть и выдуманной мной самим, так как я не могу ни отнять от него, ни прибавить к нему что бы то ни было. Остается только одно: это - мое врожденное представление, идея, данная мне от самого появления на свет, также как и идея меня самого».

254

См. предыдущую сноску.

255

Или, как говорит Декарт, как сотворенное.

256

«Ибо вот, Господь исходит от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли. И горы растают под Ним, долины распадутся, как воск от огня, как воды, льющиеся с крутизны». [Мих. 1:3-4]. «Тот, кто поддерживает, уступает тому, кто поддерживается», переворачивается, обрушивается, именно эта «структура» (которая, если так можно сказать, является самой де-структурой) высказывает и выражает этот текст независимо от его авторитета и его «риторики» - Священного Писания.

257

Платон. Пир. // Сочинения в 3-х тт. Т. 2. М., 1971. С. 192.

258

Там же.

259

См. Autrement qu’être, Chap. IV.

260

Франц Розенцвейг интерпретирует ответ, данный Человеком Любви, которой любит Бог, как движение к ближнему. См.: Stern der

Erlösung Tell II, Buch II. Это продолжение структуры, которая определяет тему проповеди в иудейской мысли: «кисти на краях одежд», вид которых должен напоминать о верности «всем заповедям Господним» (Числа 15, 38-40), называются на иврите «tsitsith». Это слово сопоставлено в древнем раввинском комментарии, данном Сифри, с глаголом «tsouts», форма которого в Песне Песней 2:9 означает «наблюдать» или «глядеть»: «Возлюбленный мой ... наблюдает сквозь решетку». Верный, глядящий на «кисти», которые напоминают ему его обязанности, возвращает, таким образом, свой взгляд Возлюбленному, который за ним наблюдает. Не является ли это визави или лицом к лицу с Богом!

261

Именно значение по ту сторону, трансцендентного, а не этического, рассматривает наше исследование. Оно находит его в этике. Значение, поскольку этика имеет структуру один-за-другого; значение по ту сторону бытия, поскольку за пределами конечной цели в ответственности, которая всегда возрастает, - [находится] незаинтересеванность, где бытие отказывается от своего бытия.

262

След прошлого, которое никогда не было настоящим - но является отсутствием, которое все еще беспокоит.

263

Истина диахронии - диахрония истины возможны без возможного синтеза. В противоположность тому, чему учит Бергсон, «беспорядку», который не является другим порядком, возможно, именно здесь, где элементы не могут стать одновременными тем способом, которым, например (пример ли это или исключение?), Бог разрывает присутствие представления.

264

Самопожертвование сильно как смерть и в некотором смысле более сильное, чем смерть. В конечности смерть обрисовывает судьбу, которую она прерывает; тогда как ничто не может меня освободить от ответа, к которому я пассивно обязан. Могила не является убежищем - она не является прощением. Долг остается.

265

Быт. 18:27.

266

Исх. 16:7.

267

Один-за-другого, формальная структура значения, обладания значением или рациональности значения, которая здесь не начинается с предъявления (выявления) в теме; но является моей открытостью к другому - моей искренностью или моей правдивостью.

268

Me - вин. п. от je - «я» (фр.) - прим. пер.

269

Ис. 57:19.

270

Амос 2:8.

271

Левмнас обыгрывает 2 значения слова sigmfier: “означать” и “сообщать, объявлять” - прим. пер.

272

Примечательно, что слово «значимость» (обладание значением) эмпирически имело значение знака внимания, оказанного кому-то.

273

См.: Autrement qu’être, P. 59 et 195.

274

Составлена И.Н. Зайцевым. Мы призываем всех коллег участвовать в пополнении библиографии - Ваши дополнения и замечания просим присылать на адрес zin.68@bk.ru. Список литературы (с учетом всех замечаний) будет выложен на создаваемом русскоязычном веб-ресурсе, посвященном философии Левинаса.