Гендер и политика времени. Феминистская теория и современные дискуссии

Некоторые из феминисток уже давно утверждают, что многие явные социальные различия между мужчинами и женщинами имеют естественную природу и что существует биологическая основа как для «женских качеств» — заботы, сотрудничества, миролюбия, так и для «мужских характеристик» — эгоизма, конкуренции и агрессии. Как будет показано в части III, некоторые исследователи утверждали, что женский опыт менструаций и деторождения создает для женщин особые отношения со временем, игнорируемые «мужским большинством» («malestream») исследователей. При этом женщины часто обязаны в принудительном порядке следовать «мужским требованиям». Другие утверждают, что гормональные отличия — это и есть источник различных моделей использования времени, ведущий большинство женщин к ориентации на семью, тогда как у большинства мужчин приоритет — это их карьера (Hakim, 2000, 2007).

Выступая против таких аргументов, важно отметить, что хотя мужчины никогда не смогут пережить опыт менструаций или деторождения, их значение и физическое переживание во многом социально обусловлены, так как многие женщины не имеют менструаций и никогда не рожали. Несомненно также и то, что распределения анатомических, гормональных и хромосомных характеристик не всегда вписываются в модель двух полов и что даже на биологическом уровне мужчин и женщин не следует понимать как унитарные группы, которые могут быть легко сравнимы или противопоставлены. Далека от отражений природных отличий и бинарная классификация, которая идет вразрез с природой (Hird, 2000; Lorber, 2000); поэтому несостоятельны любые утверждения, что женские отношения со временем связаны с их телесными переживаниями.

В реальности большинство феминисток отвергли такие идеи о природных отличиях, соглашаясь с известным высказыванием Симоны де Бовуар, что «женщинами не рождаются, ими становятся» (Simone de Beauvoir, 1972 [1949], p. 297). Таким образом, большинство существующих отличий между мужчинами и женщинами — это социально обусловленный вопрос гендера, а не природные качества пола; если так, то они открыты для пересмотра и изменений. Это означает, что хотя между мужчинами и женщинами на самом деле существуют общие различия, включая отличия в темпоральных культурах, они — это отражения их современных социальных ролей, а не врожденных способов поведения. Это также подразумевает, что женщины не только могут выполнять «мужскую работу», но и то, что мужчины могут придерживаться и научиться «женским качествам», традиционно приписываемым женщинам, включая характеристики, связанные со временем, — терпению и способности к многофункциональности. С этой точки зрения, социальная политика, поощряющая мужчин проводить больше своего времени дома, например, во время своеобразного декретного отпуска для отцов, это не противоестественно; скорее, это ведет к достижимой цели равноправного разделения домашней работы.

Другое/лучшее понимание времени?

Эта книга аргументированно поддерживает «феминистскую точку зрения», исходящую из того, что мужчины и женщины по-прежнему следуют в русле различных социальных ролей и поэтому их опыт восприятия мира будет различаться. До тех пор, пока женщины остаются подчиненной группой, их знание потенциально «лучше», чем доминантное, созданное мужчинами: женщины стремятся разоблачить гендерные властные отношения, а мужчины, напротив, пытаются скрыть их. Предназначение феминистских знаний — отражение и улучшение жизни женщин, это, похоже, более честный подход, чем якобы гендерно нейтральное знание, создаваемое мужчинами, которые никогда не признавали привилегированности собственной позиции, хотя феминистские знания, в принципе, доступны и для них (классические формулировки основных позиций феминистских теорий, см.: Harstock 1985; более поздние позиции и дискуссии, см.: Harding, 1986; McLaughlin, 2003; Harding, 2004).

Часть III применяет это положение для выявления специальной темпоральной точки зрения, возникшей под влиянием традиционных женских обязанностей по уходу и показывающей, как она была подавлена доминирующей темпоральной культурой. Такой анализ также разоблачает мужское мировоззрение, которое до недавних пор было неявным базисом для количественных исследований использования времени; это ставит под вопрос возможность проведения мужчинами-учеными объективных исследований использования времени.

Схожие аргументы о мужских и женских темпоральных перспективах происходят из тезиса Кэрол Гиллиган (Carol Gilligan). Она утверждала, что женщины и мужчины по-разному мыслят об этических вопросах, и тут дело не в том, что это знак эмоциональной и интеллектуальной незрелости женщин, как утверждают некоторые мужчины теоретики: женский «другой голос» такой же значимый, как и мужской. Этот голос не говорит об абстрактных принципах справедливости или использует словарь индивидуальных прав и соглашений; скорее, он рассматривает возникающие проблемы в их определенном контексте и делает акцент на человеческой взаимозависимости, отношениях и потребности в заботе, ответственности. Гиллиган также пишет, что если мужское этическое мышление излишне индивидуалистично, то женщины, наоборот, мало внимания уделяют собственному значению; вот почему, современная этическая теория должна соединить женское понимание ответственности с мужской идеей прав.

Как будет показано в восьмой главе, некоторые феминистские авторы развивают этот подход «этики заботы», утверждая, что обязанности женщин приводят их к пониманию времени как по своей сути родственного, общего и затраченного на других, тогда как мужчины рассматривают время как принадлежащее им одним и используют его как заблагорассудится. Утверждая необходимость признания этого «родственного аспекта» времени, некоторые исследователи также повторяют мысль Гиллиган о необходимости соединения мужских и женских перспектив, забывая при этом, что если это родственное время не связано с индивидуальным и часовым значением времени, женщины будут просто поглощены требованиями других и утратят всякую возможность контролировать свои жизни.

Вопреки некоторым интерпретациям, Гиллиган связывает отличия в этическом мышлении с воспитанием и жизненным опытом, а не с биологией. Кроме того, если Виржиния Хелд (Virginia Held) (Held, 1994) определяет связь между «матерью, или материнским индивидом» и ребенком как источник морального мышления, она не считает, что этот индивид обязательно должен быть женщиной. Далее Сара Раддик (Sarah Ruddick, 1990) утверждает, что «материнское мышление», базирующееся на «защищающей любви» и решении конфликтов, является продуктом опыта отношений матери и ее маленького ребенка, которые могут и должны быть приобретены мужчинами. Утверждая, что формы использования времени, традиционно ассоциированные с женщинами, приводят к позитивным моральным качествам, эти авторы усилили вес более общих аргументов в пользу включения и поощрения мужчин к принятию обязанностей по уходу.

Акцент «черного» феминизма на сложном и всепроникающем характере мужского и женского опыта частично совпадает с «деконструкцией» «мужского» и «женского», провозглашенной современной постструктуралистской/постмодернистской феминистской теорией, и её же критикой бинарных оппозиций мышления. Этот подраздел раскроет некоторые ключевые характеристики данной теории для тех, кто с ней еще не знаком, а после этого покажет ее применимость для феминистской практики и темпорального понимания.

Деконструируя пол и гендер

Постструктуралистская теория исходит из того, что любая связь между словами и «реальностью», которую они обозначают, — временная, реляционная и зависимая от контекста, поэтому такие понятия, как «мужчина» и «женщина», сами по себе не несут никакого значения. Описывать кого-то как «мужчину», значит, отличать его от мальчика, женщины, животного, тогда как «настоящий мужик» — не вымышленный персонаж или изваяние, это понимание зависит от доминирующего идеала мужественности, это не гей, чувствительный или слабый… и не тот человек, который проводит свое время, убирая дом, стирая подгузники или обсуждая свои чувства. Хотя слова определяют для нас то, каким мы видим мир, значение этих слов, самих по себе, всегда изменяемые и непостоянны, их понимание различно для разных людей и в различные времена. Процесс «именования» или присвоения имени поэтому внутренне текучий и не окончательный, а не стабильный и закрытый.

В таких перспективах пол и гендер социально и дискурсивно созданы, а не существуют естественно: мужественность и женственность приобретают свое значение по отношению друг к другу, а не через их основание в репродуктивных органах. Это значит, что отождествление себя с мужчиной или женщиной — это не просто принятие нашего естественного состояния; скорее, это принятие нами того смысла, которое навязывается обществом, уделяющим особое значение некоторым аспектам нашей анатомии (так же, как и в случае цвета нашей кожи, но не цвету наших глаз или размеру ушной раковины). В современных обществах мужественность и женственность также конструируется в связи с конкретными образами времени: Памела Одих (Pamela Odih) утверждает, что «дискурсивное конструирование «мужественности» резонирует с также дискурсивным конструктом линеарного времени», а женственность поддерживает воплощенное, «реляционное» понимание времени (Pamela Odih, 1999, p. 14).

Поэтому эта версия феминизма считает, что атрибуты, которые назначены «женщине» и «мужчине», произвольны. Постмодернистский феминизм сохраняет и расширяет освободительную идею, что анатомия — это не судьба, а освобождение от этих фиксированных дихотомий, гендер не стабильное ядро нашей личности, а, скорее, множественный, текучий и свободно выбираемый. С этой точки зрения, гендерная идентичность также по своей сути проходящая и склонная к изменениям; некоторые авторы утверждают, что только поддержание и постоянное повторение соответствующего гендерного поведения дает возможность существовать этой идентичности. Таким образом, гендер — это не некая независимая субстанция, а то, что люди порождают своей деятельностью.

Эта идея «порождения гендера» имеет интересные параллели с теорией структурации Гидденса, рассмотренной нами в первой главе. Следую за его мыслью: так как социальные институты конституируются через практики, повторяющиеся во времени, они всегда могут быть изменены. То есть, если гендер «порождается», то это «порождение» может быть остановлено отказом вести себя в соответствии с принятыми гендерными нормами. Такие мысли привели Джудит Батлер (Judith Butler) (1990) к идеи о «гендерном представлении» и к тезису, что подавляющие структуры гендера и сексуальности могут быть изменены «греховными» формами поведения, такими как трансвестизм, идущими в разрез с гендерными предписаниями и нарушающими конвенциональные гендерные нормы (дискуссия по этому вопросу, см.: Grant, 1993; Segal, 1999; Squires, 1999; Weston, 2002). Но для этой книги больше подходит утверждение некоторых феминисток, что гендер может «порождаться» или «не порождаться» нашим использованием времени и создание темпоральных норм играет ключевую роль в поддержании подавляющих гендерных отличий. Эти идеи мы рассмотрим далее в седьмой главе.

Феминистская критика дихотомического мышления

Мысль о том, что «мужчина» и «женщина» — относительные и текучие понятия, а не стабильные и закрытые, связаны с более общей феминистской критикой дихотомического мышления (из большого корпуса литературы, см., например, Gatens, 1991; Barrett and Phillips, 1992; Coole, 1993; Squires, 1999; Zalewski, 2000; Prokhovnik, 2002; Lister, 2003). Гендерные и иерархические категории, лежащие в основе традиционной политической мысли (включая частное и общественное, разум и эмоции, цивилизацию и природу, автономность и зависимость, общее и конкретное), затрудняют или делают невозможным мышление инклюзивно и положительно о женщинах и ассоциированных с ними качествах, а мужчин продолжают рассматривать как эталон для всего человечества. Женщины могут быть признаны равными, только если они преодолеют свои «типичные» качества, делающие их «другими». Этот подход также загоняет нас в ловушку неправильных вопросов, предлагает неуместные ответы по типу «или/или», ограничивая творческие возможности и предотвращая дискуссии. Несомненно, настаивать на виде равенства, которое не рассматривает за свою исконную логическую точку мужчин, — это начать борьбу против самих основ западной философии.

В противоположность этому традиционному подходу, в настоящее время среди феминисток приобрела широкую популярность идея о необходимости в более открытых формах политических дискуссий, которые признают возможность «творческого напряжения» (Lister, 2003, p. 68), а не противопоставления, казалось бы, противоположных практик и идей. Эта феминистская идея делает акцент на диалоге и взаимосвязях, а не на границах и четко очерченных позициях. Такое мышление усиливает аргумент о том, что не существует абсолютных отличий между «женским временем» и «мужским». Это помогает нам понять, что хотя время может носить гендерный характер, все мы неизбежно воспринимаем его по-разному. В частности, феминистская критика разделений духовное/материальное, разум/эмоции дает возможность выявить, что субъективное восприятие и физическое переживание времени не имеет ничего общего с его объективным измерением и исследованием. Как будет показано в девятой главе, это дает возможность феминисткам ставить под сомнение научность и объективность таких количественных исследований использования времени. Кроме того, они напоминают нам, что субъективность и телесность присуща как мужчинам, так и женщинам, ведь они тоже часть природы с ее естественными и жизненными ритмами (например, влиянием циркадного ритма и понижением с возрастом способности к деторождению).

Как пишет Рая Прокховник (Raia Prokhovnik), очевидно, что абстрактные вопросы, связанные с духовным/материальным, разумом/эмоциями и общественным/частным имеют весьма ощутимые последствия для оценки использования времени. Таким образом, время, затраченное на оплачиваемую работу, рассматривается как рациональная деятельность в общественной сфере и ценится, так как она ассоциируется с разумом. Напротив, время, затраченное на заботу о членах семьи, рассматривается как эмоциональное, девальвированное в связи с его привязанностью к репродукции и телесности, невидимым как «работа» (хотя ручной труд также поддается девальвации в рамках этого подхода, его договорная природа означает, что он не рассматривается как просто «естественная» деятельность). Это наводит Прокховник на мысль, что «в конечном счете концепция работы, повсеместно использующаяся сейчас, это часть все того же разделения на материальное/духовное» (Prokhovnik, 2002, p. 13). Кроме того, девальвация деятельности, традиционно ассоциировавшаяся с женщинами в пределах этой иерархической модели, ведет к тому, что темпоральные ритмы и связанные с этим потребности не признаются и отодвигаются в «тень» доминирующей темпоральной культурой (Davies, 1989). Если женщины хотят стать значимыми в обществе, быть материально вознагражденными и иметь политический голос, они должны принять и действовать в пределах мужской модели времени.

Такие исследования создают благодатную почву для феминистской политики времени. Тем не менее, постмодернистская критика, похоже, также подрывает основы онтологического базиса феминистской политики, ведь если «женщина» реально не существует, то политика, исходящая из «женского интереса», тоже не имеет права на существование. В таком контексте первоочередная задача теоретиков феминизма — это не понимание и улучшение социального положения женщин, а, скорее, выявление лингвистических, культурных и дискурсивных процессов, воспроизводящих и создающих гендер.

Конечно, большинство из нас до сих думают о себе как о женщине или мужчине. Для большинства людей язык сексуальной идентичности остается наиболее важной дискурсивной игрой в городе, где «существует множество способов быть мужчиной или женщиной» (Hird, 2000, p. 349). Даже на уровне биологии большинство женщин продолжает рожать детей и для большинства из них менструация — это часть их жизни. Тем не менее, такие искусственные дихотомии, определяющие идентичность и пол, в первую очередь, в отличие от других характеристик, — это часть нашего правового статуса.

И, конечно, когда мы знаем, чей-либо официальный пол, мы можем сформулировать для себя усредненное статистическое представление о жизненных шансах и опыте такого человека, включая его использование времени. В частности, мы знаем, что большинство женщин станет матерями, будет на определенном жизненном этапе жить с собственным мужем, тратить много времени на присмотр за детьми и уборку в доме и значительно меньше на оплачиваемую работу, чем их муж. Мы также знаем, что эти различные модели времени вознаграждаются не в одинаковой степени, что те, кто потратил много своего времени на заботу о других — финансово уязвимы. Поэтому такие люди будут иметь, скорее всего, намного меньший политический вес в обществе. Менее ощутимо феминистский анализ разоблачает то, что мы все еще живем в мире, в котором культура, ценности и приоритеты в значительной степени перекошены в сторону мужских перспектив, опыта и практик. Все они являются общепринятыми как «нормальные» и даже как «здравый смысл», а не как частичные и потенциально предвзятые.

В этом контексте, хотя юридически мужчины и женщины равны и женщины теперь могут конкурировать с мужчинами в различных областях деятельности, они делают это на условиях уже созданных мужчинами. Поэтому если женщина не ведет себя так, как ведут себя мужчины, они рассматриваются как проблематично «другие». С «нормальной» мужской точки зрения, женская способность рожать детей и их обязанности по уходу — это негативные ограничения. Они делают для женщин очень усложненным вести себя, как ведут себя мужчины, и с этой точки зрения женская деятельность — это не тот вклад в общество, который должен быть вознагражден статусно и экономически. Кроме того, время мужской занятости рассматривается как более «правильное» время, вопреки неограниченному, относительному и ориентированному на выполнение определенных заданий времени, связанному с уходом за другими. Как будет показано в следующей главе, бездумный акцент на мужской деятельности в общественной сфере привел многих мужчин-исследователей социального капитала или политического участия к приуменьшению женских общинных сетей и деятельности, рассматривая их как вторичную форму включенности в общественную жизнь. Тем более, что некоторые историки и политологи часто рассматривали домашнюю и семейную жизнь как «естественную», а не как часть человеческой истории, лишая женщин темпоральных перспектив, которые могут (см. первую главу) быть важными для развития групповой идентичности и смысла политической деятельности.

Такие неравенства и недостатки подтверждают тезис, что современные общества остаются под пятой мужского доминирования, и хотя проявления этого доминирования «иногда ужасно насильственные, деградирующие, они также прозрачные, обычные, неприметные и, сверх того, глубоко укоренены в психике индивидов и не только мужчин» (Thompson, 2001, p. 8). Как пишет Стеви Джексон (Stevi Jackson), несмотря на нашу информированность о проблематичности термина «женщина», ««Вещи» определенные феминистками как тиранические в 1970‑х годах — мужское насилие, эксплуатация женского домашнего труда, плохо оплачиваемая работа — продолжают определять, что значить быть женщиной» (Stevi Jackson, 2001, p. 287). Таким образом, гендер остается не только делом культурных отличий, но и иерархического и социального разделения. Аналогично, Маргарет Андерсон (Margaret Andersen) указывает на то, что если теоретические аргументы о текучей природе гендера представляют его внутренне нестабильным, они также (вместе с расой, классом и сексуальностью) «удивительно (и удручающе) стабильны во времени» (Margaret Andersen, 2005, p. 452).

Патриархат

Как я уже писала ранее (Bryson, 1999a), радикальный феминистский концепт патриархата отводит главное место такому угнетению, показывая, что на первый взгляд отдельные опыты — это часть единого целого, в котором тривиальные происшествия и проблемы связаны с широкими моделями власти и контроля. Они их поддерживают и отражают, в них приоритетность мужчин и их интересы настолько распространены, что даже кажутся невидимыми. В отличие от гендерно нейтральных понятий, таких как «гендерные режимы» или «сексуальный класс», этот концепт считает мужчин главными бенефициариями гендерной дискриминации, напоминая, что они — структурная доминантная группа, привилегированная не только материально, но и согласованной центральностью своего особенного восприятия и опыта.

Это осознание взаимосвязанности подчеркивает вызывающие эффекты различных форм темпорального неравенства и ее специфические способы поддержания и сохранения других аспектов женского подчинения. Это также означает, что в отличие от видения Джудит Батлер о свободном выборе, подрыве гендерного спектакля, когда люди «создают гендер», они, на самом деле, обычно не могут подобрать и смешивать гендерные атрибуты по своей воле, их поведение «ограничено общими правилами общественной жизни, культурными ожиданиями, рабочими нормами и требованиями» (Lorber, 2000, p. 83). В этом вопросе осуществляется дисциплинарный эффект, и обычно «создание гендера» включено «в систему взаимосвязей доминирования и подчинения» (Sirianni and Negrey, 2000, p. 65; см. также: West and Zimmerman, 1991). Как уже упоминалось в предыдущем разделе и будет еще обсуждаться в седьмой главе, основной способ «создания гендера» происходит через использование времени в соответствии с гендером; вот почему гендерные темпоральные нормы играют очень важную роль в поддержании неравного разделения труда в пределах дуалистической системы, в которой «мужчина — работник/не сиделка, а женщина — сиделка/не работник» (Boyd, 2002, p. 466).

Это все же не означает, что темпоральные нормы и патриархат — неизменяемые и женщины всегда обречены быть жертвами или «собственностью» мужчин в своеобразной игре с нулевой суммой. Как уже освещалось в первой главе и будет продолжено в седьмой, социальные институции не просто «существуют». Они имеют историю, сохраняются и изменяются через текущие социальные практики, и даже если эти практики в значительной мере могут создавать препятствия, будущее, они не просто так детерминируют. Поскольку патриархальные практики социально сконструированы, патриархальные нормы также могут оспариваться и модифицироваться от изменения этих практик, так же как и дискурс — например, через государственную политику, считающую, что «хорошие отцы» должны проводить достаточно времени со своими детьми, а «хорошие матери» — тратить часть своего времени на рабочем месте.

Важно отметить, что патриархат — это не система, например, как капиталистическое классовое общество, в нем отсутствуют всякие внутренне динамические эквиваленты капиталистической погони за прибылью. Это означает, что если капиталисты с благими намерениями не эксплуатировать своих рабочих ради извлечения прибавочной стоимости из их труда будут вытеснены из бизнеса, то в принципе равноправные и партнерские отношения между мужчинами и женщинами могут существовать. Однако патриархат до сих пор так же тесно связан с капитализмом. Как утверждала Линн Сигал (Lynne Segal), изменяющаяся природа патриархата, по этой причине, может быть понята только в контексте экономической эксплуатации и «все более тотального контроля транснационального капиталистического рынка» (Lynne Segal, 1999, p. 34; выделено в оригинале). В этом контексте, так как умеренные феминистские требования родительского отпуска и лучших прав для работающих неполный рабочий день вступают в противоречие с неограниченным стремлением к прибыли и свободной экономической экономикой — они будут восприняты в штыки могущественными экономическими интересами (см. феминистские дебаты о связи между капитализмом и патриархатом: Sargent, 1986; современное обсуждение Bryson, 2003; Davis, 2005).

«Работа» в капиталистических экономиках понимается как оплачиваемая работа в общественной сфере, а экономическая деятельность обычно уравнена с участием в рынке труда. Тем не менее, ориентированная на женщину перспектива показывает, что неоплачиваемая деятельность, включая приготовление пищи, уборку и заботу о членах семьи, — это не просто «частное» дело. Это очень важно для выживания и нормального существования любого общества, поэтому такая неоплачиваемая деятельность — это тоже работа (см., например, Floro, 1995; Beneria, 2001; Campillo, 2003; Litt and Zimmerman, 2003; Pyle and Ward, 2003). Такой работой в непропорциональных масштабах, как правило, занимаются женщины, а так как она не оплачивается, то это источник экономической зависимости: больше четверти женщин во Франции, Германии и Великобритании и каждая пятая женщина в США не имеют личных доходов, и эта цифра возрастает до трети в Нидерландах и составляет больше половины в Италии, где очень много женщин — просто домохозяйки (Daly and Rake, 2003). Хотя финские, норвежские и датские родители (в основном, матери), сделавшие выбор остаться дома со своим маленьким ребенком, могут ожидать выплат от государства (Finch, 2006a; Leira, 2006; Salmi, 2006), это все равно меньше, чем заработная плата на обычном рабочем месте (в Дании это на целых 36 процентов ниже среднего заработка). Аналогичным образом денежное пособие, выплачиваемое сейчас в Великобритании тем, кто ухаживает за человеком в возрасте или инвалидом больше 35 часов в неделю, значительно меньше минимальной заработной платы. В США «политика благосостояния», вынуждающая одиноких матерей выходить на работу, когда их дети еще очень маленькие, институционализирована отсутствием должного внимания к значению домашней работы.

Феминистское переопределение работы включает в это понятие неоплачиваемую деятельность, делая возможным увидеть, что гендерная организация такой деятельности должна анализироваться в пределах определенных сроков, а не как постоянный факт жизни. Это, в свою очередь, означает, что такая работа может поддаваться изменениям. Более осязаемо, изучение времени, затрачиваемого на такую деятельность, имеет широкое признание как способ оценивания его значения, и «Платформа Действий», принятая в 1995 году в Пекине, соответственно, требует от стран, ее подписавших, проводить регулярное изучение использования времени, включая в него и неоплачиваемую работу. Такие исследования использования времени обсуждаются в деталях в девятой главе, проводятся волонтерами и часто неофициально членами разных семей. Полученные данные используются для оценки общей стоимости неоплачиваемого ухода (см.: Holloway et al., 2002) и для измерения «социального капитала» в Великобритании (эта тема будет обсуждаться далее; см.: ONS, 2001; Gray, 2003; Ruston, 2003; Babb, 2005).

Признание неоплачиваемой работы ценной — это, конечно же, не равносильно вознаграждению за нее, и поэтому измерения использования времени сами по себе очень проблематичны (это будет обсуждаться в девятой главе). Тем не менее, такое измерение необходимо по нескольким причинам. Во-первых, так как исследования использования времени неизменно показывают, что большую часть неоплачиваемой работы выполняют женщины, тут возникает вопрос: почему тот, кто исполняет так много работы, часто не имеет экономической независимости и/или живет в бедности? Во-вторых, они демонстрируют экономическую и социальную значимость неоплачиваемой деятельности и усилят аргументы в пользу государственной поддержки для «частной» работы с помощью предоставления определенных услуг, финансовой помощи или «дружественной к семье» регуляции рабочего времени. В-третьих, выявление трудоемкой природы домашних дел вынудит государство обеспечить отмену политики, поощряющую или вынуждающую женщин выходить еще и на оплачиваемую работу, «будто бы женщины находятся в определенном резерве незадействованной рабочей силы и только и ждут этого» (Himmelweit, 1999, p. 3). В-четвертых, по аналогии, помощь соседям или участие в волонтерских организациях также может быть рассмотрены как определенная форма «работы», и время, требующееся для этого, нужно также откуда-то брать. Наконец, такие исследования показывают абсурдность утверждения, будто время, оставшееся после оплачиваемой работы, — непременно «свободное» или что это время досуга, которое работники могут тратить на свое усмотрение.

Платная помощь

Размытая природа границ между общественной и частной жизнью резко меняет свои контуры, когда домашняя работа и помощь по уходу превращаются в оплачиваемую работу (см.: Hobson, 2000a). Такой вид занятости ставит под сомнение предположение, что такая работа — естественная и частная обязанность женщин; она часто сосредоточена в частных домах; и такой же вид деятельности может в некоторых ситуациях оплачиваться, а в других нет. Границы становятся еще более расплывчатыми, когда люди, предоставляющие платную помощь, эмоционально включаются в свою работу. Такая эмоциональная вовлеченность, тем не менее, часто рассматривается как проблематичная и непрофессиональная, и потенциальная безликая природа платной помощи вступает в противоречие с существующими представлениями, которые Маркс определил как различие между превращенной в товар работой и удовлетворением человеческих потребностей в капиталистическом обществе, где работа воспринимается как чужеродная деятельность, предпринятая с единой целью — заработать деньги.

Так как работники получают оплату за свое рабочее время, оплачиваемая помощь также связана с общей проблемой подгонки ее к более «естественным» темпоральным ритмам. Деятельность по уходу часто оказывается в тисках императивов часового времени, которое ценит «эффективность» и «управление временем», а не «неосязаемое» развитие человеческих отношений, и требует от работников «выключаться», как только их смена заканчивается. Эти вопросы будут обсуждаться детальнее в восьмой главе. Трудность обеспечения адекватной помощи, в выделенные единицы времени может быть особо острой для тех, кто сам оказывает помощь, приходя в частные дома. Совершенно ясно, что существует качественная разница между отключением механического конвейера в конце рабочей смены и отказом сидеть с маленьким ребенком дольше, чем нужно, если его родители опаздывают, или со старой немощной женщиной, — но темпоральные следствия такого вида человеческой ответственности никогда не признаются и финансово не вознаграждаются. Как правило, такая работа оплачивается хуже, чем работа по уходу в специальных учреждениях.

По поводу оплаты работы по уходу: в этом нет ничего нового (очевидно, что состоятельные семьи уже много веков нанимают других людей приглядывать за своими детьми), но это получает более явное распространение в наши дни среди широких слоев населения и вызывает определенную общественную озабоченность. Эта проблема, связанная с тем, как женщины тратят свое время, емко выражена риторическим вопросом в книге «Коммерциализация личной жизни» Арли Хохшильда (Arlie Hochschild): «Все ли у нас нормально, если в наши дни ребенок может сказать свои первые слова нянечке, а старушка свои последние слова медсестре-сиделке?» (Arlie Hochschild, 2003: заглавие книги и p. 3; критическое обсуждение, см.: Zelizer, 2005). Если консерваторы порицают женщин из-за забвения своих «естественных» обязанностей, то автор этой книги поддерживает мысль тех феминисток, включая Хохшильд, которые утверждают, что повышение значимости деятельности по заботе состоит в том, чтобы мужчины принимали в ней более активное участие, как и в изменениях условий занятости, для получения более равного баланса между рыночным и не рыночным временем. Это решение также есть частью движения за пределы дихотомического мышления, показывающего, что выбор женщин не ограничен: или же деятельностью, напоминающей «мужскую» в надежде приобрести такой же статус и экономическое вознаграждение, или утверждением важности неоплачиваемой деятельности в надежде, что найдется кто-то, кто оценит это. Однако неоплачиваемая работа — это, скорее, препятствие для производственной равности в терминах, которые сегодня повсеместно используются и для деятельности, определяемой как важная. Это означает, что прогресс требует как изменения представлений об увеличенном рабочем дне и неспособности мужчин к исполнению домашних обязанностей, так и переоценки этих обязанностей как важных и необходимых для общества.

Различия среди женщин

Появление оплачиваемой помощи обеспечивает наглядный пример различия среди женщин. Некоторые из темпоральных следствий таких отличий прекрасно описаны в книге Мириам Глюксман (Miriam Glucksmann, 1998), которая посвящена изучению устной истории замужества женщин из рабочего класса в северной Англии в 1920‑е и 1930‑е годы. Это исследование имеет значительную актуальность и заслуживает внимания в некоторых аспектах. Сравнивая женщин, работающих ткачихами (относительно хорошо оплачиваемая и защищенная деятельность), и работающих на случайных и более низкооплачиваемых работах (часто уборщицами или нянечками для детей ткачих), Глюксман находит важные отличия не только в способах структурирования их времени и уровне автономии, который связан с этим, но и в их позициях в семье и в субъективном восприятии времени как такового. Она видит эти отличия как продукт различных взаимосвязей между общественной и частной сферой.

В частности, хотя оплачиваемые часы рабочего времени непостоянных работников часто очень длительны, они также фрагментированы, нерегулярны и «сопряжены» с их собственной домашней работой, у таких работниц отсутствует четкое разделение между рабочим и не рабочим временем. Их мужья не принимают участия в работе по дому, они и не ожидают этого от них. Как пишет Глюксман, «когда их время отдано, продано и обменено — они остаются в любом случае проигравшими. Таким образом, работа/время создает различные гендерные темпоральности, которые и переживаются как таковые». В отличие от них, ткачихи имеют возможность покупать время у других для своей домашней работы и уходу за детьми; они также ожидают и получают помощь в домашней работе от своих мужей. Хотя их время на заводах четко контролируется, они понимают такие домашние порядки как свое личное дело. Может, это покажется парадоксальным, но часы непостоянных работниц, которые, вроде бы, должны иметь больше времени и сами структурировать свой график, были жестко детерминированы строгими общественными нормами, домашней работой, так же как и временем общественных школ и графиком работы их мужа. В отличие от ткачих, они не ощущали «никакого темпорального различия между сферами»; несомненно, «многие действия, которые ткачихи рассматривали как свое личное дело, были «общественными» для женщин с непостоянной занятостью», чьё «время, затраченное на работу, не было отличимым от другого времени, как бы встроенного в это время». Эти отличия в темпоральной структуре повседневной жизни вели и к различному восприятию всего течения жизни, еще раз отражая различные взаимоотношения с общественной и частной жизнью: там, где ткачихи использовали важные общественные события в качестве отправной точки для собственного отчета времени (например, «между двумя войнами»), женщины с непостоянной занятостью ориентировались на собственный жизненный опыт («после того, как я вышла замуж») (Glucksmann, 1998, pp. 247, 252, 253, 253).

Хотя Глюксман не изучила этот вопрос, такие отличия среди женщин, очевидно, также ведут к конфликту интересов. За исключением субсидированных государством семейной помощи и услуг по уходу, время женщин, оказывающих такие услуги, не может быть оценено на том же уровне, что и женщин, которые платят им из собственных доходов, и поэтому последние, очевидно, имеют экономический интерес платить своим уборщицам и нянечкам как можно меньше. Некоторые хорошо зарабатывающие женщины или женщины, имеющие хорошо зарабатывающих мужей, могут быть более «великодушными»; получающие же низкую зарплату женщины почти не имеют выбора. Хотя западные феминистки часто озабочены проблемами, которые стоят перед работающими женщинами с детьми, такие женщины могут требовать и получать помощь различного характера на разных этапах своей жизни (Katz and Monk, 1993) и могут быть вовлечены в конфликт интересов между женщинами, нуждающимися в помощи, и теми, которые такую помощь дают. Более общие проблемы возникают, когда «дефицит помощи», характерный для некоторых общин и стран, перекладывается на другие, проявлением чего есть увеличение количества женщин-работниц из южных стран и Восточной Европы. Эти женщины оставляют свои собственные семьи ради «утомительной и эксплуататорской работы в больницах, семьях среднего класса и на производстве» Запада (Litt and Zimmerman, 2003, p. 157; см. также: Anderson, 2001; Ehrenreich and Hochschild, 2003b; Pyle and Ward, 2003). Также здесь может возникнуть столкновение интересов на рабочем месте между «работающими матерями», имеющими право на декретный отпуск и гибкий график, и другими женщинами, которые могут испытывать на себе тяжесть дополнительной работы, когда их коллеги пребывают в декретном отпуске. Хотя ни один из этих конфликтов не есть неизбежным, их предотвращение требует изменения роли государства, гендерных обязанностей и условий работы.

При обсуждении времени, затраченного на оплачиваемую и не оплачиваемую работу, важно остерегаться бездумного объединения заботы с другими видами домашней деятельности, например, с уборкой и приготовлением пищи. Такие объединения затмевают различия среди работающих женщин и уравнивают все виды таких работ. Так, Миньон Даффи (Mignon Duffy), ссылаясь на данные переписи населения США по поводу оплачиваемой работы, показал, что «цветные женщины» сконцентрированы на тяжелой работе, а не на «эмоциональной», и также предостерегает против «теоретического внимания на привилегированном опыте белой женщины и исключении опыта работников с низкой зарплатой» (Duffy, 2005, p. 79). Как утверждает Бриджит Андерсон, многие виды домашней работы — это статусные виды работы, а не жизненно необходимые, и она подчеркивает, что многие женщины-эмигрантки в Европе включены в работу, которая «не жизненно необходима, эксплуататорская и/или унижающая достоинство», а не социально значимая (Bridget Anderson, 2001, p. 32).

Такие аргументы показывают, что измерение времени, необходимого для «женской работы», — это важный путь к оцениванию ее денежной стоимости. Это не должно соединяться с ее социальным или гражданским значением, хотя многие из этих действий — важны, полезны или позитивны для общества в целом. То же самое справедливо относится и ко многим формам оплачиваемой работы. Тем не менее, государственные мужи и политики имеют склонность рассматривать любой вид оплачиваемой работы как безоговорочно хороший, настоящий вклад в общество, обеспечивающий индивидуальную независимость, социальную интеграцию и самоуважение, но в то же время пренебрегают сопоставимым общественным вкладом домашней неоплачиваемой работы. Это особенно явно в связи с последними дискуссиями вокруг гражданства, которые будут обсуждаться нами далее.

Сегодня гражданство обещает переступить границы частностей наших индивидуальностей, опытов, интересов или убеждений. Мы можем быть бедными или богатыми, «белыми» или «черными», здоровыми или инвалидами, геями или гетеро, мужчиной или женщиной, молодым или старым, христианином, мусульманином или атеистом, но если мы граждане, то все мы имеем равный статус или, как сказано в классической формулировке Т. Маршала (T. H. Marshall), все мы «равные в своих правах и обязанностях, которые этот статус дает» (Marshall, 1983 [1949], p. 253). Женщины достигли этого равного статуса формально в большинстве стран мира, за исключением лишь некоторых. Однако современные феминистские авторы настаивают на том, что вроде бы гендерно нейтральные понятия, продолжают нести на себе «родимые пятна гендерных предубеждений», и они оставляют в стороне «универсалистский плащ абстракций, свободный от индивидуальности, разоблачая гражданство, ориентированное на белых мужчин, гетеросексуальных и не инвалидов» (Lister, 2003, pp. 71, 68).

Как и при обсуждении работы, гендерные представления, стоящие за доминирующей концепцией гражданства, связаны с противопоставлением общественного/частного и гендерными моделями использования времени. Гражданство — это квинтэссенция общественного, где личные, домашние уклады и деятельность не имеют принципиального значения. Поэтому исследователи основного направления игнорируют способы, которыми они могут влиять на общественную активность якобы равноправных граждан, и не считают, что гражданские обязанности могут распространяться на домашние дела. Они также исходят из того, что качествам и свойствам частной сферы, таким как эмоции и зависимость, нет места в понимании и осуществлении гражданства. Напротив, феминистки подчеркивают, что гендерные отличия в общественном гражданстве имеют частные основания, и деятельность в частной сфере может быть как источником качеств и ценностей, необходимых хорошим гражданам, так и формой гражданской активности.

Нехватка времени у женщин

Время — это «важный гендерный предмет потребления, влияющий непосредственно и с помощью общественного-частного разделения», часто центральный предмет такого феминистского анализа, поднимающего ряд комплексных, спорных и взаимосвязанных вопросов (классификацию таких вопросов, близких к теме нашего обсуждения, см. у Herd and Meyer, 2002). Пожалуй, достаточно очевидно, что многочисленные женские домашние обязательства оставляют им меньше времени, чем мужчинам, для политической деятельности. Как пишет Листер, «понятие активной гражданской позиции, предполагает время: люди должны иметь его, чтобы бить деятельными гражданами, хорошими соседями и волонтерами или активными участниками политической жизни общины» (Lister, 1990, p. 456). Вот почему домашние обязанности женщин — это барьер для их равного участия: «участие в политике женщин с обязанностями по уходу остается или подарком ее мужа, или связано с ее фантастическим умением сочетать несколько противоречивых требований» (Mackay, 2001, p. 162; см. также: Holmes, 2002; Vromen, 2003). В этом смысле домашнее равенство — это ключевое условие для политического равенства между женщинами и мужчинами и «даже в чем-то более важное, чем право голосовать» (Phillips, 1991, p. 101).

Как будет обсуждаться далее (в девятой главе), утверждение о том, что женщины имеют меньше времен, чем мужчины, — достаточно часто оспаривается. Оно также достаточно усложнено различиями среди самих женщин: например, некоторые из них имеют возможность «покупать время» других для выполнения своих домашних обязанностей, а многие не могут рассчитывать даже на помощь своего мужа. Тем не менее, существующие исследования показывают, что даже если их доступное время близко к мужскому, женское свободное время значительно более фрагментированно и поэтому менее пригодно для политики, чем мужское.

Сдерживающие влияние нехватки времени наиболее критично для участия в региональной, общенациональной и международной политике, где эффективное участие обычно означает долгое пребывание за пределами своего дома. Однако это хоть как-то можно контролировать на локальном и общинном уровне, где домашняя деятельность иногда ведет к непосредственному сотрудничеству с другими гражданами. Это сотрудничество, в свою очередь, может способствовать более широкому участию в жизни общины и политическому участию: например, совместный присмотр за детьми между подругами может перерасти в широкую сеть, а те, кто ухаживает за пожилыми людьми, могут быть заинтересованы в борьбе за облегченный доступ людей на инвалидных колясках к общественным учреждениям. Матери также могут быть заинтересованы в нормальной окружающей среде для своих детей, что приведет их к объединению усилий по очистке детских площадок и созданию новых безопасных пешеходных переходов возле школ (обсуждение такой «материнской деятельности» см.: Vromen, 2003). И хотя такая женско-центрическая активность возникает, как правило, по поводу отдельных частных проблем и не попадает в сводки политических комментаторов, иногда такие движения перерастают в более общие и/или официальные формы политической деятельности, которые можно рассматривать как свидетельство «многообразных и вдохновляющих связей повышения гражданской активности» (Lister, 2003, p. 146; см. также: Dominelli, 2006).

Многие женщины принимают участие в волонтерских организациях и предоставляют неформальную помощь другим в своих общинах. Такая деятельность может рассматриваться как важный источник «социального капитала», а именно — как источник социальных норм и доверия, возникающих в результате неформальных взаимодействий и как строительный блок для социально сплоченного и инклюзивного общества. Большинство исследований по социальному капиталу основного направления игнорирует социальные взаимодействия и сети, построенные вокруг заботы; в самом деле, в одной из работ по социальному капиталу «даже рассматривается в деталях тенденция посещаемости пабов в Британии (где в 1984 году мужчины провели в два раза больше времени, чем женщины), но осталась незамеченной тенденция увеличения времени, затраченного на уход за детьми» (Lowndes, 2000, p. 534; см. также: Blakeley, 2002; Lowndes, 2004). Однако Херд и Мейер утверждают, что даже частная деятельность, направленная на заботу, может генерировать социальный капитал, способствуя «усилению смыслов общности, социального доверия и крепкой демократии участия» (Herd and Meyer, 2002, p. 667). Даже время, потраченное на «общение», может придавать смысл общим ценностям, чего не хватает тем, кто «играет в боулинг в одиночку» (Putman, 2000, название книги), хотя Джейн Мансбридж (Jane Mansbridge) утверждает, что и «повседневная болтовня» с теми, кто не есть политически активный, может рассматриваться как «неформальный, неосознанный и агрегированный процесс», обеспечивающий «ключевую часть общей совещательной системы, в которой нуждаются демократии, если граждане, в любом случае, хотят управлять сами собой» (Jane Mansbridge, 1999, pp. 215, 211). Вместе с тем, хотя женская локальная активность и сети могут генерировать социальный капитал, они же в дальнейшем ограничивают время, которое женщины могут потратить на более официальную политическую деятельность. Как показала Вивьен Лоундс (Vivien Lowndes), поэтому такая женская деятельность на местах — это, «с одной стороны, тяжелая ноша для женщин-политиков, а с другой — ресурс для мужчин-политиков» (Vivien Lowndes, 2004, p. 59; см. также: Bruegel, 2005). Также важно отметить, что не всякая совместная деятельность может рассматриваться с позитивной точки зрения, как осмотрительно отмечала Листер, «совместные попойки и ночные гонки по центру города делают общественное пространство отталкивающим для других, хотя и могут рассматриваться как «общение», но это вряд ли проявление гражданственности!» (из частного общения, 2006).

Гражданственная важность «частной» активности исходит от деятельности по уходу как в семье, так и в общине. Как пишут Памела Херд (Pamela Herd) и Мадонна Мейер (Madonna Meyer), очень сложно объяснить: «почему волонтерская деятельность по уходу за пожилыми людьми в хосписах — это общественная активность, а женская забота за пожилой тетей — нет» (Pamela Herd and Madonna Meyer, 2002, p. 674), хотя социальное значение деятельности по уходу часто простирается за пределы узкого круга причастных к ней индивидов, способствуя общественному благу. Очевидно, что выращивание следующего поколения граждан и работников — это не просто частное дело, это важный вклад в будущее общества. Что значит — родительские обязанности воспитывать своих детей это не просто их «естественная» обязанность, но и «признанная и ценная этическая «гражданская обязанность», это важная часть гражданства» (Prokhovnik, 1998, p. 88; схожая точка зрения, см.: Dobson, 2003, p. 136).

Перспектива «этики заботы», включенная в четвертую главу, также предполагает, что забота о других может привести к положительным изменениям, таким как повышение ценности человеческих отношений, что улучшает общественную сферу. Эти аргументы имеют эмпирическую поддержку от исследований Фионы Маккей (Fiona Mackay) о женщинах-депутатах в Шотландии, многие из которых спонтанно использовали свой опыт сиделок как позитивный ресурс, но и как тяжелую ношу (Mackay, 2001). Здесь важно отметить, что такие ценности могут и должны быть приобретенными также и мужчинами, а не просто некритически восхваляться как «женские ценности», подтверждающие традиционные обязанности (см.: Segal, 1987).

Эти аргументы не означают, что домашняя деятельность равносильна гражданскому участию точно так же, как публичная политическая активность. Как предупреждает Мэри Диетц (Mary Dietz), мы должны осознавать политические ограничения ценностей, связанных с заботой: в частности, материнское поведение необходимо в «интимной, достаточно ограниченной и конкретной деятельности», такое поведение основывается на неравных отношениях между матерью и ребенком; как таковые, эти отношения не могут быть целостной моделью для демократического гражданства (Dietz, 1985, p. 31). Поэтому, как справедливо отмечает Листер (Lister, 2007), очень важно видеть различия между социальным гражданством, где забота — это его важное проявление, и политическим гражданством, понимаемым как активная политическая включенность (см. также: Vromen, 2003). С этой точки зрения, время, которое родители проводят, обеспечивая свои детям сбалансированное питание в домашних условиях, может рассматриваться как позитивный вклад в общество и поэтому, как проявление социального гражданства. Это может привести и к обеспокоенности, что дети едят в школе, и к движению за повышение качества школьного питания, что уже является проявлением политического гражданства.

Время, гражданские права и обязанности

Поскольку время, потраченное на обеспечение заботы, является одной из форм общественного достояния, оно должно вести и к гражданским правам, в частности — пенсионным выплатам, так же как время, затраченное на оплачиваемую работу. Такую деятельность также следует рассматривать как позитивную обязанность, ожидаемую от граждан (см.: Bubeck, 1995; Kershaw, 2005).

Рассматривать заботу как «нормальную» обязанность граждан — это перевернуть с ног на голову современную западную политическую риторику, настаивающую на том, что первоочередной обязанностью граждан есть занятость на оплачиваемых работах. Хотя этот доминирующий дискурс настаивает на том, что тот, кто не работает — больной, ленивый или не поддерживает общество, феминистская перспектива оспаривает такие представления и настаивает на том, что большинство мужчин не справляются со своими обязанностями по уходу. Это свидетельствует о том, что многие мужчины очень далеки от звания «идеального гражданина», они «зайцы», использующие труд женщин. А женщины, обеспечивая льготные домашние условия для их политического участия, не только освобождают их от необходимости заботиться о своих собственных детях или престарелых родителях, но и ухаживают за самими мужчинами. Другими словами, многие внешне независимые и самостоятельные мужчины-граждане имеют время для исполнения своих гражданских обязанностей, так как они пренебрегают частными, а еще именно они — получатели заботы и услуг, зависящих от времени тех, кто обслуживает их ежедневные потребности.

Эти аргументы актуализируют целый комплекс политических вопросов, которые будут обсуждаться в следующих главах. Пока же просто важно отметить, что сдвиг в перспективе анализа, предложенный феминистским анализом, это сдвиг от «нормального» мужского опыта и перспектив использования времени. Сдвиг, признающий текучей и взаимозависимой природу общественной и частной ответственности.

В предыдущих подразделах было показано, что время, затраченное дома и в общинах, всегда экономически и/или гражданственно важно. Это означает, что вопреки некоторым мужчинам-теоретикам, чьи аргументы обсуждались в части I, распределение времени должно быть построено на принципах справедливости.

Сьюзан Окин и темпоральная справедливость

Как мы уже акцентировали ранее в третьей главе, философ Джон Роулз признавал, что принципы справедливости должны применяться к распределению времени досуга. Однако он поставил знак равенства между таким временем и временем, оставшимся после работы, полностью игнорируя время, необходимое для домашних обязанностей. В большинстве своих работ он игнорировал гендерные вопросы и применимость своих принципов справедливости к семье; даже когда, в конце концов, он постарался это сделать в одном из своих последних эссе, то оказалось, что он считает нуклеарную семью естественной и до-политической, а не политически и юридически созданным институтом, к которому его принципы справедливости должны бы систематически применяться (см. обсуждение в Nussbaum, 2002).

Напротив, книга «Справедливость, Гендер и Семья» (1990) Окин применяет принципы справедливости Роулза для обоснования того, что «пока не будет справедливости в семье, женщины не смогут достичь равенства в политике, на работе и в любой другой сфере». Это делает распределение времени на неоплачиваемую работу в семье главным вопросом справедливости самим по себе и вследствие его результатов (Okin, 1990, p. 4; похожие аргументы, см.: Richards, 1982). Хотя Окин поддерживает мысль, что экономические интересы тех, кто выбрал работу на дому, должны быть юридически защищены, она все же считает, что предпочтительней было бы равное распределение и открытость для обоих полов оплачиваемой работы и заботы. Она также защищает государственные субсидии по уходу за ребенком и более гибкую систему занятости и утверждает, что разрушение приписывающих связей между полом и социальной ролью/обязанностями не только поможет всем гражданам реализовать свой потенциал, но также позволит, как мужчинам, так и женщинам, развивать «эмпатию и через соединение личных моральных качеств объединит чувства и разум, то есть, станет возможным то, в чем граждане наиболее нуждаются (Okin, 1990, p. 186). Хотя Окин не опирается на соответствующую литературу, эта идея близка к уже рассмотренной нами «этике заботы» и схожим аргументам про расширение в политике участия людей, имеющих опыт заботы о других, качественно увеличит проявления справедливости в общественной жизни.

Хотя в нашей книги в целом одобряются подобные аргументы, но либеральные исходные позиции самой Окин значительно затрудняют ей самой достижение декларируемых целей. Ведь никуда не деться от существования в обществе мощных групп эгоистически заинтересованных в поддержании несправедливых условий. В своих ранних работах она считала, что ее идеям, скорее всего, «будет оказано колоссальное сопротивление теми, кто имеет экономическую власть и заинтересован в поддержании статус-кво». Она даже задавалась вопросом, а можно ли вообще эти идеи реализовать в структурах капитализма (Okin, 1980, p. 303). Однако Окин не объясняет следствий и не старается понять, почему современные женщины терпят несправедливость, хотя в своей книге «Справедливость, гендер и семья» она утверждает, что долгосрочные финансовые выгоды перевешивают краткосрочные затраты, в практической же экономической «реальности» очень тяжело как для политиков, так и предпринимателей следовать такой долгосрочной перспективе.

Социализм, справедливость и время

Более полтора века назад некоторые социалистические авторы также считали отношения в семье центральной политической проблемой, неразрывно связанной со справедливостью в общественной сфере. Например, Роберт Оуэн считал, что власть мужей над своими женами — это отражение и поддержание широкой системы частной собственности и религии, Вильям Томсон рассматривал домашнее равенство как условие и продукт более эгалитарного и кооперативного общества (см. обсуждение у Bryson, 2003, первая глава). В противоположность этому, хотя, как обсуждалось в части I, время находилось в центре марксистской теории эксплуатации в капиталистических обществах, Маркс игнорировал время, необходимое для неоплачиваемой домашней работы. Его видение справедливого, совершенного коммунистического общества, в котором технологии освободят людей от тяжелого, необходимого труда и в котором они будут работать в соответствии с их способностями относительно небольшого количества необходимой работы, — остается проблематичным. В частности, как утверждает Деймут Бабек (1995), видение свободного времени Марксом и его изобилия игнорирует времязатратную природу домашних обязанностей, которые не могут быть автоматизированы, но зависят от социальных взаимодействий. Хотя позже марксисты, включая Энгельса, Троцкого и Александру Коллонтай, считали коллективизированную работу по дому и уход за детьми необходимым фундаментом для сексуального равенства, они предполагали, что это останется женскими обязанностями, и, в основном, видели изменения в семье как следствие экономической трансформации, а не как политический или экономический приоритет прав женщин (обсуждение, см.: Bryson, 2003, главы 3 и 7).

Однако более современные марксисты провели подробный анализ домашнего труда и его связи с капиталистической экономикой. Как будет обсуждаться далее (в седьмой главе), я исхожу из того, что социальная репродукция должна пониматься как часть экономического базиса общества, а не просто как его продукт. Это означает, что работа по уходу — не факт природы, но часть человеческой истории, имеющей свою собственную динамику и отношения власти, а также взаимодействие с другими аспектами экономической жизни. С этой точки зрения, она мне также близка и, несмотря на многие проблемы, связанные с марксистской перспективой, она имеет четыре основных преимущества по сравнению с другими подходами в исследовании темпоральной справедливости для женщин.

Во-первых, потому что он утверждает, что идея справедливости не «упала с неба» на все века, а есть продуктом истории и используется для маскировки или оспаривания доминирующих интересов. Тем самым марксизм косвенно поддерживает феминистскую критику частного характера мужской справедливости и способов сокрытия под «зонтиком» общественной сферы частных основ несправедливых результатов. Во-вторых, так как марксизм также признает конкретно историческую и эксплуататорскую природу овеществленного часового времени, он может видеть важность «других» темпоральных ритмов, которые включает в себя работа по уходу, а не предполагает, что они должны уступить место часовому времени. Его видение неэксплуататорского будущего логически включает в себя освобождение от овеществленного часового времени. В-третьих, хотя он призывает нас думать за пределами повседневной реальности настоящего, он же настаивает на том, что наше видение справедливого общества не должно быть оторванным от реальности, а должно быть связанным с существующими условиями и возможностями, которые они порождают. Тем самым поддерживается балансировка между «реалистическим» и «утопическим» мышлением, рассмотренная в первой главе. В контексте гендерного распределения времени современные условия включают в себя эффективную контрацепцию, кормление из бутылочки и лечение бесплодия, разрушающих «естественную» связь между женщинами и уходом за грудным ребенком, между возрастными и репродуктивными способностями. Эти перемены создают значимые материальные условия для домашнего равноправия.

Наконец, марксистская перспектива позволяет нам увидеть, что реальная гендерная справедливость вряд ли достижима в пределах системы, базирующейся на гонке за прибылью, где гендерное разделение труда и государственные политики — это не просто вопрос политического выбора, индивидуальных пожеланий или изменения культурных предпочтений. Здесь они связаны с императивами глобальной экономики, в которой всё больше и больше «женщины играют основную роль, как низкооплачиваемая рабочая сила просто незаменима для современного накопления капитала» (Ward, 2002, p. 139). Неолиберальные условия этой экономики также все в большей степени содействуют индивидуализму, маргинализации обязанностей по уходу, самонадеянно исходя из того, что они будут встречены индивидами без энтузиазма и коллективной поддержки. Посему справедливое распределение времени и обязанностей по уходу, скорее всего, будет встречено в штыки доминирующими экономическими интересами, и маловероятно, что эти цели могут быть достигнуты в изоляции от общих социально-экономических изменений. Хотя марксизм исторически сосредоточен на классах и не замечает патриархальных интересов, последние феминистские исследования о неразрывной природе класса и гендера дают возможность понять, что гендерные различия в использовании и восприятии времени являются неотъемлемой частью мужских привилегий. Поэтому даже незначительные попытки изменить эту систему натолкнутся на сильное сопротивление.

«Мысленный эксперимент» Нэнси Фрейзер (Nancy Fraser)

Итак, существует стойкая потребность в создании образа справедливого и желаемого будущего, даже если такой вариант будущего столкнется со стойким сопротивлением. Создание подобной альтернативы несправедливому настоящему может быть важным само по себе и необходимым условием даже для умеренных реформ. Так, Нэнси Фрейзер предложила важный образ будущего, в центре которого находится гендерное использование времени. В своем «мысленном эксперименте» она берет за отправную точку существующие условия постиндустриального социального государства и старается посмотреть на него через «системное реконструктивное мышление», чтобы выстроить справедливое альтернативное будущее, отвечающее принципам гендерного равенства. Она видит гендерное равенство как соединение семи принципов — борьбы с нищетой, борьбы с эксплуатацией, равенство доходов, равенство времени досуга, равенство уважения и борьбы с маргинализацией и антиандроцентризмом[17]. По ее мнению, ни модель «универсального кормильца» («universal breadwinner» model), которая предписывает всем гражданам вести себя как мужчины и, следовательно, обеспечивать государственную поддержку для выполнения обязанностей по уходу, ни модель «окружающих заботой матерей» («care giver parity» model), которая поддерживает тех, кто занимается заботой в семьях, обеспечивая денежным пособием опекунов, и делает доступным выбором работу, которая занимает неполный рабочий день — не соответствуют всецело указанным принципам, даже если бы они были достижимы в идеале. Вместо этих моделей, неявно присутствующих в текущей политической практике большинства американских феминисток и либералов, западноевропейских феминисток и социал-демократов, соответственно, она предлагает «универсальную опекунскую модель» («universal care giver» model). Эта модель предполагает и предоставляет всем гражданам соединять возможность работать и ухаживать, так же как и участие в жизни общины с политической активностью. Эта модель не старается приспособить женщин к доминирующим мужским образцам, она делает «современную женскую жизненную модель — нормой для всех» (Fraser, 2000, pp. 3, 25).

Конечно, эта модель радикальна. Как пишет Фрейзер, она «не только эффективно демонтирует гендерные оппозиции между "кормильцами" и "заботливыми"», она также разрушит существующий гендерный уклад (Fraser, 2000, p. 27). Поэтому не следует ожидать, что этот утопический проект будет реализован в ближайшем будущем. Однако без такого видения мы остаемся в ловушке настоящего, ограничивающего наши творческие возможности тем, что мы уже делаем. В этом настоящем, например, многие женщины считают, что возложенные на них домашние обязанности — это правильно, так как «единственная альтернатива, которую они могут себе представить, это не равное разделение труда, а ситуация, когда мужчины не делают и этого» (Baxter and Western, 1998, p. 118; см. также: Baxter, 2000, и обсуждение утопического мышления в седьмой главе).

Феминистки уже давно обсуждают: неизбежно ли государство, созданное мужчинами враждебно к их целям, или же оно может использоваться ими для их достижения (см. обзор этой проблемы: Bryson, 1999b). Современные феминистские теории стараются преодолеть такие дихотомии мышления, рассматривая политические институты в терминах процесса, фрагментации и дискурса, а не как стабильные и монолитные образования. По-разному сформулированные как «феминистская сравнительная политика» (Mazur, 2004; Mottier, 2004), «сравнительный дискурс анализ» (Kantola, 2004, 2006) и «гендерный или феминистский институционализм» — эти работы подчеркивают переменный, динамический, зависимый от контекста и фрагментированный характер природы власти и политических процессов. Они ведут нас к тому, что не абстрактный анализ «государства» должен преобладать, и должен быть поставлен акцент на сравнительном анализе и исследовании конкретных государств. Также мы можем ожидать, что найдем текучесть и изменчивость как внутри структур, так и между ними, и они будут, более или менее, открытыми к феминистскому вмешательству. С этой точки зрения, «государство — больше не просто хорошее или плохое для женщин, но более гибкий и изменчивый конструкт, и женщины могут больше не действовать вместе с политическими акторами, но быть ими» (Mistra and Akins, 1998, p. 277), хотя социальная политика «действительно имеет неоднозначные последствия для женщин. Она не может быть понятой одномерно, как инструмент угнетения или освобождения» (Pascall, 1986, p. 26; хороший обзор и обсуждение последних феминистских теорий государства, см. также: Pringle and Watson, 1992; Waylen and Randall, 1998; Charles, 2000).

Подчеркивая политическое значение дискурса, последние феминистские исследования делают акцент на феминистских перспективах государств и их политической практике: так, Йоханна Кантола (Johanna Kantola) (2006) убедительно связала различные подходы к уходу за детьми и домашнему насилию в Финляндии и Великобритании с различным отношением к государству (финские феминистки считают, что государство может быть использовано для поощрения равенства полов, тогда как феминистки из Великобритании относятся к нему больше с подозрением). На практике, так как власть шаблонна, но и противоречива, тем, кто хочет изменить созданные мужчинами институты, часто это очень сложно сделать, не играя по мужским правилам, которые они стремятся оспорить. Хотя очевидно, что успешные феминистские политические инициативы будут имплементированы в контекст общих патриархальных структур. Аналогично, хотя феминистские требования могут быть преданы, когда они сохраняют интересы накопления капитала, несомненно, они могут достичь своих целей, если выступят против этой системы. Тем более, как уже говорилось ранее, патриархат и капитализм сами по себе текучи и изменчивы, между ними также есть противоречия и они сами противоречивы, тем самым открывая возможность для феминистского вмешательства. В частности, мужской интерес иметь финансово зависимую от него жену, которая бы была домохозяйкой, часто вступает в противоречие с потребностью капитализма привлечь женщин на рынок труда. Сложную, противоречивую природу политических процессов и их следствий иллюстрируют социальные реформы, проведенные во многих западных странах во второй половине XX века. Некоторые критики интерпретировали эти реформы негативно: как выгодный и политически удобный способ воспроизводства рабочей силы, искусно замаскировавший прямую и/или непрямую эксплуатацию мужского и женского труда, создавая гендерную, двухуровневую систему социального обеспечения, которая принимает и усиливает «нормальность» женской зависимости от мужей-кормильцев. Эти реформы можно рассматривать как радикальную победу феминисток и рабочего класса, значительно улучшившую жизнь многих (see Wilson, 1977; Nelson, 1990; Connell, 1995; Mink, 1998; Brenner, 2000; Charles, 2000).

С точки зрения политики занятости, хотя шансы феминисток добиться успеха зависят от многих факторов, включая существующие политические идеологии и практики, государствам проще создать и принять законы о гибком графике на рабочем месте в периоды, когда экономика требует женской занятости как на оплачиваемой работе, так и дома. Аналогично, отдельные компании могут самостоятельно создавать «дружественные к женщинам» условия работы, если они считают, что это ведет к сохранению ценных работников и, следовательно, повышает прибыль. Хотя феминисткам, скорее всего, придется бороться за защиту таких условий, если экономическая, политическая и идеологическая конъюнктуры изменятся, опыт стран Скандинавии, который будет обсуждаться ниже, показывает, что этого возможно достичь, если женщины широко представлены в государственных органах, а феминистские ценности широко распространены и поддержаны сильным рабочим движением. Но имеющего далеко идущие последствия дальнейшего признания экономического значения женской традиционной работы, вероятно, будет очень трудно достичь, а мужчины вряд ли откажутся от своего привилегированного освобождения от домашней работы. Как мы будем обсуждать в дальнейшем, глубокие изменения представлений, что не все сферы жизни нужно рассматривать через призму экономической эффективности и что качественные услуги по уходу, в частности, включают в себя зависимость от темпоральных ритмов, вероятно, столкнутся с еще более жесткой оппозицией, так как они представляют собой фундаментальный вызов темпоральной культуре капитализма самой по себе.

Осведомленность о потенциально враждебной природе государственных процессов не исключает сотрудничества с этими процессами, но может предупредить феминисток и помочь им в разработке стратегий, основанных на реалистической оценке политических возможностей. Это также значит, что если феминистки хотят работать в государственных структурах без ущерба для своих радикальных целей, они, похоже, нуждаются в поддержке и поощрении широкого женского движения через развитие точек доступа и влияния внутри государственных органов независимых феминистских групп на местном, государственном и международном уровнях. Другими словами, как пишет Ширин Рай (Shirin Rai), феминистки должны работать «за и против» государства, рассматривая его как «противоречивую и неоднозначную территорию для женщин, которая требует взаимодействия с теми, кто работает в его границах, и с теми, кто находится за его пределами» (Shirin Rai, 2003 a, pp. 18, 19).

Социальное государство и (вос)создание гендера

Позитивный взгляд на потенциальное влияние государственной политики усиливается современными теориями государства, построенными на идее (мы обсуждали ее в четвертой главе), что гендер создается и воссоздается, а не биологически дан раз и навсегда, и показывающими, что государства играют в этих процессах активную роль. Так, Роберт Коннел (Robert Connell) утверждает, что «каждое существующее государство имеет свой поддающийся определению «гендерный режим» как результат социальной борьбы и связанный, — хотя и не просто отраженный, — гендерный уклад общества». Такой режим включает в себя дискурсы, ценности, практики, отношения власти, разделения труда и формы семьи. Хотя он влияет на то, что могут делать государства, гендерный режим сам формируется государственной политикой, таким образом, движения, стремящиеся его изменить, должны использовать для этого государственные институты, создающие и «делающие» гендер (Robert Connell, 1995, p. 151).

Эта точка зрения позволяет нам понять, как налогообложение и социальная политика могут помочь в формировании гендерных идентичностей, в том числе соответствующего гендеру использования времени. Вплоть до недавних пор такая политика обычно поддерживала нормативные представления, что матерью является та, кто присматривает за семьей, а отец — должен зарабатывать; и в Германии, Италии и Испании, по-прежнему, налогообложение и семейные льготы настойчиво рекомендуют матерям маленьких детей оставаться дома (хотя, в действительности, многие из таких женщин работают неполный день: см.: Bittman et al., 2005). Как будет обсуждаться ниже, в странах Скандинавии политика пытается разрушить эти гендерные конструкции, и в Швеции это наиболее явно, здесь произошли значительные изменения в традиционной мужественности и практиках занятости, определивших как отцов, так и матерей активными воспитателями, а также работниками (Hobson, 2002). Недавно принятые законодательные изменения в Нидерландах, стране с традиционно консервативными представлениями о гендерных ролях, не поддерживающей ранее женскую полную занятость, ставят своей целью — поощрение распространения дуальной модели семьи, базирующейся на совместном распределении оплачиваемой и домашней работы (Pascall and Lewis, 2004; Bittman et al., 2005; Lewis, 2006). Хотя в Великобритании отцы получили право на декретный отпуск (при довольно низкой финансовой ставке) только в 2003 году, это явно сопровождается сдвигом в понимании отцовства и вносит изменения в мужские стремления и практики: 93% мужчин проводят немного своего времени с новорожденными детьми, и 31% переходит на гибкий график работы для нахождения баланса между занятостью и семейными обязанностями (EOC, 2006a, 2006b; Smeaton, 2006; Dex and Ward, 2007).

В США, традиционные представления о том, что матери должны оставаться дома со своими маленькими детьми, радикально отличаются от стандартов для одиноких матерей, которые должны быть финансовыми донорами семьи, работать, даже если их дети еще очень маленькие. Также в США продолжаются дебаты: должны женщины проводить большую часть своего времени со своей семьей или же на работе (Buxton, 1998; Boyd, 2002). Однако традиционный взгляд на американских отцов остается неизменным: «Нет дискуссии среди политиков о роли мужчин — они просто должны быть мужчинами» (Orloff and Monson, 2002, p. 83). Это означает, что «нормальный мужчина», как ожидается, будет кормильцем, и он же должен быть «нормальным работягой», посвящающим свою жизнь работе: деятельность по уходу за детьми выбирают единицы из мужчин, они не имеют никаких дополнительных прав по поводу отпуска и на них не распространяются государственные ограничения количества часов работы, и только одна единственная форма, установленная для одной семьи, доступна им — 12 неоплачиваемых недель после рождения или усыновления ребенка (при этом половина рабочих не имеет достаточной квалификации для получения и этого; и хотя некоторые работодатели оплачивают такой декретный отпуск, но не для бедных рабочих; см.: Moen and Roehling, 2005).

Понимание, что значит быть мужчиной, женщиной, рабочим или родителем, по крайней мере отчасти, конструируется государственной политикой, придающей двойственное значение многим феминистским кампаниям, которые хотят достичь как немедленных практических результатов, так и длительных идеологических изменений. Это также обеспечивается общим акцентом на текучести и изменчивости в феминистской теории государства, поддерживая важность сравнительной работы и значение истории и контекста, как это предлагается в этой книге. Этот подраздел будет посвящен в основном сравнительному анализу режимов благосостояния, описанных в первой главе.

С точки зрения феминистских перспектив, оригинальная классификация режимов благосостояния Эспин-Андерсена была искажена акцентом на оплачиваемой работе и мужчине как главе семьи и его игнорировании темпоральных проблем. В частности, его фокус на декоммодификации игнорирует неоплачиваемую работу женщин, состояние обеспечения общественными услугами, такими как забота о детях, распределение ресурсов внутри семей и гендерным базисом режимов благосостояния (например, многие женщины в корпоративных/консервативных режимах считаются женами и матерями, а не теми, кто платит взносы социального страхования). Модель Эспин-Андерсена также не способна «увидеть» различные способы государственного распределения, оценки и вознаграждения отдельных моделей использования времени, она игнорирует роль женщин в качестве поставщика услуг, степень потребности режимами благосостояния, их неоплачиваемого времени. В своей последней работе Еспин-Андерсен (2002a, 2002b) утверждает, что существует потребность «нового гендерного контракта» с универсальным подходом к уходу за детьми и гибкой занятостью, которая сделает уход и занятость совместимыми. Однако он стремится показать это как «дружественную к женщинам» политику, которая волнует в первую очередь женщин. И хотя он пишет о гендерном равенстве и желательности усиления мужской роли в домашних заботах, он, кажется, не видит в этом самоцель и не делает попыток систематически использовать свою модель для решения взаимосвязанной и структурной природы гендерного неравенства.

Феминистские работы по режимам благосостояния склонны называть время центральной проблемой, в отличие от работ основного направления. Например, Гвеннеле Брунинг (Gwennaele Bruning) и Джаннеке Плантенга (Janneke Plantenga) (1999) классифицируют европейский декретный отпуск и политику равных возможностей в соответствии с балансом и выбором, который они делают доступным между «временем заботы» и обеспечением ухода за детьми; Джиллиан Пасколл (Gillian Pascall) и Джейн Льюис (Jane Lewis) (2004) рассматривают время, оплачиваемую работу, уход, доход и право голоса — как центральный аспект гендерного режима, который социальное государство может отражать, поддерживать, создавать и оспаривать. А Мэри Дейли (Mary Daly) и Кэтрин Рейк (Katherine Rake) четко определили время как один из ресурсов, которые социальные государства могут распределять и организовывать, таким образом, «Институты социальных государств осуществляют формирующий эффект на темпоральную организацию жизни» (Mary Daly and Katherine Rake, 2003, p. 22). Такое мышление постепенно оказывает все большее влияние на исследователей основного направления, включая их работы по темпоральному социальному государству, которое мы обсуждали в третьей главе. Хотя более широкий анализ темпоральных режимов включает изменения в темпоральной культуре и темпоральных ориентациях, которые могут быть связаны с конкретными политиками, до сих пор не разработан, но он подразумевается в феминистском анализе, подчеркивающем сложный, шероховатый и часто противоречивый эффект процессов, которые он стремится описать.

В целом ориентированный на женщин подход в социальных государствах показывает, что они являются основными клиентами служб социального обеспечения и большинства социальных работников. Они также делают массу неоплачиваемой работы и являются посредниками между социальными работниками и членами семьи. Сосредоточение внимания на женском опыте и приоритетах предлагает новые критерии для классификации социальных государств. Так, феминистские предложения сосредоточены на влиянии идеологии мужчин-кормильцев, на том, как помощь организована и вознаграждается, степени «десемьенизации» («defamilisation») («степень, в которой некоторые взрослые индивиды могут поддерживать социально приемлемый уровень жизни, независимо от их семейных отношений — либо через оплачиваемую работу, либо с помощью социального обеспечения; внутри или за пределами традиционной семьи» [Lister, 2003, p. 172]) и в какой степени все граждане, как ожидается, будут включены в оплачиваемую занятость (модель «все совершеннолетние — работники»). (Из значительного числа исследований, обсуждающих классификацию Еспин-Андерсена, и другие альтернативные см., к примеру: Sainsbury, 1994, 1999; Daly and Rake, 2003; Pascall and Lewis, 2004; Kershaw, 2005; Jensen and Pfau-Effinger, 2005; Siim, 2005.)

Скандинавское благосостояние: время для заботы

Большинство феминистских классификаций социальных государств определяют США и Скандинавию (конкретнее, Швецию) — как крайние противоположности. Хотя критерий «все совершеннолетние — работники» представляется явным исключением как для шведской, так и американской систем благосостояния, ожидающих, что оплачиваемая занятость — это главный источник индивидуальных гражданских прав как для женщин, так и для мужчин, но эти две страны обеспечивают различные уровни поддержки для таких рабочих, которые имеют другие требования к своему времени (Lewis, 2001). Американская модель базируется на рыночном индивидуализме и делает акцент на оплачиваемой занятости, предполагая, что женщины должны быть экономически независимы, оставив без ответа важнейший вопрос: «если все на рабочем месте, то кто будет заботиться о детях?» (Gornick and Meyers, 2003, p. 8). Напротив, «говоря проще, скандинавская модель совершеннолетние-работники признает заботу», и как таковая она дает возможность гражданам проводить время за пределами работы, когда это необходимо в быту, обеспечивая поддержку услугам по уходу (Lewis, 2001, p. 163).

Скандинавский подход связан с давней традицией использования государства для содействия социальной справедливости. В начале 1970‑х годов все скандинавские страны признали гендерное неравенство коллективной проблемой, на решение которой должна быть направлена государственная политика. В 1980‑е эти страны уже имели Советы Равенства или его аналоги, представили соответствующие политические инициативы и законы, главной целью которых было изменение несправедливых практик и отношений в общественной и частной жизни. Развитие связанных со временем политик было центральным для решения гендерного неравенства даже на самых ранних этапах этого процесса в странах Скандинавии: неоплачиваемый декретный отпуск был введен в Швеции в 1901 году, в то время как правительство Дании начало поддерживать уход за детьми с 1919 года (Borchorst, 2006; Gupta et al., 2006).

Это не означает, что существует единая «Скандинавская модель» времени или гендерной политики. Страны Скандинавии обеспечивают различные (смешанные) виды гибких условий занятости (например, вокруг декретного и семейного отпусков), денежные пособия для лиц, осуществляющих заботу, государственную помощь по уходу за детьми. Эти различные положения, в свою очередь, отражают важные разногласия по вопросу: должны ли молодые родители возвращаться к оплачиваемой работе после относительно короткого периода отпуска, или как в Дании — после значительно более длительного (на 480 дней; а Швеция предоставляет 60 дней оплачиваемого отпуска одновременно для двух родителей). Также продолжаются дискуссии — должны ли родители получать государственную финансовою помощь, если они сделали выбор в пользу ухода за детьми на дому (Финляндия поддерживает неработающих родителей, ухаживающих за детьми до восьмилетнего возраста; в Норвегии родители малышей в возрасте до одного или двух лет, не использующих субсидии на детскую помощь, имеют право на денежные пособия). Тем не менее, эти различные подходы базируются на общем предположении, что совершеннолетние граждане должны быть и работниками, и воспитателями; что женские традиционные обязанности важны, они никуда не исчезают, даже если женщины выходят на оплачиваемую занятость и забота — это не частная, индивидуальная ответственность, а коллективный, политический вопрос, который все общество должно поддерживать.

Все скандинавские страны также идут гораздо дальше, чем другие, в признании того, что гендерное равенство в сфере занятости требует равного распределения домашних обязанностей, и поэтому поведение мужчин должно быть соответствующе изменено. Вот почему государство должно исходить из того, что мужчины — это потенциальные опекуны и их нужно поощрять играть более активную роль в семьях. Образовательные программы, начиная с 1970‑х годов, нацелены на оспаривание гендерных стереотипов, на поощрение мальчиков брать на себя больше домашних обязанностей, на доступность «дружественных к семье» условий труда как для мужчин, так и для женщин: и в Швеции, Норвегии и Ирландии сегодня часть декретного отпуска доступна и для мужчин (обзор, см.: Ellingsaeter and Leira, 2006; Gupta et al., 2006). Хотя принятие шведского «Папиного месяца» удалось только при поддержке хорошо подготовленных к этому мужчин (Bergman and Hobson, 2002), многие из таких инициатив были выдвинуты как женщинами-политиками, так и независимыми женскими организациями.

На практике домашнее поведение мужчин достаточно устойчиво к изменениям, результаты некоторых политических инициатив более чем посредственны. Так как женщины намного чаще, чем мужчины берут декретный отпуск, сама его щедрость способствует неравенству на рабочем месте в большинстве скандинавских стран (Alfredsson, 2006; Hook, 2006; Gupta et al., 2006). В то время, как датские родители имеют немного возможностей заботиться о маленьких детях дома без серьезных финансовых потерь, и низкий уровень финского домашнего пособия означает, что его получателями являются в основном женщины, — все это увековечивает гендерное разделение труда и женское экономическое неравенство. Также продолжает существовать значительное экономическое неравенство между различными группами женщин, увеличивается напряжение между иммиграцией и ценностями универсализма и солидарности (см., Bruning and Plantenga, 1999; Ruuskanen, 2003; Haavind and Magnusson, 2005; Gupta et al., 2006; Leira, 2006; Lister, 2006). Тем не менее, политическое и экономическое неравенство в странах Скандинавии заметно меньше, чем где-либо еще, и эти страны постоянно занимают верхние позиции в сравнительном анализе гендерного неравенства (and Zahidi, 2005; UNDP, 2006). В отношении использования и вознаграждения времени модель «нормального» работника, свободного от домашних обязанностей, была значительно изменена, и забота получила все большее признание, поддержку и вознаграждение как гражданская обязанность. В частности, «папина квота» ведет гораздо дальше, чем ранние отцовские и материнские предоставления декрета, где отец понимался как «временный помощник по уходу», а мать — как главный исполнитель. В Ирландии, где три месяца декрета зарезервированы для отцов, трое из четырех отцов используют свою квоту до конца, поэтому такая активная отцовская забота — «это не феномен меньшинства в Ирландии, это доминирующее явление для семей с маленькими детьми» (Lammi-Taskula, 2006, pp. 94, 97).

Несмотря на ранний скептицизм, в конце 1980‑х годов многие скандинавские феминистки считали, что новая форма сотрудничества между государством и женщиной уже появляется, и даже если она была бы «патриархальным партнерством» (Leira, 1989), а не подлинным равенством, это все равно предпочтительнее, чем полная зависимость женщин от мужчин в патриархальной семье (различные феминистские интерпретации этого явления, см.: Holter, 1984; Haavio‑Mannila et al., 1985; Sassoon, 1987; Jones and Jonasdottir, 1988; Bergman, 1991; Meehan and Sevenhuisen, 1991). Начиная со средины 1990‑х годов многие верили в то, что «политические институции и политика создают различия», и «правительство может быть важным актором в продвижении женских интересов и личной свободы женщин в Скандинавии» (Karvonen and Selle, 1995, p. 9). Сегодня существует такой общий консенсус среди феминисток: скандинавские социальные государства хотя еще и не достигли полного гендерного равенства, но точно половину пути уже прошли (Lister, 2006), и эти государства можно называть «дружественными к женщинам» государствами (см., Sainsbury, 1994; Karvonen and Selle, 1995; Ellingsaeter and Leira, 2006).