Жил ли апостол Петр?

Сам собою теперь напрашивается вопрос: как нам объяснить себе возникновение евангельского образа Петра? Что он сложился под вли­янием противоположности между петровским и павловским направле­ниями и представляет очень поздний продукт фантазии, — об нем не стоит больше и говорить. Далее, «Миф о христе» показал, что Иисус является вымышленной фигурой. Что лежит в основе этой фигуры? Миф о древнеефраимской (т. е. почитавшемся в колене Ефрема, к севе­ру от Иудеи) солнечном боге — Иошуа (Иисусе Навине), который стоял в связи с пасхой и обрезанием и в котором так называемые гностиче­ские секты, хваставшиеся особым представлением о боге и знанием небесных тайн, видели и почитали распятого спасителя[35]. В таком случае тотчас же напрашивается предположение, не могли ли некоторые мифические представления повлиять также и на выработку мифического образа Петра.

Этот апостол, — как было сказано, — впервые встречается нам в древ­нейшем евангелии в сцене призвания рыбака Симона проходящим мимо него Иисусом. Эта история, рассматриваемая с астрально-мифологиче­ской точки зрения, разыгрывается в созвездии или знаке (двух) Рыб, соответствующих двум рыбакам — Симону и Андрею. В квадратурном аспекте к этому знаку, т. е. отстоя от него на 90 градусов, находятся Близнецы, и, посему, могут заступать его место или замещать его[36]. Из этих Близнецов, которые в «Благословении Иакова» (Бытие, 49, 5 сл.) отождествляется с близнецами — сыновьями этого патриарха, один носит имя Симона или Симеона и кульминирует или находится на верхнем меридиане при захождении под горизонт восточной, собственно, северной зодиакальной Рыбы, представительницы рыбака Симона, между тем как. при захождении Близнецов восходит Кефей — Кифа. Таким образом, — по астрально-мифологическим воззрениям, — имя этого рыбака-апостола дается непосредственно самим звездным небом[37].

1. СИМОН — ГЕРАКЛ — МЕЛЬКАРТ.

Небесные Близнецы во всех мифологиях являются первоначально солнечными богами, при чем здесь имеется в виду то время, когда солнце в момент весеннего равноденствия вступало в созвездие Близнецов (так называемая эпоха Близнецов). Поэтому мы не будем удивляться тому, что одна из древнейших божественных личностей стран, где господствовала переднеазиатская[38] культура, носит имя Симона. Это — Шамаш вавилонян, который почитался под именем Шема, Сема, Самдана, Се­мена; в ветхом завете он выступает в очеловеченном виде под именем Симсона или Самсона («солнышко»), и по имени его же называются семиты. По Эдуарду Майеру, слово «сем» значит также «имя»; Согласно этому, выходит, что название «семиты» просто означало бы «людей, имеющих имя». А «шемгамфораш», священная тетраграмма, была именем, состоящих из четырех букв: «И-е-в-е», т. е. Яхве[39].

В Финикии Сем было другим именем Мелькарта, которого греки называли Гераклом и который пользовался поклонением также в Египте и во всей северной Африке. В полуязыческой Самарии, которая заим­ствовала свое имя от этого солнечного бога и население которой не только находилось в оживленных торговых сношениях, с финикийцами, но и со времен вавилонского плена было сильно пропитано финикийскими элементами, — в этой Самарии Симон (Семо) по прозвищу «Мегас», т. е. «Великий», следовательно, Великий Семо или Великое Имя, даже еще во времена Иисуса считался высочайшим или высшим богом (Юстин, Пер­вая апология, 26). Следовательно, этот бог был как бы без имени, а это обстоятельство, дает нам ключ к странному выражению Иисуса по адресу самарянки: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (Иоанн, 4, 22). Затем из этого Мегаса — Великого Деяния апостолов сделали «Мага» или Волхва, волшебника Симона, который, якобы, баламутил людям головы, которому внимали все от малого до большого и который сам себя выда­вал за «нечто великое» (!), за «великую силу божию», больше того, за бога и конкурировал с евангелием — благовестием об Иисусе (Деяния, 8, 9 сл.). По словам Иеронима («Толкование на св. Матфея, 24), Симону приписывали следующее выражение: «я — слово божие, параклет (хода­тай, утешитель, см. Иоанн, 14, 26; 15, 26), всемогущий бог всего во всем». По словам Иринея («Против еретиков», 1, 23), Симон, будто бы, сказал о себе, что он — тот, кто в Иудее явился в качестве «сына», в Самарию сошел в качестве «отца», а к остальным народам пришел в каче­стве «духа святого». По сообщениям Юстина и Иринея, Симон Волхв таскался с некоей Еленой, которую он выдавал за воплощение премудро­сти божией или первой мысли божества (ennoia). По словам неправильно приписываемых Клименту «Проповедей», Симон утверждал об Елене, что она сошла с неба на землю, что она — владычица, мать всего, сущ­ность бытия, но, — добавляли «Проповеди», — на самом же деле она была взята им из одного публичного дома в городе Тире. В действительности же, Елена Симона Волхва — никто иная, как Селена, сирийская лунная богиня. Ашера — Астарта, которая была известна всему древнему миру своим развратным культом и в особенности почиталась в Тире (отсюда и рассказ, что она была взята из публичного дома этого города). В так называемых «Признаниях» (2, 14) эта Елена прямо так и называется Луною, а ее сообщество с Симоном Волхвом находит свое простое объяснение в обстоятельстве, что вышеназванному солнечному богу сиро-фини­кийской религии приписали эту лунную богиню в качестве божествен­ного разума, мысли или софии-премудрости, а оба они вместе выражали всю сущность божества. Так, вавилонский бог Шамаш был связан с бо­гиней Гулою, а подругою Самсона, по словам книги Судей, 16, 1, — была «блудница»[40].

Посему, если «историограф» Деяний фактически превратил в простого человека и поставил в связь с Петром исконного бога, то это дает нам право спросить, — не мог ли точно таким же образом и христианский Симон первоначально быть только божеством? Ведь в мифологии не раз случается, что мифическое омоложение или двойник бога, который, яко­бы, ставится своими поклонниками на место последнего, представляется или изображается в борьбе со своим более древним представителем, — так, Кронос борется с Ураном, Зевс с Кроносом, Геракл с Зевсом или вели­каном Турием (германским Тором).

Митраистическая пластинка — медаль. На ней изображены неразборчивая греческая надпись, семь звезд и лев, в пасть которого влетает пчела. В последних деталях мы находим иллюстрацию приз­наваемой древними связи льва с пчелами и их медом. Эта связь кроется, между прочим, в биб­лейском мифе о Самсоне, который, якобы, убил льва и через несколько дней нашел в трупе по­следнего рой пчел и мед, на чем построил свою пресловутую загадку: «что слаще меда, и что сильнее льва»? Эта, странная на первый взгляд и, казалось-бы, непонятная связь льва с пчелами и медом находит свое простое объяснение в подмеченном древними явлении: пчелы усиленно роятся и носят мед в том месяце, когда солнце или солнечный герой вступает в зодиакальное созвездие Льва и затме­вает его своими лучами, как-бы, убивает (в июле).

Характерно, что в митраизме, где верующие делились на семь степеней посвящения, посвящаемые в четвертую степень — льва подвергались особому обряду очищения и причащения: им язык и руки намазывали медом. Точно так же и в раннем христианстве часто новоокрещенных, посвященных прича­щали смесью меда и молока. Аналогичное было в таинствах фригийского «спасителя» Аттиса, где этот напиток-смесь назывался кикеоном.

Действительно, также и христианский Симон борется с языческим: Семо — Симоном, апостол и представитель новой религии искупления борется с представителем древней, оказывающейся ныне ложной рели­гией, ересью, и побеждает его, при чем последний вынужден признать большую, истинность новой религии. По преданию, Симон Волхв шел впереди Симона Петра, благовестника новой религии, на запад, — значит, по направлению движения солнца, а Петр гнался за ним до самого Рима. Так называемые Деяния Петра, — одно из многочисленных, детски-наивных христианских произведений (самое раннее, — начала третьего, а, воз­можно, даже только четвертого века), — рассказывают о состязании Симона Волхва с апостолом, во время которого первый поднимается на воздух, но по молитве Петра падает на землю и разбивается насмерть. При этом Петр выставляется в качестве «истинного света», а, самарянин, наоборот, в качестве «мрака», невежественного обманщика, который хва­стается только заимствованным от Петра светом. Во всяком случае, культ самарянского Симона, должно быть, долгое время в некоторых местностях служил серьезной помехой христианству[41]. На это указы­вает, между прочим, и то, что Ириней (назв. соч. 1, 27) называет Симона Волхва «учителем и родоначальником всех ересей», а верующие в писа­ние теологи еще доныне не могут говорить о нем без самого крайнего отвращения.

Далее, с этим переднеазиатским солнечным божеством был связан «символ небесного столба, по которому сам бог назывался Хон, Хиюц, Хёван или Кейван, т. е. «прямо стоящим» («поставленный») или «стол­бом» (греч. — «кион»); в нем видели основателя, опору и поддерживателя небесного свода, носителя мирового порядка. Так, — по словам посланий Климента, — Симон Волхв тоже назывался «ho Hesitos», т. е. «Стоящим», и почитался в Самарии, на горе Гаризим, в виде каменного столба. В «Деяниях Петра» (31) он сам говорит о себе: «Завтра я оставлю вас, нечестивых и мятежных, и найду свое убежище наверху, у бога, сила которого — я. Если вы ныне пали, вот, я — Стоящий. Я иду к отцу и скажу ему: также и меня, твоего стоящего сына, они хотели увлечь к падению, но я не вошел с ними в сообщество и обратился к самому себе». Можно ли считать случайностью, что и Симон-Петр в евангелии Иоанна, 18, 16, 25 намеренно именуется «hestos — стоящим», тогда как остальные евангелисты по тому же самому поводу, а именно, — по поводу его нахо­ждения во дворе первосвященника, представляют его «kathemenos — сидящим»?

Как известно, столб играет также своеобразную роль в истории Самсона. Когда последнему угрожают жители города Газы, он вырывает косяки (столбы) их городских ворот и несет на своих плечах на вершину горы Хеврона (Книга Судей, 16, 3). Когда же он, ослепленный и брошен­ный в темницу, оказывается во власти филистимлян, и они в Газе ставят его между двух столбов зала, где они справляют торжество по случаю своей победы над страшным противником, он охватывает правой рукой один, левой — другой столб и ниспровергает их вместе с домом, который они поддерживали (там же, 21 сл.).

Один из первообразов мифического Петра. Финикийский солнечный бог и герой-путешест­венник Мелькарт, родственный древнегреческому Гераклу и библейскому Самсону. Подобно им обоим, он, якобы, руками душит льва, с како­выми и изображен на данном рисунке (голова отбита). Про него рассказывали, что он, якобы, поставил на юге Испании, около Гибралтарского пролива, два столба в знак того, что там кончается земля. В лице и мифах об этом боге-мореплавателей находим ясные отражения основного занятия древних финикиян — их морской торговли, сопря­женной с дальними («на край света»!), морскими поездками. Можно думать, что как финикийский Мелькарт, так еврейский Самсон и греко-римский Геракл-Геркулес свой первообраз имеют в древне­вавилонском солнечном герое Гилгамеше, в мифах о коем сохранились следы его еще более древ­него происхождения, восходящего к охотничьему периоду и быту позднейших земледельцев-вавилонян.

Как Самсон в Газе, так и тирский Геракл (Мелькарт), говорят, на­шел себе конец в Гадесе (ср. Газа, правильнее Гадза), где хранились его кости («мощи» Р.).

В Гадесе же находились те два пресловутых столба, которые, — по словам Аполлодора (2, 5, 10) и других, — принес туда этот тирский бог и поставил на границах или пределах земли, там, где заходит солнце. На самом же деле, оба эти столба были символом названного бога, а Геракл-Мелькарт был только финикийским «столбом — богом». По, словам. Геродота (2, 44), — в храме Мелькарта, в Тире, находились два столба, один — из золота, другой — из смарагда, из которых первый светил днем, второй ночью: символы солнца и луны или двух поворотных точек в годовом движении солнца, каковые на небе отмечались двумя отрост­ками находящегося там Млечного Пути.

В храме Соломона, который был скопирован с храма Мелькарта. в Тире, мы снова встречаем два столба: один из них носил имя Боаза («сила»), другой назывался Яхином (т. е. «он воздвигает, он основывает, он поддерживает»). Вероятно, оба эти столба были вместе с тем ничем, иным, как огромными фаллами, обычно стоявшими перед храмами, на­пример, перед храмом богини Атаргатис в Гиераполе, в Сирии, — праобразы или первообразы христианских церковных башен или коло­колен![42]

Несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом тяжелой, пригибающей вниз работы. При чем с этими столбами соединялся такой же мистический смысл, как с крестом христа. Больше того, бог, согбенный и шатающийся под тяжестью столбов, встречается нам даже в самом новом завете в образе спасителя, несущего свой крест и падающего под его тяжестью. Двухраменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного, через смерть устанавливаемого мирового порядка, как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона.

Нет ничего удивительного, если синоптические евангелия несу­щему крест спасителю подсунули другого «крестоносца», при чем послед­ний тоже называется Симоном и происходит, будто бы, из Кирены, т. е. из Ливии, где, собственно говоря, и была родина мифа о несущем столбы Геракле. На одном античном рисунке Геракл изображен несущим два столба таким образом, что они. образуют фигуру (косого) креста. Там-то вот источник рассказа о несущем крест Симоне Киринеянине (Марк. 15, 21)![43]

2. ПETP — МИТРА — АТЛАНТ — ПРОТЕЙ — ПЕТРА

Вторым именем «столпа-апостола» Симона является Петр или Кифа (Кефа), т. е. «скала» или «камень» (греч. «petros — петрос» или «petra — петра»). Также и это имя напоминает о божественном существе, а именно: о посреднике и боге — спасителе персов, Митре, с которым иудеи познакомились благодаря вавилонскому плену и который поль­зовался почитанием по всей Передней Азии на рубеже нашей эры. Он тоже был солнечным божеством («Dens Sol Invictas», т. е. «бог — Непобеди­мое Солнце»), представителем борющегося с мраком и побеждающего небесного света, а вместе с тем и богом святости, истины и жизни.

С его культом было связано таинство причащения вином, «духов­ное питие», как именуется Иисус у Павла (перв. посл, к кор. 10, 4), как было связано оно, — по словам «Учения апостолов», — с культом сама­ринского Иошуа — Иисуса (Навина).

Митра назывался «Скалою-богом», «рожденным из скалы» («Petrogenes», «ho ek petras», «saxigemis»), больше того, он прямо так и именовался «Скалою» (Petros — Петрос, с усеченным греч. окончанием «Петр»), отчасти потому, что он, по своей первоначальной природе, был богом огня, высе­ченной из камня искрой, следовательно, как бы рожденным из скалы — камня, отчасти потому, что солнце утром восходило из-за мизийских гор и тем самым наводило на мысль, что бог рождается из самой скалы, отчасти же, наконец, по астральным основаниям. Этот бог или, вер­нее, теснейшим образом связанный с ним и сливающийся в единый образ бог времени, Эон, Зерван акарана, владеет небесными ключами, чтобы, подобно Иисусу, в качестве небесного спасителя и божественного посредника, через откровение спасительного слова божия открывать людям небесные врата.

Как Митра около себя имеет бога времени, который, собственно говоря, древнее его и в своей первооснове представляет собою высшее божество, а оба они не раз выступают в качестве одного и того же суще­ства, так и Ваал — Хон или Мелькарт объединяется с Небесным Ваалом (Baal samim), «Праотцом всего», которого древние за его связь со временем называли губителем всякого бытия, возможно, Кроносом («Хронос — время») и ставили в связь с планетой Сатурном. Так, его изображали с львиной головой, обвитым змеей, кладущей свою голову на голову бога, — следовательно, двуглавым существом. В то же время религия Митры вместе с этим представлением о тирском Геракле или Мелькарте присвоила себе символ его, каменный столб, почему Митра, Скала-бог, выступает теперь в виде несущего небесный свод Столба-бога или небесного столба, на котором покоится все здание мира. Носителем же небесного свода, — по греческим представлениям, — является Атлант. Это — только другое имя Кроноса или Хроноса, так как последний, быть может, был отожествлен также с созвездием Дракона (змеи) и перенесен на небесный полюс, где находится несущий мировое здание столб, небес­ная ось.

Поэтому мы не удивляемся, если среди митраистических изобра­жений рядом с образом Геракла, двенадцать подвигов которого симво­лизируются всем известными двенадцатью зодиакальными знаками, встречаем также образ Атланта, несущего мировой шар. Мы еще менее удивляемся этому потому, что в представлениях древних Геракл и Атлант обычно не раз сливались в один образ. Рассказывали, что Геракл на своем пути в страну Гесперид на некоторое время освободил этого небесного великана от его ноши и, — по словам Климента Але­ксандрийского («Strom. 1, 15, 73), — приобрел у него знание небесных вещей, которое было записано на столбах. 73). Затем, представление об Атланте связывалось также с представлением о столбах. Как известно, у Гомера написано об Атланте, что он присматривает за огромными столбами, поддерживающими и соединяющими вместе небо и землю (Одиссея, 1, 52). У греков Атлант считался отцом созв. Плеяд, утренний восход которых возвещал весну, а фригийцы приписывали ему изобре­тение астрономии[44].

В связи с этим в нем видели представителя начала всех вещей, начинающего год и, в некотором смысле, форму или образ самого Небесного Ваала, который поддерживает и несет мировой порядок и осно­вывает деление года на части. По словам Лукиана («О сирийской богине», 38), — его столб находился также в Гиерапольском храме, рядом со столбом богини Атаргатис (Симон — Елена), а иудеи в Ассирии ото­жествляли его со своим мифическим Энохом (Бытие, 1-5, 18 сл.), которого они считали основоположником звездочетства.

Древневавилонский рисунок, изображающий прохождение солнечного божества чрез небесные ворота или врата. Древние признавали существова­ние двух ворот на небе. Одни ворота, — по их воззрению, — находились в со­звездии Ража, на которое падает точка летнего солнцестояния (тропик Рака). Пройдя эти ворота, солнечный бог или герой приближался , к смерти или сходил в преисподнюю, выход из коей заграждался вторыми воротами, — в созв. Козерога (точка зимнего солнцестояния и тропик Козерога). Пройдя послед­ние, он выходил из преисподней, воскресал и возносился на небо. Эти астральные идеи нашли свое отражение в раннехристианских ми­фах о схождении Иисуса в ад, его воскресении и вознесении на небо.

В качестве бога начала всех вещей, Атлант был не только носите­лем небесного свода и, в качестве Скалы-бога, греческим подобием Хиюна — Геракла, но в то же время и водным богом: в указанном месте Одиссеи читаем, что он знает глубину всего моря.

В таком случае он сливался с Протеем, морским богом, в котором, возможно, тоже видели носителя небесного свода, так как, например, в «Энеиде», XI, 262, Вергилия идет речь о «столбах Протея», которые на востоке, будто бы, соответствовали столбам Атланта или Геракла на севере или западе.

Впрочем; греческий Протей сливался в одну и ту же личность с митраистическим Кроносом и финикийским Небесным Ваалом (Сатурн, Хронос) не только через посредство Атланта.

Его имя, которое, — по Преллеру, (назв. соч., 609), — выявляет его, как «первоначало водной стихии» (изначальная водная стихия — «апсу» вавилонян), соответствует имени «праотца всего», как именуется фини­кийский Небесный Ваал-бог, а также имени Зервана акарана, «не имею­щего возраста времени», несотворенного творца всего, как называется древнейший бог персидского неба. Орфики представляли его с золотыми крыльями, двуполым, быкоголовым или двуглавым, со змеей на льви­ной голове, каковыми нам встречаются на изображениях митраистический Кронос и финикийский Мелькарт. При этом он тоже изображается с небесными ключами, каковые, у него указывали или намекали на «ключи моря» («Орфич. гимны», 25, 1).

По словам Геродота, — в Мемфисе, в Египте, Протей пользовался особым почитанием, при чем как Симон Волхв, будто бы, рядом с собой имел Елену, так и египетский Протей стоял в связи с «чужеземной Афродитой», т. е. Ашерой, храм которой, находился около его святи­лища. Посему, Протей был первоначально только греческим именем финикийского бога неба и солнца. И если греки представляли его пред­почтительно в виде бога воды, чем-то вроде морского старика, по пору­чению Посейдона, пасшего его стада, морских животных, то еще фини­кияне обычно отожествляли его с изначальной водой, океаном (Океан или Посейдон)[45].

Дружественный и доверчивый, каким он был, Протей, однако, слыл у греков, прежде всего, ненадежным, капризным и непостоянным духом, постоянные превращения образа которого делали его, по словам Гомера, почти неуловимым существом. При этом греки меньше имели в виду прихотливость и непостоянство моря, чем солнце, которое зодиакальный знак, в область коего оно вступает Вместе с тем, Протей, вследствие своего тождества с солнечным богом, является великим обо­ротнем, могущим принимать самые разнообразные виды, а его связь с водой объясняется тем, что солнце в начале года находилось в знаке Водолея (эпоха Тельца) и его шествие по остальным зодиакальным зна­кам толковалось, как превращение Водолея в различные образы зодиа­кального круга[46].

Далее, 68 глава египетской «книги мертвых» также знает бога, который исполняет обязанность привратника душ в подземном царстве и который, как таковой, владеет ключами этого царства: это — Петра (скала — камень), форма или разновидность водителя мертвых — Ану­биса[47].

Петр, — как было сказано, — носит имя Симона, переднеазиатского бога — столбов. Павел называет его «столпом» («столбом») иерусалимской общины; Иисус именует его «скалой, камнем», на котором он созиждет свою общину, «царство небесное», и «врата ада не одолеют ее»; ему же он дает поручение: «паси овец моих». Если мы припомним теперь харак­тер Петра, обрисованный нам евангелистами и Павлом, его искренность, но также и непостоянство, ненадежность, нерешительность, — одним сло­вом, его способность превращаться, изменяться, то еще яснее выступит перед нами родство между Петром и Протеем (каковое, конечно, не может быть этимологическим родством имен).

Больше того, внутренняя связь Петра, Петры, Протея, Геракла или Симона становится очевидной перед лицом того обстоятельства, что финикийский Симон называется Рыбаком (Сид, Ваал — Сидон есть уменьшительная форма от Ваал — Сида). В то же время он является пастухом овец и крупного рогатого скота, а Петр — Рыбак из Вифсаиды («дом рыбы или рыбака», — название, равнозначащее с Виф — Сидоном, городом финикийского Симона или Сидона), которого Иисус называет «ловцом человеков», стоит в связи с водою и, подобно морскому богу, совершает чудо хождения по волнам.

На митраистических памятниках первых веков нашей эры рядом с Гераклом изображены также Атлант и Океан (Посейдон).

Последние же, как было сказано, — являются только другими фор­мами Протея, творческой первобытной материи или изначальной силы, между тем, как тирский Геракл, сын «Водолея» — Ваала — Кроноса (Са­турна), у греков считался сыном Посейдона (Ваал — Сидона) и, — по сло­вам Нонна («Дионнис», 40), — научил финикиян кораблестроению. Так, Климент Александрийский («Ковер», 1, 75), рассказывает, что Атлант тоже построил первый корабль и проехал на нем по названному его именем морю (Атлантическому океану). В Египте Геракл, под именем Гора, был корабельщиком душ, перевозящим усопших в подземное цар­ство через реку мертвых, а также божеством света и дня, вместе с избран­ными героями, едущим на солнечной ладье в течение двенадцати днев­ных часов и сражающимся при этом с чудовищами, которые извергают губительную воду и стерегут адские врата, — представление, которое в своей греческой разновидности сохранилось в рассказе о морском путе­шествии аргонавтов под водительством Язона, т. е. Спасителя[48]. Это наставляет вспомнить о «ладье Петра» или «ковчеге (корабле) церкви», который везет верующих по волнам этого грешного мира в загробное царство и мачтой которого является крест.[49]

Как известно, Геракл тоже получил от Зевса власть «вязать и раз­решать», — раз он связывает ужасного адского пса (Цербера) и освобож­дает Прометея от оков, т. е. побеждает смерть и освобождает жизнь[50].

Далее, Петр до сих пор еще в народной вере стоит в связи с водою. В нем видят «делателя погоды», так как погода столь же капризна и не­постоянна, как и этот небесный привратник. В день Петра и Павла нель­зя купаться в открытой воде, так как последняя, обычно, в этот день требует себе жертву. Больше того, народная вера поставила Петра прямо на место грозового бога Тора, — ведь последний устанавливает погоду, открывает облачные шлюзы — преграды, значит, является тоже чем-то вроде божественного привратника. В качестве такового Тор держит небесный ключ в виде своего молота и по отношению к Одину занимает такое же место, какое персидский бог времени — к Митре, финикийский Геракл — к Небесному Ваалу, Петр — к своему (позднейшему) учителю Иисусу. В результате получается то, что посвященные германскому богу неба и погоды священные деревья или каменные столбы, вроде Донарова дуба в Гессене, Ирминова столба на Эресбурге, всюду заменяются церквами в память Петра, явно, потому, что при этом приходил на память бог-столб Геракл, которого еще Тацит отожествил с Тором («Гер­мания», 34) и который, действительно, был в самом близком родстве с христианским мужем воды и скалы, «столпом» иерусалимской общи­ны, — Петром[51].

3. ЯНУС.

4. ИИСУС.

Если Петр, по словам Матфея, 16-19, получил, ключи царства небесного от Иисуса, то последний должен был быть первоначальным обладателем их. И, действительно, у Иоанна, 10, Иисус тоже изобра­жается «господином дверей». В 10, 3, 7, 9, Иоанна, сам Иисус называет себя дверью для овец: «я есмь дверь: кто войдет мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». В Откровении Иоанна, в этом, быть может, самом древнем новозаветном произведении, принадлежав­шем первоначально дохристианскому иудейскому культу Иисуса, спаситель говорит: «я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь. И имею ключи ада и смерти» (1, 17, 18).[57] Следовательно, здесь перед нами все тот же солнечный бог, искони держащий небесные ключи, солнце в качестве восходящего и нисходя­щего светила, в виде страдающего, умирающего и воскресающего суще­ства, в виде бога, который сам предает себя на смерть и погребается, дабы через свою собственную смерть доставить прочим созданиям жизнь. Через «врата небесного огня» в Раке, где в эпоху Овна солнце нахо­дится на вершине своего могущества и проявляет всю свою силу, оно спускается в звездное подземное царство, в нижнюю половину зодиака, чтобы затем, — по словам Макробия,[58] — снова взойти, подняться через «водные врата», т. е. чрез знаки (Козерога, Р.). Водолея и Рыб. В качестве такового, этот солнечный бог носит также имя Дод, Додо, Даду, Дауд или Давид а, — возлюбленного; так называют его в Откро­вении «святые», «истинные»; он имеет «ключ Давида, который отво­ряет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит» (3, 7). Сол­нечный бог, выходящий из ворот небесного огня, дабы начать свой тяжелый путь земной жизни, и входящий в ворота потопа и наводнения т. е. в ад, дабы освободить души из мрака и тягот зимы, — этот бог, действительно, является законным обладателем небесных ключей, т. е. владыкой обоих ворот на звездном небе, и если в переднеазиатском культе он, изображается небесным привратником, то это только соответ­ствует его сущности.[59]

Древневавилонский рисунок, изображающий два небесных столба. Предполагают, что в последних следует видеть отростки или спады Млечного Пути, при прохождении которых солнце достигает высшей и низшей точек своего пути. Эта астральная, «небесная» сторона столбов в древности пере­плелась с «земной», фаллической (фаллос-половой орган), так что стоявшие перед храмами или внутри последних два священные столба одновременно символизировали и путь растительно-солнечного божества, и его творческую силу (плодородие).

В этих-то астрально-фаллических столбах А. Древс и др. видят перво­образы позднейших, христианских колоколен.

Однако, Иисус в новом завете выступает перед нами не только в роли первоначального хранителя ключей, ключаря: он является также тем, к кому применяют именование «камня», о котором говорит Исайя, 8, 14. У Матфея (21, 42), Марка (12, 10) и Луки (22, 17) Иисус сам отно­сит к себе слова псалма 117, 22, о камне, который отвергли строители и который сделался главою угла. Павел, имея в виду источающую воду скалу, освежившую Израиля в пустыне, называет христа «духовным камнем» (первое к кор. 10, 4)[60], и автор первого послания Петра гово­рит об Иисусе, как о «камне живом», который избрал во главу угла бог и на котором верующие, тоже как бы камни живые, должны строить из себя духовный дом (2, 5 сл.). Равным образом, Павел обрисовал христа в виде «основного камня строения божия», которое он хотел ви­деть, прежде всего, в коринфской общине, а затем во всем христианстве (первое к кор., 3, 9, 11). Разве также пророк Захария не говорил о таин­ственном камне, при чем он говорил это в связи с Иисусом или Иошуа, тем великим иереем этого имени, который, будто бы, привел иудеев из вавилонского плена на их прежнюю родину, в Иерусалим, и который в со­знании иудеев очень легко сливался с одноименным ему преемником Моисея (Иисусом Навином), а в дальнейшем с Иисусом (Захария, 3, 9)?

А ведь здесь речь идет о так называемом «Эбен Шетийя» равви­нов, о том четырехугольном «камне основания», который со времен воз­вращения иудеев из плена занимал во втором храме место прежнего, ковчега завета (Исайя, 28, 16) и который раввины относили к мессии![61]

После всего этого, может быть, станет понятным, почему все эти различные представления, стоявшие в связи с наиболее чтимыми боже­ственными существами, слились, наконец, в одно целое и в эпоху рели­гиозного синкретизма привели к тому, что все религиозные направления наложили друг на друга определенный отпечаток.[62] Однако, ни одна из тогдашних религиозных форм не была так склонна к присвоению себе представлений остальных религий, как митраизм, религия персид­ского камня — бога и небесного ключаря — Митры.

5. ПЕТР И МИТРА.

Мы знаем, какую огромную роль в первые века нашей эры играл в религиозной жизни древних митраизм.[63] С того момента, когда он впервые, во времена Помпея (ок. 70 года до нашей эры), попал в поле зрения Запада, персидский бог «Непобедимое Солнце», тогда уже заво­евавший себе всю Переднюю Азию, начал свое безостановочное побед­ное шествие на Запад, и своим блеском затмил всех прочих богов, попа­давшихся ему на пути. Прежде всего на сторону воинственного Митры перешли солдаты и всюду подготовили ему прием там, где стояли рим­ские легионы (полки). В особенности после того, как митраизм в Риме слился с культом фригийского Аттиса, а сам бог присвоил себе черты древнеиталийского Януса и, тем самым, римский характер, Митра сде­лался самым опасным противником, с которым должно было бороться христианство в первые века своего развития. Притягательная сила, с какою митраизм действовал на верхи и низы тогдашнего общества, была столь велика, что одно время трудно было решить, он ли, или христианство одержит окончательную победу над душами. Больше того, благосклонность и тяготение целого ряда императоров, вроде Коммода (180-192) и Аврелиана (270-275), провозгласившего митраизм государ­ственной религией, придали последнему такое влияние и уважение, что христианство долгое время не могло с ним соперничать. И если все же, в конце концов, эта религия была побеждена церковью, то это произо­шло меньше всего по внутренним причинам, но, скорее, по причинам, частью заключавшимся в организации, — митраизм не допускал к культу женщин и в целом был скорее родом античного (древнего) франкмасонства[64], чем открытым религиозным обществом, частью же по соображениям государственного разума, который в решительный мо­мент признал желательным отдать предпочтение иудейскому христу перед персидским Митрой.

Одна из митраистических «икон» — из­ображение солнечного божества. Последнее в левой руке держит шар — образ земли или неба, и, по-видимому, кнут, — символы власти. Правая рука поднята, как бы, для благосло­вения. Вряд ли, случайность, что на это из­ображение весьма походят некоторые хри­стианские иконы — образы Иисуса.

Голова божества украшена семью лу­чами, намекающими па таинственную силу семи планет и их богов. Отражение этого представления мы находим в мифе о солнеч­ном Самсоне, который лишается всей своей силы, как только Далида остригла у него на голове семь прядей волос.

Вокруг головы божества — нимб, круг, образ солнечного сияния, заимствованной христианскими художниками для своих героев — «святых».

Здесь, прежде всего, сыграла свою роль смерть императора Юли­ана, который, как никто другой, был предан служению Митре, при чем смерть в борьбе с персами, самыми страшными врагами римской импе­рии (363); она для культа Митры на Западе оказалась роковой. В этой смерти усмотрели знак того, что персидский бог не желал поклонения со стороны чужеземцев, а это отшатнуло от него, в первую очередь, сол­дат. Одним из первых правительственных мероприятий преемника Юлиана — Иовиана, было окончательное восстановление христианства в его прежних правах после того, как еще раньше (в 340 г.) Констанций закрыл языческие храмы. Вместе с этим была сыграна роль митраизма на Западе.[65] Охваченные фанатизмом, который в смысле беспощад­ности и жестокости нисколько не уступал тому, с каким их преследовали язычники, христиане бросились теперь на поверженного в прах против­ника и сделали все возможное, чтобы только затереть его следы. Это им удалось сделать так хорошо, что митраизм почти на целых полторы тысячи лет почти совершенно исчез из памяти людей, и только, теперь, после основательного и исчерпывающего исследования Франца Кюмона об этой религии, мы снова начинаем приобретать более правильный взгляд на сущность и значение Митры, а также родственного ему и слившегося с ним Аттиса.

В Риме главное святилище Митры находилось на Ватикане, на месте нынешнего собора св. Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом, умирающим и воскресаю­щим юным богом фригийской мистериальной религии, и его матерью Кибелой. Там при раскопках 1608-1609 г. были еще найдены надписи о тавроболиях и криоболиях, совершавшихся с 305 по 390 год.

Митра-Аттис носил здесь имя «папы-отца». «Отцом» (отец, — отец отцов) назывался также верховный жрец этого бога, как «святым отцом» до сих пор еще именуется римский папа. Последний, подобно тому верховному жрецу — первосвященнику, носит на голове тиару или митру, — головной убор Митры-Аттиса, вроде «венца» или «короны»; обуваемся в красные солдатские башмаки жрецов Митры; заведует ключами «бога-скалы» и приписывает, себе власть «вязать и разре­шать», — в соответствии с тем обстоятельством, что на Ватиканском холме верующие, освобождались, «разрешались» от своих грехов через тор­жественное, кровавое крещение, — жертвенное заклание тельца или овна.

Нет сомнения, что христианский Петр является только удвоением и очеловечением персидского Петра или Митры, который в таком виде пробрался в евангелия. Папская церковь — только прямое продолжение или христианская замена древнего культа персидского Петра. Верхов­ному жрецу или первосвященнику (папе) католического христианства соответствует архигалл, верховный языческий жрец или папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил солнце, как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся «деве»-богоматери, которую обычно изображали сидящей с младенцем на коленях и которая в деве Марии имеет свою христианскую параллель. Языческий папа, как и остальные галлы или жрецы Аттиса был евну­хом — скопцом, и, думается, память об этом ожила в церковном запре­щении духовным лицам (католикам) жениться и производить детей.[66]

Впрочем, много еще и других элементов религии Митры — митраизма перекочевали в христианскую церковь, так, например: учение о чисти­лище, употребление кропильницы, обычай креститься, т. е. совершать крестное знамение.

Затем, христианство совпадает с митраизмом не только в призывании святых и небесных покровителей, — персидских «ферверсов»[67], к лику которых могли попадать также умершие праведники и которые иногда ведали особым кругом деятельности, но и в самом роде молитвы, крещения детей, миропомазания и причащения.

Далее, самая форма богослужения, месса (обедня), — слово, которое, по-видимому, стоит в связи с персидским мязд или мизд — названием священного лечения или хлеба[68], молитвы священнослужителя перед алтарем, причем, священнослужитель то один, то вместе со своим по­мощником (дьяконом или псаломщиком Р.) взывают к богу, складыва­ние и распростирание рук, коленопреклонение, каждение кадилом, со­вершение литургии на неизвестном народу, мертвом языке (зендском), употребление гостии (причастной облатки, просфоры), а также некоторые особенности священнического одеяния: стихарь, широкий пояс и епи­скопская шапка (митра), десятина (сбор в размере одной десятой части поступлений с хоз. или доходов) и т. д., — все это христианской церковью было заимствовано из персидской религии[69].

Христианское искусство катакомб также находилось целиком под митраистическим влиянием. Наконец, христианство, — как было сказано, — поместило на свое собственное небо даже самого персидского бога — скалу, Митру, облачив его, в лице Петра, в христианскую мантию и поставив в прямую связь с Иисусом этого, так называемого «князя апостолов», его мнимого первого ученика и преемника по должности учителя.[70]

Церковь, которая стремилась господствовать из Рима над миром, чего домогался и Митра-Янус, — нуждалась в таком боге, который, по­добно Янусу, имел свои корни в римской почве и стоял в ближайшей связи с Римом. Для этого должна была служить ей личность Симона-Петра. Верующие раньше знали его только в качестве символического представителя иудео-христианства, выступающего в противовес языку христианству Павла.

Митраистическая пластинка — медаль (передняя сторона приводимой ранее, та — задняя сторона). На ней изображен Митра стоящим между конными Близнецами — Касто­ром и Поллуксом, символизировавший день и ночь, утро и вечер, восходящее и захо­дящее солнце, жизнь и смерть. Над головой Митры — ворон (?) и головы лунного и сол­нечного божеств. Внизу, прямо под ногами Митры, жертвенник или престол с причаст­ными (тремя) хлебами, рядом с жертвенником (направо) причастная чаша и рыба, а также (налево) — голубь и пр. Все последние митраистические сим­волы удивительно совпадают с раннехристианскими. Если учтем, что. митраизм древнее христианства, и что последнее массу идей, обрядов и образов заимство­вало из него, то отмечаемое совпадение — отнюдь не случайно, а следствие митраистического влияния.

Теперь то, что прежде было только простым, голым именем, под митрастическим влиянием приняло более определённые формы и об­раз: бог превратился в человека, как в человека превратили исконного бога Иисуса, дабы тем самым сделать его более близким сердцам ве­рующих, и как впоследствии церковь из языческих богов делала себе святых и мучеников, — вспомните о св. Дионисии, св. Георгии, св. Бри­гитте, о Косьме и Дамиане, которые соответствуют греческим Диоску­рам, и т. д., на что указывал еще Фауст Августину («Против Фа­уста», 20, 4)

Этот (антропоморфизованный — превращенный в человека) бог за­нял теперь место рядом с христианским спасителем в качестве его пер­вого помощника, и все, что рассказывали о Симоне, Протее, Петре, Атланте, Янусе и Митре, — все это, хотя и в поблекшей форме, нашло свое отражение и выражение в личности Симона-Петра. Ведь тогда еще жили в мире представлений или образов древне-языческих богов, и была неизбежно, что эти представления теснейшим образом, внутренне пере­плетутся с христианскими.

Петр — «скала церкви»! Петр — небесный ключарь!

На изображениях митраистического Кроноса рядом с последним фигурирует петух. Персы считали последнего особо священной пти­цей, быть может, вследствие его связи с восходом солнца; на этом осно­вании, он присоединялся также к образу Януса. Так и евангелие ста­вит петуха в связь с Петром: оно заставляет его петь в те моменты, когда апостол трижды отрекается от своего учителя. Однако, — по словам Мишны, — в Иерусалиме совершенно было запрещено куроводство, так как петух стоял в отмеченной выше связи с финикийским Гераклом и Митрой.

Следовательно, там не мог петь и петух.

Митраистический бог времени — Зерван (налево), сливавшийся иногда, в солнечным Митрой и послуживший вместе с ним первообразами мифиче­ского апостола — ключаря Петра (направо). Зерван изображен львиноголо­вым, — намек на всепожирающую силу времени. На спине у него крылья — образ быстролетности, быстротечности времени. Овит он змеей, — извилистый путь солнца на небе. В руке — посох, символ власти. В руках ключи от неба и ада, перешедшие по наследству его преемнику — Петру. У ног петух, — священная птица божеств времени и солнца, своим пением ночью и утром возвещающая истекшее время и скорый восход солнца. Молоток и клещи, — ремесленные орудия, — намекают, по-видимому, на то, что Зерван — «небесный ремесленник» или «плотник», создавший мир. Это обстоятельство позволяет нам видеть в нем первообраз или первоисточник евангельского образа «плотника» или «ремесленника» Иосифа, мнимо-земного отца мифи­ческого Иисуса

Таким образом, митраистический Зерван христианами был превращен как в апостола Петра, так и в плотника Иосифа.