Жил ли апостол Петр?

ИЗ ШАНТАЖНОЙ ПРАКТИКИ РЯСНИКОВ

На приводимом рисунке он дан в половинном размере, т. е. уменьшенным в два раза. В среди­не его под цифрами 1-3 даны уменьшенные в три раза снимки с «шипов» этого венца, хра­нимых ныне 1) в г. Пизе, 2) в Трире и 3) в Вевельгеме (эпархия Брюгге).

В целях спасти историчность своего мифического Иисуса, а также легче и лучше эксплуатировать темные, невежественные массы, рясники сфабриковали массу не только подложных документов, но и предметов, якобы, принадле­жавших тому или иному евангельскому герою, особенно — Иисусу. Ранее мы показали «подлинный портрет» его, теперь приводим снимок с, конечно, «подлинного» его тернового венца, хранящегося ныне в соборе Парижской Богоматери.

Любопытна история этой христианской стряпни. Венец выплыл на сцену, т. е. был сфабрикован, поздно: первое упоминание о нем находим в письме св. Павлина и, немного позднее, у Григория Турского (ум. в 594 г.). Пред­полагают, что этот венец был разделен между церковью Гроба Господня в Иерусалиме и императорской капеллой (часовней) в Константинополе.

О пребывании в последней венца писал в 1100 году византийский император Алексей Комнен I. В 1238 году Балдуин II, явившись во Францию искать себе помощи, подарил этот венец франц, королю-ханже, Людовику «святому». Когда посланные им в Константинополь монахи прибыли туда, то узнали, что министры Балдуина, нуждаясь в деньгах, продали венец за огромную сумму венецианцам. Тогда Людовик чрез посредство этих монахов выкупил венец у венецианцев, дав последним солидное отступное. В 1239 году «святыня» была привезена в Париж, помещена в специально для нее построенной часовне и пребывала там до Великой французской революции. Затем венец переко­чевывал из одного места в другое, пока, наконец, не попал в собор Парижской Богоматери.

Два ковчежца с другими «подлинными» ши­пами из «подлинного» тернового венца. Нале­во — ковчежец главного собора г. Отена (во Франции), внутри его находятся два шипа, о чем гласит на нем готическая надпись: «два шипа из венца нашего господа». Другой ков­чежец (направо) с одним шипом хранится в глав­ной семинарии того же города. Масса шипов рассеяна также по другим городам.

Далее, какое же есть у нас еще свидетельство в пользу пребыва­ния Петра в Риме и его мученической смерти там вместе с апостолом Павлом?

Это свидетельство, говорят, находится в написанном, якобы, около 95 года первом послании римлянина Климента к коринфянам. Прежде всего, познакомимся с личностью: этого мужа. По словам так называемых лжеклиментовых «Признаний», он был сыном знатного рим­лянина, с целью познакомиться (!) с христианским учением предпринял путешествие в Палестину и там был наставлен в христианстве Петром. Согласно, — впрочем, всеми признаваемому неподлинным, — посланию Климента к апостолу Иакову, Петр избрал его своим преемником на римской епископской кафедре. Причем, то он сам, будто бы, лично исправлял эту должность, то, — по свид. Евсевия («История церкви», 3, 16), — был просто только секретарем Петра в Риме. Все известия о нем весьма сбивчивы, а остальные, дошедшие до нас под его именем, писания, — послания, проповеди, являются столь явными, несомнен­ными подделками, что они не пользуются никаким уважением даже у теологов. Что же касается вышеназванного послания, то оно, гово­рят, было написано по случаю поднявшегося в коринфской общине спора, дабы от имени римских братьев увещевать и призвать ее к со­гласию.

Все это не очень-то смахивает на историю. Ведь то, что, будто бы, римская община конца первого века пользовалась уже таким уваже­нием, что через свое, написанное от ее имени, официальное послание могла делать предписания коринфянам и, хотя бы даже во имя любви и блага, давать им указания и советы, как им надлежит вести себя, — все это должно возбуждать подозрение. Разве, в данном случае не го­ворит, скорее, церковь позднейших веков и, сквозь все это писание, разве не проглядывает слишком ясно намерение приписать римской об­щине преимущество перед всеми остальными? Выдающиеся ученые, вроде Землера, Баура, Швеглера, Целлера, Фолкмара, Гаузрата, Лома­на, ван-Манена, Штека, ван-ден-Берг-ван-Ейсинги и др., также не при­знали подлинным это послание. Фолькмар относит это послание к 125 г., Ломан, ван-Манен и Штек — только к 140 году, а Гаузрат — ко вре­мени правления Адриана (117-138), если не к эпохе даже Антонина Пия, т. е. к средине второго века, причем отнюдь не говорится, что оно не могло быть даже еще более позднего происхождения, что, быть может, весьма вероятно. «Любовь к истине», — говорит историограф Зеек, — была добродетелью, весьма низко ценимой христианством».

Церковь имеет на своей совести столько подделок и фальсифика­ций, что она не должна удивляться, если ее соответствующим показа­ниям и данным не придают больше вообще никакой веры. Ведь даже весь новый завет целиком в некотором смысле представляет сплошную подделку, так как ни одно из его писаний не возникло ранее второго века (исключая, быть может, «Откровения Иоанна», Р.), между тем как церковь все же пытается уверить нас в том, что они были напи­саны еще в средине первого века.

Впрочем, что мы узнаем о личности Петра из первого послания Климента? «Завистью и ненавистью, — пишет он коринфянам, — были преследуемы величайшие и праведнейшие столпы наши, и они боролись до самой смерти. Представим себе благих апостолов: Петра, который был преследуем ревностью неправой и не одну и не две, а много опасностей претерпел, пока, осуществив свидетельство свое, не вошел в подобающее ему место славы. Вследствие проявившихся тогда зависти и страсти спорить, Павел указал путь к победе, путь смиренного терпения: семь раз он находился в узах, удалялся в изгнание, побиваем был камнями, как вестник или глашатай появлялся он на Востоке и Западе, почему и пожал славу великую, как плоды своей веры. Ибо весь мир он учил праведности, до крайнего Запада проник он и пред власть имущими давал свое свидетельство. После этого взят он был с земли и ушел, этот величайший образец терпения, в место святости и славы».[71]

Где же в этих словах сказано, что Петр был в Риме?

Указывают на то, что оба апостола упоминаются непосредственно один за другим, а пребывание Павла в Риме, якобы, подтверждается Деяниями. Следовательно, — говорят, — автор послания должен был предполагать (!) присутствие Петра в Риме. Ну, а что это за «ревность неправая», из-за которой, якобы, столько опасностей пришлось претер­петь этому благому апостолу? И что это за «свидетельство» осуществил он? Слово «мартюресас» ключа к ответу на этот вопрос нам не дает. Ведь, слово «мартюс» (обычно переводимое через «мученик» Р.) перво­начально значило просто только «свидетель» или «исповедник» и оз­начало всякого, кто свидетельствует в пользу истинности христианской веры, — на основании ли личных сношений с Иисусом, вследствие ли явления ему воскресшего, каковым подтверждается истинность его бла­говестия, или же только на основании способности изрекать прорицания, пророчества и тем самым доставлять довод в пользу действия святого духа на общину. Таким образом, «мартюс» было в общине только почетным наименованием, — как всякий, претерпевший муче­ничество за свою веру, мог быть назван «мартюсом»; так и, наоборот, всякий мог претерпеть это мученичество и все же не получить име­нования «мартюса».

Так, мифический Стефан, якобы, умерший за свою веру, именуется «мартюсом», но не потому, что он, якобы, умер за свою веру, а потому, что он, будто бы, видел христа и свидетельствовал о нем; и он был бы назван «мартюсом» даже в том случае, если бы не был (а он и на самом деле не был) побит камнями иудеями. Только позднее, в эпоху ор­ганизованных правительством гонений на христиан, при конкурирова­нии с остальными религиями и враждебной философией, когда хри­стиане высшую истинность своей религии пытались засвидетельство­вать и доказать своею стойкостью и своим мужеством в страданиях, — только тогда оба понятия «мартюса», — «свидетеля, исповедника и «кро­вавого свидетеля-мученика», — слились друг с другом, и только с тех пор, в соответствии с этим, стали думать, что также и те, которые в бо­лее ранние времена свидетельствовали о христе, это свидетельство должны были запечатлеть своею смертью.

Посему, отнюдь не верно, что автор первого. Климентова послания, упоминая о «свидетельстве» Петра, имел в виду кровавое свидетель­ство (т. е. мученичество) этого апостола.

Ведь, если даже он говорит о преследованиях или гонениях, ко­торым подвергались апостолы, и замечает, что они «боролись до самой смерти», то все же он вовсе не говорит этим, что они эту смерть, пре­терпели за свою веру. Претерпеть мученическую смерть и бороться до самой смерти, — это две совершенно различные вещи. А если из выше­приведенного места вычитывают, что Петр вместе с Павлом претерпел мученическую смерть, то это делают только потому, что Павел, упоминаемый сразу же за ним, — по преданию, — погиб при Нероне, — по пре­данию, которое, однако, очень позднего происхождения, так как оно определенно выступает только в так называемых «Деяниях Павла». Из­датель этих «Деяний» в «Новозаветных апокрифах» относит их к концу второго века, однако, возможно, что они еще более позднего происхо­ждения и в своей нынешней форме принадлежат, быть может, только пятому веку.

Впрочем, хотя это предание и относит смерть Павла ко временам Нерона, однако, выставляет его не в качестве жертвы известного нам из Анналов (15, 44) Тацита Неронова гонения на христиан.

Следовательно, Климент в конце первого века еще не мог смерть обоих апостолов ставить в связь с нероновым гонением и думать, что оба они умерли вместе.

Однако, там же, в вышеприведенном месте, читаем далее: «К этим мужам святой жизни (Петру и Павлову) присоединилось множество избранных, которые вследствие зависти претерпели много поношений и тем явили прекраснейший пример в среде нашей. Вследствие зависти подверглись преследованиям жены — Данаиды и Дирки, — страшные и позорные издевательства пришлось им претерпеть, но, несмотря на сла­бое тело свое, они достигли намеченной цели в этом состязании в вере и удостоились славной, почетной награды».

Что могли при чтении этих слов подумать адресаты, к которым, будто бы, было направлено это послание? Самые ученейшие мужи тщет­но ломают над этим голову.

«Слова эти, — говорит Арнольд в своей книге о «Нероновом гонении на христиан», — с первого же взгляда (!) оказываются христианской параллелью тому рассказу Тацита, где говорится об «изысканных нака­заниях», об издевательствах и насмешках, которым подвергались не­счастные (христиане) во время казни, служившей удовлетворением жажды зрелищ римской черни».

Но разве Тацит, при всем известной его слабости к описанию такого рода зрелищ, мог бы воздержаться от описания страшной кар­тины, когда бык таскал на своих рогах Дирк? Да и что означают те Данаиды, в образе которых в послании выступают христианские муче­ницы, подвергшиеся издевательствам и насмешкам? Можно ли прини­мать всерьез, чтобы скучные водоносицы, дочери Даная, могли послужить заманчивым образом для удовлетворения жадной до зрелищ и крови римской черни? Или, быть может, автор послания словами «Данаиды и Дирки», стоящими вне всякой связи с предыдущим и последующим в тексте, хотел только противопоставить христианских мучениц преступ­ницам античного мифа?[72] Далее, что обозначает вся эта масса муж­чин и женщин, якобы, преследуемых «завистью», и почему здесь эпизод с христианами поставлен на одну доску с историей Каина и Авеля, Иакова и Исава, Иосифа и его братьев, Моисея и египтянина, Аарона и Мириамы, Дафана и Авирона, Давида и Саула?

Ренан припоминает при этом о ненависти иудеев к христианам, но на защиту своих единоверцев с успехом выступил Иоэль, тем более что Тацит не дает ни малейшего основания для такого толкования.

А не использовал ли автор этого Климентова послания весьма поздние «Деяния Петра» и другие апокрифические произведения, где Симон Волхв, горя ревностью и завистью к Петру, вступает с ним в состязание и вызывает гонение на христиан? Далее, все это сомнитель­ное место с его избитыми, произносимыми для красного словца, общими местами относится ли вообще к неронову гонению? Может быть, здесь отнесены к эпохе Нерона все те мучения, которым подвергались хри­стиане, мужчины и женщины, при позднейших гонениях? Во всяком случае, из послания Климента не видно, чтобы то «множество избран­ных», которые «вследствие зависти претерпели много поношений и мучений» и «присоединились» к апостолам Петру и Павлу, приняло смерть в одно и то же время с последними.

Признание этого за факт, ведь, вытекает только из обычной, мысленно проводимой связи между смертью апостолов и мнимым нероновым гонением, из логического связывания или сопоставления, отно­сительно которого, однако, весьма сомнительно, существовало ли оно вообще во времена Климента, не говоря уже о том, что Петр и Павел, говорят, были казнены только в 66 году, а Нероново гонение, говорят имело место уже в 64 году, и, вдобавок, оно представляет собою только простую легенду.[73]

Так как связь вышеприведенного, места с нероновым гонением дает только единственную зацепку или опорную точку для определения времени возникновения этого послания, а эта связь, при том, — абсо­лютно сомнительна, то дата послания совершенно висит в воздухе, и послание одинаково может принадлежать как первому, так и четвертому веку, «великому веку литературных подделок», — как назвал его Эдвин Джонсон.

Эти слова Джонсона, в свою очередь, до некоторой степени, не точны, так как в христианстве фальсификация-подделка издавна играла большую роль, и мы, вообще говоря, имеем литературу только иеподлинную, подложную или подделанную, — и только потому, что здесь затрагивается христианство, ее из учтивости обычно называют красивым словцом — «псевдоэпиграфическая» («лжеписания») или «апо­крифическая» («сокровенная») Ведь даже связь вступления или преди­словия этого послания, где речь идет о неожиданно разразившихся над общиной опасностях и бедствиях, с домициановым гонением в 93 году — отнюдь не несомненна. Домицианово гонение, вообще говоря, не было гонением на христиан.

ИЗ ШАНТАЖНОЙ ПРАКТИКИ РЯСНИКОВ

Еще образчики фабрикации церковниками «мощей», стоящих в связи с историей мифического Иисуса, — части копья, коим, будто бы, был пронзен бок его. Копье было сфабриковано поздно и история его туманна, полна противоречий. Сначала оно существовало в Иерусалиме, после разграбления которого персами металлический наконечник копья был ими отдан констан­тинопольскому патриарху Никите, положившему его в храм св, Софии. С дру­гой стороны, некий Аркульф в 670 году остаток копья видел в Иерусалиме, после чего эта часть исчезает со страниц истории, а выдвигается на первый план константинопольская. Последняя, после ряда перемещений попала в руки собирателя церковного хлама — короля Людовика «святого», поместившего ее в особый ковчежец (см. рис. налево), в одну из парижских капелл. Во времена Великой французской революции этот ковчежец с копьем исчез бесследно.

Несмотря на все это, часть того же копья, и опять-таки, металлический наконечник, еще в XV веке оказывается в Константинополе; в 1492 году турецкий султан Баязет II отослал его папе Иннокентию VIII, который, несмотря на высказанные некоторыми сомнение в подлинности, торжественно перенес эти «мощи» в собор св. Петра. До нас дошел рисунок этого копья, относящийся к 1599 году, каковой мы и воспроизводим выше (рис. направо). Нет сомнения, что это копье — второе или третье по счету. Однако, дело этим не кончается, так как до сих пор существует еще несколько и, конеч­но, «подлинных» копий напр. 1) в Эчмиадзине (в Армении), 2) в Вене (пере­несено из Нюрнберга), 3) в Кракове, 4) в Смирне, и многочисленные час­тицы в различных местах, напр., в Кельне, в Анконе, и т. д.

Думается, что если бы собрать все бывшие и существующие «подлин­ные» копья и их частицы, то их с избытком хватило бы увешать стенку где-нибудь в военном музее или в музее христианских, церковных фабрикатов.

Текст Кассия Диона (67, 14). на который при этом опираются, в крайнем случае, позволяет заключить о гонении только на тех, кто, подобно Флавию Клементу, двоюродному брату императора, склонялся к «атеизму» или иудейской религии. — «Если послушать только римские источники, то при Домициане не было совершенно никакого гонения на христиан; если же послушать источники христианские, то это гонение распространилось далеко за пределы Рима, так как, — по словам Гегезиппа, — из Палестины были вызваны в Рим и подверглись допросу, в качестве родственников христа, даже внуки Иуды, — а по словам Евсевия и, быть может, даже Иринея, — как раз тогда был сослан на остров Патмос апостол Иоанн. В таком случае нельзя сказать, что только Рим подвергся испытаниям, а соответствие с картиной нашего послания «отпадает».

Поэтому, создается, впечатление, что также и здесь гонение на хри­стиан, как таковое, является только продуктом разгоряченной фантазии поборников христианства и отцов церкви, которым была нужна наивозможно ранняя история страданий христианства. 130).

Итак, окончательный приговор о первом послании Климента может быть только таков: на основании этого послания нельзя сделать поло­жительного вывода ни о пребывании Петра в Риме, ни о его насиль­ственной смерти по случаю гонения на христиан при Нероне.

Характерно, что и Юстин (около 150 г.) ничего не знает о пребывании Петра в Риме, а Шмидель также на этом основании советует осторожно относиться к «посланиям римлянина Климента» и предосте­регает от желания найти в нем свидетельство в пользу такого пребыва­ния Петра.

Однако, быть может, лучшую службу в этом направлении сослужит нам послание антиохийского епископа Игнатия к римлянам? Это посла­ние, говорят, было написано, приблизительно, в 107 году, незадолго до смерти Игнатия, на пути его в Рим; оно дышит настроением человека, который сознает, что в скором времени он за свою веру будет брошен на растерзание диким зверям. Но на самом ли деле автор имел основание предполагать это? Правда, из пресловутого письма Плиния к императору Траяну, мы знаем о гонениях на христиан при последнем. Однако, это письмо неподлинно. Оно, — как это обстоятельство показал, между про­чим, Ощар, — вышло из-под пера Юкунда из Вероны, в конце XV века. Во всяком случае, мы не имеем никакого основания допу­скать, что уже при Траяне христиан за их веру бросали диким зверям. Посему, подлинность послания Игнатия также вполне законно оспари­валась с самых различных сторон. Но допустим даже, что оно — неоспо­римо, — что мы узнаем из него о пребывании Петра в Риме? «Я прика­зываю вам не как Петр и Павел», — пишет Игнатий римской общине (4). Этого, конечно, слишком мало, чтобы отсюда можно было делать какие-нибудь выводы.

ИЗ ШАНТАЖНОЙ ПРАКТИКИ РЯСНИКОВ

Согласно евангельским мифам, никогда не существовавший в действи­тельности Иисус был распят на кресте. Если бы даже таковое распятие имело место, то, по древнему обычаю казни, для прибития ко кресту осужденного потребовалось бы только четыре гвоздя: два для рук и столько же — для ног. Действительно, сравни­тельно позднее предание, о мни­мом нахождении царицей Еленой креста, рассказывает, что она вместе с последним нашла также и четыре гвоздя, коими был при­бит Иисус и коими она довольно странно воспользовалась. Говорят, один из них она заделала в шлем своего сына, Константина; этот «подлинный» гвоздь, якобы, вде­лан в хранящуюся доныне в г. Монза железную корону. Другой гвоздь она, якобы, бросила в море во время бури для ее успокоения. Третий гвоздь у ней нашел еще более странное применение: она сделала из него удила для лошади своего сына; — ныне эти удила-гвоздь хранятся в Карпантра. Судьба четвертого нам неиз­вестна.

Можно было бы заранее сказать, что наглая фабрикация таких «святынь» у рясников на этом не остановится, что число гвоздей и, конечно, «подлинных» они при­умножат. Действительно, доныне, по самому скромному и непол­ному подсчету самих же церков­ников, таких «гвоздей Иисуса» существует тридцать два. Некото­рые из рясников, чувствуя красно­речивость этой цифры, желали спасти положение и отстоять под­линность всех указанием, что в это число, мол, вошли гвозди, коими был сколочен или скреплен также самый крест Иисуса, якобы, сделанный из различных кусков.

На нашем рисунке под цифрами даны снимки с десяти наиболее извест­ных, «подлинных» гвоздей, кои хранятся: 1) в Венеции, 2) в Риме, 3) в Трире, 4) во Флоренции, 5) в Аррасе, 6) в Венеции, 7) в Колле, 8) в Сиенне, 9) в Риме, 10) в соборе Парижской богоматери.

Заметим кстати, что один и, конечно, «подлинный», гвоздь Иисуса хра­нится в Москве, в Успенском соборе.

На рисунке размер гвоздей уменьшен вдвое.

Рис. взят из словаря Вигуру, т. II, стр. 811, рис. 300.

Ну, а сообщение коринфского епископа Дионисия (ок. 170 г.) о том, что Петр и Павел сообща основали и наставили коринфскую общину, затем прибыли в Италию, проповедовали там евангелие и претерпели мученическую смерть в одно и то же время? Это сообщение стоит в кри­чащем противоречии с тем, что сам Павел сообщает нам (первое посл. К кор., 3, 5) об основании коринфской общины. Сообщение Дионисия, явно, преследует только цель — поставить обоих апостолов в ближайшую связь с римской церковью и принадлежит к числу тех бесчисленных подделок, каковых много разрешил себе настряпать в интересах цер­ковного предания Евсевий, который приводит нам это сообщение («Исто­рия церкви», 2, 15), — этот «от начала до конца бессовестный историограф древности», — как его назвал Яков Буркгарт.

Столь же мало дает нам свидетельство пресвитера Кая времен епископа Зефирина (ок. 210 г.), который, — по свид. Евсевия (2, 25, 7), будто бы, написал следующие слова: «Я покажу тебе трофеи (?) апосто­лов. Если ты пойдешь на Ватикан или по дороге в Остию, то найдешь трофеи (победные памятники) тех, кто основали эту церковь». Это сообщение обычно толкуется так, что Павел на дороге в Остию, а Петр на Ватиканском холме претерпели мученическую смерть, и что там находи­лись их могилы (трофеи).

Первое более подробное описание смерти обоих апостолов содер­жится, — как было сказано, — в «Деяниях Петра и Павла». Согласно этого описания, — Павел, будто бы, был по приказу Нерона обезглавлен; это, по преданию, произошло на дороге в Остию. Петр же за то, что он, победив в устроенном императором состязании Симона Волхва, послужил причиной смерти последнего и своею проповедью заставил (!) наложниц Неронова префекта Агриппы соблюдать целомудрие, — за все это Петр, будто бы, по наущению Агриппы, и в то же время по своей просьбе, был распят на кресте вниз головой. При этом «Деяния Петра» ничего не знают о всеобщем гонении на христиан при Нероне. Правда, Нерон сна­чала намеревается погубить всех учеников Петра, однако, ночное виде­ние отклоняет его от этого, так что ученики в то время, когда Петр должен был расстаться с жизнью, «находились все вместе, в согласии, радовались и ликовали в господе и спокойно пребывали в своей вере» (41). Деяния же Павла рассказывают, как одновременно с апосто­лом много арестованных с ним христиан было сожжено и число их было так велико, что это истребление раздражило даже римлян, так как они испугались (!), как бы от этого не ослабла сила государства (2 сл.). Вряд ли кто скажет, что опирающееся на это мутное предание сообще­ние заслуживает хотя бы самого малого доверия.

Что же касается дальнейших свидетельств в пользу пребывания Петра в Риме, то и они гроша ломаного не стоят. Таково свидетельство Иринея, лионского епископа второй половины второго века, который говорит, что «та величайшая и древнейшая, всем известная церковь» была основана и создана Петром и Павлом, и сообщает, что эти блажен­ные апостолы управление этой церковью передали Лину. Намере­ние или цель — хранимое в этой церкви христианское учение возвести непосредственно к тем апостолам и в интересах единства веры представить римское предание непрерывным, без перебоев, — эта цель слишком ясна и очевидна, чтобы этому сообщению можно было придать хоть какой-либо вес.

Такой, пишущий исключительно в интересах этой церкви, муж, как Тертуллиан, в начале третьего века. следующим образом утешает сам себя: «О, как счастлива эта церковь, в которой апостолы вместе со своею кровью оставили сокровища своего учения, где Петр родом смерти (на кресте) уподобился своему господу, где Павел принял венец Иоанна (Крестителя, т. е. смерть от меча)».

В другом месте он пишет: «Прежде всего, Нерон обагрил кровью начинающуюся религию. Тогда-то Петр был препоясан другим (по слову христа), будучи повешен на кресте; тогда-то Павел унаследовал право римского гражданства в высшем смысле этого слова, снова родившись там через свое великое мученичество». Однако, чему у Тертуллиана можно придать хоть какое-нибудь значение при наличии всем извест­ной ненадежности и легковерности сего мужа, которого Робертсон пра­вильно назвал «самым дурашливым из всех отцов»? Тертуллиан просто повторяет здесь только те легенды о смерти обоих апостолов, которые гуляли по свету в его время и которые свое романическое и красочное выражение нашли в Деяниях Петра и Павла.

Да и Климент Александрийский, по свидетельству которого, евангелие Марка, будто бы, было написано на основании проповеди Петра в Риме, в разбираемом нами вопросе не может считаться надеж­ным свидетелем уже по одному тому, что его сообщение сохранено нам опять-таки только у Евсевия (наз. соч., IV, .6, 14), а последний своим платным или наемным писательством на службе церкви подорвал весь свой научный кредит.

Нет ни одного настоящего свидетельства, коим доказывалось бы пребывание Петра в Риме и, тем паче, его служение там в качестве пер­вого епископа. Ведь это противоречит не только Деяниям апостолов и Павловым посланиям, которые нигде не намекают на пребывание Петра в Риме, но несоединимо также с сообщением Иринея и известием Евсевия, по которым, ряд представителей римской общины был начат не Петром, а Лином, — не говоря уже о том, что в продолжении первого века в Риме вообще-то не было еще никакого епископа. Что сказать на то, если со стороны римско-католического исследования церковных древностей все еще делается попытка точно определить и указать место­положение могил обоих апостолов — Петра и Павла? Г. Лицманн в своей вышеуказанной книге дал основательное, преисполненное крайней уче­ностью, исследование об этом предмете и взялся подтвердить в ней пра­вильность римской находки. Ну, а результат? Что около 200 года в Риме показывали две могилы в качестве могил Петра и Павла и что существо­вало предание, будто в 258 г. мощи обоих апостолов были извлечены из обоих могил и помещены «У катакомб» на Аппиевой дороге, в нынешней церкви Сан-Себастьяно (св. Севастьяна), откуда затем при Кон­стантине они снова были перенесены на свое прежнее место и с тех пор в неприкосновенности находятся там.

Все это столь сомнительно, что даже сам Лицманн не может скрыть своего недоверия к первому из приведенных сообщений. Время около 200 года является временем усиливающегося и возрастающего самосознания римской церкви. Тогда, по случаю возникшего спора о пасхе, римский епископ впервые свою местную церковную практику выставил в качестве могущей служить руководством для всех церквей. В борьбе с ересью монтанистов и гносисом все сильнее и сильнее начали ссылать­ся на предание тогда, когда порукой последнего на Западе стали счи­таться Петр и Павел, мнимые основоположники христианской общины в Риме.[74]

«Если теперь в богословском споре восточная церковь ссылалась на своих особых свидетелей — апостолов, и для усиления впечатления могла указывать на существующие еще их могилы, — как это мы виним в споре о пасхе, — что было естественнее поискать и в Риме могилы Петра и Павла и, наконец, их найти? Требования находившейся под влиянием догматики практики в церкви все еще одерживали победу над историческими затруднениями. Когда Амвросию в его борьбе с импера­трицей Юстиной понадобилась могущая поднять народ помощь, он на­шел мощи (кости) святых Протасия и Гервасия. Когда Кирилл хотел подорвать культ Изиды в Менуфисе, близ Александрии, он обрел мощи святых Кира и Иоанна, причем сделал это при весьма тяжелых обсто­ятельствах. И если даже во втором веке, верно, еще не имели того без­заботного и широкого размаха в обретении дотоле неведомых святых вместе с их могилами, каковой размах мы с изумлением замечаем в четвертом и пятом веке, то все же само-собою напрашивается предположе­ние, что римляне, дабы не остаться позади жителей Востока, в конце второго века почувствовали необходимость или нужду в возможности тоже предъявлять или показывать могилы своих апостолов. От этого желания к его исполнению оставался только один шаг. Где отсутство­вало местное предание, там на помощь могли приходить различные комбинации или даже видения и вести, говоря языком исторической науки, к совершенно произвольному установлению любых двух место­положений могил».[75]

Но вот недавно, при раскопках в Сан-Себастьяно, были найдены грубо выцарапанные на стене надписи, якобы, доставляющие надежное свидетельство в пользу того, что действительно там некоторое время покоились мощи обоих апостолов. Там написано следующее: «Петр и Павел, помните о нас!», и т. д. Это — простое обращение к апостолам! Но с какого момента эти надписи говорят, что тела призываемых были помещены в соответствующем месте, — не говоря уже о том, что, ведь даже неизвестно, когда появились эти надписи и насколько на них сказалось влияние предания, что именно там находилась могила апо­столов? Здесь проявилась только услужливость римских археологов, которые в интересах своей религии пытаются из подобных вещей извлечь пользу для церкви, а из глупейших пустяков делают безответственные выводы. Между тем, подобного рода вещь всей католической прессой превозносится затем, как величайшее открытие, а среди невежественных масс выставляется в качестве надежнейшего свидетельства в пользу истинности предания, чтобы превратиться в источник... доходов для церкви.

А Лицманн? Он на основании первого Климентова (!) послания считает доказанным, что Петр и Павел были в Риме и там претерпели мученическую смерть при Нероне. Больше того, благодаря преданию, будто, могилы обоих апостолов лежали не вместе, но отдельно, на чисто языческих кладбищах (на Ватиканском холме и на дороге в Остию), он считает себя вправе отбросить предположение о позднейшем изобре­тении всей этой истории. Далее, — говорит он, — мы не знаем, почему обе эти могилы были помещены в различных, отдельных местах, — должно быть, на это были свои основания.

Что приводимые в пользу церковного предания Лицманном доводы таковыми не являются, и что Лицманн просто дал себя обмануть своим римским свидетелям, все это Адольф Бауэр и Джордже-ла-Йьяна доказали столь убедительно, что возражения на это Лицманна имеют в высшей степени жалкий и плачевный вид. Вся история о пребывании Петра и Павла в Риме, об их мученической смерти там и временной могиле «У катакомб», — вся эта история является великим Шарлатанством. С одинаковым правом, как из предания о существовании апостольских могил заключают о пребывании Петра и Павла в Риме, так и из того обстоятельства, что на острове Крите показывали могилу Зевса, а в Гадесе (в Испании) — могилу Гера­кла, можно сделать вывод, что оба эти бога, — Зевс и Геракл, — некогда, действительно, жили на земле и в названных местах были погребены. На самом же деле, могила «князя апостолов» под сводами собора св. Петра в Риме является точно таким же плодом фантазии, как и «святой гроб», могила Иисуса, в Иерусалиме.

Ну, а прочие остатки от апостолов в Риме?

Там, прежде всего, есть так называемая «кафедра (седалище) Петра». Говорят, она принадлежала этому «первому епископу», но на самом деле своими украшениями обнаруживает или выдает свою былую принадлежность митраистическому культу. Эта «кафедра» на своей передней стороне имеет изображения зодиака, а также подвигов солнеч­ного бога (Геракла-Митры), и в течение веков не раз подновлялась; (археолог) Де-Росси признал в ней служебное или официальное кре­сло римского сенатора.[76] Однако, быть может, вряд ли ошибутся, если вместе с Робертсоном признают, что здесь мы имеем дело с древним креслом митраистического «Отца отцов» и что оно сохранилось в про­должении стольких столетий как раз потому, что было приписано римскому папе, который, также и в этом оказался простым преемником па престоле митраистического папы.

Рисунок изображает скры­ваемую от верующих, мнимую кафедру (седалище) мифического апостола Петра, которая нахо­дится в г. Риме, в соборе св. Петра. Рясники рассказывают, что на ней некогда восседал Петр в бытность свою епископом этого города. На самом же деле, эта кафедра принадлежала митраистическим «папам» — первосвящен­никам солнечного божества, Мит­ры, на что указывают (не раз­личимые на нашем рисунке) изображения на ней.

В шестидесятых годах прошлого века этот «престол Петра» неко­торое время был выставлен на показ, но затем его снова убрали от взо­ров любопытной толпы и поступили, конечно, очень правильно.

Вместо «престола» для услаждения сердец верующих в Риме показывают ныне место казни на Ватикане и тюрьму, в которой, якобы, томился апостол за свою веру.[77]

Указывают церковь св. Пуденцианы, на месте дома сенатора Пудента, который, якобы, на время давал у себя приют Петру и которого вместе со всей семьей, якобы, окрестил этот апостол. Сохранился даже тот стол[78], на котором по случаю этого крещения апостол совершал дароприношение, равно как и сосуд, с помощью которого он, будто бы, совершил крещение над Аквилой и Присциллой.

На том месте, где, говорят, убежавшему из темницы Петру, — а из Деяний апостолов мы знаем, что он был мастер по этому делу, — явился Христос и, таким образом, заставил его идти обратно, находится часовня «Камо грядеши, господи?»[79]. В церкви «св. Петра в узах» хранятся еще цепи, которыми он был связан в тюрьме.[80]

Более того, даже головы обоих апостолов, Петра и Павла, гово­рят, были найдены папой Урбаном V в четырнадцатом (!) столетии, а ризничий за соответствующее «на чай» в настоящее время показывает в латеранском храме ковчежец, в котором они хранятся.[81]

Наконец, в соборе св. Петра, прямо под большим куполом Микеланджело, мы имеем перед собою «гроб князя апостолов»![82]

ИЗ ШАНТАЖНОЙ ПРАКТИКИ РЯСНИКОВ

Церковная сказка о том, что, будто бы, ца­рица Едена, мать Константина (274-337), обрела подлинный крест Иисуса, была придумана рясниками поздно. По крайней мере, живший во вре­мена Константина и Елены, церковный историк Евсевий (280-340), хотя и подробно описывает путешествие царицы в Палестину, об «обретении» ею креста не говорит ни слова, чего он не сде­лал бы, если бы таковой факт имел место. Только в самом конце четвертого века впервые передается эта сказка в речи св. Амвросия Медиоланского, сказанной им в 396 году. Следовательно, свою сказку о кресте и Елене рясники состряпали между 340 и 396 годами.

Церковники, однако, не удовольствовались этим. Состряпав сказку о нахождении Еленой креста Иисуса, они скоро нашли и самый «под­линный» крест. Последний в их руках оказался столь огромным, что нет возможности учесть массу его целых экземпляров, а также больших и малых кусков. Еще во времена Кальвина в одной только Западной Европе частей этого «животворящего креста» было столько, что из них, — по его словам, — можно было бы построить целый корабль, да остатками еще нагрузить последний доверху. С тех пор число этих «мощей» еще увеличилось. В настоящее время нет почти ни одной большой церкви или собора на всем земном шаре, которая не имела бы большой или маленькой части, конечно, «подлинного» креста. На нашем рисунке даны образчики этих частиц-мощей креста, хранящиеся ныне в соборе Парижской богоматери; изображены они в часть своей настоящей величины. Рис. взят из словаря Вигуру, т. II, стр.

Увы, все эти прекрасные вещи, только для больших и малых... детей, а также для тех, кто хочет быть обманываемым; они так же сви­детельствуют в пользу существования римского Петра и основополож­ника папства, как «несшитый хитон» в Трире, св. препуции (крайняя плоть) и остатки креста в других местах свидетельствуют в пользу историчности Иисуса, или как след лошадиного копыта на Росстраппе в Гарце — в пользу существования одетого в плоть и кровь дьявола.[83]

ИЗ ШАНТАЖНОЙ ПРАКТИКИ РЯСНИКОВ

Когда евангелисты создавали свои мифы о распятии Иисуса, то главный материал для них они почерпали из 21 псалма. И вот, там они, между прочим, вычитали слова некоего страдальца: «Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий» (стих 19). Здесь так называемый параллелизм членов древнееврейской поэзии, т. е. один и тот же предмет (или действие) выражается дважды и различными на вид, но родственными по смыслу сло­вами. Напр. «делят ризы» и «об одежде бросают жребий», где слова «ризы» и «одежда», а также «делить» и «бросать жребий» — тожественны, равнозначащи по смыслу. Матфей, Марк и Лука правильно поняли это место, почему у них солдаты у креста просто делят между собой одежды Иисуса посред­ством жребия. Лишь евангелист Иоанн, как бы, не замечая параллелизма, понял тот стих буквально, т. е. усмотрел раздельное существование «риз» и «одежды». Поэтому он заставил солдат у креста сначала просто поделить между собой ризы Иисуса, а относительно «одежды»-хитона бросить жребий. Почему? Потому что, — поясняет он, — хитон был несшитый, весь тканый сверху, — и, значит, солдаты, якобы, пожалели его, числом одного, рвать на части. Так, св. Иоанн из ветхозаветного места состряпал «хитон» мифиче­скому Иисусу.

За этот измышленный хитон ухватились рясники и постарались разыскать его. Вероятно, искать пришлось долго, так как первые сообщения о нем находим в документах только XI века. Впрочем, их поиски были вознаграждены с избытком, так как они нашли не один, а много «подлинных» экзем­пляров его. Нашли, т. е. проще говоря, — сфабриковали сами.

Из числа этих «хитонов Иисуса» наибольшей известностью пользуются два. Один из них хранится доныне во Франции, в г. Аржантейле (наш рис. направо). Размером он первоначально был 1,45 метра, имел отверстие для шеи и рукава (ныне он не в целом виде, а так, как изображен на рисунке, в виде черной рубашки, надетой на манекен с белой накидкой). Сделан он из шерсти, при чем работа груба, но правильна, что можно видеть из при­лагаемого образца его ткани и отдельных нитей. Для большей убедительности рясники не забыли кое-где вымазать его кровью.

Другой и тоже «подлинный» хитон Иисуса до сих пор находится в Гер­мании, в г. Трире. У нас он изображен налево. На примере этого хитона мы хорошо можем видеть, почему и для чего рясники фабрикуют подобные вещи. Немецкий исследователь, О. Корвин рассказывает, что еще в его время, в 1844 г., т. е. в средине XIX века, на поклонение этому «хитону» в г. Трир явился целый миллион паломников. Если каждый из них по милости хитона оставил в карманах рясников того города хотя бы по пятачку, то в итоге должна была получиться внушительная сумма. Давали, конечно, больше.

Ради этих сумм и ткались церковниками хитоны Иисуса, обретались его кресты, венцы, гвозди и пр., пр. пр.

Хитон в Аржантейле, хитон в Трире, — и оба «подлинные»! Казалось бы, дело ясно, — один из них — неподлинный. Однако, рясники находят и здесь объяснение, заявляя, что, вероятно, у Иисуса было несколько хитонов, и даже предполагая, что первый хитон у него был нижним, второй — верхним.

Предположим, что это так. Но каким мы назовем третий хитон и тоже «подлинный», хранящийся в московском Успенском соборе и подаренный отцу Михаила Романова, патриарху Филарету персидским шахом? Этот хитон, вернее, часть его, — льняной.

В то время, как протестантский теолог Лицманн доказывает истин­ность предания о Петре, некий Гарнак в своей «Хронологии древне­христианской литературы» (1897 г.) пишет следующее:

«Мученическая смерть Петра в Риме оспаривалась сперва из-за тенденциозно (предубежденно) протестантских, затем тенденциозно­-критических предубеждений. В обоих случаях это заблуждение содей­ствовало пониманию важных исторических истин (каких?), следователь­но, сослужило свою службу. А что это было заблуждением, это в насто­ящее время ясно каждому неослепленном исследователю. Весь крити­ческий аппарат, с помощью которого Баэур отверг древнюю традицию, в настоящее время правильно считается ничего не стоящим».

После всего этого, не пришло ли для протестантской теологии время, как можно скорее, вернуться на лоно единственно спасающей (католической) церкви и принести свои уверения в верности римскому папе? Итак, пребывание Петра в Риме доказать нельзя. О Петре мы вообще ничего не знаем. Он — целиком расплывающаяся в мифологиче­ском тумане личность. А вместе с тем, нами получен уже и ответ на во­прос, — Петр ли установил папство. Шниццер в своем основательном исследовании доказал, что ничто, абсолютно ничто не дает права на это допущение, а что против этого привели его католические коллеги, все это такого сорта, что спрашиваешь сам себе, как можно подобные вещи выдавать за науку. Древнейшая церковная история ничего не знает о том, чтобы Петр занимал особо выдающееся и руководящее положение в христианской общине: ни Деяния апостолов, ни Павловы послания, ни даже первое послание Климента, которое написано от имени не епископа Петра, а римской общины, и которое вообще еще не знает римского епископа. Таковое может быть доказано только, приблизительно, с половины второго века, когда Апикет (155-166) выступает в качестве ее первого представителя. Даже Ириней признает совершенно особое преимущество не римского епископа, как преемника Петра, а римской общины как насаждения, потому что она, будто бы была основана Петром и Павлом. Ириней еще не знает «мужа-камня» и «ключаря». Oн упоминает об исповедании Петра, но только в духе евангелия Марка, а тем, как он приводит это евангельское место, дает разительный довод за то, что еще не имел никакого представления о 16, 18-19 Матфея, где речь идет о «камне» и «заведовании ключами». То же самое приходится сказать о Юстине и Клименте Александрийском (ок. 210 г.) Только при епископе Викторе, в последнем десятилетии второго века или приЗефирине (198-217), по-видимому, создалась легенда о том что Петр был первым епископом Рима и исполнял там епископскую должность в течение 25 лет, а в связи с этим из предания исчезает личность Павла, до того времени слывшего сооснователем римской общины, — исчезает, дабы за то весь блеск и славу возложить на главу Петра. Каллист (217-222) первый определенно выдал себя за наместника «князя апостолов» — Петра, отнеся при этом прямо к себе слова Матфеева евангелия о Петре, «камне-муже» и о «власти вязать и разрешать и на основании их, изъявляя особые притязания в пользу своей личности. Правда, африканец Тертуллиан негодует на это, указывает ему на его самодержавное выступление, как на неслыханную наглость, и издевается над «апостолическим» «первосвященником», «епископом епископов», однако, нисколько не пытается поколебать предположение что Иисус, действительно, поручил Петру заведование ключами; на это он сам указал еще около, 200 года.

И вот, тогда-то, приблизительно на рубеже второго и третьего века, должно было сложиться или появиться соответствующее место евангелия Матфея, 16, 18-19, при чем это произошло в виду некоторых событий и еретических направлений внутри церкви, которые делали желательным, чтобы римское епископство со стороны истории откровения и со гласно писанию было упрочено и снабжено солидным фундаментом путем отнесения к нему словес самого спасителя, а вместе с тем, чтобы, таким образом, было обеспечено ему преимущественное положение перед всеми остальными. Это была эпоха Коммода (160-192), как раз того императора, который проявлял столь живой интерес к культу Митры, что последний отныне сделался прямо-таки модным предметом в Риме, а благосклонно настроенная к христианству, побочная жена императора, Марция, находилась в самых тесных, личных сношениях с епископом Виктором. Тогда идея персидского Петра очень легко могла перейти в идею христианского Петра и наоборот, между обоими религиями могло установиться нечто вроде мировой или соглашения тем путем, что Петр-Митра был введен в качестве члена в христианский круг идей и превратился в личность мужа-камня и ключаря Петра в качестве прямого преемника Иисуса и князя апостолов в Риме.

Этот римский император (Коммод) позволил изобразить себя в виде «клавигера» («дубиноносца»), т. е. Геракла-Митры с львиной шкурой на голове и дубиной — палицей («клава») на плечах, как мы видим его на одном из самых прекрасных, найденных на Эсквилинском холме, древних бюстов. И христианский «князь апостолов» Петр в качестве истинной «скалы» («камня») был, в противоположность ему, изображен в виде несущего небесный ключ «клавис» Петра-Митры, который также ставился в связь с дубиной-палицей: «Высоко поднялась вечная ду­бина Митры, оплодотворительница пустынь», — читаем мы в «Иешт Митра», и «дубиной поразил Митра демонов».

Легенда о Петре является разительным примером того, как целиком вымышленные истории, тем не менее, могут приобрести всемирно-исто­рическое значение, и в течение тысячелетий определять судьбы челове­чества. «Мир хочет, чтобы его водили за нос». Это должно заставить нас осторожно относиться к допущению существования исторического Иисуса.

«Ты — Петр, и на сем камне я создам церковь мою!»

Огромными буквами написаны эти слова на куполе собора над мнимым гробом князя апостолов в Риме; верующие с трепетом читают их и в благоговении замирают при виде этого священного места. Однако, это благоговение здесь исторически точно так же необоснованно, как и благоговение пред «святым гробом» в Иерусалиме. Ведь насколько невероятно, что в указанном месте был погребен Иисус, столь же неве­роятно и то, что в названном по имени Петра соборе погребен этот апо­стол. Передача власти заведовать ключами никогда не имела места. «Камня церкви» не существовало. Конечно, ничто не препятствует тому, что еще и дальше, в течение целых столетий, Петр будет считаться веру­ющими историческою, реальною личностью, пользоваться поклонением. Ведь и Кааба в Мекке является только черным камнем, на поклонение которому со всех частей Востока тянутся набожные мусульмане. И пока еще будут существовать верующие, до тех пор этот камень ничего не по­теряет из своего старого блеска и будет казаться чем-то вроде боже­ственного чудотворца.

Невольно напрашивается вопрос: как долго еще человечество будет ходить на помочах у духовенства и благоговейно преклоняться перед такими вещами, которые столь явно носят печать обмана, как гроб Петра и все, что с последним связано?

Однако, наука уже начинает и здесь своим всепобеждающим све­том все сильнее и сильнее разгонять этот гробовой мрак, и что же ока­зывается?

И ЭТОТ ГРОБ — ПУСТ!