Журнал 'Филдви' - подборка статей о йоге

Но даже если помнить, что мы живем по картам, могущества это не прибавляет. Главную трудность в данном вопросе представляет собой перекидывание мостов между астрономической картой Вселенной и нашей личной картой мира. Выйдите как-нибудь ночью под открытое небо без облаков (желательно без городской подсветки), подумайте о мире вокруг вас, а затем о планетах и звездах как о других мирах. После этого попытайтесь установить взаимосвязь между этими двумя представлениями. В итоге желательно почувствовать, что земля под вашими ногами не более чем одна из планет, которые вы видите на небе как световые точки. Эта медитация интересна сама по себе.

В действительности мы в определенной степени являемся рабами собственных карт. Опять пример. Человек потерял работу, да и не слишком желает ее найти. При этом он говорит, что не работает потому, что не хочет больше платить налоги такому правительству, ему дороже чистая совесть и т.д. Ясно, что говорит он это для своих родных, у которых статус безработного вызывает презрение, недовольство и т.д. (у них такая карта). Такой достаточно неожиданный ответ на упреки, как правило, позволяет не только избежать дальнейшей критики, но и заработать определенный авторитет.

Наше видение мира в значительной степени не только окрашивается, но и искажается картами. И это касается не только мнений. Нет, это касается и восприятия. Однажды был проведен достаточно интересный эксперимент, который может служить примером для нашей статьи. Участников эксперимента попросили узнавать карты (обычные игральные карты), которые очень быстро мелькали на экране перед ними. Некоторые из этих карт были так сказать "паранормальными", например, красная шестерка пик или черный бубновый туз. На высокой скорости на эти карты отнюдь не смотрели как на чудо, их называли так, как будто бы они были обычными картами, а не картами с измененными признаками. Даже при гораздо более продолжительном времени демонстрации каждой карты наблюдатели все еще не могли заметить, о каких "паранормальных" картах идет речь. Дело в том, что на их ментальной карте имели место лишь 52 нормальные игральные карты, их ум воспринимал только то, что подходило к их ментальной карте. Но когда время демонстрации каждой карты значительно удлинилось (карты демонстрировали вплоть до сорока раз дольше, чем в начале), мираж начал разрушаться. Но даже теперь участники эксперимента не видели, что неправильно, они просто начали беспокоиться и сказали, что здесь что-то не так. Но конкретную причину беспокойства назвать не мог никто. А вот после объяснения эксперимента, каждый из участников без труда смог идентифицировать все карты, в том числе измененные.

Этот простой пример совершенно отчетливо показывает механизм, из-за которого материалист никогда не замечает "паранормальное" в своей жизни. Оно просто не входит в его карту мира. Точно так же ярый антисемит не видит добродетели своих соседей евреев, а консерватор не понимает левого радикала. В определенной степени это может объяснить и конфликт между представителями разных поколений в одной семье. Ведь когда мы живем на ограниченной карте, то и наша жизнь ограничена.

Но как только мы захотим вырваться из плена своих ментальных карт и возвратиться к реальности, сразу же возникнет мысль: а не является ли эта реальность такой же картой, от которой мы стараемся избавиться. Ведь если мы родились в мире, в котором материалистическое мировоззрение властвует на протяжении как минимум ста лет, то уж придется смириться с тем, что именно оно является основой той ментальной карты, которую мы называем "реальностью". И вот мы пришли к вечному вопросу взаимоотношения между властью и рабством и влияния власти на человека, облеченного ею. Но это тема совершенно другого разговора. Вернемся же к нашей "географии".

Поговорим о человеке, который может выбирать себе ментальные карты по желанию. Назовем его условно "волшебником". (Автор не собирается скрывать своей симпатии ко всем известному Ястребу). Итак, волшебник - это тот, кто может тасовать ментальные карты по своему собственному усмотрению. Если он стоит перед неразрешимой проблемой, то не позволяет вере в ограниченные возможности человека напугать себя. Нет. Он принимает решение поверить в Таро, астрологию, И-Цзинь или любую другую систему и БЕЗ СТРАХА принимает совет этой системы. Не будем забывать и о том, что система может быть совершенно индивидуальной, например, обращение к собственным Силам. То есть, говоря упрощенно, человек расширяет свои возможности реагирования на изменения и вызывание самих этих изменений по сравнению с человеком, ограниченным одной ментальной картой.

После первой же удачной попытки, когда начинающий "волшебник" увидит, что люди находятся в плену у своей веры (понятие "вера" мы используем в данном контексте достаточно широко, так например, материализм позволяет своему последователю воспринимать только материалистические феномены), он примет решение верить любой системе, которая может дать желаемый эффект. Другими словами, он будет искать ментальную карту, которая включает в себя возможность желаемого эффекта.

Наши ментальные карты - это описание мира, следовательно, они относятся к той же категории, что и язык. То есть работая в пределах карты, мы вынуждены подчиняться ее законам или по-другому действовать в рамках одного измерения. Предположим, что суммой законов каждой карты является логика или логическое мышление вообще. Сделать это предположение мы можем, можно отнести ментальные карты к разряду языка, а ведь ни один язык не может существовать без логики. Один из недостатков логики, а вернее людей, которые ее используют, заключается в том, что логика отрицается у других людей, которые используют ее безупречно, но НА ДРУГИХ МЕНТАЛЬНЫХ КАРТАХ, которые отличаются от наших. Приходится сделать вывод о том, что логика для перехода с карты на карту не годится. Мыслительный процесс, подходящий для этого, является, как нам кажется, чем-то вроде возможности делать эстетические суждения. Это определенное чутье.

Отрицание же того, что кроме логики (хорошей или плохой) нет других мыслительных процессов или методов, подразумевает отрицание этого чутья или "волшебства". Но только в том случае, если мы готовы выйти за рамки языка и логики, мы можем выйти из плена нашей ментальной карты мира.

Достаточно подробное исследование этого вопроса неизбежно заставляет сделать вывод о том, что настоящее "великое волшебство" возможно далеко не всегда. Человек может получать прекрасные результаты, но будет тем не менее разочарован. В чем же здесь дело?

Над ним все равно - в большей или меньшей степени - давлеет первоначальная установка на реальность, на то, что ВОЗМОЖНО. Определение, ограничение как бы присутствует в нашей голове. Мы как бы не меняем нашу ментальную карту, а накладываем новую поверх старой. И сколько бы новых ментальных карт мы не положили на исходную, она все равно угадывается под ними. Действительной свободы менять ментальные карты достичь достаточно тяжело. Они тяжелы сами по себе уже в силу так называемого принципа общей психической относительности, они обладают инерционностью (см. пример с игральными картами). А всеобщая ментальная карта реальности тяжела уже хотя бы для того, чтобы так просто не позволять двигать себя туда-сюда.

Причина же того, что "волшебство" возможно даже в материалистическое время может заключаться в следующем (хотелось бы обратить внимание читателей на то, что некоторые термины употребляются достаточно условно). У многих людей имеется представление об умном "подсознании", которое может обладать восприятием за рамками нашего сознательного восприятия. Именно это представление разрешает нам самое аморальное материалистическое мировоззрение, которое не имеет ничего против нескольких счастливых случайностей, хотя и не допускает превращение свинца в золото. Так что успеха в "волшебстве" можно достичь даже и на фоне материалистической ментальной карты. Но результаты будут находиться в прямой зависимости от того, что читатель уже понял. Важное значение при изменении ментальной карты имеет и следующее. Человек должен допустить, что происходить может больше, чем он в состоянии объяснить и что он не обязан все объяснять. Представьте себе, что однажды утром вы открыли кошелек и увидели там больше денег, чем должно быть. В чем будет заключаться нормальная реакция? В поиске решения. В размышлениях, в попытках вспомнить что-нибудь подходящее. В конце концов вы "вспомните" о том, что вчера ваш знакомый отдал долг. После этого вы удовлетворены. Нормальный человек занимается этим всю жизнь, он вознаграждает свой ум за то, что тот ищет объяснения. При этом "нормальный человек" беспокоится до тех пор, пока объяснения не будут найдены. В итоге каждое такое объяснение усиливает зависимость от материалистической ментальной карты. (Придется еще раз напомнить и о том, что само слово "материалистический" здесь также достаточно условно).

В "Путешествии в Икстлан" Кастанеда рассказывает следующую историю. В сумерках в пустыне он внезапно видит ужасное чудовище, сидящее в засаде. С ужасом он смотрит на него, заставляет себя подойти к нему, убеждая себя в том, что этого же быть не может. И действительно, чудовище в игре света и тени превращается в сухую корявую ветку кустарника. Кастанеда "объяснил" чудовище. Он был очень горд собой, ведь не потерял головы, сохранил трезвый ум, не поддался панике и понял, какой иллюзией было чудовище "на самом деле". Но что сказал ему Дон Хуан по этому поводу? Дон Хуан всего навсего сказал, что Кастанеда убил волшебство. Он упрекнул Кастанеду в том, что тот видит не "реальность", а старается втиснуть мир в рамки собственных представлений о реальности.

Но вернемся к деньгам в кошельке. Вместо того, чтобы копаться в прошлом в поисках "объяснения" лишних денег, можно попытаться просто признать их наличие без объяснения, например: "Количество денег увеличилось, так как они мне очень нужны". Если вы увидите привидение, назовите его привидением, и не пытайтесь навязать ему объяснение. Если вы на улице встретите друга, который вчера уехал в другой город, разрешите ему присутствовать в двух местах одновременно. Если книга оказалась в соседней комнате, исходите из того, что ей понадобилось немного размяться, а не из того, что ее туда перенесла супруга или друг.

Это ведь также метод работы с материальной ментальной картой нашего времени. С ней не обязательно воевать, ее можно тихо и спокойно игнорировать. Главное, что вы ДОПУСКАЕТЕ такие события в своем собственном мире, своей ментальной карте. Это неизбежно приводит вас к выводу о том, что каждый человек сам принимает решение, какую картину мира использовать.

Можно представить, что материалист живет в карте метрополитена и признает реальной только ее. Если взять эту карту и детально исследовать, то сразу же бросятся в глаза пустые места, о которых можно подумать, а для чего и почему вообще они есть. Уже это само по себе расширяет нашу свободу в очень значительной степени. Но пока мы будем просто расширять карту метрополитена и использовать ее как основу, мы будем ошибаться. Ведь и сама эта карта в определенной степени неправильна. Во-первых, это двухмерная проекция трехмерного мира. Во-вторых, расстояния на ней искажены, кривые линии выпрямлены, чтобы их было легче читать и т.д. Как наш материалист вы увидите в ней весь мир, но вам будет крайне тяжело разместить на ней свои новые открытия.

Об этом в определенном смысле говорит Дон Хуан в "Кольце силы" Кастанеды. Он говорит о нашей субъективной действительности и описывает ее понятием "тональ". Он говорит, что тональ - это как стол в ресторане, так как при внимательном рассмотрении этот стол окажется одинаковым с другими столами в этом ресторане (то есть с реальностями других людей). Мы исходим из того, что это "истинно" и верим в то, что нет ничего другого, вспомните о всеобщей психической относительности. Волшебство - это открытие факта, что мы обладаем свободой открыть стол в определенном объеме заново в соответствии с собственными желаниями.

Дон Хуан указывает на сверхреальность по ту сторону этих столов и называет ее "нагуаль". Рано или поздно некоторым людям (надеемся, что читатели причисляют себя именно к этим людям) придется научиться вскакивать из-за стола и смотреть на реальность по ту сторону от него. Это соответствует нашей идее о большом количестве ментальных карт. О том, что мы в своей реальности видим только одну ментальную карту из многих и о том, что нужно научиться переходить из одной карты на другую.

И даже если наши ментальные карты являются очередной игрой ума, а так оно неизбежно и есть, работа с ними доставила автору несомненное удовольствие, чего он желает и своим читателям.

М. ПУСТОТНИК

Р.S. Уже после написания статьи автору совершенно случайно попало в руки стихотворение, которое может быть прекрасной иллюстрацией этой статьи. А может быть, это статья - иллюстрация стихотворения?

БАЛЛАДА ПОЭТИЧЕСКОГО

СОСТЯЗАНИЯ В БЛУА

От жажды умираю над ручьем,

Смеюсь сквозь слезы и тружусь играя,

Куда бы ни пошел - везде мой дом,

Чужбина мне страна родная.

Я знаю все, я ничего не знаю.

Мне из людей всего понятней тот,

кто лебедицу вороном зовет.

Я сомневаюсь в явном, верю чуду,

Нагой, как червь, пышнее всех господ.

Я всеми принят, изгнан отовсюду.

Я скуп и расточителен во всем.

Я жду и ничего не ожидаю.

Я нищ, и я кичусь своим добром.

Трещит мороз - я вижу розы мая.

Долина слез мне радостнее рая.

Зажгут костер - и дрожь меня

берет,

Мне сердце отогреет только лед.

Запомню шутку я и вдруг забуду,

кому презренье, а кому почет.

Я всеми принят, изгнан отовсюду.

Не вижу я, кто бродит под окном,

Но звезды в небе ясно различаю,

Я ночью бодр, а сплю я только днем,

Я по земле с опаскою

ступаю,

Не вехам, а туманам доверяю.

Глухой меня услышит и поймет.

Я знаю, что полыни горше мед.

Но как понять, где правда, где

причуда,

и сколько истин? Потерял им счет.

Я всеми принят, изгнан отовсюду.

Не знаю, что длиннее - час иль год,

Ручей им море переходят вброд.

Из рая я уйду, в аду побуду.

Отчаянье мне веру придает.

Я всеми принят, изгнан отовсюду.

Франсуа Вийона

УПРАВЛЕНИЕ ПОЛЕМ В РАЗЛИЧНЫХ УСЛОВИЯХ

Человек, как известно, живет, окруженный энергетическим полем. Это поле состоит из энергий эфирных, астральных, ментальных. О нем написано в эзотерической литературе довольно много интересного, однако практические навыки работы со своим полем у многих людей отсутствуют, хотя эти люди вроде бы давно занимаются йогой и, конечно, много читали об эфирном, астральном и ментальном телах. Поступающая из книг информация для каждого индивидуума делится как бы на две части: одни знания он может реально, сразу начать применять в своей жизни и соответственно проверить, насколько они верны, как ими реально пользоваться, а другие, хотя и понятны по смыслу, непроверяемы на практике. Они загружают человеку голову, он пытается ими жить, верить в них, додумывать что-то, строить абстрактные гипотезы и выглядеть умным от того, что может рассуждать об объектах, которых на самом деле в глаза ни разу не видел.

Оптимальное продвижение происходит тогда, когда у человека много практического опыта и немного верной теории, в рамках которой он продвигается. Тогда есть база, у человека не происходит сдвигов в психике и он крепко стоит на земле. В современных условиях к нам попадает очень много оккультной информации и мы пытаемся ею жить, как-то "съесть" ее, но практическое освоение идет очень медленно и человек быстро превращается в "головастика". Чтобы свести вред от этой ситуации к минимуму, можно провести определенную работу в своей психике по следующей схеме: каждый человек должен выстроить у себя ясное и четкое понимание того, какая из поступающей информации ему "по зубам", а какая нет на данном уровне собственного развития. Та, которая "не по зубам" пусть отправляется в "библиотеку". Библиотека это такой отдел в памяти, куда всегда можно заглянуть и извлечь необходимые сведения, но эти сведения не крутятся постоянно вокруг головы, не мешают воспринимать реальный мир, с которым сейчас имеет дело данный человек. А те знания, которые можно сразу попробовать применить в жизни, идут в "актив" и обкатываются в ежедневной работе. Необходима только элементарная честность по отношению к самому себе и этого вполне достаточно, чтобы защитить себя от психических сдвигов и разочарований в будущем. Предположим, что средний ученик школы, обучающийся на втором курсе, прочитал книгу "Ментальный план" Ледбитера, или "Хроники Акаши" Штейнера. Если он честен сам с собой, то расширив свой кругозор, допустив, что те миры и события, которые описаны в этих книгах, действительно существуют, преспокойно отправит почти всю информацию в "библиотеку". Если же он введет ее в "актив", то этот актив окажется состоящим не из реальных астральных и ментальных объектов, описанных в книгах, а из мыслеобразов и представлений сложившихся в голове ученика пока он читал книгу. Реальных же объектов он никогда в этой жизни не видел и судить о них серьезно просто не может. Но люди часто ловятся на том, что их знакомые, с которыми ведется обсуждение прочитанного, тоже объектов не видели, а подыграть друг другу хочется и вот они годами строят гипотезы оккультного толка и помогают друг другу все больше залезать в иллюзорные миры, пока не появится среди них кто-нибудь трезвомыслящий и не скажет: "Ребята! Да король же голый!" Тогда рассыпается карточный домик и люди останутся у разбитого корыта, поняв, что за годы занятий оккультными науками они почти ничему реально не научились.

Для того, чтобы подобных разочарований было меньше, предлагается осознать еще один важный момент, наряду с разделением информации на "библиотеку" и "актив". Момент следующий: необходимо четко научиться отличать - где человек работает с мыслеформами, а где у него начинаются реальные энергетические ощущения. Предположим, что кто-то учится вращать энергию по малому кругу, состоящему из заднего и переднего срединных меридианов. Он мысленно представляет себе ток этой энергии, испытывает какие-то легкие ощущения, причем не исключено, что некоторое количество энергии действительно движется следом за его представлениями, но через несколько дней он спокойно забывает об этой практике и занимается чем-то еще. В его жизни реально ничего не поменялось, но он ставит себе галочку, что он якобы умеет вращать энергию по малому кругу. Все его знакомые делают примерно то же самое, делятся еле заметными ощущениями и все на этом успокаиваются. Но вот через некоторое время кто-то, оказавшись один на природе, хорошенько позанимавшись утром всеми асанами, будучи на десятом дне голодания попробовал вращение малого круга, находясь в спокойном, расслабленно-счастливом состоянии единения с природой. И вдруг он прибегает к своим знакомым бледный, трясущийся, испуганный и бормочет, что внизу позвоночника у него что-то горячее, жжет, гудит и ему страшно, и просит помочь, чтобы все это прекратилось. На самом деле он добрался до самого начала работы с движением энергии. Только отсюда начинается реальная работа с энергетикой в малом круге, а потом, как выясняется, надо еще пробивать три заставы, все это сопровождается различными необычными состояниями психики, сознание охватывает страх и неуверенность, а когда наконец, достигается результат, то сам человек несколько меняется и вращение энергии становится неотъемлемой частью его жизни. В большинстве же случаев, выйдя на уровень реальных ощущений, добравшись наконец до начала работы с энергией, люди так пугаются, что им и вспоминать об этом не хочется. Они сами ставят себе психическую защиту на то, чтобы "этого больше не было" и этого больше не происходит. Короче говоря, этот пример ярко показывает, что во многих случаях люди работают с мыслеформами, а до реальной работы с энергией вовсе не добираются, так что надо четко отличать, где вы работаете на мысленном уровне, а где внутри вас что-то реально зашевелилось и сразу встал вопрос - что с этим делать?

В этой статье будет рассматриваться вопрос об управлении своим полем. Чтобы он не оставался красивой теорией, а стал практической работой у желающих продвигаться, я подчеркиваю важность конкретных ярких ощущений, по которым можно будет судить о результатах своей же работы.

Итак, поле состоит из эфирных, астральных и ментальных энергий. Если йог, занимаясь утром, развивает в себе и набирает нужные ему для жизни и духовного развития энергии, то желательно было бы сохранять их в течение всего дня и даже во сне. Если он теряет духовные и жизненные энергии, окунаясь в суету человеческой жизни, то его продвижение практически может сводиться к нулю. Если говорить об эфирных энергиях, то они должны быть чистыми, природными, питательными для физического тела, магнетичными, собранными в плотную упругую оболочку и их должно быть достаточно много. Астральные энергии должны давать человеку тонкие, духовные, возвышенные состояния, позволять тонко чувствовать окружающую обстановку, помогать правильной работе чакр и обеспечивать состояния, в которых йог подключен к тем потокам, в которых он сейчас развивается.

Ментальные энергии, правильно построенные, дают аналогичный эффект и еще позволяют остро чувствовать законы, которые выполняет или нарушает человек на данном этапе своего развития. Ментальные энергии образуют духовный стержень и позволяют держать мысли возвышенными, направленными на эволюцию, позволяют развивать постоянную осознанность человека и не скатываться в те мысленные слои, где царствуют страх, гордыня, насилие, корысть и так далее.

Искусство управления своим полем для йога в современной городской среде сводится во многом к тому, чтобы не позволить этой среде забрать его чистые энергии, развиваемые в медитациях, или перегнать их в человеческую эмоциональную и сексуальную энергии. Психологически не подготовленный человек, вылезая из утренних тонких состояний, быстро пробивается на обычное раздражение на своих домашних, на страх инфляции и преступности, отдает свою энергию на рекламные яркие вывески, соединяется с мощным полем людей, стремящихся побыстрее заработать деньги и все его небольшое духовное накопление, достигнутое в утренних занятиях йогой, перегоняется на отрицательные и положительные эмоции. А для духовного развития нужно совсем другое. Йог должен весь день ходить в тех энергиях, состояниях, ощущениях, которые он создает в медитации и видеть мир через них, общаться с людьми тоже через них, с природой и т.д. Тогда есть шанс, что постепенно начнутся качественные изменения в его жизни, поведении, фиксации внимания.

Выделим две формы поля, чтобы иметь возможность осознавать и называть разные его параметры. Существует открытое и закрытое поле, а так же частично открытое поле разных степеней. Сначала о закрытой форме. Ее характеризует нежелание человека как-либо обмениваться энергией с окружающей средой. Любой, чувствительный к энергиям человек автоматически закрывает поле, оказываясь, скажем, в больнице, в морге, или еще где-то, где ему совсем не хочется резонировать со средой. Закрытую энергетическую форму часто характеризует граница, находящаяся ближе или дальше от физического тела, в которой сконцентрировано много частиц энергии, вибрирующих на маленьком расстоянии друг от друга, как бы плотно пригнанных друг к другу. Они удерживаются в таком состоянии, со всех сторон закрывая человека от внешних энергий. По сути, их удерживает воля человека, на которую воздействует его сознание или подсознание, давая сильную установку защитного характера. Чем меньше объем поля, тем больше частиц энергии можно сконцентрировать в нем, поэтому закрытое поле часто принимает форму, похожую на узкий цилиндр вокруг физического тела. От воли и воображения здесь зависит очень многое, а так же от твердой веры в непроницаемость вашей защиты. Когда человек дает себе такого рода команду, то чакры у него автоматически прикрываются. Этому надо учиться в ежедневной практике. Причем ваше воображение должно вызывать у вас реальные ощущения уже на физическом плане. Если взять два контрастных состояния - например, когда вы закрыты в агрессивной среде и когда открыты и дышите энергиями на природе, то уже в физическом теле процессы будут идти по-разному. Клетки физического тела, циркуляция крови и лимфы, характер напряженности мышц, характер дыхания, выражение лица и глаз и т.д. все это находится в разном жизненном режиме, когда у вас открыто или закрыто поле. Итак, критериями того, насколько вы научились, открываться или закрываться, служат не только последующие состояния, где вы смотрите - много ли пролезло в ауру неблагоприятной энергии, но и конкретные ощущения в физическом теле, когда вы даете команду полю принять ту или иную форму. При закрытом на всех уровнях поле в человека не проникают эфирные плотные энергии из окружающей среды, не проникают чувства и ощущения мира, которыми живут существа, от которых он закрыт, и не проходят ментальные программы и мысли, излучаемые окружающими. Если, к примеру, вы общались несколько часов с людьми, живущими в мире бизнеса, и вышли из их квартиры с чистым эфириком, то это уже хорошо. Однако бывает, что сохранив чистыми нижние энергии, человек пропустил в себя какие-то мысли, причем принял их за свои и тогда у него будут в этот день, а может и несколько дней мысли крутиться вокруг проблемы раздобыть побольше денег. Прежде чем он сообразит, что по сути это не его мысли, не его проблемы, что они для него аналогичны вирусу, пройдет какое-то время и он потратит сколько-то энергии впустую. Бывает и наоборот, например, вы пришли в квартиру, где болеют пожилые люди. Там все пропитано запахом лекарств, жалобами, бессилием, страхом смерти и т.д. Вам не придет в голову подключиться к их миру через мысли, однако эфирное поле может быть настолько плотным и тамасичным, что выйдя на улицу вы обнаружите грязные клочья в своей ауре и быстренько начнете их выталкивать, чистить. Грязный эфирик заметить легче, чем ментальные вирусы, так как в этом случае вы будете чувствовать физический дискомфорт и вам не придет в голову с ним отождествиться, а ментальные программы часто человек принимает за свои, начинает с ними отождествляться и думать, что он теперь будет жить в этом мире.

Теперь возьмем пример, когда энергии извне проникают в астральное тело, в чакры и переделывают область чувств. Приходит человек на концерт, слушает музыку, пение. Содержание песен, законы видения мира, какие-то страсти, из которых родилась эта музыка, проникают через подсознание человека в его чакры. Выходит он с концерта - мысли вроде в порядке, эфирик не грязный, а если набралась в него эмоциональная энергия из зала, то прогулка по парку ее быстренько выветрит. Идет наш герой после концерта на свидание, встречается с любимой девушкой и начинает его крутить что-то странное: то ему кажется, что она его не любит, то он вдруг начинает бояться, что она его бросит, то боится, что он сам ее вдруг бросит и тому подобное. А песни-то как раз на эту тему все и были, а музыка обладает гипнотическим воздействием и программирует подсознание, так что придется теперь нашему герою проживать на своем романе те страсти, о которых пелось на концерте, пока он не сообразит, что к чему и не выбросит из себя нечто, к его внутренней природе не относящееся.

Итак, картина закрытого поля примерно ясна. Конкретные инструкции типа "подтяните это, сожмите то", будут нести в себе передачу опыта, а передавать, как известно, нужно знания. Поэтому, для развития способности закрывать поле надо внимательно пронаблюдать себя в разных ситуациях, потом своих знакомых и почувствовать, как это делают те, у кого это получается лучше, чем у вас, проанализировать всю информацию и начать тренироваться, учась у людей, которые об этом даже подозревать не будут. Кстати, они могут вовсе не заниматься йогой и оккультными науками.

Можно выделить еще две важные для выживания характеристики закрытого поля: одну условно назовем тень, а вторую - танк. "Тень" это состояние, когда все ваши энергии не просто закрыты, а еще и втянуты внутрь. Такую форму берут, когда хотят быть незаметным в какой-то обстановке. Из вас ничто не излучается, выражение лица не яркое, почти флегматичное, движения безэнергетичны - и никто на вас не будет обращать внимания. Эту форму используют обычно тогда, когда вам надо где-то пройти, или что-то узнать, но вы не хотите, чтобы люди к вам подходили общаться, цеплялись, могли просмотреть. Вокруг вас образуется как бы легкий туман и непонятно - то ли вам плохо, то ли вы устали, то ли вы всегда такой серый ходите по миру. Внутренний контроль следит за тем, чтобы вы не начали проживать какие-то чувства с яркостью или о чем-то концентрированно думать, иначе эти энергии сразу засветятся в вашей ауре и окружающие это почувствуют или даже увидят. Искусство маскировки - важная дисциплина всех серьезных эзотерических школ.

Форма "танк" - это рабочая форма, когда вам надо читать лекции, вести группы, работать с пациентами на целительстве, обращаться в какие-то учреждения и т.д. Здесь быть незаметным не получится - это задаче не соответствует, а вот закрытость необходима, так как ваша личная жизнь, ваше продвижение, ваши трудности и проблемы - все это не предмет для выставки. "Танк" дает возможность энергично работать с людьми за счет того, что все личное глубоко убрано внутрь - о нем вы даже не думаете в этот момент, а само поле накачано рабочей энергией оно яркое, заметное и вы находитесь в режиме, который можно назвать "на работе" или "задаче". Личность убрана, ее нет, зато есть поток энергии, который вы используете для общения с людьми и который обеспечивает мощность вашего поля. Этому искусству тоже надо учиться постепенно, главное здесь - отрешиться от своих эмоций - не давать им выскакивать наружу, что бы вокруг ни происходило. А для этого работают с законами непривязанности к результатам своих действий, иначе ваш "танк" легко будет пробить.

Теперь рассмотрим открытое поле. В этом состоянии происходит прямой энергообмен с окружающей средой, соответственно, прежде чем йог откроет поле полностью или частично, он должен просмотреть среду и проанализировать ее характеристики. Предположим, вы вошли в лес. Это еще вовсе не значит, что надо бездумно открыть все каналы во всех телах и жадно набирать природные энергии. Надо учитывать конкретную погоду, время года, состояние природы, время суток, характер растительности, энергетику земли или гор, если вы в горах, энергетику водоемов и, может быть, даже фазу Луны. Например, в осеннем лесу, где много энергии увядания и засыпания, йоги вообще медитировать не советуют. Если надвигается гроза, то стоит посмотреть - умеете ли вы работать с ее энергиями, подходят ли они вам? Сумерки - тоже вещь специфическая, медитировать после захода солнца на природе надо уметь и знать, как обращаться с такими энергиями. Одно дело медитировать в кавказских горах - они молодые и дают много жизненной силы, но эта сила довольно раджастична, другое дело - медитировать в Крыму, где горы старые и находятся в состоянии разрушения.

Болотистая местность несет тамасичную энергию, а в полнолуние сильно возбуждается весь организм, что тоже надо учитывать, с выполнение Сурья Намаскар на рассвете и в полдень в жаркий день зарядит вас совершенно разными вибрациями. Заметим, что все это обостряется и приобретает силу при работе с открытым полем, когда вы сливаетесь с природой и позволяете ее энергиям прокатываться через вашу ауру, наполнять ее. Если же абстрагироваться, закрыться энергетически и уйти в свои потоки, то можно приспособиться продвигаться где угодно, лишь бы вы никому не мешали.

При занятиях на природе в открытой форме следует еще учитывать, что в поле будет поступать сразу очень много энергий и если вы не живете постоянно в природных условиях и не привыкли к ним, то надо подумать - как эту энергию расходовать, на что ее применять в течение дня. Часто случалось, что люди не могли справиться с изобилием природной энергии и направить ее на духовное развитие, энергия скатывалась на привычный эмоциональный уровень и людей охватывало желание побольше поднять, бежать в кино, эмоционально общаться, сбрасывать энергию через секс или даже ссориться между собой. Открытая форма - это очень большая сила, с которой надо уметь обращаться. Если человек сливается со средой и дышит в резонансе с ней, то его энергия усиливается в несколько раз, но общаться с людьми, не занимающимися тем же, будет очень сложно. Если не верите - попробуйте.

Реальная работа с полем показывает, что более практичным является так называемый частично открытый вариант. Он заключается в том, чтобы научиться открывать и закрывать, делать проницаемыми и непроницаемыми отдельные части своего поля. Предположим, вы вышли гулять по городу. Вокруг много людей, машин, домов, зелени и магазинов. Как сделать так, чтобы энергия людей, домов, магазинов мало проникала в ваше поле, а энергия зелени набиралась бы хорошо?

Можно научиться "выключать" часть объектов из своего сознания и их энергия почти перестанет проникать в вашу ауру. Дело в том, что энергии резонируют друг с другом и притягиваются по принципу: подобное притягивает подобное. Если во время прогулки у человека были мысли о покупках, пусть даже на подсознании, то он притянет больше энергии магазинов в свою ауру, чем тот, у кого этих мыслей совсем не было, хотя оба гуляли вместе, говорили о своем и в магазины вовсе не собирались. Умение "выключать" несколько энергетических пространств из своего видения и чувствования позволяет не резонировать с ними и их энергия, проходя через вашу ауру, не накапливается в ней, а уходит дальше. Вы как бы оказываетесь в разных измерениях. На физическом уровне вы рядом, а на астральном - в разных местах. Зато другие объекты и пространства можно усиливать, делать ярче в своем восприятии и их энергиями пропитываться. Двух-трехлетний ребенок, которого ведут за руку, получает совсем не те энергии из окружающей среды, чем его мама. Попробуйте сначала медитации на исчезновение одних объектов и усиление других. Выключайте по очереди или по несколько сразу: дома, машины, небо, женщин, мужчин, магазины, землю, одежду на себе и на людях, кафе, вывески и т.д. Каждая комбинация, составляемая вашим сознанием будет создавать новую реальность, пропитывать ваше поле разным набором энергий. То же самое, кстати, делается при общении. Изучите - какие энергии исходят из вашего знакомого на вас в течение общения и выберите подходящие, а нежелательные пусть вас не трогают. Предположим, ваш знакомый провоцирует вашу гордыню. Он постоянно хочет доказать вам свое превосходство, "цепляет" вас на споры с ним и хочет самоутвердиться, но в то же время у него много интересных знаний и развито абстрактное мышление, а вам как раз надо его у себя развивать. Вот и попробуйте полностью выключить атаку его гордыни на вашу гордыню, и слышать только содержание разговора и общаться так, будто у вас гордыни и не было никогда, и вы даже не знаете, что это такое.

Или другой пример: вы приходите общаться к своим родителям и они дают вам сердечное тепло, но одновременно давят своим видением мира и хотят, чтобы вы жили по их законам и представлениям. Попробуйте выключить пласт давления, а не бороться с ним, и сконцентрируйте всю энергию на сердечном, теплом общении. Это и есть управление полем, чакрами, своей энергетикой и мыслями.

Человек пришел на балет. Само выступление ему нравится, а эмоциональная энергия зрителей ему не подходит. Надо так выстроить поле, чтобы абстрагировавшись от зала, полностью погрузиться в выступление танцоров и выйти из зала без энергии зрителей в ауре.

Дома можно себе устроить тренировки с музыкой. Подберите музыку, которая бы вызывала у вас определенные чувства и попробуйте слушать ее так, чтобы эти чувства свободно проходили в чакры в теле, но не захватывали голову. Это типичная йогическая тренировка пятой ступени пратьяхары.

УПРАВЛЕНИЕ СОСТОЯНИЯМИ В АСАНАХ

Известно, что йоги умеют достигать в асанах определенных состояний, которые позволяют проходить через физическое, эфирное, астральное, ментальное тела большому количеству космических энергий разного вида, за счет чего йог испытывает блаженство, и тела эффективно перезаряжаются энергиями. В этих состояниях отсутствует обыкновенное восприятие пространства и времени, часто вообще отсутствует ощущение физического тела, там присутствует транс, вибрация живой энергии, проносящейся через Сушумну, чакры, эфирное поле, клетки физического тела. Многие современные йоги занимаются асанами по многу лет, имеют хорошие результаты в гибкости, силе, здоровье, но добраться до этих состояний им не удается. Здесь мы рассмотрим некоторые причины, по которым это происходит и попробуем дать советы, как можно поменять ситуацию.

Встречается ряд причин, у разных людей - разные и в разных сочетаниях.

Первая - физкультурный подход. Это происходит тогда, когда люди гонятся за физическими показателями в асанах: стараются сделать упражнение точно, как на картинке, довернуть тело до эталона, работать на пределе физических возможностей. Сама фиксация их сознания держится годами на физическом теле и это не дает возможности отрешиться от него и почувствовать что-то в других измерениях.

Вторая причина - озабоченность своим здоровьем. Она характерна для людей, пришедших в йогу для поправки своего здоровья и подогреваемых к занятиям страхом болезни. Это тоже привязывает сознание к физическому телу и не дает возможности вывести сознание в астральное, эфирное и т.д.

Третья причина - гордыня. Здесь люди фиксируются на том, как они выглядят в глазах других в зале, когда делают упражнения. Это фиксирует сознание на личности, а духовность в асанах достижима только в безличностных состояниях, когда мы не помним кто мы, где сидим, есть ли окружающие люди и т.д.

Вообще любые цели, западения на результат, западение на открытии сверхспособностей, устремленность к реализации каких-то идей - все это перекрывает состояние отрешенности, которое как раз и есть ключ к сиддхам, блаженству и т.д.

Четвертая причина - привязанность к схемам. Для первых лет обучения она необходима, чтобы человек не испортил здоровье, не сошел с ума, не сжег себя энергетически, что иногда случается при недостатке знаний, опыта, интуиции. Но когда тело уже почищено голоданиями, каналы чистые от прокачек, опыт набран, то можно делать упражнения столько времени, сколько хочется и выбирать разновидности асан, ведь их около тысячи у каждой. Тогда человек уже начинает осваивать тонкости, детали, у него появляется свой вкус, свой стиль, ведь не могут одинаковые схемы подходить разным людям в совершенстве. Эти схемы идеальны и до них надо еще дорасти, а для этого необходима гибкость, интуиция, позволяющие чувствовать - что вам сегодня надо делать больше, что меньше, с каким акцентом и т.д. Творчество в йоге, возможно, и необходимо для духовного продвижения, но оно начинается не на первых годах обучения, так как опыта, знаний и интуиции еще недостаточно, а йога - это не живопись, и дело может закончиться даже смертью.

Чтобы подойти к работе с состояниями в йогической практике, необходимо сначала повернуть видение на занятия, как на форму праздника. Для продвинутого йога его занятия являются чем-то праздничным, священным. Это его общение с высокими мирами, высокими энергиями, Богами, с Вечностью. Это и труд одновременно, но никак не тягостная обязанность крутить свое бренное тело, только чтобы оно было здоровым, и не способ накачать в себя побольше энергии как пылесосом и скорее бежать по делам. Все это присутствует в йоге, но духовность от этого еще не пробудится, а следовательно, человек не научится жить йогой, а научится только заряжаться энергией и оздоравливаться. А из чего состоит обычный любой человеческий праздник, как не из энергии самих людей и их веры в то, что, собственно, это и есть праздник? Нас приучили с детства к каким-то конкретным праздникам и у нас автоматически возникает праздничное настроение при их приближении. Мы верим в праздники и они происходят. То же самое йог может сделать сам для себя. В "намастэ" мы приветствуем всех существ и их Создателя как это может не быть праздником для нас? В "Сурья-Намаскар" мы общаемся с Солнцем - что может быть праздничнее? Дальнейшие упражнения тоже можно сделать праздником - было бы желание. Когда йог продвинулся, он чистит каналы в пранаямах, может выйти в самадхи в Сукхпурак и остальное тоже превратить в грандиозный бал с кучей энергий, потоков, существ, богов, обществ и т.д. А пока необходимо просто повернуть видение на свои утренние занятия как что-то возвышенное, красивое, священное, что-то дающее вам не просто здоровье и энергию, но и состояние счастья, наполненности и блаженства, а для этого лучше устранить из занятий элементы подавления чего-то, "надо", когда вы заставляете себя и т.д. Следите за тем, чтобы след от каждого занятия был весьма положительный, приятный, как будто вы искупались в искрящемся море. Тогда вам непременно захочется завтра снова заниматься и йога увлечет вас сама.

Желаем успеха!

САКУРА

ПРИРОДА ВНИМАНИЯ

Мы часто пользуемся понятием "внимание". Когда говорится: "обратите внимание, будьте внимательны, сосредоточьте внимание", или же просто "внимание!", мы автоматически совершаем определенное внутреннее действие, к которому приспособились еще с самого раннего детства, научившись выделять предметы как таковые из общей массы непонятных форм и очертаний.

Люди управляют вниманием по-разному. Это зависит от их характера, врожденной натуры и воспитания человека. Некоторым легче держать в поле своего внимания какие-нибудь конкретные вещи. Такие люди хорошо запоминают множество вещей и человеческих лиц с их индивидуальными признаками, но впадают в затруднение, когда требуется обобщить что-либо или заглянуть в глубину, скрывающуюся за внешними различиями. Другие, наоборот, легко абстрагируют факты и вникают в суть вещей, но часто при встрече не могут узнать своих давних приятелей, с которыми не виделись некоторое время. Здесь описаны крайности. На самом деле каждый человек совмещает в себе то и другое в определенном соотношении.

Мы не случайно упоминаем о существовании в человеческом уме представлений конкретных и общих, ведь те и другие образуют один из планов, на которые распространяется наше внимание. Еще оно способно переходить от большого к малому, от удаленного к близкому, от внешнего к внутреннему, от неприятного к приятному, от неизвестного к известному, и т.д. как в прямом, так и в обратном направлениях. Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА (великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы когда-нибудь предельное накопление множественности наконец "вытолкнуло" нас к единству.

Как же ускорить усвоение той науки, за которую мы обычно говорим "спасибо"? Помогает практика самоанализа и внутреннего самоосознания. Разберем один из ее аспектов: анализ природы, свойств и движения нашего внимания. Как вы думаете, где сейчас находится ваше внимание и что является его предметом? Остановитесь, скажите себе "стоп", сосредоточьтесь и попробуйте это определить. Получилось? Теперь, если не трудно, возьмите бумагу и попробуйте описать, что же было в поле вашего внимания, когда вы выполняли это задание.

Что выходит? Скорее всего, вы обнаружили, что ваше внимание в момент анализа содержало в себе какую-либо часть вашего тела, какие-то ощущения, (в зависимости от самочувствия), мысли или образы. Спросите себя: а не было ли в поле моего внимания чего-нибудь еще? И если задуматься над этим, то станет ясно, что наше внимание - это не такая простая вещь, как изображение на плоском киноэкране. Начнем с того, что предметом всякого анализа может быть только то, что кажется нам прошлым. Мы говорим "кажется" потому что в действительности прошлого и будущего не существует, а есть только настоящее. Это настоящее почти никогда не бывает предметом нашего внимания. Итак, думая о том, "где мое внимание", мы способны определить, где оно только что было. Но в обычном состоянии внимания, независимо от того, куда оно направлено, для человека все неопределенно и относительно. Любое равновесие, достигаемое нами в жизни, является временным и неустойчивым, если мы далеки от постижения истинной, абсолютной природы вещей и нашего внимания. "Из мук неутолимой жажды возникает страдание, из мук страдания возникает счастье. От счастья рождается страдание. Подобно колесу, вращается счастье-несчастье людское" (Мокшадхарма, 174,19-20).

Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания? Пойдем и далее по пути аналогий. Что вы видите в кино на экране, кроме изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными. Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный, неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится "каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента, изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое. "Они из незримого появились и в незримое вновь удалились" (Мокшадхарма, 174,17). Путь к незримому лежит через постижение всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим ... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха". (Мокшадхарма, 195).

Поэтому мы займемся анализом поведения ума и чувств, составляющих содержимое человеческого внимания наряду с предметами чувств, абстрактными понятиями и никак не определяемым, но всегда присутствующим в поле внимания ощущением бытия, существования. Если попробовать сосредоточить внимание на каком-нибудь предмете или части тела и удерживать это сосредоточение, вы обнаружите, что через некоторое время ваше внимание соскользнет на другие вещи, но при этом частично будет оставаться и в исходном пункте. Соскальзывание происходит по ассоциации. Это значит, что часть поля вашего внимания занимает пространство ума (МАНАСА). В этом умственном пространстве одновременно существуют тысячи ментальных образов, связанных друг с другом в ассоциативные цепочки. Затронув одно из звеньев какой-нибудь цепочки, вы постепенно можете "вытащить наружу" вообще все, что есть в уме, но при этом движение будет происходить от подобного к подобному. Существует игра, в которой берутся два далеких по содержанию понятия и нужно стараться связать их цепочкой последовательных ассоциаций, сделав при этом как можно меньше ходов. В подобную игру постоянно играет наш ум.

А ведь число комбинаций всевозможных событий, проигрываемых нашим умом, неизмеримо больше, чем действительно происходящие в жизни. Поэтому мнительные люди сами создают себе ад, а мечтатели могут жить в придуманном раю.

Как же происходит самое первое соскальзывание внимания в плоскость ума, в то время как вы стараетесь удержать его на объекте сосредоточения? Сам по себе ум не смог бы взять верх над вашей волей. Ему помогает заинтересованность, могущая быть явной или скрытой. Корни заинтересованности проходят сквозь почву ума и углубляются в подсознании, несущем в себе информацию о всех ваших прошлых жизнях. Подсознание - область внимания, соответствующая БУДДХИ человеческой души. В БУДДХИ хранятся внутренние программы, возникшие в итоге огромного жизненного опыта. В соответствии с этими программами человек всякий раз более или менее осознанно делает свой выбор в бесчисленных микроситуациях, из которых и состоит вся наша жизнь. А с другой стороны, на ум действуют силы и установки сверхсознательного уровня (например, этические нормы, сверхличностные мотивы всеобщности и справедливости, понимание законов Абсолюта).

Можно сравнить ум с поверхностью океана. Тогда глубина и действующие в ней силы будут соответствовать БУДДХИ, а атмосфера над океаном - сверхсознательным уровням человека. Их известно три, они приблизительно соответствуют трем высшим телам человеческой души. Каждая волна в океане, большая или малая, обусловлена действием глубины, соседних волн и ветра. Совершенно также и каждая мысль в поле нашего внимания вызывается действием подсознательной программы, ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения.

Еще один источник мыслей - колебания внешней среды, воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем". (Мокшадхарма, 206).

Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом внутренние фильмы. Но это еще не все. Кроме умственного пространства, существуют еще области физического, эфирного и астрального восприятия. Все эти области или пространства мы выделяем условно, в соответствии с разными регионами колебаний единого энергетического поля. Но чтобы разобраться в чем-то, надо сделать схему, разделить и обобщить, и только потом вернуться к единому на новом уровне (витке спирали).

Как распределяется внимание на физическом уровне? Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего выявить все известные нам категории физического пространства. Вот они:

1. Протяженность (возможность движения).

2. Направленность (вверх, вниз, и т.д.).

3. Глубина (степень свободы или число независимых измерений)

4. Объем (ощущение области пространства, отдельной от других).

5. Форма (взаимное расположение границ объема).

6. Внутренность - наружность (по отношению к объему).

Это не все свойства физического пространства, но именно на них лучше всего обнаруживается природа нашего внимания. Какие же области внимания существуют для обыкновенного человека? Если идти из глубины наружу, эти области распределяются следующим образом:

1. "Внутри меня".

2. "Я" (в смысле физического тела).

3. "Рядом" (например, рабочий стол, комната).

4. "Близко" (например, дом, двор, улица).

5. "Далеко" (например, район, город).

6. Максимально обозримое пространство (например, звездное небо).

7. Максимально мыслимое пространство (Вселенная).

8. Бесконечность (бесконечно малое внутри и бесконечно большое снаружи).

Это похоже на разные планы в кинофильме. И в каждый момент времени наше внимание особым образом распределяется по всем этим планам, акцентируясь обычно на двух-трех из них.

Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается. Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного" пространства, особенно при облачной погоде. Помогают упражнения по системе ци-гун и другие гимнастики, связанные с плавными движениями тела.

Астральное внимание связано с областью чувств как таковых. Чувственные способности астрального тела человека, называемые ИНДРИЯМИ, действуют в пространстве, имеющем некоторые отличия от физического и эфирного. Известные нам чувства, такие как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, возникают в результате совместного действия и наложения физического, эфирного, астрального и ментального восприятий объектов. На физическом уровне действуют физические органы чувств (ухо, глаз, кожа, нос, язык). На эфирном уровне чувства не дифференцируются и есть единое ощущение. В астрале мы испытываем эмоции, т.е. физическое восприятие предметов как бы окрашивается изнутри особыми ощущениями, во многом зависящими от того, какое отношение эти предметы имеют к нашему "Я". Например, физически сладкий вкус в астрале может быть приятно сладким или неприятно сладким. В астральном пространстве проявляется сила, толкающая от неприятного к приятному. Условия же этих приятий и неприятий запрограммированы в буддхи, а их выявление зависит от ума и сверхсознания. Поэтому, научившись произвольно менять подсознательные программы, управлять деятельностью ума и осознавать области супер-эго, человек становится свободным от астральных привязанностей и действующих через чувства желаний. "Счастье, что в мире дает вожделение, великое счастье, что получают в небе, не стоит и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды" (Мокшадхарма, 175).

Астральное пространство отличается от физического неопределенностью своих параметров, которые во многом зависят от свойств личности воспринимающего человека. Вообще, чем выше пространство, тем менее разделены в нем субъект и объект, внутреннее и внешнее, "я" и "не я", вплоть до полной индифферентности Великой Пустоты (МАХА ВИДЕХА). В астрале коренится ощущение собственности ("мое"), соответствующее там понятию близости в физическом мире. При наложении астрального, эфирного и физического пространств в восприятии некоторых людей возникает причудливый мир, совмещающий в себе свойства всех этих областей. При этом они настолько переплетаются и взаимно обуславливают друг друга, что этот мир трудно поддается описанию, так же, как мир наших сновидений. Единственное, на что мы хотим обратить внимание, - это руководящая роль человеческой личности в создании своей жизненной среды и всех слоев, ее составляющих. Это подобно развертке изображения на экране телевизора. Разворачивание и движение называются жизнью, сворачивание и исчезновение - смертью. Жизнь и смерть - две стороны одного процесса. "Тот, кто знает обоих вместе - и проявление, и уничтожение, переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления" (Иша Упанишада. 14).

Объекты, воспринимаемые нами в астрале, независимо от физических органов чувств, попадая в поле нашего внимания, обычно воспринимаются как эмоциональные состояния, не имеющие определенного источника. Для обычного воображения человека определенными являются физически оформленные вещи, и поэтому, желая осмыслить и олицетворить астральные влияния, человек наделяет их соответствующими их содержанию физическими образами. Примеров можно привести много: изображения невидимых сущностей у разных народов, сновидения и т.п. Попробуйте представить себе какое-нибудь состояние или соответствующее ему качество человеческого характера. Если вы попытаетесь изобразить это качество на бумаге или представить себе его в виде образа, этот образ обязательно возникнет на вашем внутреннем экране. Но у другого человека получится другое изображение, в чем-то схожее с вашим, но не тождественное ему. Такой "астральный портрет" обладает бесконечным количеством вариантов, а значит, объективно не существует, представляя собой результат совместной обработки невидимых колебаний астральной среды индриями, манасом и физическими органами чувств. При этом манас (ум) играет роль центра, сводящего воедино физические, эфирные и астральные колебания в тончайшей области восприятия, освещаемой вниманием. Это умственное пространство можно сравнить с поверхностью мыльного пузыря, в которой отражается весь мир.

Сверхсознательное пространство человека называется таковым потому, что для большинства людей его области лишь изредка являются объектом концентрации внимания. Нижний слой суперэго, наиболее близкий к поверхности ума, можно назвать личностным. В нем содержатся руководящие установки, обеспечивающие сохранение индивидуального облика человека. Сюда входят представления о нравственности, долге, смысле жизни, предназначении человека, его индивидуальной дхарме. Когда внимание акцентируется на этом уровне, человек чувствует внутреннюю потребность осмыслить свое положение в мире, отношения с окружающими людьми, свои дела и состояние, сверяя все это с теми внутренними шаблонами, которые имеются в этом личностном слое суперэго и как бы "разрешают" человеку быть тем, кто он есть.

Средний слой сверхсознания, примерно соответствующий уровню непроявленной природы (ПРАДХАНЫ) в человеческой душе, можно назвать всеобщим. В этой области содержатся представления человека о единстве бытия (энергии, вещества, поля) и понимание своей причастности к этому единству и своей основанности на нем. "Я - часть энергии, разлитой повсюду" - вот основной смысл, сознаваемый человеком на этом уровне. Оказать влияние на эту область человеческой души могут только некоторые религиозные или философские догматы, по-своему интерпретирующие факт однородности и всеобщность бытия. Чтобы освободиться от подобных влияний, человеку необходимо, сосредоточив внимание в этом слое суперэго, осознать факт единства всего сущего в чистом виде, без каких бы то ни было комментариев и иллюстраций.

Высший слой сверхсознания мы назовем областью Абсолютного. Здесь "я" превращается в "мы". Этот слой является отражением высшего Атмана в индивидуальной природе человека и служит источником всех его представлений об абсолютном в любых явлениях и областях жизни, способность отличать вечное от преходящего, которая называется ВИВЕКА и основывается на умении частично или полностью акцентировать внимание в этом высшем его уровне.

Приставки "сверх-" и "под-", присоединяемые к слову "сознание", тоже в какой-то степени условны, так как на самом деле сознание едино, а расслоение внимания является признаком нашего несовершенства. "Бессознательного не бывает" (Мокшадхарма, 184). Нужно помнить, что наше внимание, направляемое на физические, чувственные, ментальные или сверхсознательные объекты, всегда остается одним и тем же. Мы говорили о его разделении только для того, чтобы дать ученикам возможность воспринять всю полноту и глубину внимания. Не зная этого, люди часто впадают в иллюзию собранности внимания, совершенно не представляя себе, что такое настоящая сосредоточенность. Отсюда многие разочарования по поводу практики асан и пранаям: ведь в этих упражнениях одним из основных элементов является сосредоточение внимания. Понятно, что поверхностная концентрация внимания, когда одновременно с объектом наблюдения внимание воспринимает многое другое в разных своих областях и на самом деле рассеивается, такая концентрация подобна попытке вычерпать воду решетом. Настоящая собранность внимания на одном предмете (внутри или снаружи) называется ДХАРАНА и представляет собой высокую ступень йогического совершенства. "Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам, что не заметил проходившего рядом раджу" (Мокшадхарма, 178). Вот один из критериев настоящей сосредоточенности. Интересно, что такое состояние часто случается с людьми помимо их воли, но мало кто обращает на это внимание. Способность к дхаране дана каждому человеку, но развита и реализована у всех в разной мере. Занимаясь йоговской практикой, лучше всего вырабатывать эту способность одновременно с другими качествами, чтобы развитие было гармоничным. Тогда все будет легче и естественней. Истинное самообладание приходит к человеку только с достижением жизненной мудрости и духовной зрелости. "Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость, от приятного-неприятного полностью отрешась, он в самом себе полностью умиротворился". (Мокшадхарма, 1 75). Известно, что внимание человека зависит от его дыхания, от состояния внутренних органов, от общего самочувствия, нервной возбужденности, тонуса сосудов и многих других причин. Все факторы, управляющие вниманием как бы изнутри человеческого организма, обычно располагаются в подсознательной области внимания. Поскольку влияние этих причин зачастую сильнее, чем действие сознательных побуждений, ума, люди во многих случаях поступают как автоматы своего тела и связанных с ним психических процессов. Когда человек становится йогом, его уже не устраивают многие такие привычки, поскольку они нарушают требования суперэго ученика, желающего следовать своим внутренним идеалам. Начинается борьба между импульсами сверхсознательной и подсознательной сфер, полем которой является сознательная область ума. Такой борьбе сопутствуют мучения совести, раскаяние, сожаление о прошлом, чувство подавленности, внутреннего бессилия, несостоятельности, - и, с другой стороны, периодически возникающие страстные порывы к самообузданию, самосовершенствованию и изменению своего характера. Многие люди ведут такую борьбу годами без какой-либо надежды прийти к настоящему просветлению и покою.

Чтобы не быть зацикленным на самом себе, нужно понять смысл всех взаимодействий, протекающих в разных слоях психики. Это напоминает игру в шахматы с самим собой, когда игрок поочередно играет черными и белыми. Так же возникает и иллюзия внутренней борьбы между разными личностями или "голосами" одного человека. Привязываясь к ожиданию победы и даже достигая ее, мы тем самым неизбежно приходим к поражению. Это все продолжается до тех пор, пока не приходит время осознать, что настоящий смысл борьбы не в ней самой и не в ее видимых снаружи результатах. Суть заключается в обучении, и человек, постигший это, может проходить науку мирным путем и во много раз быстрее.

Как учиться сознательно? Прежде всего, необходимо понять и внутренне осмыслить основные законы психического мира человека. Вот некоторые из них:

1. Внутренний мир человека представляет собой единое поле действия разнородных колебаний.

2. Эти колебания воспринимаются как представления, состояния (настроения), мысли и чувства.

3. Сознательная область ума, воспринимаемая как "я", отражает в себе все психическое поле человека.

4. Это отражение является искаженным (как в кривом зеркале) и меняет пропорции.

5. Вследствие этого - иллюзия бессознательности.

6. Бессознательными кажутся те процессы психики, отражение которых в уме в данный момент уменьшено настолько, что выходит за пределы масштаба внутреннего восприятия или настройки.

7. Искривление зеркала ума меняется с течением времени.

8. Причина этих перемен - внешние и внутренние воздействия.

9. К ним относятся колебания внешней психической среды, установки суперэго, подсознательные программы, импульсы нервной системы и собственное постоянное движение осознаваемой субстанции ума (ЧИТТА).

10. Ум похож на поверхность воды, в которой отражается пространство.

11. Свет сознания исходит от Атмана и освещает (проявляет) всю природу, как внутреннюю, так и внешнюю.

12. Этот свет, воспринимаемый в спокойном (саттвическом) состоянии ума, растворяет в себе видимость предметов.

13. Его олицетворение - бог Шива - разрушитель иллюзий. Он есть Учитель всех йогов.

14. Прекращение собственного движения ЧИТТА сводит на нет все внешние и внутренние воздействия.

15. Это есть путь постижения Атмана.

16. Когда цель достигнута, существование ума прекращается и ЧИТТА становится единой с внутренним светом.

17. Это похоже на испарение воды.

18. С исчезновением поверхности исчезает отражение. С исчезновением отражения прекращаются иллюзии.

19. Это прекращение, достигаемое вследствие исчезновения отражающей поверхности ума, является окончательным и полным слиянием (НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ).

20. Исчезновение видимости предметов, а также пространства и времени, достигнутое созерцанием света Атмана, при котором ум хоть и становится саттвическим, но все же продолжает существовать, является временным просветлением.

21. Переживание его дает внутренний опыт, называемый трансцендентным (запредельным).

22. Опыт, доставляемый переживанием остальных психических процессов, называется материальным.

23. Гармоничное духовное развитие происходит при сочетании этих двух видов опыта в их естественной пропорции.

24. Мера определяется ступенью развития.

25. При продвижении материальное сближается с трансцендентным, постепенно обнаруживая единую природу.

26. По достижении единства путь окончен.

КРИЙЯ ЙОГА

Йоговское сосредоточение (дхарана) предполагает прохождение двух предыдущих ступеней (ПРАНАЯМА и ПРАТЬЯХАРА). Суть последних состоит в максимальном обобщении материального опыта. В результате ум готовится к восприятию трансцендентного. Переход от материального к трансцендентному осуществляется путем распознавания (анализа). Это происходит по закону взаимного перехода противоположностей через максимум. Синтез опыта личности, достигаемый выявлением и контролем всех видов единой энергии (ПРАНАЯМА) через максимум этого опыта, проявляющийся как полное отречение (ПРАТЬЯХАРА) ведет к противоположному акту - анализу или распознаванию. Объектом этого анализа может быть любой предмет, грубый или тонкий, внешний или внутренний. Выбор не имеет значения для воспринимающего все как единое. Те, кто до конца еще не обобщили свой материальный опыт, избирают в качестве объекта ДХАРАНЫ предметы, символически отображающие для них трансцендентное, чтобы обеспечить необратимость процесса. Однако, это может привести лишь к временному просветлению. НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь путь. До тех пор, пока материальное и трансцендентное (телесное и духовное), представляются человеку различными мирами или областями жизни, его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его психике. Тренировка возможна и полезна на всех ступенях одновременно, в таком соотношении, которое ученик признает благоприятным. Разделение ступеней искусственно и служит только для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали.

"Йога-сутра" делится на четыре части (пада). Первая часть, называемая Самадхипада, посвящена описанию психической природы человека с точки зрения адепта, которому осталось сделать последний шаг. Накопление материального опыта на этом уровне завершено, и поэтому даются методы, непосредственно ведущие к Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в своих объятиях, игра жизни стала неинтересной и потому выглядит как постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания. Ничто в этих волнах уже не страшит и не привлекает, и ум стал полностью готов к остановке. Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор всей природы вещей и явлений, анализируя ее до максимальной глубины, и обнаруживает, что все предметы, даже принадлежащие миру тонких форм, исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте). Тогда перестает существовать семя заблуждения, живущее в глубинах подсознания и прорастающее у обычных людей в виде пяти коренных привычек-привязанностей (КЛЕША). Патанджали перечисляет эти КЛЕША, давая им краткую характеристику:

1. АВИДЬЯ - ошибочное понимание невечного как вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного.

2. АСМИТА - ложное самоотождествление с телом, чувствами, психикой, рождающее эгоизм.

3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения.

4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам.

5. АБХИНИВЕША - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ.

Если большинство людей живут в совершенном подчинении у вышеназванных сил, то для них простое осознание этих корней заблуждения совсем не будет значить освобождения. Но для йога, близкого к достижению Самадхи, достаточно одного взгляда на свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу.

Патанджали описывает также пять условий внутренней настройки, необходимых для подготовки к Самадхи:

1. ШРАДДХА - вера или истинное мировоззрение, при котором не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий.

2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению.

3. СМРИТИ - осознание или пробуждение, ведущее к уничтожению иллюзий.

4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению.

5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах.

Наивысшим же признается крайнее отречение или оставление (ВАЙРАГЬЯ) всех явных и скрытых привязанностей, касающихся даже тончайших сфер психики, где они действуют с особой силой. Это оставление, "отвергающее даже качества" (т.е. при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает.

"Йога-сутра" предупреждает, что "Самадхи, не сопровождаемая крайним отречением, становится причиной новых явлений богов и тех, которые слились с природой (ПРАКРИТИЛАЙЯ)". Понятно, что такое предупреждение имеет актуальный смысл лишь для тех, кто непосредственно близок к Самадхи. И все же, каждому ученику эти описания сообщают особый внутренний настрой, как бы некоторое предвкушение еще не достигнутых состояний. В самом начале Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА) от обличения в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА". Одного лишь этого условия, осознанного в совершенстве, достаточно для достижения цели. И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как бы предполагает, что для мудрейшего слушателя "Йога-сутры" все последующие афоризмы окажутся уже не нужными после знакомства с первыми двумя. Такой человек сразу постигнет суть йоги. Менее искушенным ученикам, однако, необходимы наставления целой главы, а тем, кто только ищет путь или начинает продвигаться - ознакомление с содержанием последующих трех глав. В них подробно описываются средства духовной практики (САДХАНА), потенциальные возможности человека (СИДДХИ) и условия окончательного освобождения (КАЙВАЛЬЯ).

Вторая часть "Йога-сутры", называемая САДХАНАПАДА, раскрывает содержание первых пяти ступеней восьмичленной Йоги (АШТАНГАЙОГА).

В этой же главе говорится о природе кармы и об уславливающих ее пяти КЛЕША (описанных нами выше). Из них АВИДЬЯ (неведенье) признается первоначальной, порождающей все остальные. "Слияние зрящего со зримым" - ложное восприятие и самоотождествление человека ведет его в круговорот жизни, где "для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдания или своими последствиями, или опасениями их, или состоянием, которое производит в нем впечатление, так и вследствие противоборства качеств (ГУН)". Если ученик или желающий учиться уже близок к такой степени внутренней чувствительности и мудрости, при которой во всяком приходящем наслаждении он различает тень будущих страданий, во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с самыми близкими по духу людьми ощущает бездну своего одиночества - значит, он готов оставить все соблазны мира и переключиться на истинные ценности, составляющие содержание первых ступеней йоги. Эту "подготовительную" йогу Патанджали называет КРИЙЯЙОГА - "Йога действия" и определяет следующим образом: "Самообузданние, изучение и посвящение плодов труда Богу называется КРИЙЯЙОГА". В более подробном изложении КРИЙЯИОГА дается в виде двух ступеней: ЯМА ("ограничение") и НИЯМА ("предписание").

Первая ступень - ЯМА - включает в себя пять следующих заповедей:

1. АХИМСА - ненасилие, непричинение вреда живым существам.

2. САТЬЯ - правдивость.

3. АСТЕЙЯ - отсутствие собственности.

4. АПАРИГРАХА - независимость (букв.: "непринятие подарков").

5. БРАХМАЧАРЬЯ - "жизнь" или "хождение" в БРАХМАНЕ (в Абсолютной Реальности).

Эти заповеди ни в коем случае не следует понимать в смысле религиозных запретов, касающихся внешней деятельности человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с себя путы АВИДЬИ. Поскольку карма человека коренится в теле и подсознании, прорастает сквозь его ум и чувства и дает плоды в виде предметов внешнего и внутреннего мира, заповеди ЯМЫ и НИЯМЫ следует прорабатывать на всех этих уровнях - в мыслях, речи, чувствах и действиях. При этом основное, к чему надо стремиться, - это достижение созерцательного, отрешенного, внутренне свободного состояния при любых видах внешней деятельности. Тогда прекращается накопление кармы и жизнь "проясняется", давая ученику все больше и больше возможностей для духовной практики (САДХАНА). Любые неприятности, приходящие как следствие созревания прошлой кармы, нужно принимать с мужественным спокойствием, смирением и благодарностью за науку. Это ослабляет их действия и предотвращает возникновение их в будущем. "Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо" говорит Патанджали. Проходя практику КРИЙЯЙОГИ ученик постепенно осознает, что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа, движимая соответствующими силами. Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний, отдав ИШВАРЕ (Единому Богу) все, что когда-то считал своим.

В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование:

1. АХИМСА - внутреннее состояние человека, при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами, но и не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство, мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой, в которой он принимал бы участие на чьей-либо стороне, воспринимая события эмоционально, а игрой (ЛИЛА) внешних, поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности, душ существ, и, конечно же, не могущих эту душу "убить". Ему совершенно чужда агрессивность, проработанная учеником в прошлых существованиях и оставленная далеко позади. "Пусть он будет подобен пространству: не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады).

2. САТЬЯ - это отказ ученика от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других людях путем обмана, спекуляций, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.: "истина") возвращает психику человека к ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек.

3. АСТЕЙЯ - осознание того, что никакой собственности на самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире, включая и его тело, чувства и мысли, принадлежит единой природе. Снятие иллюзии собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов. Например, как можно бояться потери имущества, потери приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь, понимая и ясно ощущая единство всего сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности. Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА.

4. АПАРИГРАХА - внутренняя независимость, достигаемая путем осознания истинной ценности денег и других вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.), служащих предметами обмена людей, происходящем в силу жизненных обстоятельств, не сопровождаемое эмоциональными реакциями радости приобретения и страха потери. Никакие подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ.

5. БРАХМАЧАРЬЯ - способ жизни ученика, основным смыслом которой становится достижение Абсолютного состояния. "Хождение в Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна, половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций их космической природы и сущности. Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа". Они делаются гармоничными и естественными, находясь под контролем разума и совести ученика. Тогда исчезает чарующая сила плодов извращенной чувственности, запретных и потому таких заманчивых для многих людей. БРАХМАЧАРЬЯ не предполагает отказа от половой жизни как акта дисциплины, но и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, и, конечно же, не может быть предметом внутренней борьбы и самоистязания - их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах.

Вторая ступень АШТАНГАЙОГИ называется НИЯМА - "предписание", "позволение", и содержит пять направлений психофизической деятельности:

1. ШАУЧА - очищение, которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА).

2. САНТОША - естественность и удовлетворенность, умиротворенность.

3. ТАПАС - аскеза, букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению).

4. СВАДХЬЯЯ - осознанное прохождение опыта жизни и изучение йогических текстов и наставлений Учителей, в более широком смысле самообразование.

5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие всего как ИШВАРЫ (НИДХАНА "прекращение", "исчезновение", т.е. имеется в виду как бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ"). Это восприятие мира иллюстрируется мантрой ВАСУДЭВА САРВАМ ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности).

Пути НИЯМЫ естественно вытекают из главного принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА и служат его реализации. При этом внутреннее состояние ученика и характер его восприятия жизни имеют большее значение, чем соблюдение внешних форм и ритуалов, хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения.

ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и организма и выполнение очистительных процедур, но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным" в моральном или физическом значении этого слова. При поверхностном понимании чистоты как неприкосновенности или стерильности возникает отвращение к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым в силу воспитания и привычек человека. Такое отвращение не освобождает, а, наоборот, сильнее связывает душу, усложняя ее кармические путы. Ученик, находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково относится к тому, что другим людям кажется чистым и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая иллюзии своей исключительности или отдельность от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению к миру проявленных форм. "Как водой не смачиваема водяная птица, так средь существ пребывает совершенно познавший" ("Мокшадхарма").

САНТОША освобождает человека из плена иллюзий, созданных его амбициозностью, мнительностью, сентиментальностью и другими неестественными проявлениями психики. САНТОША - значит способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья. "Нет счастья в малом, только бесконечное - счастье" (Упанишады).

ТАПАС - аскеза, но не в смысле "умерщвления плоти", а как путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать:

- ограничение деятельности ума и речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр;

- голодание для очищения и развития воли;

- принятие обетов, связанных с бескорыстной, альтруистической деятельностью;

- ограничение общения с людьми для уединенной духовной практики выработки внутренней независимости и самодостаточности;

- сознательное прохождение неприятных (физически или морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни.

Высшей формой аскезы считается отречение, смирение и прохождение состояний, связанных с восприятием великой пустоты (МАХАВИДЕХА). Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме.

СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать как науку и во всех ситуациях ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир. Совершенный СВАДХЬЯЯ - не имеет врагов, никого не критикует и ничто не осуждает. Такому человеку легче всех найти Учителя.

ИШВАРАПРАНИДХАНА - высочайший идеал из всех, доступных нашей мысли. Патанджали говорит о том, что совершенной ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно для достижения Самадхи. Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего, к ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление - самое высокое и благородное из всех человеческих стремлений. ИШВАРАПРАНИДХАНА - мощнейший импульс, полностью преобразующий карму ученика.

"Йога-сутра" показывает, какие перемены происходят в жизни йога, достигающего совершенства в каждом из принципов ЯМЫ и НИЯМЫ. В присутствии утвержденного в АХИМСЕ прекращается всякая вражда других существ; правдивость сообщает слову ученика необыкновенную силу и дает возможность вкушать плоды дел без их совершения; отказ от собственности может сделать человека богатым (хотя зачем ему тогда богатство?); БРАХМАЧАРЬЯ открывает беспредельный источник энергии; АПАРИГРАХА позволяет вспомнить прошлые жизни. ШАУЧА освобождает от всех видов телесной привязанности, ведет к саттвическому состоянию, сосредоточенности, возвышению над чувственностью и к способности самопознания. САНТОША дарит человеку высшее счастье, не нарушаемое никакими событиями и переменами. ТАПАС изощряет органы чувств и открывает путь к развитию СИДДХ и сверхчувственному восприятию Божества. ИШВАРАПРАНИДХАНА приводит к Самадхи.

Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком, свободно несущим на своих волнах все, что дарит жизнь, и с легкостью проходящим по любым путям. Так достигается способность к внутренней релаксации (расслаблению) и закладывается фундамент, опираясь на который, ученик может оказывать помощь другим людям, внося в их существование силу духа, любви и знания. Одно лишь присутствие такого человека производит на огромные массы людей несравненно большее благотворное влияние, чем сотни лекций или проповедей, ограничивающихся только теоретическим просвещением.

Следующая, третья ступень восьмичленной йоги называется АСАНА. Патанджали характеризует ее кратко: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном. Когда овладели сидением (асаной), противоположности перестают мешать".

Здесь дается ключ к правильной работе над физическим телом не только в классических йоговских асанах. Рекомендации "Йога-сутры" можно распространить на все виды физической деятельности человека. Тогда все, что мы совершаем, становится постоянным упражнением, направленным на освобождение нашего духа от уз жары и холода, боли и других видов дискомфорта, обобщенно обозначенных Патанджали словом "противоположности".

"Когда люди свернут пространство, словно кожу... наступит конец их страданию" (Упанишады). Все, что мы воспринимаем как внешний, окружающий нас мир, все, к чему тянутся наши чувства, побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей, все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией - все это только "кожа", поверхность, за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием до тех пор, пока человеку есть чему учиться в этом преходящем мире. Но подобно тому, как гаснет изображение на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога, достигающего освобождения. Когда человек становится всем, для него уже не может быть ничего отдельного. "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого" (Упанишады). Достичь такого состояния и утвердиться в нем очень трудно, но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и уподоблениях. Сочетание такой медитации с физической практикой ведет к достижению легкости и неустанности во всех работах, а также ослабляет влияние на человека отрицательных внешних факторов, действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев).

Подходя к любым упражнениям в духе "Йога-сутры", ученик делает эти упражнения йоговскими независимо от того, представляют ли они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела. Комплексы пранаям и асан хороши и незаменимы на начальных стадиях обучения (первые годы), когда человеку, стоящему на пороге йоговского образа жизни, нужны большие и организованные усилия, чтобы этот порог перешагнуть, оставив позади болото нелепых привычек, засасывающее в трясину лени, эгоизма и суеверия. Когда же ученик, благодаря своему труду, опыту и помощи Учителя, наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий. Подобно этому, для человека, достигающего настоящего понимания единства всего существующего и потому совершенно бескорыстного, утрачивают внутренний смысл и множество ритуалов, нарушение которых другими людьми, воспринимающими мир относительно и предвзято, может быть строго наказано. "Такой человек, познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" (Упанишады), оставляет все чувства, кроме беспредельной любви (БХАКТИ) к единому Божеству, образ которого он видит во всех существах более реально, чем конкретные формы этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания, запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма.

Четвертая ступень - ПРАНАЯМА - представляет собой "управление движением вдыхания и выдыхания" (Йога-сутра"). Слово ПРАНА, традиционно переводимое как "дыхание", обозначает жизненную силу, энергию, единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство, ученик, согласно Патанджали, должен овладеть навыками сознательного набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики, одновременно познавая различные видоизменения праны: "...наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие" ("Йога-сутра").

На этой ступени йоговская практика хорошо сливается с целительством, вытекающим из естественного сострадания к существам. Помогая людям и природе как целитель, ученик одновременно обретает широкое поле изучения всех проявлений праны. Если целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в духе АСТЕЙЯ), то целитель становится проводником действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической энергии. На этой ступени ученик еще не осознает как следует себя океаном, но он уже становится настоящей рекой. "Этим ослабляется заслонение света ЧИТТЫ" ("Йога-сутра"). "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ" ("Йога-сутра").

Пятая ступень Йоги называется ПРАТЬЯХАРА и обозначает произвольное оставление чувствами их предметов или сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума. Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры": "Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает ПУРУШУ". Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ, хотя отдельные проблески этого состояния посещают и неискушенных в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей частью стараются избегать, предпочитая относительные блага). И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ, человек начинает ценить в жизни, в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит ему возможность хотя бы на несколько мгновений оставить иллюзорный мир и ощутить вечность.

Третья глава "Йога-сутры" называется ВИБХУТИПАДА (ВИБХУТИ "бытийность", "материализующая сила") и описывает три высшие ступени Йоги - ДХАРАНА, ДХИАНА и САМАДХИ как единый процесс, называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние).

ДХАРАНА - шестая ступень АШТАНГАЙОГИ формулируется Патанджали следующим образом: "ДХАРАНА есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь употребляется не в смысле какой-то конкретной вещи, а в значении единства того, что человек воспринимает в данный момент. Для постигающего это внутреннее единство все существующее, проходя поле его сознания, уже не разлагается на множество предметов, а становится одним предметом. Это и называется ДХАРАНА, а не простое удержание внимания на какой-либо вещи. Часто бывает так, что узнав из книг о "чудодейственной" силе концентрации внимания, человек "западает" на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать трудные и неестественные упражнения. Результатом такой практики обычно становится разочарование, поскольку, не видя никаких чудес, человек решает, что все свидетельства йогических писаний - это только поэтические метафоры, имеющие образный, но не реальный смысл. Тогда вся Йога становится для него лишь отвлеченной игрой мысли, в чем-то привлекательной, но не вяжущейся с конкретной жизнью.

Подобные заблуждения проистекают от непонимания сути природы человеческого внимания. Наш ум может одновременно содержать в себе сотни мыслей, и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них, это совершенно не будет значить истинной концентрации освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате, где их летает множество, и к тому же открыты окна. Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать.

Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот объем. Некоторые сферы жизнедеятельности развивают такие навыки. Например, игра на фортепиано полифонических произведений, занятия игровыми видами спорта, киноискусство, управление сложными производственными процессами, работа диспетчеров, и т.п. Но окончательное овладение сосредоточением происходит лишь у тех, кто полностью посвятил себя йоговскому способу жизни, практикуя предыдущие ступени. Истинная ДХАРАНА приходит легко и естественно, нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения

АНКАРАНА

ПУТЬ ЗВЕЗДНЫЙ ИЛИ ЗЕМНОЙ?

Мы идем. Мы стоим. Хотим продвигаться. Путей развития тысячи и Путь един. Чакр для развития тысячи, но стержень развития един. Асан тысячи, а Бог йоги - един. Учитель - един, но каждый видит его по-своему. Йога - едина, но каждый видит ее по-своему. Путь един и для всех - разный. Можно провести учеников "за ручку" к Свету, но это будет не их Путь. Это будет экскурсия ленивых туристов. "Туристы по пути" есть всегда. Были и будут. Ученик, ищущий и идущий, проходит Путь "под руководством", но сам. А как направляет Учитель? Притчами и вопросами. Ученик должен искать.

Как стать Человеком? Это мы знаем: шесть уровней Сознания (отражения - см. "ФД" №1, журнал, стр. 6-12) плюс Творчество. А как стать йогом?

1. Управление сознанием.

Рассмотрим два варианта из многих. Перемещение Сознания внутри физического тела (своего) как средства диагностики костей, мышц, сухожилий, сосудов, внутренних органов и управление ими через сознание. (Хотя бы по аспекту снятия болезненных состояний). И второе - практика включения уровней Сознания по всем аспектам жизнедеятельности: общение с "Я", с людьми, с Учителем, учениками, духовной семьей (проявленной и внутренней), с Богами, сущностями, духами. Силами, Эгрегорами, планетами и звездами.

2. Управление Подсознанием.

Мы состоим из программ, заложенных в нас природой, социумом, родителями, друзьями. Как сделать Автомата? Отключить Сознание, подчинить тело инстинктам и рефлексам, а ими управлять извне. Как стать йогом? Подчинить Сознанию свои рефлексы и инстинкты. То есть разобраться в "своих" программах и научиться ими управлять и позволить программам течь как им предписано.

Итак, первый этап, ОСОЗНАТЬ ПРОГРАММЫ В СЕБЕ, или УПРАВЛЕНИЕ ИНСТИНКТАМИ

1. Четыре большие природные программы.

1.1. Инстинкт питания.

Победить подсознание невозможно. В борьбе "Воля - Подсознание" воля всегда проиграет. Но с подсознанием всегда можно "договориться", до него нужно "достучаться". Победа инстинкта питания - в голодании. Необходимость голодания заложена в нашем подсознании изначально. Но она (необходимость) спит, пробуждаясь во время тяжелых болезней или сильных стрессовых состояний. Сознательный голод пробуждает подсознательный инстинкт лечебного очистительного голодания. Организм (подсознание) заставляет Вас голодать, когда это необходимо или для регулярного очищения.

1.2. Инстинкт дыхания

"Асана управляет действиями, Пранаяма - эмоциями и чувствами".

Тезисы для размышлений:

- "Дыхание начинается с выдоха".

- "Вдох, равный выдоху, порождает гармонию".

- "Задержка, равная вдоху, равная выдоху, дает управление эмоциями".

- "Задержка, равная удвоенному вдоху или выдоху, дает осознание эмоций и их причин".

- "Задержка на вдохе накапливает волю".

- "Задержка на выдохе воспитывает выносливость".

- "Вдох, равный задержке, равный выдоху и равный задержке, ведет к познанию ритма Вселенной".

- "Задержка, равная трем вдохам (или выдохам) ведет к раскрытию оккультных способностей".

......

- "Пранаяма - Путь к управлению дыханием".

1.3. Инстинкт полового размножения.

"Секс - это борьба за семя. Задача женщины - забрать. Задача мужчины - не отдать".

На практике в сексе все наоборот. Мужчина жаждет извергнуть семя - женщина опасается забеременеть. Инстинкт проявляется в жизни. Управление инстинктом в мудрости.

1.4. Инстинкт сна.

Сон человека состоит из циклов. Цикл сна здорового человека от 66 до 90 минут, делится на 2 фазы: быстрый и медленный сон. В цикле, фаза медленного сна занимает 92-96% времени цикла. 4-8% времени идет быстрый сон. Это время получения телом энергии Космоса, получения информации, восприятия "картины сна". Задача ученика - увеличить время "быстрого сна".

И второй аспект - научиться неделю спать и неделю не спать. За счет чего спать и не спать? За счет управления тонкими телами и фазами сна.

2. Инстинкт самосохранения.

Из него рождается страх. Страх ведет к потере координации над действиями. Страх разрушает сознание.

Инстинкт самосохранения включается в минуту опасности. А как включить его в работу постоянно? Или как проявить самосохранение в повседневной жизни? Варианты ответов:

- каждое утро делать гигиену и комплекс;

- регулярно очищать организм голодом, пракшаланой, терапиями для почек, печени, лимфы, крови, сосудов, кишечника, пищевода;

- выполнять йаму-нийаму;

- нести ответственность за свои поступки;

- учиться в Академии Йога;

- критиковать социум;

- духовно расти;

- дружить с "нужными" людьми;

- постоянно пребывать в состоянии Вселенской Любви;

- добиваться Абсолютного здоровья и физического совершенства и регулярно поддерживать его;

- быть хорошим человеком;

- всегда улыбаться;

- знать все, что ты делаешь, к тебе вернется.

3. Инстинкт материнства-отцовства, материнской-отцовской реализации.

Темы для медитаций:

- "Женщина - природа, инь, проявляется в материнстве. Поле проявляется в ростках, дает жизнь всходам. Человек живет в природе, он ее часть. Женщина дает жизнь".

- "Мужчина, имеющий сына, становится мужем, отдает все долги предкам, проявляет себя на Земле, дает счастье потомкам и роду, утверждает себя в себе".

4. Пакет социальных программ:

4.1. Программа "Иметь".

4.2. Программа "Быть на уровне".

4.3. Программа "Одежда".

4.4. Программа "Работать, чтобы получать деньги".

4.5. Программа "Продвинуться по службе".

4.6. Программа "Чувство собственной важности".

4.7. Программа "Я лучше других".

4.8. Программа "Ребенок - моя собственность".

4.9. Программа потребителя "Хочу!"

4.10. Программа "Прав и обязанностей".

4.11. Программа "Общения с себе подобными".

4.12. Программа "Выйти замуж".

4.13. Программа "Мода".

4.14. Программа "Термическая обработка пищи".

4.15. Программа "Сопровождение праздников - застольем и вином".

4.16. Программа "Быть как все" или "Быть не как все". и т.д.

Этап второй,

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ШЕСТЬЮ УРОВНЯМИ ПОДСОЗНАНИЯ

- "Все в этой книге может оказаться ошибкой".

- А может быть изложено так, что другие не смогут удержаться, не ответив статьей на данную.

Напрямую говорить нельзя. Поэтому попробуем предположить, что уровни подсознания располагаются примерно так:

1. Самосохранение.

2. Половое размножение.

3. Питание.

4. Дыхание.

5. Опыт.

6. Сон.

Или так:

1. Инстинкты - безусловные рефлексы.

2. Память генная, души, прошлых жизней, клеточная.

3. Опыт, навык - условные рефлексы.

4. Подсознательное "Я".

5. Движение, управление телом, вестибулярный аппарат.

6. Космические знания, полученные между перерождениями.

Рассмотрим связь между предполагаемыми уровнями подсознания и чакрами.

Предположим, что:

(См. таблицу в конце статьи.)

Попробуем через этот аспект рассмотреть остальные.

1. Фактор времени при стремлении к Духовному Идеалу.

Хочется стать духовным быстрее и раньше других. Вырваться вперед из той среды, в которой начал. Откуда эта тенденция? От эгоистического "Я". А что есть йога? Осознание своего истинного "Я" - то есть Атмана (в переводе с санскр. - "себя").

2. Аспект духовности.

Учитель ведет ученика. В нашей Школе это проявляется в четырех этапах (каждый этап - условность, но все-таки...)

Первый этап - массовость. Со всеми начинающими до появления коллектива инструкторов. Это "те, кто пришли", "те, кто остались", "ищущие Путь".

Второй этап - работа с коллективом инструкторов и начинающих целителей. Это - "Идущие по Пути".

Третий этап - индивидуальная работа с продвинутыми учениками, с организаторами Школ и целительских центров в различных городах.

Четвертый этап - ученик идет сам, но в этом и есть прелесть Иллюзии самости, которую порождает эгоистическое "Я".

Учитель ведет ученика через испытания. У инструктора, который считает себя "достигшим", всегда появятся противоречащие ему ученики. А Путь избавления от гордыни - стань НИКЕМ в себе самом. И тогда достигаешь.

3. Совесть.

Как проверить ее наличие в учениках. Сделайте их своими начальниками, советуйтесь с ними в духовных вопросах, делайте как велят ученики и Вы увидите их истинные лица.

В каратэ, если ученик неправ, Учитель докажет это тут же, на татами. А в йоге?

ХДРА ПУШКАРА

и МАТХАРА КУША

(Странник Травы)

ТАБЛИЦА

??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?УРОВНИ ?ЧАКРАЛЬНАЯ ?ЖИЗНЕННАЯ ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ? ?ПОДСОЗНАНИЯ ?СИСТЕМА ?("ДВЕ СТОРОНЫ МЕДАЛИ") ? ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?1. Самосохранение ? Мулатхара (четыре ? 1. Безопасность физического тела. Эгоизм. Реализация "+": ? ? ? лепестка, ? - достижение здоровья ? ? ? дополнительная ? - твердо стоять на земле ? ? ? чакра) ? - родить потомство ? ? ? ? - саморазвитие. ? ? ? ? Реализация "-": ? ? ? ? - страсть власти ? ? ? ? - быть выше всех, чтобы выжить ? ? ? ? - страсть обладания телом, сохранить род в борьбе за вид ? ? ? ? - страх за себя и действия в связи с этим ? ? ? ? - страсть к деньгам, как средству уверенности ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?2. Половое ? Свадхистхана (шесть ? 2. Реализация в сексе: ? ?размножение ? лепестков) ? - как средстве к зачатию новой жизни ? ? ? ? - как в удовольствии ? ? ? ? - как в средстве достижения гармонии инь-ян ? ? ? ? - как в чувстве ? ? ? ? - как ритуале проявления творческого начала ? ? ? ? - как в Пути познания Вселенной. ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?3. Питание ? Манипура (десять ? 3. Путь получения энергии. ? ? ? лепестков) ? - Еда - удовольствие, ритуал. ? ? ? ? - Пища - энергия. Питание - необходимость. ? ? ? ? - Пища - возможность питаться - Положение в обществе - Деньги ? ? ? ? - Пища - (то же) - Власть ? ? ? ? - Питание - символ потребления, чтобы отдавать. ? ? ? ? - Работа - для денег, деньги - для пищи. ? ? ? ? - Пища - энергия, необходимая для выполнения жизненного ? ? ? ? предназначения. ? ? ? ? - Пища - топливо для огня Манипуры, внутреннего ? ? ? ? огня, бога Агни, ритуал поклонения богам. ? ? ? ? - Пища для Манаса, Ума, размышлений. Пища - как ? ? ? ? информация. Информация как пища Манаса, ума, читты. ? ? ? ? - Пища как Пустота, голодание как очищение, действо, ? ? ? ? ритуал, достижение. ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?4. Дыхание ? Анахата (двенадцать ? 4. Сердце. Любовь. "Сердце - пристанище души, а глаза ? ? ? лепестков) ? - зеркало". ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - земля, чей мир - огонь, ? ? ? ? чей свет - разум". ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - желание, мир - ? ? ? ? сердце, свет - разум". ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - образы, мир - глаза, свет - разум ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище огонь, мир - солнце, свет - Брахман" ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - Воздух, мир - Дыхание, свет - Разум."? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - свет, мир - сердце, свет - Брахман." ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - Время, мир - Свет, свет - Разум" ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - Путь, мир - Счастье, свет - Брахман".? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - пространство, мир - Путь, свет ? ? ? ? - Брахман." ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - темнота, мир - сердце, свет - разум."? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - Вода, мир - Речь, свет Брахман." ? ? ? ? - "Пуруша, чье пристанище - семя, мир - Дух, свет - разум". ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ?5. Опыт ? Вишудха ? 5. Рассмотрим некоторые аспекты: ? ? ? (шестнадцать ? - время ? ? ? лепестков) ? - духовность ? ? ? ? - духовные ценности ? ? ? ? - связь с Анахатой (развитие совести) или хотя бы ее наличие ? ? ? ? - Стремление к духовности, создание своего Духовного ? ? ? ? Идеала и Путь к нему. Попробуем через этот аспект ? ? ? ? рассмотреть остальные. ? ? ? ? ? ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

64 ИСКУССТВА САРАСВАТИ

Древняя традиция донесла до нас 64 искусства, которыми должна владеть женщина:

- пение;

- игра на инструментах;

- танцы;

- рисование;

- нанесение знака на лбу;

- раскладывание в ряд зерен риса и цветов;

- украшение цветами;

- окраска зубов, одежд, членов тела;

- украшение пола драгоценностями;

- приготовление ложа;

- игра на инструментах в воде;

- обрызгивание водой;

- особые приемы;

- плетение различных гирлянд;

- изготовление венцов и диадем;

- искусство нарядов;

- украшение ушей;

- приготовление ароматов;

- употребление украшений;

- колдовство;

- приемы Кучумары;

- легкость рук. (во всех делах);

- приготовление съедобных отваров из различных овощей;

- приготовление питья, соков, возбуждающих крепких налитков;

- искусство шитья и тканья;

- игра с нитями;

- игра на вине и дамаруке;

- игра в загадки;

- игра в стихи;

- употребление труднопроизносимых слов;

- чтение книг;

- знание пьес и рассказов;

- дополнение заданной части стиха;

- плетение различных тканей и тростника;

- резьба;

- плотничанье;

- строительное дело;

- проба серебра и драгоценностей;

- металлургия;

- знание происхождения и окраски драгоценных камней;

- искусство ухода за деревьями;

- устраивание боев баранов, петухов, перепелов;

- обучение попугаев и скворцов разговору;

- искусство массажа, растирания, учищения волос;

- передача слов с помощью пальцев:

- различные виды условного языка:

- знание местных наречий;

- украшение повозки цветами;

- толкование предзнаменований:

- владение диаграммами;

- искусство запоминания;

- совместное чтение;

- задумывание стихов;

- знание словарей и справочников;

- знание просодии;

- поэтические приемы;

- способы ввести в заблуждение;

- прикрывание (тела) одеждой;

- различные азартные игры;

- игра в кости;

- детские игры;

- знание правил приличия;

- искусство побеждать;

- телесные упражнения.

"КАМАСУТРА"

Филдви, 2/97

ДРАКА

В материале, представленном ниже, не вдаваясь в эзотерическую часть поведения во время драки, в которой многие читатели газеты наверное разбираются, а если нет, то скоро будут, приведены рекомендации эзотерического характера, которые, кок показали письма, знакомы не всем.

Все драки делятся на два вида. Те, в которых участвуете, и те, которые с интересом наблюдаете со стороны.

В первом виде драк хорошо помогают железные мускулы и черный пояс каратэ. Но самая надежная тактика - из первого варианта всегда уходить во второй. Для этого:

- в ситуации повышенного риска учитесь прогнозировать развитие событий хотя бы на две-три минуты;

- освойте хотя бы несколько приемов самообороны, не пожалейте времени и доведите их выполнение до автоматизма: если даже и никогда не придется их применить, то уверенности у вас прибавится наверняка;

- не будьте слишком самоуверенны, даже имея железные мускулы или обзаводясь оружием самообороны, не начинайте, вести себя вызывающе и любить темные дворы: на силу всегда найдется еще большая сила - другое оружие;

- если на вас все же напали, не теряйтесь, не дайте запугать себя. Но и не старайтесь вести "бой до победного конца". Единственная ваша цель - прекратить драку (если вы не уверены, разумеется, что сумеете сдать хулигана в милицию).

Драка - это борьба за себя без правил. Помните, что у вас есть права на необходимую самооборону. Если есть возможность уйти, отдав деньги или вещи - отдавайте без сожаления. Никакая вещь и сумма не стоит того, чтобы из-за них терять свое здоровье, а может и жизнь. Если драка неизбежна, действуйте решительно и жестко.

Главное в такой ситуации - смелость, неожиданность, очень важно быть внутренне сильнее противника. Тот, кто сильнее духом, и на улице побеждает гораздо чаще, чем принято думать. Не стойте на месте, меняйте положение, прыгайте, бейте, уходите от ударов. И помните, что побежденным ваш соперник может только притворится.

Пользуйтесь любыми подручными средствами. Используйте для своей защиты горящую сигарету, ручку, карандаш, ключи, зонтик. Даже если у вас ничего нет с собой - не беда. Отечественные улицы богаты разнообразными предметами, из которых может получится хорошее средство для самообороны. Как и к любой деятельности к самообороне нужно подходить творчески. Известен случай, когда женщине удалось ошарашить нападавшего вылив на него пакет молока.

Все средства должны применятся лишь для того, чтобы воспользоваться "сто первым приемом самбо" - быстрым бегом в противоположную сторону от противника.