Гностикос

Г Н О С Т И К О С

Вселенная и Самосознание

С.Юрченко

Изд-во «Спутник +» , М. 2010.

ISBN 978-5-9973-1088-2

Содержание

1. Основные категории.

2. Тождество Брахмана и Атмана.

3. Дао – Святой Дух – Ничто – Сознание.

4. Брахман – Святой Дух – София – Я.

5. Душа – Самосознание – Оно.

6. Майя – Логос – Реальность – @.

7. Квант, дхарма и абсолютный покой.

8. Огонь – Царство Небесное – Темная Энергия.

9. Инь и Ян – раздор.

10. Нирвана – шунья – кун – смерть.

11. Гносис – Дхарма – Небо – Свобода.

Притчи

Сон бабочки

Дзен

Легенда о простодушном Бей-шене

Оно

ПРОЛОГ

Традиционное представление о познании нами окружающего мира и самих себя выглядит примерно так: вопрос – это замок, а ключ – это ответ (истина) к нему. Нам остается только подбирать ключи к замкам. Тем не менее, это - не корректное представление, поскольку оно предполагает, что мы со всех сторон окружены замками. Проблема в том, что человек чувствует себя самодостаточным при любом уровне знаний. Но именно поэтому невежество не является психическим заболеванием. В противном случае история человечества была бы историей болезни человечества. Наши дикие предки вовсе не казались себе (как и мы нынешние) ужасными невеждами, потерявшимися среди множества замков. Во все времена и на любом уровне цивилизации человек чувствует себя если не всеведущим, то многознающим. Мы так горды собою, но вполне вероятно, что когда-нибудь наши знания будут выглядеть примитивными. Представьте себе, что все стены вашего дома в действительности являются запертыми дверьми. Подергав поначалу эти двери и убедившись, что они не открываются, вы вскоре перестанете обращать на них внимание и будете ходить по дому привычным путем, будто никаких запертых дверей нет вовсе. Вы будет считать их стенами. Познание начинается с вопроса. Вопрос – это ключ, а ответ – замок вместе с ключом. Сначала у вас должен появиться ключ. Лишь тогда вы начнете искать в стенах своего дома дверь, которую этот ключ отпирает.

Читателю следует сразу принять во внимание то, что, проводя ниже синхронизацию или, лучше сказать, унификацию понятий буддизма (истинного буддизма Шакьямуни, а не Махаяны), даосизма, гностицизма и христианства (истинного христианства Иисуса, а не Церкви), я вовсе не собираюсь угодить кому-либо. И тут я полностью на стороне Лао-цзы, который говорил: природа не имеет сочувствия, мудрец не имеет сочувствия, ибо знает, что все это – лишь «солома». Я не люблю пророков. Они приносят в мир свою правду, и готовы в своем праведном гневе истребить всех, кто им не внемлет. Я вам рассказываю свою правду. Хотите – идите со мною, не хотите – прощайте и всего доброго. Сочувствие – лишь солома.

В этой книге нет ничего мистического и эзотерического. Мистицизм – это лишь амбициозное невежество, а эзотерика – покрывало для него. Как выглядели эзотерические школы той древности, которые вызывают странный пиетет у некоторых людей, будто древность была полна великих знаний и тайн? Эти школы вовсе не были закрытыми сектами, а представляли собою аналог современных университетов. И те, первые, были закрытыми не более, чем эти, последние. Современные университеты даже рекламируют себя, но это вовсе не значит, что любой желающий может стать членом этих высших школ. Нужно иметь некоторую начальную подготовку, сдать вступительный экзамен и затем в течении учебы регулярно подтверждать свою компетентность. То же было и в древних школах. Не всякий желающий мог стать посвященным. «Много званых, но мало избранных», по выражению Иисуса.

Знания обладают замечательным свойством: их нельзя получить даром, нельзя их и купить. Ваши знания – это всегда ваш собственный труд. Если человек не готов умственно напрягаться, ему никак не приобрести знания. Это давало повод древним невеждам сочинять небылицы о том, что эзотерики хранят какие-то бесценные знания, коль скоро они их так ревниво берегут и не хотят продавать даже за пуд золота. А еще знания меняют человека. И поэтому в древних эзотерических школах каждому, кто прошел первое испытание, говорили, что отныне он должен проститься с собою навсегда, чтобы выйти из этой школы другим человеком. Именно таков смысл настоящего знания: скорее всего, вы не измените мир, но вы можете изменить себя. А вы и есть мир. Человек – не константа, а переменная величина. В этом-то и заключаются исторический прогресс и эволюция мира.

Поэтому эта книга не имеет ничего общего с тем традиционным гностицизмом, который насквозь мистичен. Я не собираюсь перетолковывать апокрифы из Наг-Хаммади или комментировать Кумранские манускрипты. Вы не найдете здесь учения об Эонах, как его излагает св. Ириней в своем «Опровержении лживого гносиса». Не будет здесь и дуалистической доктрины о добре и зле, которую исторически выводят из персидского зороастризма. Я излагаю абсолютно рациональную теорию самосознания, в которой утверждается, что мы всегда имеем дело только с самосознанием, в основе которого лежит чистое Сознание (без аналогий с подсознанием Фрейда или бессознательным Юнга). И это Сознание недоступно нам. Осознание его и есть самосознание-душа. Говорить о чистом Сознании невозможно, - и в этом нет ничего мистического, как нет ничего мистического в зеркалах или в нуле. Читателю следует еще принять во внимание то, что весь дальнейший текст этой книги выстраивается в соответствии с логикой и непротиворечивостью. Тут требуется некоторое умственное усилие, поскольку, в конце концов, мы обнаружим, что «гностический буддодаосизм» соответствует современной физике.

Время в нашем мире является столь естественным и привычным, а именно поэтому же – столь косным и пассивным, что многие мыслители на протяжении всей истории познания считали и считают его лишь фикцией ума. Но в тибетском буддизме время есть источник всего. Оно как воздух среди тел. Мы видим тела, но не видим фон, в который они погружены. Время создает нас из праха, сопровождает нас всю жизнь и разлагает в исходные элементы бытия. Время обладает всеми атрибутами бога: незримое и вездесущее, непознаваемое и неустранимое, неуловимое и неизменное, вечное и стремительное. Нет ничего быстрее, могущественнее и загадочнее времени. А современная физика наделила его еще более странными, фантастическими свойствами. Всякий раз, когда мы пытаемся поймать время, мы оказываемся в положении человека, который хочет зачерпнуть воду решетом, ибо наше самосознание состоит из дхарм (образов), а кванты времени находятся между дхармами. В этом смысле время можно уподобить чистому Сознанию, которое Иисус называл Святым Духом.

Древнейшим изображением времени является трезубец как символ бесконечной череды прошлого, настоящего и будущего. Если мы попробуем осмыслить этот трезубец в привычном нам пространстве, то получим такую геометрическую интерпретацию. Куда мы не двигались – вперед, вбок или вверх, – там будет будущее. Поэтому будущее распространяется на все трехмерное пространство. Настоящее есть точка (нульмерная величина) в трехмерном пространстве, ибо находится здесь и сейчас. А вот прошлое не имеет вовсе пространственной проекции: двигаться по пространству в прошлое невозможно. Если принять по определению, что только Бог не подвластен времени, то этот бог и есть Время. Поэтому не удивительно, что страстный теолог Августин посвятил времени целую главу в своей «Исповеди». Все мы ходим под богом. Все в этой Вселенной рождается, движется, существует и погибает под бременем времени. В этом смысле Страшный суд – это лишь вопрос времени.

Мы живем во времени, которое не можем сделать объектом своего изучения, поскольку имеем дело только с дхармами. Мы живем в том, что недоступно нам. Сосредотачиваясь на кванте времени, мы опять получаем дхарму, само же время остается неуловимым и несет нас дальше как ни в чем не бывало. Поэтому можно сказать, что правы как те мыслители, кто утверждает, что Время есть единственная реальность, так и те древние философы и нынешние физики, которые утверждают, что время есть лишь вымысел. Время «еще хуже», чем вымысел. Время – это бог. Говоришь «время», - говоришь «ничто». Говоришь «ничто», - говоришь «Дао». Говоришь «Дао», - говоришь «Я». Говоришь «Я», - говоришь «Сознание». Время, как и Сознание, неуловимо.

В этом смысле нирвана оказывается «принципом от обратного». Несомненно, мы достигли бы всезнания, если бы овладели нашим Сознанием. Несомненно, мы достигли бы всемогущества, если бы овладели Временем. Владеть Временем – значит быть вечным, вездесущим и всезнающим. Ведь тогда бы мы знали все про себя и тождественную нам Вселенную, и сансара – круговорот бытия – была бы в наших руках. Перемещаясь во времени, мы подчинили бы себе всю Вселенную. Овладев Сознанием и/или Временем, мы стали бы Брахманом. Но время неуловимо для самосознания, просачиваясь между дхармами, как вода сквозь решето. Следовательно, алгоритм нирваны должен быть таков: если нельзя воздействовать на время, то нужно воздействовать на дхармы в потоке самосознания. Чтобы достичь Брахмана-Святого Духа, нужно освободиться от дхарм и остановить поток самосознания. Достаточно бросить кристалл соли в воду, чтобы он там растворился. Но как извлечь кристалл обратно? Нужно выпарить воду из раствора.

Всем или почти всем известен главный постулат буддизма об иллюзорности мира. Но, возможно, не очень многие делают из этого тезиса очевидный вывод. Единственная реальность, о которой есть смысл говорить, существует в наших умах. Вселенная – это проекция самосознания-атмана на Сознание-Атман. И поэтому значение имеет не то, что находится снаружи нас, но только то, что внутри нас. Нет никакой материи и духа, земли и неба, физики, химии, биологии, экономики, юриспруденции, политики и финансов. Есть человек! Все начинается с него. Все им же и кончается.

Еще одно замечание. Когда физик С. Хокинг писал свою «Краткую историю времени», его редактор сказал ему, что каждая формула в книге сократит число читателей вдвое, и автор практически обошелся без формул. В этой книге читатель встретит лишь несколько формальных выражений, очень полезных для излагаемого текста. Их арифметическое представление не требует специальной подготовки. В конце концов, через них всегда можно перешагнуть. Другой известный физик Б. Грин сделал вступлением своей книги «Ткань космоса» цитату из Камю: «Есть по-настоящему лишь одна философская проблема, и это – самоубийство». Казалось, сейчас автор начнет искать ту истину, которая позволяет ему без ужаса проживать свою крохотную жизнь посреди этой бесконечной Вселенной. Но нет! Вся его последующая и очень толстая книга посвящена большим взрывам, черным дырам, дребезжащим струнам, просеянным бранам, кротовым норам… беличьим хвостам и глиняным горшкам. Освобожденные от сложных математических формулировок, которые положены физиками в их основу, эти концепции выглядят наивными и скучными. Какое отношение имеют они к той жизни, которую я проживаю? Разве черные дыры спасут меня от невроза? Разве кротовые норы вернут мне моих мертвецов? Разве большой взрыв дарует мне внутреннюю свободу от самого себя? Очевидно, законы той сущности, которую мы, не желая называть богом, именуем природой, безотносительны к человеческой нравственности. Где-то сейчас во Вселенной взорвалась звезда. Она была красным гигантом, а стала – белым карликом. За что ей такое наказание? Насколько человечна Вселенная? Насколько духовен Космос?

__________________

Эту картину З. Бексинского (www.gnosis.art.pl) я использую как визуальный эпиграф к своей книге, а в качестве комментария беру строчку из детского стихотворения Р.Бёрнса:

Вот дом, который построил Джек.

1. Основные категории

Гаутаме не нужны буддисты, нужны будды. Лао не нужны даосисты, нужны даосы. Гераклиту не нужны философы, нужны гностики. Иисусу не нужны христиане, нужны христы. И вам, если вы по-настоящему чего-то достигли, ученики нужны лишь для того, чтобы сделать их своими единомышленниками. Тому, кто стоит у подножия горы, хочется взобраться на вершину и возвыситься над другими. Тот, кто на нее взобрался, сожалеет лишь о своем одиночестве. Ибо только отчаяние может вынудить человека поселиться на безлюдной вершине. Мудрость – это одиночество. Цель мудреца – сделать всех мудрецами. Не ради них. Ради себя. Все – ради себя. Сочувствие – лишь солома.

Но человек никогда не бывает один. По крайней мере, он всегда находится наедине с собой. Весь процесс его мышления – это внутренний диалог. И никакого другого мышления нет. Думать – значит уже говорить с самим собою. Все дело в том, что мы не имеем дела с сознанием, мы всегда имеем дело с самосознанием. Чистое сознание – это фикция. В нем нет потока самосознания, нет памяти, нет языка. Как выглядит процесс мышления, который не помнит себя и не осознает собственный процесс? Если его и можно назвать мышлением, то в каком-то немыслимом смысле. С тем же успехом мышлением можно назвать поток электронов в проводах. Почему бы электрическому току не быть «чистым мышлением»? В конце концов, именно так «мыслит» компьютер. У компьютера нет души-самосознания. Вот ошибка Гаутамы: он не отделил сознание от самосознания и пришел к выводу, что души вовсе нет, есть лишь множество дхарм, образующих мысли-скандхи. Но именно с Сознания все и начинается. Оставшись в одиночестве, человек не перестает мыслить и не отключается от сети. Оставшись в одиночестве, человек не выходит из языка, которым он видит, слышит, чувствует и думает. Оставшись в одиночестве, человек находится наедине со своим Оно-самосознанием. Это невероятно, но человек слышит себя, видит себя, мыслит себя. И всегда остается какой-то мистический элемент жути в том, что он может убить себя, как постороннее ему существо. Человек не мог бы убить себя, если бы у него не было самосознания. Если бы у человека не было самосознания, он не мог бы и мыслить. Если бы человек не мог мыслить, он был бы чистым Сознанием: Атманом-Де-Софией-Святым Духом.

Дзен – это медитация. По выражению Витгенштейна, не человек говорит языком, но язык говорит человеком. Цель медитации – выйти из языка-Логоса в неязыковую нирвану-Дао, перестать говорить даже с самим собою, ибо поток самосознания, как диалог самосознания с чистым сознанием, по сути, и есть сансара, колесо бытия в мире-Майе. Иллюзия Майи заключается в языке. Мир и самосознание тождественны. Это тождество атмана и Майи. Сансара – это ваша жизнь. И никакой другой сансары нет. Здесь проявляется еще раз ошибка Гаутамы, если, конечно, его можно считать ответственным за пошлую доктрину Махаяны, которая утверждает тожество нирваны (небытия) и сансары (вечного бытия). Тождество Сознания и самосознания?

Поскольку в буддизме души-самосознания собственно нет, то нельзя говорить о ее рождении и смерти. Так появляется карма – бесконечная траектория души в сансаре. Душа-атман не умирает и не рождается. Так ли? Оброните каплю воды в озеро. Она исчезнет безвозвратно. Вы можете извлечь из озера миллиарды капель, но - не эту. Проблема даже не в том, что эта капля рассеялась, а в том, что ее невозможно теперь идентифицировать, ибо самого оригинала больше нет. Однояйцовых близнецов можно считать генетическими (физическими) копиями друг друга, но при этом они обладают независимыми (духовными) самосознаниями, которые не идентичны друг другу. Если один из них умрет, его самосознание (душа) будет утрачено безвозвратно. В этом смысле клон не создает каких-либо нравственных проблем: душу невозможно клонировать. Такое «преступление» в принципе неосуществимо.

Возможно, философская дилемма материи и духа заключается именно в таком определении: материя – это множество однотипных объектов, которые можно рассматривать как равноценные копии друг друга; духовное (психическое) – это множество, в котором каждый объект является оригиналом. Если в системе любой ее компонент можно заменить однотипным, то это – физическая система. Если такая замена меняет всю систему, то это – психическая система. Вообще говоря, бессмертная душа – это вульгарный материализм, как ни странно это звучит. Даже классическое рассуждение из квантовой физики не подчиняется этому материализму.

Пусть душа, как поток самосознания, состоящий из дхарм, есть некое электромагнитное поле квантов, обладающее детерминированными характеристиками с вычисляемыми траекториями в пространственно-временном континууме. Встречаясь с другими полями, данное поле меняется. Можно ли при этом считать его все тем же полем? Очевидно, нет. Поэтому физики говорят об аннигиляции и рождении частиц. Одно поле умерло, чтобы тут же родилось другое поле. Это – разные поля. Если пренебречь этими «бесконечно малыми» аннигиляциями, то можно говорить об одном и том же поле как о бессмертной душе. Самоощущение себя как личности для человека настолько очевидно, что он даже не сомневается в ней. Он – личность. Но при этом он ничего не знает о своей душе. Как она выглядит?

Если личности нет, то карма – это попросту законы природы. Но даже с квантами все оказалось не так просто. Об этом позже. Карма – вот еще одна ошибка Гаутамы, и хотя буддистская карма имеет мало общего с индуистскими реинкарнациями, в которых легко усмотреть божью волю с ее человеческими представлениями о добре и зле, все же ее нет. Нет даже судьбы у смертной души от акта ее рождения из Святого Духа до смерти ее в Святом Духе, поскольку нет «готового» будущего, и время порождается душой. Но есть свобода воли. И откуда взялась бы эта воля, если бы не было души? Мы были бы теми самыми полями, которые ничего не выбирают, но, как бильярдные шары под первичным воздействием кия, сталкиваются и отлетают друг от друга. Меня эта идея не возмущает. Она мне просто кажется неверной, – хотя бы потому, что исключается всякая эволюция этой «бильярдной игры». Но дело как раз в том, что Гаутаме была чужда идея эволюции. По его представлениям Вселенная неизменна. Ничто не меняется в этом мире. Все суета сует, как говорил древний израильский царь Соломон, который тоже не знал эволюции. Может быть, Гаутама просто мало жил? А лучше сказать, слишком рано родился? Несомненно, душа-самосознание есть, она смертна и не тождественна сознанию-Святому Духу.

Проводя унификацию понятий, я намерен пользоваться «бритвой Оккама». Некоторые термины я буду упоминать только для того, чтобы показать их вам и тут же выбросить. Младенца вместе с водой я не выплесну. Младенец будет жить, чистый и сухой. Так, например, сансару и карму вы видите в последний раз. Даже если допустить теорию «Большого взрыва», то вряд ли идея сансары могла быть применима к Вселенной, которая сжимается и разжимается бесконечное число раз, проживая свои кальпы - периоды колебаний Вселенского маятника. Вопрос: как отмеряется время, когда времени нет? Хорошо известен ответ блаженного Августина: «Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Творец делал тогда? Когда не было времени, не было и тогда». Но само понятие времени подразумевает вечность. Как шутил по этому поводу Ландау: просто было время, когда времени не было. И чем же оно было, когда его не было? Это не риторический вопрос. Ответ вас поразит своей очевидностью и бесчеловечностью. Сочувствие – лишь солома.

Брахман – объективное космическое начало, абсолют.

Атман (большой) – субъективное космическое начало, личность абсолюта.

(Малый) атман – субъективное человеческое начало, душа, личность.

Дхарма (большая) – закон, истина, путь личности к свободе, правильная жизнь.

(Малая) дхарма – элемент - как личности, так и мира в силу языковой иллюзорности их обоих.

Майя – мир вещей и мыслей, все многообразие дхарм, больше, чем просто физический мир вещей.

Сансара – безначальное и бесконечное колесо бытия атмана в Майи, неправильная жизнь.

Нирвана – выход атмана из сансары и слияние с Атманом в Брахмане.

Карма – закон сансары.

Шунья – пустота.

Будда – тот, кто постиг Дхарму, освободился от сансары и слился с Атманом.

Дао – внеязыковое космическое начало, истинное небытие.

Единое – языковой универсум, порожденный Дао, бытие.

Инь и ян – диалектика бытия, порожденная Единым.

Де (большое) – единое личностное начало, субъект Дао.

(Малое) де – душа, личность.

У-вей – бездействие, путь личности к свободе, правильная жизнь.

Ци – жизненная энергия, языковая самоорганизация де, стандартный порядок, в котором отражается иллюзия мира-бытия.

Кун – пустота.

Даос – мудрец, который в бездействии достигает гармонии своего де с мировым Де и познает Дао.

Огонь (Энергия) – космическое начало.

София – Разум (ноус) Огня, самоорганизация Энергии.

Логос (большой) или Космос (плерома) – языковое многообразие бытия, мир душ-демонов.

(Малый) логос или психе – ум, личность, мышление.

Раздор (дуализм) – единство противоположностей бытия.

Гносис (знание) – правильный путь ума-логоса.

Гностик – философ, который познал тождество бытия и мышления (Космоса и логоса), найдя за ними первооснову всего - Разум Энергии, Софию.

Святой Дух – внеязыковое личностное начало бытия.

Царство Небесное (рай) – внеязыковой универсум Святого Духа.

душа (малый дух)– личность, живое существо.

Небо – путь освобождения, на котором сын человеческий может стать сыном Неба, а его душа - слиться с Духом.

Преисподняя (ад) – мир бытия души, Земное царство, противоположное Небесному Царству.

Грех – неправильный путь по преисподней, от которого освобождает только смерть.

Сын Неба – душа, освободившаяся от преисподней.

Базовые понятия учений этих людей имеют разные смысловые оттенки, которые, вообще говоря, не позволяют проводить прямые аналогии между ними. Именно поэтому, например, не существует теории «буддодаосизма», хотя эти два учения давно уже сосуществуют. Именно поэтому христианская церковь (в лице апостола Иоанна), ложно отождествив Логос-Космос (ад) Гераклита со Святым Духом (Софией) Иисуса, сам гностицизм, как учение безбожное, считающее Демиурга дьяволом, практически уничтожила. Несомненно, точно так же эта церковь поступила бы с буддизмом и даосизмом, но – туда ее не пустили. Я сознаю эти смысловые оттенки и буду игнорировать их. В конце концов, все ассоциативные ряды будут оканчиваться современными терминами. Именно они и станут базовыми понятиями моего языкового аппарата. Читатель всегда может мысленно перевести любой такой элемент в ассоциативный ряд и выбрать наиболее удобный ему эквивалент или вообще не принимать его. Итак, вот эти «синонимические» ряды:

Брахман – Дао – Огонь – Царство Небесное – Ничто

Атман – Де – София – Святой Дух – Сознание

атман – де – логос – душа – самосознание

Майя – Единое – Космос – Ад – Экзистенциальный мир

Дхарма – У-вей – Гносис – Небо – Свобода

Нирвана – Сюй – Проникновение - Воскрешение – Смерть

будда – даос – гностик – сын Неба – мудрец

2. Тождество Брахмана и Атмана

Их тождество выглядит настолько очевидным (очевидно-невразумительным), что кажется бессмысленным вообще их различать. Чем одна дырка от бублика отличается от другой дырки от бублика? Ничем. Я придерживаюсь того же мнения и поэтому в дальнейшем вовсе откажусь от Атмана (большого), тем более что он вносит путаницу в (малый) атман, с которым все ясно: это душа-самосознание любого из живых существ. Тем не менее, в рамках гностицизма это означает тождество Энергии и Разума, по категориям Иисуса получается, что Царство Небесное ничем не отличается от Святого Духа, а по нашим собственным понятиям получается, что Ничто и Сознание идентичны. Именно так! Неуловимая метафизика Брахмана вытекает из законов нашего самосознания и тождественного ему Языка. Последнее выражается простой логикой. Брахман – это Все. Дать определение всему невозможно. Если мы укажем на любую вещь, это будет лишь часть Брахмана. Но часть не есть целое. Следовательно, на Брахмана, объемлющего весь мир, невозможно указать. Но именно этим же свойством обладает ничто, ибо всякое указание есть указание на нечто. Таким образом, две пограничные категории нашего самосознания и Языка – Все и Ничто – одинаковы. Такое единство противоположностей человек постиг давным-давно. В Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста этот факт выражен такой аллегорией: «Что вверху, то и внизу». И нет между ними различия. Все есть Ничто. Ничто есть Все. Невероятная пустота Дао равна Абсолюту. Небытие эквивалентно Всебытию.

3. Дао – Святой Дух – Ничто – Сознание

Главное отличие в развитии мысли на Востоке и на Западе можно свести к следующему. Со времен Парменида, сформулировавшего тезис о тождестве бытия и мышления: мир есть язык (тождество Майи и атмана, Единого и де, Космоса и логоса, экзистенциального мира и самосознания), античная философия пришла к выводу: бытие есть, небытия нет. Ничто есть небытие. Остается изучать только бытие. Нет нужды думать о том, чего нет. Брахман и Дао больше никого не интересовали в западной философии. Как выразился физик Паули по поводу возникающих двусмысленностей в квантовой физике: «Напрягать ум по поводу проблемы, существует ли нечто, о чем никто не может ничего знать, нужно не в большей степени, чем по поводу древнего вопроса, сколько ангелов можно посадить на острие иглы». Но восточная мудрость заключалась именно в том, чтобы постичь это непостижимое ничто. Ничто есть! Оно является объектом языка и мышления. Следовательно, оно сущее. В конечном счете, только ничто и имеет значение. Все бытие исходит из него и в него возвращается. Бытие – суета, иллюзия. Небытие – основа всего. Пустота не пуста. То, что можно назвать «ничто» есть нечто, часть бытия.

Представьте себе это так. Имеется бесконечная Вселенная. Она настолько сложна и многообразна, что нам никогда не постичь ее до конца. Западный ум принимается за этот тяжкий труд. Его девиз: лучше иметь что-то, чем не иметь ничего. Плоды этого труда очевидны. Они – в научно-техническом прогрессе, который окружает нас со всех сторон. Восточный ум хочет узнать, что находится за бесконечной Вселенной, за ее глобальным горизонтом. Большой взрыв, как начало отсчета времени и бытия, придумали не вчера. Что было до Большого взрыва? Этим вопросом задавались еще древние египтяне, постулировав свое Царство Мертвых. Сравните это восточное царство с мифами об Аиде в эллинистическом эпосе. Египетский автор (или авторы) стремится создать перед читателем сюрреалистический мир в ином времени, и если он оказывается недостаточно странен, то только потому, что автору, живущему в этом мире, не хватает средств сделать его еще более странным. Греческая же мифология изображает Тартар еще одним местом в нашем пространстве живых, совершенно привычном и даже обыденном. Герои и полубоги входят и выходят оттуда, будто Тартар – Диснейленд, где можно встретить старых знакомых и поторговаться с владельцами павильонов.

Западное мышление основывается на аксиоме о независимой и объективной реальности, совершенно очевидной для западного ума. Спор между идеализмом и материализмом, которому посвящены века западной философии, является в этом смысле внутренней дилеммой, которая не выходит за рамки концепции объективной реальности. Для восточной мудрости, в которой реальность есть порождение самосознания, нет места в этом споре. Ее главным вопросом оказывается вопрос о связи бытия (субъективной, иллюзорной реальности) и небытия, лежащего в основе этой психофизической проекции, именуемой миром, на абсолютное ничто, которое не является ни духовным, ни материальным. Именно поэтому же для западного мышления бог – это высшая духовная инстанция, то, с чего начинается Вселенная. И это принципиально в логическом смысле, как ни называй акт творения – божественным откровением или моделью Большого взрыва (ибо тут же возникает вопрос о том, что было до Большого взрыва и кто его спровоцировал). Можно сказать, что на уровне словоупотребления грань между западным и восточным мышлением заключается в том, где поставлена частица отрицания. Для первого то, что было до Большого взрыва, было ничем. Для второго, это не было даже ничем. Это абсолютное небытие, которое находится вне самосознания, вне языка. И ему есть совершенно рациональное объяснение. Восточная мудрость Гаутамы, Лао, Гераклита, Иисуса, как это ни странно прозвучит, лишена всякого мистицизма.

В этой таблице, где традиционное европейское понимание реальности представлено материей (физическим) и духом (психическим), небытие выступает как ненужный аппендикс. Что может разумный человек сказать о небытие? Лао-цзы начинает свою книгу именно с этого заявления: «То, что можно назвать «Дао», не есть истинное Дао». Почти теми же словами начинается гностическое Евангелие египтян: «Святая книга египтян о великом невидимом Духе…неявленном, неозначенном, вневременном, необъявленном Отце». Но Лао в отличие от гностиков не вкладывает в свои слова ничего мистического, тайного, запретного. Истинное Дао невозможно назвать, истинное Дао - вне языка, оно вне самосознания, вне мира. В каком смысле может существовать то, что не существует в языке? Как существует то, что невозможно помыслить? Как вообще может идти разговор о том, что не мыслится? Назвать – значит сделать сущим. Мы живем в мире имен. Нуль, которым мы пользуемся, не настоящий нуль. Он – экзистенциальная фальшивка экзистенциального мира. Настоящий нуль не существует. Это надо понимать правильно. Настоящего нуля нет в нашем мире. Он – за пределами нашего языка. Настоящий нуль – не число. Настоящее ничто – не ничто. Настоящее Дао – не наше человеческое Дао. Там даже нет Инь и Ян - обязательных атрибутов этого мира. Царство Небесное бесчеловечно. Это надо понимать правильно. Там нет человека. Там нет имен. Там нет пространства-времени. Только Святой Дух. Когда говорю: Святой Дух, - ничего не говорю. У него нет имени. Это надо понимать правильно. Ради абсолютной точности я могу вместо имени «Святой Дух» оставить многоточие. Но и это многоточие вы поймете как имя. Нам не обмануть самих себя. В этом суть шуньи-пустоты, нечеловеческого Дао. Например, я пишу:

а – а =

Но на уровне своего самосознания вы понимаете, что это уравнение не законченно. Ему не хватает последнего имени, которое по смыслу выражения должно быть нулем.

а – а = 0

Его мы и подставляем вместо истинного небытия. Говорят, нуль придумали в Древней Индии. Возможно, там он был условно символическим воплощением Яйца Брамы, из которого вышло все бытие, но для нас он стал обычным нулем, утратившим свою недостижимую сущность, на постижение которой у дзен-буддиста уходит вся жизнь. В нашем же мире появляется математически непротиворечивая, но странная по смыслу формула, из которой следует, что нуль является не уничтожаемой, «бессмертной» величиной:

0 – 0 = 0

Эта величина может бесконечно размножаться в себе:

0 + 0 + 0 + … = 0

А при делении на себя опять дает нуль. Или единицу?

0/0 = ?

И очень скоро этот нуль приведет нас к еще более странным математическим фактам. Можно сказать, что нуль стал камнем преткновения в метаматематике и квантовой физике, породив сверхбесконечные множества и принцип неопределенности.

Существует ли ничто? Нет в этом мире более сложного вопроса, чем вопрос о существовании. Что значит – существовать? В каком смысле существуют все математические объекты? В каком смысле существуют физические тела? В каком смысле существуете вы?

Мы злоупотребляем языком, когда говорим в некоторых ситуациях, что ничего не слышим и ничего не видим. В крайнем случае мы видим пустоту и слышим тишину. Ничто – это уже нечто, некий объект нашего самосознания. Ничто есть бытие небытия для нас. Говоря о ничто, мы не выходим за пределы языка. Если бы оно было абсолютным небытием, мы не могли бы даже помыслить его. Буддистская практика дзен заключается именно в этом: перестать мыслить вообще, выйти из языка и получить абсолютное небытие, шунью-пустоту, в которой нет даже пустоты-вакуума, ибо вакуум существует. Этому соответствует остановка потока самосознания – состояние нирваны, которую в просторечии именуют смертью.

Наша Вселенная – двузначна. В ней процветают Инь и Ян. Но границы нашей Вселенной стерегут суровые стражи – парадоксы. Эта Вселенная не может быть больше, чем наш язык (а если она больше, то нам этого не узнать). Мы всегда находимся внутри языка, и точно также мы можем видеть свою Вселенную только изнутри, изнутри языка. Мы не можем выйти из языка и из Вселенной как из дома, чтобы взглянуть на них снаружи. Никогда нам не увидеть нашу Вселенную «снаружи». Потому что снаружи Вселенной нет! Более того. Мы даже не можем коснуться изнутри границ нашей Вселенной. Нас гонят прочь собственные языковые демоны – парадоксы. По замечанию Гегеля, провести границу – значит уже зайти за нее. Идя напролом сквозь собственную логику и собственное мышление, мы должны констатировать три субстанции: бытие, небытие и то, что не имеет даже имени. Условно можно сказать так: есть бытие бытия – мир-Майя, есть бытие небытия – ничто-шунья и «есть» собственно небытие небытия в себе самом – Брахман-Дао-Энергия-Царство Небесное-Ничто и небытие бытия в себе самом – Атман-Де-София-Святой Дух-Сознание-Я. Это последнее «есть» очень призрачно.

Т е з и с. Вселенная не возникает по мере нашего познания. Она уже существует. Следовательно, уже существуют и все ее законы, которые мы лишь «открываем». Никто ведь не говорит, что он создал закон природы. Где же они хранятся? Они хранятся в языке. А поскольку мир есть язык, то это – тавтология: законы мира хранятся в мире. Но язык тождественен самосознанию (тождество бытия и мышления). Значит, все законы Вселенной хранятся в нашем самосознании. Именно там мы их и открываем. Не верите? Начнем сначала.

Т е з и с. Вселенная не возникает по мере нашего познания. Она уже существует. Как же она существует? Пуанкаре шутил: если во Вселенной не останется человека, то в чьей голове будет решаться вопрос о ее существовании? Для западного мышления ответ кажется очевидным: Вселенная может существовать и без вопроса о своем существовании. Но восточному мышлению все представляется иначе. Вопрос, конечно, некому будет поставить. Но и вопрос не о чем будет ставить. Без самосознания, без языка не останется никакой Вселенной. Что же останется? Брахман-Дао-Огонь-Царство Небесное-Ничто. Не верите? Попробуем еще раз.

Т е з и с. Вселенная не возникает по мере нашего познания. Она уже существует. Следовательно, уже существуют и все ее законы, которые мы лишь «открываем». Но как это возможно? Ниоткуда не следует, что мир должен быть познаваем нашим самосознанием. Античный скептицизм в лице Секста Эмпирика именно так и говорил: не знаем и никогда не узнаем. Спустя века Декарт переформулировал тождество бытия и мышления Парменида в свое знаменитое: Я мыслю – следовательно, существую. А Кант продолжал повторять вслед за скептиками: вещь-в-себе непознаваема. Когда Ньютон написал свои знаменитые «Принципы», он сильно потешил Вольтера. Вольтер мог понять Архимеда, который говорил: дайте мне точку опоры, и я переверну мир. Рычаг – лишь приспособление. Но что общего между языком и миром? Утверждать, что с помощью какой-то формулы можно объяснить движение звезд,- все равно, что пытаться выиграть настоящую войну шахматными фигурами. Можно ли фигурками пешек и коней победить вражескую армию? Разве что насмешить ее до смерти? Ньютон глуп, если не понимает, что наука – это лишь вымысел. Физики ничем не отличаются от колдунов: и те, и другие верят, что с помощью их магических заклинаний – формул можно воздействовать на мир. При дворе Фридриха Прусского проводились диспуты на тему: все ученые – болваны. И ведь это правда! Математика – лишь игра ума.

Но вся современная наука основывается на безусловном доверии к языку. Сначала в физической теории описывается та или иная элементарная частица, а затем строится коллайдер для ее экспериментального поиска. Удивительно, но такая частица рано или поздно всегда находится. Быть может, она прямо с кончика пера падает в физический мир? Почему же математика соответствует миру, если мир абсолютно независим от самосознания? Как пишет по этому поводу Пенроуз: «Давайте попробуем задуматься о том, почему физический мир столь четко следует некоторым математическим законам? Эти сложные отношения представляются мне таинственными и глубокими».

Представим себе мозг, лишенный всех органов чувств. Это будет самосознание, которое ничего не знает о физическом мире и даже не догадывается о существовании Вселенной, поскольку не видит, не слышит, не осязает, не обоняет мир и не знает его вкуса. Не ведает оно и о том, что могут существовать другие подобные мозги с другими самосознаниями. Но оно знает о своем существовании. Почему? Потому что оно – само-сознание, сознание, уже знающее себя. Их – уже двое: Сознание и самосознание, Я и оно! Кем будет ощущать себя это самосознание, которое ничего не знает кроме самого себя? Надо полагать, что оно будет считать себя Вселенной, Богом-Творцом. Допустим теперь, что это самосознание, эта вещь-в-себе может развиваться в своем языке. Если этот бог будет находиться в таком состоянии бесконечно долго, то он создаст собственную математику, которая окажется аналогична нашей, поскольку другая математика просто невозможна. Так почему же эта игра ума применима к физическому миру? Ведь в принципе математик, развивая свой язык, может ничего не знать о существующей реальности. Потому что такому мозгу не хватает только органов чувств, чтобы породить Вселенную.

А н т и т ез и с. Вселенная не возникает по мере нашего познания. Вселенная уже находится в нашей голове. Джек не помнит, как он построил свой дом. Но странно,- он может его разобрать. Джек думает, что он – гений. Джек не догадывается, что он – бог. Не мать рожает младенца. Младенец рожает себя, свою мать и весь остальной мир.

Традиционное представление об устройстве физического мира выглядит так. Мир – это театр, режиссером и постановщиком которого является тот, кто создал законы природы. На этом просмотре мы – лишь зрители и актеры. Пьеса может нравиться или не нравиться нам, но все будет идти своим чередом. В конце концов, главный герой женится, а потом умрет. Таков сценарий. Но в действительности это – совсем другая история. Мир – это фильм, спроецированный нашим самосознанием посредством языка на абсолютно чистый экран – Царство Небесное. Точнее: мир – это проекция Я на самое себя через оно. Еще точнее: проекция Я на Я и есть оно. Абсолютно чистый экран не является частью фильма. Полотно кинотеатра или кинескоп телевизора независимы от фильма, который вы смотрите. Можно сказать, что в рамках существования фильма экран не существует. Это – объект другой природы. Это даже не фон фильма, ибо он не принадлежит ему. Фон фильма – белое или черное поле для титров в самом фильме, наше ненастоящее ничто. Ведь пробел между знаками – это тоже знак. Критикуя абсолютное пространство Ньютона, Лейбниц приводил такой пример. Алфавит состоит из букв. Если удалить все буквы, то исчезнет и алфавит. Западное мышление Лейбница не принимало абсолютное пространство, поскольку изначально не принимало во внимание пустоту. Но всякий алфавит, помимо явно заявленных в нем букв, имеет еще одну букву – пробел. Например, русский алфавит состоит в действительности не из 33 букв, а из 34, а английский алфавит фактически имеет 27 букв. Удаляя все буквы, мы остаемся с пустотой, которая и есть последняя буква этого алфавита, и она-то как раз не уничтожаема, как и сам алфавит. Так понимаем текст мы, так понимает его и компьютер. Но дело в том, что этот пробел всего лишь буква. Настоящего пробела в тексте нет. Поэтому выражение «а – а = » понимается нашим самосознанием как не законченное, в котором пробел тоже языковой объект. Но поле, в котором находится весь текст, не является знаком текста, как экран не является частью фильма. Никакая языковая структура, включая самые большие из них – реальность и самосознание, не может быть самодостаточной. Таким внеязыковым объектом является то, что мы называем Я. Увы! То, что можно назвать Дао, не есть истинное Дао. Фальшивое Дао – это неуничтожаемый фон самосознания. В остатке мы всегда слышим тишину и видим пустоту. Именно с этим экзистенциальным фоном остаются глухой и слепой. Отсутствие информации для самосознания – это тоже информация. Невозможно в принципе «ничего не видеть». Для этого нужно умереть. Если фальшивое Дао невозможно уничтожить, то настоящее Дао невозможно даже помыслить. Оно – «еще глубже», оно – вне языка.

Вот бульон, в котором плавает наша еда. Но бульон – тоже еда. В нашем мире нет несъедобных вещей! Все съедобно для самосознания. Несъедобно только Дао. Вот сыр с дырками. Сыр вы съели. Но дырки вы не трогали. Невозможно съесть то, чего нет. Куда же они делись? Вам покажется это наглой ложью, но это – святая правда: дырки вы тоже съели. Они не были истинным Дао. Если бы их действительно не было, мы бы даже не заметили их присутствие или отсутствие, как не замечаем на протяжении тысяч лет отсутствие Святого Духа среди нас. Проблема не в том, чтобы проигнорировать истинное ничто, как это делает западное мышление, проблема в том, чтобы его обнаружить. «Слушаете – и не слышите, смотрите – и не видите!» - говорил Иисус своим ученикам.

Всякий знает, что невозможно назвать последнее число бесконечности. Каким бы большим не было число, всегда можно сделать еще один шаг. Итак, назвать самое большое число невозможно. Но я только что его назвал. Это – «последнее число бесконечности». Оно уже – объект нашего языка. Как же так? Отрицать существование чего-либо – значит уже подтвердить его существование в языке. Тогда математики стали говорить об «актуальной бесконечности», подразумевая бесконечность как целый объект языка. Но с ней проблема не закончилась, ибо в языке тут же появилось новое число: «последнее число бесконечности плюс один» и т.д. до бесконечности. До какой бесконечности? Разве с ней уже не покончили? Фактически, актуализация бесконечности была произведена давным-давно. Бесконечность - это имя. А имя всегда актуально. Только благодаря этому мы вообще можем мыслить бесконечность, говорить о ней и оперировать ее именем - ∞. Но это – еще одна фальшивка.

Провести границу – значит уже переступить ее в языке. Всякая граница переступаема по определению, ибо она отделяет одну часть экзистенциального мира от другой его части. Это - всегда внутренняя языковая граница. Но вот мы захотели определить внешнюю границу самосознания, его глобальный горизонт. Тогда нам нужно отделить экзистенциальный мир от неэкзистенциального мира. А что это такое? Ему нет даже имени. Тут нас и поджидают собственные демоны – парадоксы. Внешние границы нашего мира обложены парадоксами. Крепче этих - стен не бывает! Всякий парадокс подобен знаку бесконечности ∞: войди в него – и будешь петлять по кругам, не продвинувшись ни на шаг. Главная и, быть может, единственная заслуга западной философии заключается в диалектическом тезисе о единстве противоположностей. Инь 0 и ян ∞ сходятся:

0 = 1 / ∞, где 1 – это наше самосознание, стоящее между ними.

Наше самосознание – это и есть вещь-в-себе. Мы стоим на острие бритвы. Толщина этого лезвия равна нашему фальшивому нулю. Вспоминая родоначальника западного атомизма Демокрита, можно сказать, что Вселенная состоит не из атомов и пустоты между ними. Но – из абсолютной пустоты (безымянного Дао) и ее языковых окрестностей. Первой из этих окрестностей является фальшивый нуль, наша пустота, не настоящее Дао. На этом фоне самосознания выстраивается вся конструкция мира, все многообразие этой иллюзии. Святой Дух-София-Я не проснулся, когда возникла Вселенная, он – заснул. Вселенная – сон Брахмана.

4. Брахман – Святой Дух – София – Я

Н. Винер, изучая самоорганизующиеся системы, пришел к выводу, что главное отличие кибернетических систем от машин заключается в так называемых «обратных связях». Комплекс обратных связей позволяет машине не только выполнять те или иные процессы, но и контролировать собственное выполнение этих процессов на каждом этапе, внося необходимые коррективы в свои действия. Например, вам нужно взять со стола стакан с водой. «Реалист» тут спросит: если мир и самосознание тождественны (бытие есть мышление), то почему нельзя силой мысли заставить стакан сделать то, что мне нужно?

Начнем по порядку. Вы живете в своем экзистенциальном мире Е – в мире вашего самосознания, вашего языка, в котором возможно все, что мыслится. Этот мир намного больше реального мира Р и еще больше физического мира R. Так, все ваши субъективные ощущения, например, сны, находятся только в Е, все ваши абстракции, например, таблица умножения, находятся в Р (и в Е). И лишь все предметы-вещи находятся в R ( и в Р, и в Е). То есть для них выполняется неравенство:

R ( P ( E (1)

в котором объективное включено в субъективное. Стакан с водой существует для всех живых существ, включая животных – в той мере, в какой они обладают самосознанием. Следуя эволюционным представлениям, животные создали физический мир R даже раньше нас, хотя мы можем лишь догадываться, чем является этот стакан с водой для улитки. Считает ли она его стаканом? Воспринимает ли улитка стакан? Абстрактные категории – от фальшивого Дао-нуля и таблицы умножения до самых сложных интеллектуальных конструкций – существуют в реальности Р. Напомню, что настоящего Дао нет нигде, даже в Е. Наверное, это покажется странным, но пространство и время, как абстракции нашего самосознания, так же не принадлежат физическому миру R. Они находятся в нашем реальном мире Р. Они не более физические, чем суббота, которая есть в реальности Р, но отсутствует в том мире тел, где Земля вращается вокруг Солнца, ничего не зная о законах Ньютона, седьмом дне суточного цикла и пространстве-времени. Непросто отделить собственно физический мир от реальности. В действительности, – и в этом величайшая заслуга Гаутамы, – физического мира R вообще нет. Все вещи – это языковые абстракции реальности Р. Наконец, в самом Е находятся ваши сны, ваши неврозы, ваша любовь и ненависть, все абсолютно личное, чего нет в реальности Р и уж тем более в R. Итак, в соответствие с неравенством (1), мы имеем триаду:

вещи ( идеи ( сны,

которая в действительности без R (нет вещей, есть образы-идеи) должна иметь другой вид:

… ( идеи ( сны.

Обобщая ранее сказанное про Дао-Брахман, который тождественен Софии-Святому Духу, мы получим истинную троицу:

Святой Дух ( ( Реальность ( Экзистенция ) (2)

Святой Дух – это Сознание-Я, а Реальность и Экзистенцией – это самосознание-оно, языковым дном которого является континуум-нуль. Будем называть это «великой триадой»:

Сознание ( ( ничто ( Самосознание )

Теперь вернемся к стакану с водой. Если читатель до сих пор не понял, почему стакан не подчиняется его мысли, то скажем следующее. Вы – не единственный владелец этой реальности, которая является общим домом для всех самосознаний. Стакану пришлось бы разорваться на части, угождая мыслям всех и каждого. По этой же причине вам не подчиняются все «законы природы», то есть все законы вашего же самосознания-языка, включая таблицу умножения. Не человек говорит языком, язык говорит человеком. Не было бы нужды доказывать теоремы, если бы математика подчинялась вашей воле. Вот только это была бы ваша собственная «математика», которая не имеет ничего общего с общим домом – реальностью. Поэтому достаточно с вас того, что этот стакан не убегает от вас. Но если бы у него было самосознание, стакан, возможно, вообще отказался бы служить вам стаканом. Тем не менее, он подчиняется законам нашей реальности.

Приведу еще один простой пример о соотношении реальности Р и экзистенции Е. Где я пишу эту книгу? Я пишу ее в своей голове, в своем самосознании. Вы не можете ее прочесть там (о телепатии и прочих фантазиях поговорим позже). Тогда я, не выходя из своего самосознания, переношу эту книгу из своего Е в его часть Р , в реальность. Там, в нашем общем доме вы ее и берете. Но где вы читаете мою книгу? Вы читаете ее в своей голове, в своем Е. Мы можем обменяться мыслями и всем субъективно-личным только в нашей общей реальности. Именно поэтому мы не можем поменяться снами. Они не переносятся в Р, оставаясь исключительно в наших Е. Но мы можем пересказать свои сны друг другу.

Итак, стакан стоит на своем месте, подчиняясь нашим законам языка. Вы протягиваете руку и берете его. Но если у вас болезнь Паркинсона, ваша рука не попадает точно на стакан, а когда, наконец, вам удается его взять, ваша рука трясется и расплескивает воду. Причина этого - в нарушении обратных связей. Человек с этой болезнью не страдает параличом, при котором нарушена рабочая нервная структура, у него нарушена вторичная нервная структура, контролирующая первую. Таким образом, любая самоорганизующаяся система требует своего удвоения.

Почему молекула ДНК состоит из двух углеродисто-фосфатных спиралей? Понятно, что это вездесущие Инь и ян, в данном случае - мужское и женское начало. Но, быть может, сами Инь и ян начались с того, что кому-то, очень одинокому и пустому, настоящему Я, которое было истинным Дао-ничто, нужно было самоорганизоваться? Создать обратную связь. Тогда Я обратилось на себя, и их стало двое. Двое – это хорошая идея. Из нее можно выжать весь мир. Для переписки нужны двое. Мало отправить сообщение. Нужен еще тот, кто ответит на него. Даже если вы отправляете сообщение самому себе с пометкой «на завтра», которого еще нет, вас все равно двое. Как бы вы знали про себя завтрашнего, если бы не знали себя вчерашнего? Как бы вы мыслили, если бы вас не было двое? В этом смысле монологов не бывает. Мышление – это уже внутренний диалог: один говорит, второй слушает. Если вас никто не слушал, говорили ли вы вообще? Без памяти невозможно мышление. Чистое сознание – что это? Возможно, вы и думали, но кто об этом знает, если даже вы не знаете? Именно это случается при коротких провалах памяти. Все началось с обратной связи. Инь и ян возникли позже. Мужское и женское начало стало их простым следствием. Я искало себя, Я и не думало создавать мужчину и женщину. Так уж получилось. Но идея была хорошая! Где двое, там и трое. Где трое, там толпа. А толпа – это уже эволюция. Компьютер-то двоичный! Он тоже весь сделан из Инь и Ян.

На фоне древней метафизики индуизма, буддизма и даосизма западная философия сознания выглядит удивительно наивной и невежественной. Возможно, это объясняется тем, что христианская бессмертная душа была объявлена собственностью бога. Теология не смела ступать на эту зыбкую почву и другим не позволяла. К концу 19 – началу 20 века европейская наука достигла зрелости и величайших успехов в области познания окружающего мира, но ее познания в области души сводились к следующему.

Фихте говорит: «Я устанавливает себя самого, и оно есть, в силу одного лишь этого установления благодаря самому себе; и обратно: Я есть, и оно устанавливает свое бытие, в силу одного только бытия». «Сознание, – рассуждает далее Наторп, – есть отношение, которое, как таковое, требует двух терминов и не может довольствоваться одним. Следовательно, если мы говорим, что у нас есть сознание самих себя, мы искусственно удваиваем то, что, тем не менее, само по себе должно быть абсолютно одним. Я (Наторп) делаю вывод: следовательно, объект акта, который мы называем самосознанием, должен быть уже не первоначальным Я, а производным». Какая прозорливость! Конечно, самосознание требует самоудвоения, но этот философ не знает, что с ним делать.

И тогда на помощь к нему приходит Гуссерль: «Должен признаться, что я абсолютно не мог найти это первичное Я, как необходимый центр отношения. Единственное, что я в состоянии заметить, - есть эмпирическое Я и его эмпирическое отношение к тем собственным переживаниям или к внешним объектам, которые становятся для него в данный момент именно предметами особого "обращения", тогда как "вне" и "внутри" остается еще много такого, чему недостает этого отношения к Я».

Именно так! Эти философы, сами того не понимая, констатировали два закона самосознания. То, что человек называет своим Я требует удвоения, но первичное Сознание в принципе неуловимо. Мы всегда имеет дело со своим оно, тогда как истинное Я оказывается периферийной сущностью. Сознание есть, но всякий раз, когда мы обращаемся к нему, мы автоматически получаем самосознание. И вот что говорит по этому поводу С. Прист: «Я есть индивидуальность, осознающая саму себя. "Саму себя" здесь отнюдь не употребляется голословно. Я имею в виду, что «Я» есть индивидуальность, которая осознает свою индивидуальность. Это необходимое, но еще не достаточное условие бытия в качестве «Я», ибо индивидуальность в принципе может осознавать саму себя, но не осознавать, что она и есть то, что она осознает. Тем не менее индивидуальность, не осознающая саму себя, не является «Я» (хотя она и является самой собой)». И далее этот философ заявляет: «А сейчас я хотел бы сделать радикальное предположение: сознание не существует. Различные виды опыта, разумеется, существуют, но как только мы перечислим все виды опыта, которые имеет человек, то слово "сознание" уже не будет схватывать абсолютно ничего. Сознание есть ничто вне опыта». «Всякий, кто глубоко занимается сознанием, входит в сферу парадоксальности, к которой невозможно привыкнуть», - заключает Мамардашвили. Кажется, западный ум вот-вот что-то поймет про себя, но этим феноменологистам и бихевиористам даже в дурном сне не приходила мысль Гаутамы об отрицании души. Экзистенциалисты, вроде Шопенгауэра или Сартра, много и охотно рассуждали о бытии как о переживании личности: мир есть проявление высшей Воли или мир есть ощущение самосознания, но буддистская иллюзорность мира им казалась безумной выдумкой. Больно ведь жить на белом свете! А боль не назовешь иллюзией.

Истинное и единственное Я можно уподобить зеркалу. Тысячи людей проходят перед уличным зеркалом, и оно отражает все эти тысячи лиц. Но у зеркала нет собственного лица, нет собственной сути. Само по себе зеркало пусто. Попробуйте увидеть эту пустоту. Вы всегда обнаружите нечто в этом зеркале, но это не суть зеркала. Экзистенция зеркала заключается именно в том, чтобы отражать в себе все и быть ничем.

Что видит младенец в первые часы, дни и месяцы своего рождения и мышления? Если Церковь, выступая против абортов, фактически исходит из постулата, что даже эмбрион обладает бессмертной душой, то некоторые психологи, понимая язык в примитивном лингвистическом смысле как средство мышления, отказывают не только зародышу, но ребенку в том, что у него наличествует самосознание-душа до тех пор, пока он не освоит язык. Мы отвергаем обе эти крайности. Язык не сводится к умению выстраивать мысли и произносить их. По Пармениду: если нет мышления, нет бытия.

Мы как будто различаем на субъективном уровне мысли и ощущения. По этой же причине в своем словоупотреблении мы говорим об идеях и о чувствах как о разных психических сущностях. Но что есть ощущение? Мы не только мыслим, но и видим, слышим и чувствуем одним и тем же языком. Именно в таком фундаментальном смысле говорил о Языке Витгенштейн. Чтобы видеть, нужен язык. Чтобы иметь язык, нужно мыслить. Чтобы мыслить, нужно иметь память. В такой последовательности первичной оказывается способность психики вообще отражать мир (ощущение), затем хранить в себе эти отражения (память), затем оперировать ими (мыслить). Это и есть Язык.

Эмбрион не может иметь самосознание. Иначе им обладала бы и яйцеклетка (это очень похоже на панпсихическую теорию монад Лейбница). Но он, эмбрион, несет в себе Сознание. Самосознание начинается с первого же акта осознания Сознания (удвоения). Новорожденный младенец видит только свет. И тут же появляется тьма. Поскольку то, чем он был раньше, когда его не было, не было... ни светом, ни тьмой. Был Святой Дух, которого тоже не было. И он родил всех, чтобы они были «по-настоящему», настоящие-для-себя, вещи-в-себе. Теперь для них с их настоящим бытием Святой Дух не настоящий. Вместо него у них «настоящий» нуль. Этот тончайший нуль, этот непроницаемый математический континуум, этот мерцающий дхармами-квантами – то ли энергии, то ли материи – физический вакуум, прозванный «морем Дирака». Это дно языка стало полупризрачной перегородкой между Я и оно. Но по ту сторону этого нуля настоящий – только Святой Дух, а мы все – подделки. Сон Брахмана в летнюю кальпу-ночь.

Младенец рождается без ума, чести и совести. Все это ему предстоит приобрести. А пока у нет ничего, нет языка. Тем не менее, он издает крик. Что же он кричит? Он кричит – Я! И это – единственный случай, когда Я звучит в этом мире по-настоящему. Ибо младенец себя не слышит. Их еще не стало двое. Его самосознание-оно родилось именно в этот миг. И тогда он увидел свет, и познал тьму, и оказался в мире Инь и Ян. Теперь их стало двое. И началось строительство обратных связей. И Ад приветствовал младенца. И плакал младенец, ибо Я, не знавшее ни радости, ни горя, ни боли, ни наслаждения, ни Инь, ни Ян, подсказывало ему, что началась сансара, имя которой «жизнь». И не скоро будет конец этому сну в летнюю кальпу-ночь.

Местоимение «Я» уникально в языках всех народов. В некоторых языках оно пишется исключительно с большой буквы, и это правильно. Потому что Я – это имя собственное. Более того, Я – единственное собственное имя, ибо все остальные имена нарицательные. И если мы пишем «Джек» с большой буквы, то только потому, что в этом джеке есть Я. Ибо джеков, которые не помнят, как построили свой дом, миллиарды, а вот Я – одно на всех. Стоп! Перечтите эту фразу: Я, (читающий эту фразу), один на всех. Забавно? Вы действительно один на всех. Потому что «Я» - имя для Я, для Атмана-Де-Разума-Святого Духа. Возьмите любое художественное произведение и замените в нем все имена на «Я». Получится история, в которой: Я говорит с собою, любит и ненавидит себя, противоречит себе, лжет себе, злит себя, устает от себя и, наконец, убивает себя. Вы только что прочли фразу, которая не показалась вам бессмысленной. Если бы она было бессмысленной, вы бы просто меня не поняли. Почему же вы меня поняли? Потому что вы сами проделываете или, по крайней мере, можете проделать все это с собою. В конце концов, автор того художественного произведения именно так и писал свою историю: от своего Я – в собственном лице оно, разделив его между персонажами. А правильнее будет сказать, что автор писал - от нашего собственного и одного на всех Я. Поэтому история про Я, которое убило Я, вполне мыслима. А теперь это Я в моем лице скажет Я в вашем лице немыслимую вещь: «Я» невозможно произнести.

Только не тычьте пальцем себе в грудь, как бы говоря: этот «Я» – Я. Вы может пробить в себе дыру (не настоящую, «съедобную» дыру), но вам не произнести Я по-настоящему. И не крутите пальцем у виска, как бы говоря: тот «Я», который это написал, совсем лишился разума. Мы все лишились Разума, когда породили этот мир-ад-иллюзию. Мы буквально «обезумели» - оставшись без Разума-Софии-Святого Духа. Кто это – мы? Это множество всех Я? Да, это так. Но тут есть одна неточность. Я могу указать пальцем на любого в этом множестве всех Я и сказать: «он(она)». А затем я могу указать пальцем на себя и сказать: «Я». Но это – еще один «он». Я – не Я! «Я» - это оно! Можно сказать так: закавыченное «Я» есть имя собственное для всех оно. Именно так мы и говорим. «Я сказал» - значит «мое оно сказало», - и при этом «мое оно» слышало, что сказало. Как замечает Райтли: «Хотя тут и нет двойного акта внимания, тем не менее, когда я обнаруживаю, что мои часы остановились, я одновременно обнаруживаю, что я обнаруживаю, что мои часы остановились. Истина обо мне самом вспыхивает передо мной в тот же самый момент, что и истина о моих часах». Об этом мы сейчас и говорим. В том-то и дело, что наше сознание есть всегда самосознание. Чтобы произнести «Я» по-настоящему, нужно не слышать себя, не видеть себя, не помнить себя, не мыслить себя, не чувствовать себя. Чтобы произнести «Я», Я должно быть чистым сознанием, потоком электронов в компьютере, который не знает себя. Но чистое сознание изначально ничего не может осмыслить. Возможно, как уже было сказано, чистое сознание и думает, но - кто это знает, если этого не знает даже само сознание? Кто подтвердит, что компьютер думает, если кроме компьютера больше никого нет? Поток электронов, который течет в проводах, - это всего лишь электрический ток! Если это чистое сознание осмыслит себя, оно перестанет быть сознанием и станет самосознанием. Чтобы осознать себя, Я должно перестать быть собою. Иначе: чтобы осознать себя, вы должны стать своей собственностью, частью себя. Осознание себя требует удвоения сознания, как заметил Наторп. И прав Гуссерль, даже если он не понимает того, что сказал: для эмпирического самосознания первичное сознание есть фикция. То, что можно назвать Дао, нельзя назвать Дао. Чтобы произнести себя, Я должно перестать быть Я!

По этому поводу Райт добавляет: «Когда ребенок безо всякой теоретической подготовки, не владея никакими понятиями, впервые вопрошает себя "Кто я?" или "Что я такое?", то он не спрашивает об этом из желания узнать свое имя, возраст, пол, национальность или в каком классе он учится. Он смутно ощущает, что, к чему бы ни относилось слово Я, это нечто является очень важным и совершенно уникальным – в том смысле, что оно не принадлежит никому другому. Такое Я должно быть одно. Местоимения вроде "ты" или "они" не несут в себе ничего таинственного, тогда как в Я чувствуется тайна. Таинственность эта связана с тем, что чем более ребенок старается ткнуть пальцем в то, что обозначается словом Я, тем менее ему это удается. Удается схватить только фалду его сюртука, а само Я всегда ускользает. Как тень от собственной головы, Я никак не дает через себя перепрыгнуть. И при этом Я никогда не убегает далеко; а иногда даже кажется, что оно вообще не опережает своего преследователя. Ему удается стать неуловимым, расположившись внутри самих мускулов своего преследователя. Оно оказывается столь близким, что его даже не ухватишь рукой».

Чтобы ухватить Я, его нужно произнести. Но если я произношу (мыслю) свое Я, это – уже не Я. Если можно произнести это один раз, то это можно произнести бесконечное число раз, порождая бесконечное множество оно. Именно это и произошло с каждым из нас в момент нашего рождения. Единственный раз нам удалось произнести Я по-настоящему, когда мы себя не слышали. Все остальное время до смерти мы будем говорить в действительности «оно» - «мое самосознание». Чтобы двигаться дальше в наших рассуждениях, вам следует ясно понять: вы – не один, вас уже двое. Иногда этот невероятный факт приводит к шизофрении (ведь безумие возможно не вопреки законам психологии, а согласно им).

Если ваше самосознание принадлежит вам, то кому принадлежите вы? Вы принадлежите Святому Духу-Софии. Вспомним еще раз «великую триаду». По смыслу ее выражения кажется естественным установить порядок так:

Я ( оно

По крайней мере, именно так должна расставить приоритеты западная наука. Отвергнув христианскую доктрину бессмертной души, психология делает Я, под которым она понимает сознание, зависимым от подсознания или бессознательного «оно». Но это – фальшивая запись с некорректной трактовкой понятий. Правильнее написать:

оно ( Я

Мы наши самосознания принадлежат одному Я, которое является для нас единым чистым Сознанием. На интуитивном уровне человек всегда это знал. Именно поэтому собственная смерть кажется ему невозможной. Что-то должно остаться! Именно поэтому он в своих языках не счел нужным ввести мужской и женский род для местоимения «Я». Я не может быть мужчиной или женщиной. Оно изначально тоже не является мужчиной или женщиной. Младенец не имеет пола. Случайная игра хромосом укажет ему, из какой он компании в этом иллюзорном мире. Иллюзорные родители помогут ему сориентироваться. Но если вы отвергаете иллюзию, то у вас нет пола. Все мы – братья по разуму. Все мы – сестры по чувствам. Все мы – разные сны одного Брахмана.

Следует заметить, что Юнг, который весьма интересовался буддизмом и даосизмом, понял эту философию с точностью до наоборот. В своей аналитической психологии он в традициях западного мышления представляет под именем Я самосознание, оставляя сознанию статус оно (как вместилищу бессознательного, неизвестного). Повторю еще раз эту невероятную и очевидную истину: произнести Я по-настоящему в принципе невозможно. Говоря «Я», вы говорите всегда о самосознании, об одном из многих оно, которое вы ассоциируете непосредственно с собою. Помните, в детстве вы, несомненно, задавались вопросом: почему Я – это Я? Почему Я – не какое-то другое Я? Почему наши Я никогда не перепутываются, и каждое утро я просыпаюсь самим собою? И тогда у вас рождалась детская вера в бессмертную душу. С этой детской верой мы и живем. Это тест для каждого. Не спрашивайте человека, верит ли он в бога, поскольку этот вопрос рождает лишние ассоциации в его уме. Возможно, он просто не выносит вида ряженных жрецов, или наслышан об исторических преступлениях этих религиозных организаций, или пострадал от современных фанатиков веры. Спросите его, верит ли он в свою бессмертную душу. И много ли тогда найдется в мире настоящих безбожников? Это – важно понять, если вы хотите разобраться до конца в своей душе. А для начала вам нужно понять эту невероятную истину про свою душу: на Я невозможно указать пальцем, – в тот же миг сознание оказывается самосознанием, той самой душой. Но за душой стоит еще что-то. И это – не человеческий бог! Не иудаистский бог Яхве, не христианский Иегова, не мусульманский Аллах, и даже не Брахман индуистов и буддистов – в той мере, в какой они допускают реинкарнацию.

Святой Дух – отец-мать всех душ. В бесконечных актах самоосознания Я порождает бесконечное число оно. В этом нет никакого рока. Рок-карма возможен только для бессмертной души. Утрите слезы, однажды вы умрете навсегда. Радуйтесь! Сансары нет. В момент смерти ваша душа-атман в нирване без остатка растворится в Святом Духе-Софии. Самосознание опять станет чистым сознанием. Оно пройдет через нуль к Я. И одна из многих великих триад закончится.

Возможно, во всей этой истории вас не устраивает одно: вы родились не тем, кем хотели бы прожить свою единственную жизнь. Почему кто-то рождается во дворце, как Гаутама, а кто-то рождается в хлеву, как Иисус? Почему кому-то дано быть прекрасным, как Аполлон, а кому-то быть уродливым, как сатир? Почему мировые запасы счастья распределены так несправедливо? Этот вопрос - бессмыслица. У вас нет бессмертной души, которая получила какое-то тело в каком-то месте и времени. Ваше тело, пожалуй, появилось даже раньше души. И оно не было вашим телом. Лишь потом в этом теле произошел акт самоосознания Я. И тогда именно вы породили время и пространство.

Но и тогда вашей души еще не было. Душа – это личность. А личность – это процесс, который продолжается всю жизнь и кончается со смертью. Вчера вы были одной личностью, а сегодня в вас что-то изменилось, и вы стали другой личностью. Строго говоря, ваша душа – это один миг вашего бытия. В этом смысле, души как чего-то законченного нет. Именно поэтому Гаутама говорил, что даже душа иллюзорна. Есть лишь поток дхарм-электронов в проводе – чистое сознание. Как нет застывшего электричества, так нет застывшего потока дхарм. Ганг – это река. Если Ганг не течет, как всякая река, то Ганг уже не является рекой. Именно поэтому в одну реку нельзя войти дважды, говорил Гераклит. Все течет, все изменяется. Душа в этом смысле такая же языковая абстракция, как и Ганг. Если кто-то скажет вам, что видел Ганг, можете смело ответить ему, что он ошибается. Ганга нет!

Но Гаутама забыл про память, – эту машину времени. Душа – это единовременный снимок потока самосознания, отложенный в памяти. Мы говорим о душе как о воспоминании. Душа – это фотоальбом самосознания. В одну реку нельзя войти дважды, но можно сделать фотографию Ганга и смотреть на нее всю жизнь. Фотография станет душой Ганга. Не поток самосознания протекает во времени, время протекает в нем. Я полагаю, что время в нашей реальности появляется именно так (и очень скоро расскажу об этом в главе «Майя»). Самосознание, которое возможно только как процесс, порождает время, а не время, родившееся само по себе, позволяет ему быть процессом. Где была душа, когда души не было? Там же, где и порождаемое ею время, - в Святом Духе. Достаточно такому потоку самосознания иметь точку разрыва, чтобы остановиться. Достаточно ему остановиться, чтобы не обнаружить ни себя, ни мира. Умереть. Точка разрыва и есть нирвана. Именно поэтому она всегда заменяется фальшивым нулем, нашим экзистенциальным фоном самосознания. Но в действительности «формула смерти» выглядит так:

оно – оно = Я

Удалите из этой формулы непроизносимое Я, и останется именно то уравнение, в которое мы подставляем наш фальшивый нуль, ассоциируя его с ничто, в котором нечего познавать, как нечего, по нашим западным меркам, познавать и в смерти. Тем не менее, именно эту формулу можно считать математическим определением нирваны. Это дает основание Гаутаме говорить, что смерти нет.

Древнегреческий философ Зенон, последователь того самого Парменида, который в западной философии первым отождествил бытие и мышление, прославился знаменитой апорией «Ахиллес». Суть ее в следующем. Черепаха и Ахиллес соревнуются в забеге на некоторое расстояние. Стартуют они одновременно, только черепаха на сто метров впереди Ахиллеса. К тому времени, когда Ахиллес преодолевает эти сто метров, черепаха уходит на десять вперед. Когда Ахиллес преодолевает эти десять, черепаха успевает проползти еще метр. Ахиллес пробегает метр, черепаха – дециметр; Ахиллес – дециметр, черепаха – сантиметр. За сантиметром счет идет на миллиметры и так далее. Это может продолжаться до бесконечности. Ахиллесу никогда не догнать черепаху. Зенон использовал это рассуждение, чтобы подтвердить учение Парменида о вымышленной реальности. Эта апория строится на бесконечном дроблении времени, которое, в конце концов, должно привести нас к нулю, - к единице времени, в которой нет времени, нет потока самосознания. Это застывший мир. Собственно, это и есть единовременный снимок потока самосознания, который мы называем душой. Фотофиниш, в котором Ахиллес и черепаха рвут грудью ленточку одновременно. Поэтому, говорил Гаутама, о душе нельзя говорить как о душе. Душа – это застывший поток самосознания. Что же дальше? Дальше точка разрыва – истинное Дао, в котором нет ни черепахи, ни Ахиллеса.

Но поток самосознания не прекращается, и Ахиллес легко обгоняет черепаху. Почему? Потому что время должно со свистом провалиться в черную дыру точки разрыва самосознания вместе с Ахиллесом. Чтобы продолжать жить, - ради себя, только ради себя - самосознание квантует время, и этот квант даже не равен фальшивому нулю, ибо самосознанию нельзя останавливаться. Время – это гонка на выживание. Иначе – смерть. Желая постичь истинное Дао, мы пытаемся постичь небытие, даже если не отдаем себе в этом отчета. Можно сказать, что математики и физики ищут нирвану на дне языка. Когда-нибудь ее все найдут.

Что же касается вашей несчастной судьбы, если уж вы считаете свой личный ад одним из худших, то, возможно, именно из сострадания Гаутама придумал сансару, чтобы в многочисленных жизнях уравнять шансы всех. И эта доктрина выглядит гораздо убедительнее, чем бессмертная душа, позаимствованная мусульманами у христиан, христианами – и у иудейских фарисеев, фарисеями – у древних египтян с их доктриной божественной души, которая лишь один раз рождается на свет, чтобы подвергнуться испытаниям перед тем, как вернуться в Царство мертвых, а египтяне позаимствовали эту идею-мечту у пещерного человека, который, как и все мы, предощущал в себе душу и вечное Я.

Где находится эта душа до рождения во плоти? Куда она отправляется после смерти? И главное – зачем ей этот экзамен, очень похожий на фарс? По крайней мере, тогда все души должны быть поставлены в одинаковые начальные условия. Родиться в хлеву – не то же самое, что родиться во дворце. Родиться в диком древнем племени – не то же самое, что родиться в цивилизованном, процветающем обществе. Откуда берется такая изначальная дискриминация бессмертных душ? Понятно, что египтяне именно из этой божественной дискриминации выводили статус своих фараонов и жрецов. Но нам-то нет дела до этих фараонов. Мы нисколько не верим в их божественную привилегированность. Бессмертная душа – это глупая и жестокая выдумка. Именно так! Глупость ее в том, что если душа – готовая абсолютная субстанция, то что есть вы, меняющий эту душу своими мыслями, чувствами и поступками? У такой души не может быть грехов. Если вы и есть эта душа, то какова ценность этой ущербной, несовершенной и незаконченной субстанции? Мы все любим себя и в отношении себя не бываем объективны. Собственное самосознание ощущается нами как величайшая ценность. Но зачем, говоря беспристрастно, вневременному Царству мертвых самодовольная душа какого-нибудь Рамсеса? Зачем вечности невежественный галилейский рыбак Петр? Жестокость же этой доктрины в ее изначальной несправедливости. За что бывают наказаны врожденными пороками, физическими уродствами, социальным неравенством, историческими реалиями, национальными и половыми признаками все эти души?

В индуизме и буддизме все гораздо человечнее. Душа-атман не совершенна и не закончена в круговороте бытия-сансары, и каждая новая жизнь отягощена кармой предыдущей жизни. Сегодня вы демон-ассур, завтра – бог, а послезавтра станете животным. Всем поровну. Я сочувствую вам, но не могу это подтвердить. И почему-то я думаю, что вы сами в это мало верите. Хотя, конечно, величайшая философская мудрость гласит: чем бы дитя не тешилось, лишь бы не плакало. Если некая теория приносит вам душевное успокоение, то для вас она – лучшая теория в мире. Кто докажет вам, что чувствовать себя хорошо – это плохо? Наше мировоззрение складывается вовсе не из борьбы идей в нашем самосознании, а является плодом нашего мироощущения. Мы вспоминаем детство как прекрасную пору в развитии нашей души, которой не нужны были идеи для положительного восприятия бытия. Но наша душа продолжала развиваться, меняя наше восприятие чаще всего в отрицательную сторону, так что для компенсации потерь нам становились необходимы идеи, как успокоительные средства. Одни находят себе большее утешение, другие – меньшее. Чем бы дитя не тешилось, лишь бы не плакало. А если утешения нет вовсе? Научная истина никого еще не сделала свободным от себя. Я могу лишь повторить за Иисусом: ищите Царство Небесное, а все остальное приложится. Ищите свободу от себя.

Компьютер можно назвать «мыслящей» машиной. Мешает ли ему что-нибудь стать живым существом? В футуристических теориях этот искусственный интеллект, совершенствуясь человеком, становится личностью. Позволяет ли наличие памяти у компьютера говорить, что у него есть душа? Для объяснения механичности мышления психологом Деннетом был выдвинут так называемый «системный аргумент». Он гласит: как отдельный нейрон мозга не обладает психикой, но лишь их огромная совокупность создает ее, так и суперкомпьютер достаточной мощности должен обрести самостоятельную психику. Есть одна особенность. Компьютер можно включить и выключить. Самосознание выключается только один раз. Именно с этим состоянием нашей психики связано то, что мы в крайнем случае слышим тишину и видим пустоту. Мы не «выключаемся», столкнувшись с пустотой. Благодаря Сознанию, мы всегда находимся в положительном экзистенциальном поле: информация для нас не бывает даже равной нулю. Отсутствие информации – это тоже информация. Способен ли компьютер мыслить ничто? Комментарием к этому вопросу служит «проблема остановки» для машины Тьюринга, которая не способна увидеть результат в отсутствии результата. Если вычисления ни к чему ни приводят, они не могут закончиться. Но наша психологическая аксиома выбора существенно сильнее ее логической (машинной) формы. Машинная аксиома гласит: если нечего выбрать, то выбор невозможен. Психологическая добавляет: если выбрать нечего, выбирается ничто. Если вы участвуете в соревнованиях по стрельбе, то с машинной точки зрения действительными являются только те выстрелы, которые попали в мишень. Но по-нашему выстрелы, которые никуда не попали, тоже результат. Они попали в ничто.

Это значит, что в основе самосознания лежит нечто невыключаемое, как само время. Можно остановить часы, но время не остановится. Можно выключить компьютер, но источник его энергии продолжает работать. Как время не подчиняется нам, так энергия не подчиняется компьютеру. Это и есть истинное Я. Мы знаем, что Я есть, но все попытки указать на него пальцем проваливаются. В то же мгновение мы попадаем в оно. Собственно, так и возникло наше самосознание. Сознание обратилось на себя и получилось самосознание. Младенец прокричал на весь иллюзорный мир о своем появлении в нем, тут же услышал самого себя, и началось строительство отдельной личности-памяти. Значит ли это, что компьютеру не хватает лишь малости, чтобы обрести самосознание и стать равным нашему мозгу, на создание которого были потрачены миллиарды лет эволюции?

Не существует вразумительной научной теории, объясняющей эволюцию жизни. Учение Дарвина устанавливает лишь тот факт, что биологические виды способны закреплять некоторые признаки в результате случайных процессов. Генетика дает еще более сильное доказательство того, что (по крайней мере, в земных рамках) все живые организмы от вируса до человека имеют происхождение из одной ДНК. Но вся эта история предполагает целеполагание (Мировую Волю Шопенгауэра или Абсолютное Бессознательное Гартмана) . Случайные процессы потому и случайные, что не имеют заданного вектора. А второй закон термодинамики требует, чтобы все даже случайно образовавшиеся сложные соединения распадались, а не усложнялись еще больше. Живые же организмы успешно противостоят энтропии (пусть даже за счет окружающей среды). За всей этой эволюцией стоит нечто недоступное нам. Брахман-Дао-София-Святой Дух. Время, которое движется по кругу без начала и конца. Энергия, которая не уничтожается и не порождается. Называйте как хотите. Все равно это ничего не значит. Я невозможно произнести. Все самосознания подключены к одному Сознанию. Интуитивное ощущение того, что есть высший Свидетель нашей индивидуальной жизни, лежит в основании всех религий. Эта догадка была знакома пещерным людям, она остается актуальной и поныне. Ведь вера в Свидетеля своей жизни всегда остается интимным чувством, на которое логические или эмпирические аргументы мало действуют. Все остальное – вопрос фантазии. Но это Сознание таково, что его уже невозможно считать ни духовным, ни материальным, как невозможно считать Я ни мужским, ни женским началом. Если поток электронов может быть «чистым» мышлением, то почему бы Времени не быть чистым Духом? Апория между панпсихизмом и материализмом возникает лишь как следствие замкнутости души в себе самой. Этот невселенский Разум познает себя через бесконечное множество самосознаний как собственную экзистенцию (по Сартру и Хайдеггеру) по ту сторону добра и зла ( по Ницше). Все эти Инь и Ян остаются с нами.

В современном научном и околонаучном словоупотреблении принято говорить «природа» в тех ситуациях, где раньше было принято говорить «бог». Но природа, как и бог - это всего лишь названия. А одно имя ничем не лучше другого. Если прогрессивность заключается в том, чтобы вместе одного термина употреблять другой, то вся прогрессивность сводится к формальности. «Законы природы» – это эвфемизм «законов бога». Кто создал эти законы и позволил нам их познавать? Должен быть высший Разум. На этом аргументе строится так называемое «телеологическое доказательство существования Бога». Должна быть первая беспричинная причина, направляющая случайные события в эволюционное русло. Какой мастер устроил Большой взрыв и настроил его так замечательно точно, что в этом горниле пожара появились мы?

Все физические процессы проходят во времени. В этом смысле вообще все физические приборы и устройства являются часами. Ваш дом, ваш автомобиль и даже ваши башмаки – это тоже часы. Все они стареют. Но именно поэтому не существует прибора, который действительно измерял бы время. Иначе говоря, невозможно создать такое устройство, вроде счетчика Гейгера, чтобы кто-то прошелся с ним по миру и сказал: «Вот здесь времени побольше, а там поменьше». Собственно, на этой глобальности и независимости времени, согласно теореме Нетер, и основывается фундаментальный закон сохранения энергии.

То, что для компьютера является независимым от него источником энергии, для нас является временем, которое так же абсолютно независимо от нас. Время – это источник нашего самосознания. Мы можем управлять энергией, но даже не знаем, как подступиться ко времени. Оно просто течет в нас, двигая нас и Вселенную вперед. В этом случае природе (что бы не подразумевалось под этим словом) достаточно «оседлать» Время, этот вечный двигатель, ради собственных целей, чтобы создать эволюционный процесс. Известные нам законы физики не предполагают эволюцию, они даже отрицают ее. Но биологии нужно лишь сесть в этот поезд и использовать непрерывное накопление времени во Вселенной для того, чтобы из частицы со временем получилась клетка, из клетки – эмбрион, а из эмбриона развивался сложный биологический организм. Природе в целях эволюции не нужно создавать специальный двигатель биологического прогресса. Это значит, что генетический код лишь содержит алгоритм того, как нужно использовать время, про законы которого мы ничего не знаем. И тогда старение и смерть организма являются неотъемлемой частью этой эволюции, которая может прекратиться только с остановкой времени. Быть может, мы стареем и умираем, потому что в нас накапливается время?

На этом фоне заявления футуристов о создании «машинного самосознания» выглядят чрезвычайно самодовольными и невежественными, как утверждение Архимеда: «Дайте мне точку опоры, и я переверну мир». В нашей Вселенной нет абсолютной точки опоры, чтобы перевернуть ее. Такой точкой может быть только «сингулярность» Большого взрыва, которая и является источником нашего времени до сих пор. На этом поезде и едет эволюция, которой нет места в термодинамике физики, требующей энтропии. Иначе говоря, в описании законов живой природы время должно использоваться совершенно иначе, чем в законах физики, где время – лишь формальная величина.

Так чего не хватает компьютеру, чтобы стать человеком? Вы не поверите. Святого Духа! В компьютере нет Я, и мы не можем его ему дать. Святой Дух есть только у живого существа. Компьютер можно совместить с животным? Допустим, что можно. Но в этом случае возникает вопрос: компьютер подключен к животному или животное подключено к компьютеру? Кто тут главный? Нам не грозит интеллектуальный бунт осознавших себя машин, нам грозит осознанный бунт интеллектуальных животных. Если ваша собака станет слишком умной, захочет ли она быть вашей собакой?

Что значит – видеть? Отображать объект в неком физическом носителе? Деревья не видят. Но если бы у них были глаза, они все равно не видели бы. Математики разрабатывают модели распознавания объектов. Программисты пишут для этих моделей программы. Но роботы не видят. Чтобы видеть, нужно иметь самосознание. Дело не сводится к паре «объект – субъект». Субъектов тоже должно быть двое: первый смотрит на объект, второй смотрит на первого. Мистическое отношение к зеркалам начинается именно с этого. Оно предоставляет живому существу невероятную возможность – увидеть себя. Смотреть в зеркало – значит смотреть в святая святых, - в глаза творцу Вселенной. Это очень странно. Говорят, кроме человека, только высшие приматы способны узнать себя в зеркале. Все остальные животные не в силах взглянуть себе в глаза. Кошка видит в зеркале лишь другую кошку. Но что было бы, если бы эта кошка осталась единственной в мире?

По крайней мере, еще одну кошку она нашла бы в зеркале. Две кошки в двух мирах, между которыми непреодолимый тончайший континуум. Кошка Инь и кошка ян. Инь прыгает, ян повторяет. Ян повторяет, Инь корректирует. Обратные связи. С точки зрения независимого наблюдателя они равноценны. Инь и ян. Кто причина? Кто следствие? Причина тот, кто первый. А кто первый? Но с точки зрения прозорливого наблюдателя или, по крайней мере, того, кто знает, что мгновенная передача сигнала невозможна, первый должен быть.

Представим себе треугольник, стоящий на своей вершине, который призван изобразить экзистенциальный мир самосознания. Разумеется, этот рисунок совершенно условен, но его наглядность поможет нам разобраться в деталях. Его вершина и есть Я, а весь треугольник, восходящий из этой вершины, - это оно. Мы уже говорили, что если физическая Вселенная состоит из космических тел, то только эти тела и существуют. Существование Вселенной с одновременным существованием всех ее тел и частей этих тел приводит к удвоению этой Вселенной – точно так же, как если вы, покупая прибор, получаете вместе с ним комплект всех его запасных частей, то у вас имеется фактически уже два прибора, а не один. В один момент времени существовать должно что-то одно. Это вопрос нашего языкового выбора. Допустим, что существуют только тела. Если в свою очередь все космические тела порождаются атомами, то только атомы и существуют. Если атомы порождаются квантами, то только кванты и существуют. Если кванты порождаются Дао, то только Дао и существует. Но Дао не существует в том единственном экзистенциальном смысле, который имеет значение для нас. Кого-то придется принести в жертву – или нас, или Дао. Выбирайте. Конечно, вы выбираете и то, и другое. В результате этого хитроумного решения, мы сами вводим себя в самообман. Истинное ничто превращается в фальшивый нуль. Теперь от Дао-Брахмана-Святого Духа нас отделяет нуль – дно языка.

Основание такого треугольника, который стоит на своей вершине, является бесконечно малой величиной - математической точкой. Но в действительности, наш мир покоится даже не на точке. Он покоится на том, чему нет названия, на том, что «меньше» нуля, «ниже» ничто, «тоньше» точки. Это – Дао, абсолютное ничто. Однако, нам необходима точка опоры. Должно же с чего-то все начаться. Так появляется наше Я. Но: когда говорю «Дао», – хочу преступить черту, но не могу. Когда говорю «Святой Дух», – ничего не говорю. Когда говорю «Брахман», – говорю об атмане. Когда говорю «Я», – говорю «оно».

Назовем эту фигуру «Треугольником бытия». Этот экзистенциальный мир Е содержит все объекты самосознания: все тела, все идеи и образы, все языковые элементы и все языковые конструкции из этих элементов. Все, что мыслится. Поэтому «Треугольник бытия» намного «больше», чем физический мир. Но сказанное требует уточнения. Очевидно, физические тела не находятся в нашем самосознании. Правильнее говорить об идеях тел. На этом настаивал Платон, а вместе с ним все идеалисты и материалисты. Но что представляют собой сами тела? Конечно, стул, на котором вы сидите, не находится в вашей голове. Но что такое этот стул? Совокупность атомов, которые состоят из квантов, которые состоят из Дао. В каком же смысле существует стул? И в каком смысле существуют его ножки, седалище и спинка? Целое и его части не могут существовать одновременно, в одном кванте времени. Только не говорите, что существует стул и одновременно его части. Иначе, я предположу, что вы сидите сразу на двух стульях. Удобно вам на них? Если существует целое, то не существуют его части. Именно этим целый стул отличается от сломанного стула. Куда делся целый? Целый стул больше не существует. Он остался в прошлом, в другом кванте времени. Теперь, в настоящем кванте времени существуют только его части. Но нам совсем не обязательно ломать стул, чтобы получить его части. Они уже есть в нашем самосознании, и мы с легкостью переходим от образа стула к образу любой его части, и с той же легкостью мы переходим к образу комнаты, частью которой является стул. Мы видим языком. Всякое существование оказывается функциональным. Вещью для нас. Мерцает сам язык. Мерцает наше самосознание. Именно об этом мерцании дхарм говорил Гаутама.

Счастливая догадка посетила однажды Беркли. Он стал говорить о субъективном существовании мира. Этот христианский епископ со своим «солипсизмом» даже не догадывался, что замахнулся на всю европейскую философию и на своего христианского бога. Когда он решил посетить капеллана Свифта, тот предложил ему пройти сквозь дверь. Глупый Свифт вряд ли понимал, как и сам Беркли, как далеко можно зайти с этой идеей о субъективности бытия, он просто был «реалистом».

Вот куча камней. Камней много, но куча-то одна. Так что такое куча? Это множество объектов или один объект? Множество и все его элементы не существуют одновременно. Стоп. О каком времени идет речь? О времени нашего самосознания. Ни о каком другом «объективном» времени речи быть не может. Время Вселенной – это время ее языкового наблюдателя. Либо мы видим кучу (и нет никаких камней), либо мы видим камни (и нет никакой кучи). Целое и его части существуют в разных актах самосознания. Таким образом, то, что мы называем физическим миром - иллюзия языка. Реальность – это многослойный языковой пирог, покрывающий Дао. Время в нем рождается между актами самосознания. Самосознание не может остановиться, поэтому время течет непрерывно. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, потому что логос-душа, тождественный Логосу-Космосу, ведет гонку на выживание.

Следующий рисунок представляет собою четыре совмещенных «Треугольника бытия» – мой, ваш, вашего соседа и его собаки. Именно так. У собаки тоже есть душа. Не верьте Церкви, которая отказывает животным в душе. В вашей любимой собаке или кошке тоже есть Святой Дух. Я генерирует беспрерывно всевозможные оно. Что касается христианского догмата о бездушных животных, то это – прямое следствие догмата о бессмертной душе и Страшном суде. Неужели собак тоже будут судить на этом празднике справедливости? И по какому критерию их будут признавать грешными и праведными? Именно так сначала фарисеи в иудаизме, а затем христиане и еще позже мусульмане пришли к отрицанию души у животных. Хотя и для них оставалось очевидным, что животные испытывают боль, знают страдание и смерть. Но чего не сделаешь ради догмата! Ни в буддизме, ни в даосизме, ни в гностицизме этого постулата нет. Нет его и в современной психологии. Эволюционные границы самосознания, конечно, призрачны. Можно ли, например, говорить о самосознании на уровне червей и бабочек? Но в целом, самосознание и есть единственный и фундаментальный признак, по которому живое можно отличить от неживого. Ведь, в принципе, неживое состоит из тех же химических элементов, что и живое, а наш мозг – лишь водный раствор угля, фосфора, кальция и прочего мусора. Где там Святой Дух? Как выглядит наше общее Я?

Но вернемся к нашему рисунку. Выбор четырех треугольников совершенно условен, как и сами треугольники. Из них так же условно закрашены только два треугольника. Пусть красный будет моим, а зеленый - вашим. Назовем эту восьмиконечную звезду «Розой Мира» для поэтичности.

Желтый ромб – «завязь цветка» Р представляет собою нашу реальность, которую мы по небрежности или злому умыслу называем «физическим миром». Тем не менее, чтобы не путать себя в обозначениях, примем в дальнейшем, что Р ~ R. Реальность R – это Майя-Единое-Космос-Ад. Она является пересечением всех «Треугольников бытия». А еще проще, желтый ромб является общей частью всех таких треугольников.

Иначе говоря, это – объективная часть всех наших субъективных самосознаний. Пересечение «отфильтровывает» из наших голов все лишнее, оставляя – нет, не физический мир, которого нет, - но наш языковой «фильм», который мы проецируем на абсолютно чистый экран Царства Небесного, на зеркальную пустоту Я, создавая общую модель Вселенной. Обжегшись в детстве горячим чаем и разбив коленки на тротуаре, мы приобретаем свои первые научные познания об устройстве нашего ада. Иначе говоря, реальность – это то, что Юнг называл «коллективным бессознательным», хотя сам Юнг вкладывал в это понятие другой смысл, подразумевая психическое поле, в котором живет общество с его инстинктами, традициями, табу и нравственностью. Понятно, что в нашем коллективном бессознательном участвуют и животные, - все, в ком присутствует Сознание. Словом, реальность – это общая комната встреч в нашем огромном доме – «Розе Мира», а каждый из лепестков этой розы – чьи-то отдельные апартаменты, личное пространство абсолютно оригинального самосознания. Там вы храните свою индивидуальность, собственную историю отдельно взятого оно. Там существуют ваши сны, ваши навязчивые идеи, ваши кумиры и демоны, ваша совесть и ваша глупость - все, что существует только для вас и ни для кого больше. Именно в этой субъективной и изолированной от всех части лепестка вы оказываетесь тем самым Джеком, который не помнит, как построил свой дом, и начинаете с большим или меньшим успехом разбирать его на части к собственному удивлению. И ваше вторичное познание законов собственного самосознания оказывается адекватным «физическому миру». Камни складываются в кучи, пространство делится на время, массы интегрируется, а Вселенная подчиняется каким-то законам. Кто сказал, что камни можно «складывать», а пространство «делить» на время? Что общего у независимой Вселенной с таблицей умножения? Ваше самосознание.

Например, я пишу эту книгу в своем « красном лепестке», а вы читаете ее – в своем «зеленом лепестке». Если бы я не принес свою книгу в нашу «желтую завязь» - реальность R, вы бы никогда не узнали о «существовании» этой книги, существующей только в моей голове, в моем экзистенциальном мире. Без «желтой комнаты» нам оставалось бы только «телепортировать» друг другу свои мысли. Но без этой общей реальности мы вообще не знали бы о существовании друг друга. Каждое самосознание жило бы в своей персонально-замкнутой Вселенной, как тот гипотетический мозг без органов чувств, который мы обсуждали ранее, и чувствовало бы себя такое оно так же, как одинокий бог Моисея, которому стало невыносимо скучно в созданном им бездушном мире. Именно так мусульмане утверждают, что Коран существует «на небе», в уме бога, и спускается на землю, в нашу реальность в виде Закона, который затем тиражируется в миллионах экземпляров. Точно так же сын божий у христиан пребывает вечно вне времени, в своем субъективном лепестке, и лишь однажды, приняв плоть человеческую, он зашел в нашу общую комнату – реальность, где его и казнили за грехи наших душ. Вот и вся разница. Но это не шутка. Это научное утверждение: каждое оно, изолированное в своем мире-языке, сотворенном из Я, есть бог-демиург, творец Вселенной. Самосознание и есть тот самый деистический бог Пифагора, Платона, Ньютона, Лейбница, Спинозы.

Теперь мы моем даже дать определение теистическому, всеобъемлющему Богу-Господу, исходя, разумеется, из интуитивного представления о нем, как о всезнающем и всемогу­щем Создателе-Саваофе. Бог – это сумма всех наших самосознаний. Обозначим эту сумму первой буквой древнейших алфавитов человечества - א (алеф) как объединение всех «Треугольников бытия». Бог – это вся «Роза Мира». Он объемлет не только нашу реальность, но и наши сокровенные мысли, чувства и сны. Бог все знает! Вы же теперь можете собственными глазами узреть разницу между этим Богом и Брахманом. Пусть ни один теистический жрец не смеет вам говорить, что его бог и высшая духовная инстанция – одно и то же. У бога нет образа, но есть имя - Яхве. У Дао нет даже имени. В «Розе Мира» истинное и единственное Я не может быть обозначено даже бесконечно малой величиной – математической точкой. Даже наш нуль для него недостаточно тонок, слишком вульгарен. Человеческий бог – дешевка по сравнению с бесчеловечным Святым Духом. Именно это говорили гностики о своих Эонах: Демиург пребывает на своем семьдесят седьмом небе и не ведает о том Огне-Энергии и Разуме-Софии, которые выше него. Дальше всех в отрицании этого бога пошел Маркион, смутив даже гностиков своим заявлением: «Демиург зол и злы его творения». По сути, этот человеческий бог и есть сатана. Он твердит устами своих невежественных пророков: нет иного бога кроме Аллаха. Этот бог так же невежественен, как и его жрецы. Брахман-Дао-Огонь-Святой Дух больше, чем человеческий бог, которому поклоняются люди. Святой Дух в каждом живом существе. Царство Небесное в каждом камне. И ему ничего не нужно от нас. Это – бесчеловечная свобода. Никаких законов. Святое беззаконие. Абсолютное ничто!

Интересно в этой связи отметить, что русская буква-имя «Я» пришла из древнего слогового письма «брахми», более древнего, чем санскрит, и первой буквой этого письма является знак, напоминающий русское Я с изящной вязью अ. Еще более древней является, пожалуй, только шумерская письменность, в которой первым и заглавным знаком служит круг с рогами _ – «золотой телец», древнейшее божество Апис, которому поклонялись в Вавилоне. В этом смысле русское «Я», как и английское «I», соответствует брахминскому अ, еврейскому алефу א, арабскому алифу ا и греческому альфа α. И все они соответствует самому древнему знаку человеческой клинописи – ".

Считается, что этот знак символизировал того самого быка, культ которого процветал еще у древнейших кочевых племен, ибо для них это животное служило главным источником жизни. Но, думается, это перевернутое А стало первой буквой человеческой письменности благодаря своей однозначности. Допустим, два кочевых племени встречаются на необъятных полях Месопотамии. Как им объясниться? Ведь словарей и переводчиков у них нет. Два языка можно привести в соответствие лишь через предметный мир. Конечно, можно указать пальцем вверх и сказать «небо». Но, возможно, ваш собеседник увидит вверху тучи или орла и решит, что «небо» в вашем языке означает дождь или птицу. Можно указать на себя и сказать «Я», и тогда ваш собеседник решит, что вас зовут «Я». Укажите пальцем на быка и скажите «алеф», и всякий кочевник поймет, о чем идет речь. Теперь эти алефы можно складывать и вычитать. А со временем из них научатся извлекать логарифмы и производные, но никто уже не будет помнить, что речь шла вначале о быках. Таким образом, древнейший культ Аписа всегда был больше, чем обожествление жвачного животного. Это был культ главного знака в человеческом языке – перевернутого А. Ведь «Я» – это первое и единственное собственное имя, которое Джек при рождении дал себе и своей Вселенной. Возможно, древний человек был глубокомысленнее современного, поклоняясь на интуитивном уровне единственному и общему для всех Я.

В «Розе Мира» есть один забавный объект. Это – все его лепестки без желтого ромба. По смыслу они образуют парапсихологический мир. Или - бога, из которого изъяли реальность. Вот за что теистические жрецы всегда ненавидели колдунов, ведьм, прорицателей, ясновидцев, астрологов, алхимиков, телепатов и спиритуалистов! Они преследовали всех этих шарлатанов не за их невежество, а за их посягательство на сферу компетенции Всевышнего. В парапсихологическом мире нет реальности. Самосознание, уверяют парапсихологи, может общаться с другим самосознанием непосредственно, минуя реальность. Что сказать на это? Поскольку даже наша реальность есть иллюзия, то парапсихологический мир это просто иллюзия иллюзии, сон сна, число числа, буква буквы. Словом, бред! Это надо понимать правильно. Бред тоже существует – в субъективной части вашего лепестка.

5. Душа – самосознание – оно

Бытие есть поток самосознания. Это тождество Майи и атмана, Космоса и логоса, Единого и де, ада и души, реальности и самосознания. Мы попробуем определить на интуитивном уровне основные свойства потока самосознания, а затем выразим их в формальных аксиомах для наглядности и удобства.

В этом исследовании базовым понятием будет наше интуитивное представление об образе, - точно так же, как в математике базовым понятием является элемент-число. Образ – это идея, понятие, гештальт, интенция, акт. Философы, лингвисты и психологи перепробовали много вариантов, написав сотни диссертаций. Но самосознание само дает нам отличную подсказку. Вот формальный эквивалент образа - имя. Любому объекту самосознания можно дать имя. Имя означает целостность акта восприятия или мышления. Если чему-то нет имени, о чем вообще идет тогда разговор? Что не мыслится и не воспринимается, то не обсуждается. Для этого нам даже не нужно заключать соглашение,- наши самосознания давно его уже заключили. Нет имени, нет вопроса. Нет вопроса, нет ответа. А кому он нужен? Поэтому древняя китайская философия определяла абсолютное небытие так: «не было ничего, не было имен». Нет имен, - нет даже ничто, ибо ничто – это уже имя, первое из имен, дно языка. Именно в этом бульоне плавают все остальные имена. На формальном уровне все объекты самосознания – имена. То, что отделяет имена друг от друга, делая их потоком, тоже имя. Бульон тоже съедобен. Несъедобна только точка разрыва – безымянное ничто, абсолютный нуль, Брахман-Дао-Царство Небесное, - смерть.

Выражая наше почтение к памяти о Гаутаме, мы будем называть все объекты самосознания «дхармами». Дхарма – это имя. Поток самосознания – это поток дхарм. В силу тождества мира и самосознания дхармы тождественны физическим квантам. Необходимо еще раз сделать уточнение. Если физический мир состоит из квантов, то только эти физические кванты по-настоящему и существуют. В каком же смысле физики говорят об атомах, телах, планетах и галактиках? Ведь это призраки физического мира. Есть только кванты. В каком смысле существуют атомы, планеты и галактики? Как совокупности квантов? А кто сказал, что эти совокупности имеют какой-то статус? Наш язык, которым мы видим и мыслим. Это «дело рук» нашего самосознания. С точки зрения внешнего наблюдателя всякая совокупность людей составляет неорганизованную толпу. Но каждый член этой толпы думает иначе, полагая, что он идет вовсе не с толпой, а сам по себе – к своим индивидуальным целям. Поэтому толпа абсолютно случайна. Кто тут прав – наружный или внутренний наблюдатель? В каком смысле существует толпа? Эту толпу создали вы, наружный наблюдатель, в своем самосознании.

Что увидит в нашей Вселенной наружный наблюдатель, лишенный нашего внутреннего языка? Он увидит только причудливый рисунок квантов, чистую энергию, дно нашего языка? Нет! Без языка он вообще ничего не увидит. «Снаружи» нет никакой Вселенной. Без языка нет самого наблюдателя. Тут важно понять следующее. Если вы, подобно какому-то гипотетическому богу, выйдите из Вселенной, как из комнаты, чтобы взглянуть на нее снаружи, то первое, что вы обнаружите, – никакой Вселенной нет. А затем вы «обнаружите», что вас тоже нет. Это и станет вашей нирваной. Поэтому выйти из нашей Вселенной и тождественного ей языка в принципе невозможно. А на физическом уровне это означает, что невозможно достичь наружных стен Вселенной – ее глобального горизонта. Если Святой Дух-Я и зрит на нас, то посредством нас же самих, через оно. Физикам необходимо отличать собственно кванты от «совокупностей квантов», но нам нет нужды. Дхарма – это имя. Совокупность имен – тоже имя. Опять дхарма.

Бытие – это движение во времени. Мы осознаем это движение непрерывно. Для самосознания остановка во времени равносильна смерти. Наше мышление – это непрекращающееся движение в будущее, которое нам абсолютно неизвестно. Поток самосознания, подобно буру, пробивает туннель в этой нематериальной, но абсолютно твердой породе. Мы свободны в том, чтобы выбирать собственную траекторию, но не свободны в том, чтобы остановить процесс даже на короткий перерыв. Что бы мы не делали: говорили, молчали, спали, - поток самосознания продолжает накапливать дхармы. Индивидуальное накопление дхарм кончается со смертью (нирваной) отдельного самосознания, общее психологическое и физическое время не обрывается никогда. Поток самосознания (ПС), тождественного реальности, есть, по нашему определению, бесконечное множество дхарм D, между которыми находятся кванты времени, которые отделяют причину от следствия, ведь если бы между дхармами не было интервала, мы не могли бы отличить их друг от друга.. Пусть этим интервалом будет квант времени:

ПС = D + dt + D + dt + D +…

Физически ПС проявляется как альфа-ритм мозга, который принято связывать с нашими «внутренними часами». В среднем он равен одной десятой секунды. В сущности, каждая дхарма воспринимается нами как тождество бытия и мышления, объективного и субъективного, выраженное Декартом в его знаменитом тезисе: «Cogito ergo sum». Я мыслю и, следовательно, существую.

Следующая аксиома выражает тождество бытия и мышления в формулировке Парменида. По Гаутаме это тождество дхарм атмана и дхарм Майи (и поэтому мир есть иллюзия ума).

Аксиома существования (АЕ). Все мыслимое существует, и все существующее мыслимо.

Первая часть утверждения является очевидной. Все, что нами мыслится, уже существует в нашем самосознании. Обратная часть не кажется бесспорной. Возможно, существует что-то, что не может мыслиться нами. В таком случае возникает вопрос: как оно существует? Если оно и существует, то в немыслимом для нас смысле. И это даже не подлежит обсуждению в нашем языке. В конце концов, именно так и «существует» Я – абсолютное небытие, у которого по-настоящему нет даже имени. Это значит, что Сознание не является дхармой самосознания. Его заменяет нам фальшивый нуль, в котором нет бытия…кроме его «последнего вздоха». И это – единственная граница между жизнью и смертью. Для наглядности воспользуемся средствами формальной логики. Пусть Е – это квантор существования. Выражение Е(Х) просто означает высказывание: «Х существует». В область определения квантора попадает любой языковой объект, все, что может мыслиться и иметь имя: звезда Венера, богиня Венера, знак ♀, мартышка и очки, лопата и логарифм, свет и тьма. Истина и ложь имеют имена. Следовательно, выполняется Е(истина) и Е(ложь). Как ни странно, но ложь ведь тоже существует. Сам квантор существование Е есть имя и также попадает в область собственного определения: Е(Е). Пусть не-Е означает отрицания квантора Е, т.е. не-Е есть квантор небытия. По смыслу не-Е(Х) означает: «Х не существует. Но квантор небытия сам оказывается тоже именем. Делая его объектом нашего рассмотрения, мы признаем его существующим. Следовательно: Е(не-Е) – «Отрицание существования существует». Формально это значит, что Е(не-Е) выражает бытие небытия, ничто. Это и будет наш нуль по определению: Е (не-Е) = 0. Как уже упоминалось, нуль пришел в западную культуру из Индии, где он мог символизировать индуистское Яйцо Брамы или буддистскую шунью-пустоту, но в нашем понимании этот знак лишился всякой философской глубины и стал формальным нулем.

Можно сказать, что, приводя уравнение к нулю, математики привязывают его ко дну языка. В противном случае уравнение улетело бы из их самосознания в прошлое. Теперь процесс, которым была функция, временно прекратился. Сейчас судно встало на якорь вне текущего времени, и на нем можно похозяйничать, используя всевозможные алгоритмы-правила. А если бы математики попробовали привязать свое уравнение к Я – истинному ничто, в котором вообще нет времени, то улетели бы вместе с уравнением в нирвану. Каждый моряк знает: нельзя спустить якорь в бездну.

Аксиома целостности (АЦ). Все существующее целое.

Дхарма всегда целая. Ущербных дхарм не бывает. Образ в нашем самосознании либо есть, либо его нет. Полуобразов и полуидей не бывает. Если «камень» - целая дхарма, то «осколок камня» или «куча камней» - тоже целая дхарма. Поток самосознания состоит только из целых дхарм, причинно-следственные связи между которыми выполняют дхармы – кванты времени dt. Именно так. Мысли человека не всегда логичны, а чаще всего они – не логичны, но сам человек при этом не сходит с ума. Незнание логики не делает человека безумным, потому что сам процесс его мышления логики не нарушает. Из причин всегда вытекают следствия: дхарма Х через квант dt сменяется следующей дхармой У. По кванту dt мысль, даже безумная, скользит как по маслу.