Господь Шива и Его почитание

ГОСПОДЬ ШИВА И ЕГО ЛИЛЫ

Шива известен под именем Гириша, так как Он — Властелин горы Кайласы.

Шиву называют Трьямбака, потому что на лбу у Него находится третий глаз, глаз мудрости (джняна-чакшус).

Слово «Хара» произведено от корня хру (забирать) и суффикса «ати», ибо Он удаляет (харати) все несчастья. Хара означает «Тот, Кто в период растворения (пралайи) втягивает мир внутрь Себя».

В руках Шива держит парашу (секиру) и лань. Две другие Его руки сложены в вара- и абхайя-мудры. Лань в данном случае обозначает Брахму. Шива обладает большой властью. Он контролирует даже Брахму.

ТРИПУРАРИ

Шива уничтожил асуров, обитателей Трипуры. Он разрушил Трипуру, три города асуров, которые зодчим Майей были построены из золота, серебра и железа. Сделав эти три города своей крепостью, асуры угнетали всех, кто поклонялся богам. Шива именуется Трипурари, потому что Он уничтожил этих асуров и три города Трипуры.

ШИВА-ДЖЬОТИ

Однажды Брахма и Вишну поспорили, кто из них более велик. Дабы посрамить их гордость, Шива явил Себя в форме Бесконечного Столпа Света (Джьоти), яростно пылающего Лингама. Брахма и Вишну принялись измерять этот Столп Света, но их старания были бесплодны.

НИЛАКАНТХА

Во время пахтания океана возник ужасный яд. Чтобы спасти мир, Шива проглотил его. От этого на Его горле появилось синее пятно. Поэтому Его называют Нилакантхой (Синегорлым).

РАВАНА И ШИВА

Демон (ракшаса) Равана был великим преданным Господа Шивы. Каждый день он приходил на гору Кайласа, чтобы совершить поклонение Господу. Это весьма утомляло его. Он замыслил перенести всю гору в свое жилище в Ланке, чтобы избавить себя от каждодневного путешествия к Кайласе. Когда он начал поднимать гору, та затряслась. Парвати, супруга Шивы, очень испугалась. Она обняла Господа. Шива придавил Равану пальцем Своей ноги и сбросил его в нижний мир.

ХАРИ И ШИВА

Каждый день Хари совершал поклонение Шиве, собирая для этого тысячу цветов лотоса. Как-то раз Ему не хватило одного лотоса. Чтобы дополнить число до тысячи, Он вырвал Свой собственный глаз. Весьма довольный такой преданностью, Шива даровал Вишну диск, сударшана-чакру. Эта та самая сударшана-чакра, с которой Вишну никогда не расстается. Сам по себе этот диск есть воплощение преданности.

ДАР БРАХМЫ

Один ракшаса совершил поклонение Брахме и просил у него в дар силу, которая позволила бы ему разрушить весь мир. Брахме не очень-то хотелось выполнять такую просьбу. Притворившись, что согласен, он велел ракшасе подождать. Дэвы, услыхав это, очень испугались и, явившись к Шиве, рассказали ему все. Шива стал танцевать, чтобы отвлечь Брахму от выполнения обещанного и таким образом спасти мир.

РОЖДЕНИЕ СУБРАХМАНЬИ

Асура Тарака изгнал с небес всех богов. Боги явились к Брахме. Брахма сказал богам: «Этот асура приобрел такую силу моей милостью. Я не могу уничтожить его. Я предложу вам один план. Идите к Господу Шиве. Он пребывает в йогическом самадхи. Подвергните Его искушению соединиться с Парвати. У него родится могущественный сын, который уничтожит асуру».

И тогда Индра попросил бога любви Каму отправиться вместе со своей женой Рати, захватив с собой богиню Васанту (Весну), на гору Кайласа, обитель Господа Шивы. Все трое тут же отправились на Кайласу, и там началась весна. Все риши были чрезвычайно удивлены. Кама спрятался за деревом и пустил в Шиву свою стрелу. Как раз в это время Парвати совершала поклонение Шиве, предлагая Ему цветы. Ее рука коснулась рук Господа. Внезапно Он почувствовал дрожь страсти, и Его семя излилось. Желая узнать, что же так отвлекло Его от Его йоги, Шива оглянулся и заметил за деревом Каму. Он открыл Свой третий глаз. Вырвавшееся пламя превратило Каму в пепел.

Агни, бог огня, поймал семя Шивы, но оказался не в состоянии удержать его. Он бросил семя в Гангу. Ганга вынесла его в заросли тростника. Там и родился Субрахманья, прозванный впоследствии Рожденным-в-тростниках (Шараджанма, Шараванабхава). Субрахманья возглавил войско дэвов и, как и рассчитывал Брахма, уничтожил того асуру.

ГОСПОДЬ ШИВА И ДАКША

Дакша присутствует на жертвоприношении, совершаемом мудрецами, прародителями мира; оскорбленный тем, что подошедший к нему Рудра не почтил его, Дакша обращается к Нему со словами укора и покидает это место. Нандишвара, в свою очередь, проклинает Дакшу и прочих брахманов. Затем Рудра также покидает место жертвоприношения.

Дочь Дакши Сати, носящая также имя Дакшаяни, просит у Господа Шивы разрешения посетить жертвоприношение, устраиваемое ее отцом, и Шива указывает ей, насколько неосмотрителен был бы такой поступок.

Вопреки совету своего Супруга, Сати отправляется на жертвоприношение Дакши. Игнорируемая отцом и рассерженная тем, что Рудре не выделена доля в жертвоприношении, Сати прославляет величие своего Господина, сурово порицает Дакшу и с помощью йоги оставляет свое тело.

Узнав о том, что Сати покинула тело, разгневанный Шанкара сотворяет Вирабхадру из Своей джаты (скрученных прядей волос), и Дакша погибает.

Брахма, которому боги поведали об уничтожении Дакши, умиротворяет Рудру, и Дакша совместно с прочими оживает.

Удовлетворенный той хвалой, которую вознес Ему Брахма, Шива отправляется вместе с богами к месту жертвоприношения; Дакша и остальные оживлены; из жертвенного пламени возникает Вишну, и Дакша вместе со всеми возносит Ему хвалу. После завершающего церемонию омовения боги возвращаются к себе. Согласно Майтрейе, этот рассказ приносит слушающему его большую пользу, наряду с рассказом о рождении Сати как Парвати и рождении Сканды.

ДАКШИНАМУРТИ

На горе Кайласе, в чертоге, изящно украшенном драгоценными камнями, восседал Господь Шива вместе с Богиней Парвати. В то время Деви совершила поклонение Господу и попросила Его изменить Ее имя Дакшаяни, данное Ей прежде, так как Она была дочерью Дакши. Это был тот самый Дакша, которого Господь Шива предал смерти за непочтительность и высокомерие. Услышав эту просьбу, Господь Шива повелел, чтобы Деви родилась дочерью Парватараджи, который предавался суровому тапасу ради обретения ребенка. Также Он поведал Парвати, что явится за Ней, чтобы взять Ее в жены. По велению Господа Парвати Деви родилась у Парватараджи и с пяти лет начала совершать суровый тапас, чтобы стать невестой Господа Шивы.

Пока Деви отсутствовала, к Господу Шиве, пребывавшему в одиночестве, явились сыновья Брахмы — мудрецы Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара, чтобы получить даршан Господа. Они простерлись перед Ним и умоляли Его открыть им способ удалить авидью и достичь спасения. Они признались, что усердное изучение священных текстов не принесло им внутреннего покоя, и им необходимо проникнуть в те глубинные тайны, познание которых позволит им обрести спасение.

Услышав просьбу мудрецов, Господь Шива принял образ Дакшинамурти, и продолжая пребывать в этой форме Высшего Гуру, стал обучать их таинству соблюдения мауны; также Своей рукой Он показал им чинмудру. Мудрецы стали медитировать тем способом, какой указал им Господь, и достигли состояния невыразимой и безграничной радости. С тех пор Господа Шиву именуют Дакшина-мурти. Да осенит всех нас благословение Господа Дакши-намурти! По Его милости да проникнете вы в глубины сознания и насладитесь непреходящим миром и блаженством!

ТРИПУРА-САМХАРА

Об этом повествует книга «Карна-парва» великой «Махабхараты». Когда-то, давным-давно, дэвы воевали с асурами. Асуры были побеждены в сражении. Трое сыновей асуры Тараки решили отомстить дэвам. Они предались глубокому покаянию и получили дар от создателя Брахмы. Благодаря этому дару, победить их мог только тот, кто единой стрелой уничтожит три их крепости-твердыни.

Они воздвигли три крепости: золотую на небесах, серебряную — в воздушном пространстве и железную — на земле. Они подвергли угнетению богов и риши. Тогда боги обратились с жалобой к Брахме. Брахма ответил, что один лишь Махадева, благодаря особому совершенному Им подвижничеству постигнувший йогу и санкхью, может сокрушить этих асуров. Все до единого боги приблизились к Махадеве и поднесли Ему колесницу, сотворенную из всего существующего во вселенной. Они также снабдили Его луком и стрелой, состоявшими из Вишну, Сомы и Агни. Они просили Махадеву пронзить стрелой три крепости. Брахма стал колесничим. Махадева пустил стрелу в три крепости, и они пали в мгновение ока. Тогда все боги восславили Махадеву и отправились на небеса.

Махадева сказал богам, что Сам Он не сможет уничтожить этих асуров, так как они очень сильны, но что сами боги будут способны победить, если Он отдаст им половину Своей силы. Боги ответили, что половина Его силы будет для них непосильной ношей, и попросили Его достичь желаемого с помощью половины их общей силы.

Махадева согласился. Он сделался сильнее, чем все боги, вместе взятые. Поэтому Его именуют Махадева, то есть Великий Бог.

ГОСПОДЬ ШИВА ПРОКЛИНАЕТ И ПРОЩАЕТ НАРКИРАРА

Однажды в Мадурае царь государства Пандья почувствовал, что волосы его царицы обладают естественным ароматом. Царь усомнился, могут ли человеческие волосы благоухать сами по себе, или же аромат придают им цветы и благовония. На следующий день он явился в Сашам, тамильскую академию мудрецов и поэтов, и, вывесив там мешок с тысячью слитков золота, объявил поэтам, что тот из них, кто сочинит поэму, способную развеять одолевшие его сомнения, получит в награду эти слитки. Многие сочинили поэмы, но ни одна из них не удовлетворила царя.

Брахман Даруми, храмовый жрец, был чрезвычайно беден. Он обратился к Господу Шиве с такой просьбой: «О всемилостивый Господь! Я очень беден. Я хочу вскоре жениться. Избавь меня от бедности. Помоги мне получить эти золотые слитки. Господи, на Тебя одного уповаю». Господь Шива дал ему поэму и молвил: «Отнеси эту поэму в Сангам, и золото будет твоим».

Царь был чрезвычайно доволен поэмой, так как она избавляла его от сомнений, но поэты Сангама отвергли ее. Один из них, по имени Наркирар, заявил, что в поэме есть изъян. Бедный жрец был уязвлен до глубины души. Он вернулся в храм, встал перед Господом и произнес: «О Господь! Почему дал Ты мне поэму с изъяном? Никто не поверит, что Ты Господь. Я очень огорчен этим». Поэма же была такова: «О волшебнокрылая пчелка! Всю свою жизнь собираешь ты цветочную пыльцу. Ответь мне, ведомая не любовью, но истиной, есть ли среди известных тебе такие цветы, что благоуханием своим превзошли бы волосы этой дамы, которая столь любвеобильна, яркостью подобна павлину и чьи зубы столь безупречно прекрасны!» Тогда Господь Шива принял облик поэта, пришел в Сангам и вопросил: «Кто из поэтов нашел в этой поэме изъян?» «Это я сказал, что в ней есть изъян», — ответил Наркирар. «В чем же изъян?» — спросил Господь. Наркирар сказал: «Изъян не в том, как сочинена эта поэма. Изъян кроется в ее содержании». «Могу ли Я узнать, что же не так в ее содержании?» — поинтересовался Господь Шива. Наркирар ответил: «Волосы женщины не обладают естественным ароматом. Цветы заставляют их благоухать». Господь Шива спросил: «И волосы Падмини благоухают благодаря цветам?» «Да», — ответил Наркирар. «И волосы небесных дев своим ароматом тоже обязаны цветам?» — удивился Господь Шива. «Да. Их волосы впитывают аромат цветов, растущих на горе Мандара», — сказал Наркирар. Господь Шива нахмурился: «А чудесный запах волосам Умы Деви, что восседает по левую руку от почитаемого вами Господа Шивы, тоже придают цветы?» «Да, — ответил Наркирар, — именно так».

Тогда Господь Шива слегка приоткрыл Свой третий глаз. «Не боюсь я этого третьего глаза, — крикнул Наркирар. — Да будь ты хоть Сам Господь Шива, и хоть ты усей такими глазами все свое тело, а поэма все равно с изъяном!» Тогда пламя из третьего глаза Господа Шивы опалило Наркирара. Не будучи в силах вынести такой жар, Наркирар тут же прыгнул в ближайший лотосовый пруд, пытаясь остыть.

И тут поэты окружили Господа Шиву, моля: «О Господи! Прости Наркирара!» Господь Шива приблизился к Наркирару. По милости Господа поэт почувствовал прохладу. Он раскаялся в своем проступке и произнес: «Даже у волос Умы Деви отыскал я недостаток. Один лишь Господь может даровать мне прощение». Он спел песню, исполненную глубочайшей преданности. Господь Шива вошел в пруд и вывел Наркирара на берег.

А мешок золота Наркирар и остальные поэты отдали Даруми.

УЗНАЙ СВОЕГО ГУРУ

Преданность Господу наполняет сердца тех, кто в предыдущих воплощениях совершал благие деяния, не ожидая награды, кто не подвержен эгоизму и не мнит себя посланником Господа. Преданность ведет к познанию внутренней Самости (джняне), и с помощью джняны такие люди достигают мокши, окончательного освобождения.

В прежние времена в Калинге правил царь Вирасиндху. В предыдущей жизни совершал он строгий тапас, занимался медитацией и йогой, но мокши все же не достиг. Он стал падшим йогином (йога-бхраштой), так как согласно его не до конца исчерпанной благой карме должен был прожить жизнь царя. Тогда совершилось его рождение в царской семье. Достигнув соответствующего возраста, он стал царем Калинги. В течение десяти лет правил он царством.

Благодаря силе духовных самскар его прошлой жизни, а также по воле Господа, царь обладал проницательностью и в своем сердце не был подвержен страстям. Он размышлял про себя: «Я делаю все одно и то же: ем, пью и сплю. Мои многочисленные предки, что правили этой страной, истлели и превратились в прах. Богатство и обширные владения не обеспечивают мне душевного покоя. Я должен найти гуру и получить у него посвящение, чтобы познать Атман и достичь обители бессмертия и вечного блаженства».

Царь Вирасиндху разослал приглашения всем пандитам, санньясинам, садху и махатмам. Вот что написал он в послании: «Я пожалую половину своих владений тому превосходному гуру, который даст мне правильное посвящение и поможет мне понять мою истинную сущность. Тот же, кто попытается, но потерпит неудачу, будет посажен в тюрьму».

Многие пандиты и садху встречались с царем. Один передавал ему тарака-мантру, другой — паньчакшару, третий — аштакшару, но царь был недоволен. Всех их он посадил в тюрьму. Ведь посвящения в эти мантры он получил еще в прошлых воплощениях.

Не знал покоя царь Вирасиндху, так как не мог найти себе гуру. Тогда Господь Шива принял облик обычного кули. Очень смуглый, весь в лохмотьях, явился Он к царю. Царь вышел Ему навстречу, ибо милостью Господней он узнал, что этот кули не кто иной, как Сам Господь. Кули поднял руку, обратив к царю ладонь, сказал: «Стоп!» и тут же исчез. Царь понял, что Гуру приказал ему остановить ум и контролировать малейшее его движение. Стоя на том же месте, царь немедленно закрыл глаза и отвлек свое сознание от чувственных объектов. Он взял под контроль все изменения, происходившие в его уме. Это не составило для него труда, так как в предыдущих воплощениях он практиковал йогу. Он достиг нирвикальпа-самадхи и застыл, как статуя. Он не открывал глаз.

Министры часами ожидали его в зале дворца. Но проходили дни, а царь Вирасиндху все не открывал глаз. Тогда министры подумали: «Царь находится в самадхи. Мы не знаем, когда он выйдет из своего самадхи. Нам же придется управлять делами государства». Они сняли перстень у него с пальца и ставили этим перстнем печати на государственных указах.

По прошествии шести лет царь открыл глаза и спросил министров: «Где же мой гуру?» «О достопочтенный царь», — ответили министры, — «гуру промолвил одно лишь слово твоему величеству и тут же исчез. Вот уже шесть лет ты стоишь здесь подобно статуе. С помощью твоего перстня мы управляем делами государства. На всех описях и приказах — оттиск твоего перстня».

Царь преисполнился благоговения и удивления. Про себя он подумал: «Шесть лет пролетели, как одно мгновение. Я насладился высочайшим блаженством. Теперь, когда я узнал это блаженство, мне больше не хочется править царством». Он покинул дворец, удалился в лес и сидел там, пребывая в самадхи.

Сила йогических самскар, порожденных йогой, которую царь практиковал в предыдущем рождении, помогла ему достигнуть совершенства в этой жизни. Те, кому в настоящем рождении недостает благочестия и религиозных наклонностей, должны практиковать джапу, киртану, медитацию и изучать религиозные писания. Они должны жить в окружении мудрецов. Тогда они приобретут благие религиозные самскары, которые сослужат им хорошую службу в следующем рождении: в нем они начнут практиковать йогу уже в раннем возрасте.

Невозможно предсказать, в каком именно облике появится перед вами гуру или Господь, чтобы посвятить вас. Он может превратиться в прокаженного, как Шри Хануман, или в неприкасаемого, как Господь Кришна, или же принять облик конюха, как Господь Шива. Ученик должен быть усерден и бдителен, чтобы узнать Господа в разнообразных формах, которые Он принимает.

ГОСПОДЬ ШИВА ВЫПИВАЕТ ЯД

Однажды дэвы и асуры вели могучую битву, и битва все длилась и длилась без конца. Уже погибли многие дэвы и асуры. Тогда дэвы решили, что им следует испить нектара, чтобы продлить свою жизнь и затем продолжить войну. С этим на уме они и пришли к Брахме. «Эту задачу решить я не могу. Сделать это может лишь Господь Вишну», — сказал Брахма. Тогда боги вместе с Брахмой отправились к Господу Хари в Кширасагару.

Господь Хари попросил дэвов и асуров пахтать океан, сделав гору Мандару мутовкой, а змея Васуки — веревкой. Во время пахтания из океана сперва возник яд хала-хала. Этот ужасный яд мгновенно превращал тех, кто к нему прикасался, в пепел. Дэвы, асуры и риши в ужасе разбежались. Господь Вишну не смог уничтожить яд, от которого у Него потемнело все тело. Вместе с Брахмой и остальными богами Он бросился на Кайласу к Господу Шиве и рассказал Ему о происшедшем. Тогда Господь Шива собрал весь яд в одну каплю на Своей ладони и проглотил его. Господь Вишну и Брахма попросили Господа Шиву удерживать яд в Своем горле ради их защиты. Господь Шива так и поступил. Под воздействием яда Его горло стало синим. С тех пор и до наших дней Господа Шиву называют именем Нилакантха (Синегорлый) или Калакантха Мурти. Затем Господь Шива сказал им: «Если будете пахтать дальше, возникнет нектар и другие дары». Они снова стали пахтать океан и извлекли нектар и много прочих благ. Все дэвы испили нектар и весьма возрадовались.

ГОСПОДЬ ШИВА ЕЗДИТ НА БЫКЕ

Четыре юги, пройдя две тысячи раз, образуют один день Брахмы. Тридцать таких дней составляют его месяц, а двенадцать таких месяцев — один год. Вся жизнь Брахмы составляет сто таких лет. Но Брахма проживает всю свою жизнь всего за один день Господа Вишну. По истечении ста своих лет Господь Вишну также исчезает, погружаясь в Парабрахман. Все миры (анды) подвержены гибели. Под неудержимым дуновением Прачанда-Вайю взметнутся ввысь семь океанов и покроют весь мир. Останется один Господь Шива. Своим яростным третьим глазом Он сожжет все, обратив в пепел, и начнет Свой танец.

Господь добродетели, Дхарма, задумался однажды: «Как могу я стать бессмертным? Лишь приблизившись к Господу Шиве, смогу я достичь этого». Он превратился в быка, пришел к Господу Шиве и промолвил: «Мой почтенный Господь! Соблаговоли принять меня в качестве средства передвижения и таким образом даруй мне защиту».

Господь Шива согласился на эту скромную просьбу бога Дхармы и произнес: «Да будет дхарма стоять на четырех ногах в период крита-юги, на трех — во время трета-юги, во время двапара-юги — на двух, а в кали-югу будет поддерживать дхарму лишь одна нога. По Моей милости обретешь ты неограниченное величие и силу. Ты всегда будешь возить Меня. Ты будешь един со Мной».

Когда Господь Шива разрушил Троеградие, Трипуру, Господь Вишну принял облик быка и нес Господа Шиву.

ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ ГАНГУ НА ГОЛОВЕ

Как-то однажды на горе Кайласе Парвати закрыла руками глаза Господа Шивы. Тогда перестали сиять солнце, луна и огонь. В мире воцарился ужасный беспорядок. В течение долгого времени все было окутано тьмой. Господь Шива приоткрыл Свой третий глаз. Солнце, луна и огонь воссияли опять, и тьма исчезла.

Парвати была очень испугана. Она отняла руки от глаз Господа и стряхнула с пальцев пот, и он превратился в десять Ганг с бесчисленными ответвлениями. Все эти реки произвели сильные разрушения в мире. Тогда Господь Вишну, Брахма и Индра бросились к Господу Шиве и стали умолять Его отвратить катастрофу.

Господь Шива проникся сочувствием и сделал все эти воды одним лишь волоском в Своих густых кудрях. Тогда Господь Вишну, Брахма и Индра попросили Господа Шиву уделить небольшую часть воды Ганги для их миров. Господь Шива дал им немного воды. Эта вода стала рекой Вираджанади в Вайкунтхе, Манасатиртхой в Сатьялоке и Девагангой в Индралоке. Царь Бхагиратха низвел воды Ганга с Брахмалоки ради спасения шестидесяти тысяч сыновей Сагары.

НИЩЕНСТВО — ЛИЛА ГОСПОДА ШИВЫ

Риши, обитавшие в Дарукаване, решили, что незачем любить и почитать Господа Шиву, и что они достигнут мокши, просто совершая жертвоприношения. Они прекратили поклонение Господу и стали со всем усердием приносить жертвы.

Тогда Господь Шива сказал Господу Хари: «Приняв облик Мохини, посети обитель всех этих риши в лесу Дарука. Они теперь Меня не почитают. Они пошли по ложному пути. Мы должны преподать им суровый урок. Возбуди в них безумную страсть. Нарушь их священные обеты добродетели». Сам же Он превратился в нищего попрошайку.

Господь Хари в образе очаровательной красавицы Мохини вошел в жилища риши в Дарукаване. Риши тут же утратили свою способность к различению и пониманию и в сильном возбуждении последовали за Мохини.

Господь Шива вошел в жилища жен этих риши. Под видом попрошайки он бродил там и прекрасно пел тексты Шрути и гимны. Взволнованные, жены риши последовали за Господом Шивой. Они различными способами убеждали Его удовлетворить их. Господь Шива принял множественный вид и пригрезился каждой из женщин. Все жены риши сердечно возрадовались. К утру они произвели на свет восемнадцать тысяч риши, каждый из которых обладал спутанными кудрями, дандой и камандалу. Все они молились Господу Шиве. Господь Шива благословил их на совершение тапаса в лесу. Риши поступили согласно Его воле.

Вернувшиеся же риши увидели, что стало с их женами и сказали: «Соблазнительница Мохини лишила нас разума. Нищий попрошайка лишил целомудрия наших жен. О, сколь могущественна страсть и сколь таинственна майя!»

ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ ТРЕЗУБЕЦ И ЛАНЬ

Риши, обитавшие в Дарукаване, совершили жертвоприношение (яджню) с целью уничтожения Господа Шивы. Из пламени выскочил жестокий тигр. Они приказали тигру растерзать Господа Шиву. Но Господь убил тигра и повязал его шкуру вокруг бедер. Тогда сотворили они трезубец, чтобы убить Господа. Господь Шива взял его в руку и сделал Своим оружием. Тогда они сотворили лань с острейшими рогами на погибель Господу. Но Господь Шива взял эту лань в Свою левую руку.

Позже сотворили они бесчисленное множество черных кобр, чтобы убить Господа. Господь Шива украсил Себя этими змеями. Тогда сотворили они множество демонов и злых духов (бхута-ганов) на погибель Господу. Эти бхута-ганы стали Его войском. Затем они сотворили дамару, чтобы убить Господа. Господь взял дамару в Свою руку.

Они сотворили асуру Муялаку, чтобы тот убил Господа. Муялака взял пламя яджни и отправился уничтожать Господа Шиву. Но Господь взял пламя в руку как малу, а асуру поместил Себе под ноги.

УМА ВОССЕДАЕТ ПО ЛЕВУЮ РУКУ ОТ ГОСПОДА

Когда закончилось состояние самхары, милостью Господа Шивы только что рожденный Господь Брахма задумал сотворить все существа. Он создал Санаку, Санандану, Санаткумару и Санатсуджату. Они не вели жизнь домохозяев, но обрели мудрость и стали великими йогинами.

Господь Брахма посетил Вайкунтху, увидел Господа Хари и сказал Ему: «О уважаемый Господь! Я не могу продолжать творение. Санака, Санандана и другие стали йогинами. Они не хотят быть домохозяевами. Будь добр, скажи, как продолжать мне процесс творения?» Господь Вишну ответил: «Это не в моих силах. Пойдем к Господу Шиве, что обитает на Кайласе».

Брахма и Вишну узрели Властелина Кайласы и обратились к Нему так: «О Бог богов! Брахма был вынужден остановить творение, так как четверо Кумаров стали йогинами. Милостиво благослови его на продолжение творческого труда».

Господь Шива посмотрел на левую сторону Своей груди. И тогда из Его левой половины родилась Ума. Господь Шива сказал им: «Теперь для творения нет препятствий. Оно будет продолжаться безостановочно». Тогда Брахма и Вишну возвратились каждый в свою обитель. Затем милостью Господа Шивы Господь Брахма сотворил миры. Мужчины и женщины счастливо сожительствовали и производили потомство. Все проявленное есть шактимайя. Господь Шива наблюдает за деятельностью пракрити.

ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ СЛОНОВЬЮ ШКУРУ

Когда-то давным-давно, демон Гаджасура совершал суровое покаяние. Брахма появился перед ним и спросил его: «О Гаджасура! Я удовлетворен твоим покаянием. Какой дар хотел бы ты получить?» Гаджасура ответил: «О досточтимый Господь! Даруй мне безграничную отвагу и неистощимое богатство!» «Я дам тебе, то, что ты просишь. Но если ты восстанешь против Господа Шивы, то потеряешь все это», — и Господь Брахма исчез.

Гаджасура победил богов во главе с Индрой. Он также не давал покоя многочисленным муни и риши. Они отправились в Бенарес, пали к ногам Господа Вишванатхи и взмолились: «Гаджасура пытается убить нас. Защити нас! О Господи! Нет иного прибежища для нас».

Гаджасура напал и на Господа Вишванатху. Господь убил асуру, содрал с него шкуру и сделал из нее Себе одеяние. Тогда дэвы и риши восславили Господа и возрадовались.

ГОСПОДЬ ШИВА И ПРОДАВЕЦ ХВОРОСТА

Варагуна Пандьян был правителем царства Пандья. Его столица была в Мадурае. Он был подобен Индре. Искусный в игре на вине Йеманатхан явился к его двору из Северной Индии. Волнующие душу мелодии играл он на вине. Царь оценил музыку Йеманатхана, богато одарил его и поместил его в отдельном жилище. Йеманатхан вел себя очень надменно из-за того, что был так искусен в музыке.

Варагуна Пандьян понял, что Йеманатхан гордится своим знанием музыки. Он призвал своего придворного музыканта Бханабхадру и произнес: «О Бхадра! Способен ли ты одержать победу над новым музыкантом, Йеманатханом?» Бханабхадра ответил: «Твоей милостью и с благословения Господа Сомасундары, что в Мадурае, я наверняка смогу победить его». «Ну что ж, приходи завтра и покажи всем свое искусство», — сказал ему царь.

По всем улицам и переулкам Мадурая бродили ученики Йеманатхана, играя на винах, и хвастаясь своим умением. Слыша их, Бханабхадра думал про себя: «Эти ученики весьма изощрены в музыке и в игре на вине. Если ученики обладают такими знаниями, как же восхитителен и великолепен, должно быть, их гуру! Как же смогу я победить этого великого музыканта?» И тогда он взмолился к Господу Шиве, говоря так: «Пожалуйста, помоги мне одержать победу над Йеманатханом. Я так нуждаюсь в Твоей милости!»

Тогда Господь принял образ дровосека, одетого в лохмотья, в порванной обуви. В руке Он нес вину, а на голове — вязанку хвороста. Он пришел к дому, в котором жил Йеманатхан, и сел у порога. Взяв в руки вину, Он чудесно заиграл, сопровождая игру чарующим пением.

Услыхав эту прекрасную музыку, Йеманатхан был поражен. Выйдя из дома, он спросил дровосека: «Кто ты, о дровосек?» Тот ответил так: «Я — один из учеников и смиренный слуга Бханабхадры, придворного певца Варагуна Пандьяна. У него множество учеников. Когда я состарился, мой учитель отослал меня, сказав, что не гожусь я больше для пения».

Йеманатхан попросил дровосека сыграть еще раз, и дровосек опять сыграл ему сатари-рагу, покорившую сердце Йеманатхана. Притворившийся дровосеком Господь Шива исчез вместе со Своей вязанкой хвороста.

Йеманатхан в ужасе подумал: «Никогда прежде не слыхал я эту сатари-рагу. Это — божественная рага. Если уж этот старик так прекрасно исполняет ее, какими же знаниями, должно быть, обладает его прославленный учитель! Сам Господь, наверное, научил его этой раге. Не мне состязаться с Бханабхадрой. Надобно бежать отсюда и немедленно!» Страхом и стыдом наполнилось сердце Йеманатхана. Оставив все свое имущество, в глухую полночь он бежал из города вместе с учениками.

Господь Сомасундара явился во сне Бханабхадре и произнес: «Не бойся. В облике дровосека пришел Я к порогу дома Йеманатхана и сыграл на вине. Глубоко пораженный, ночью он бежал. Теперь ты можешь быть спокоен».

Проснувшись поутру, Бханабхадра отправился в храм и совершил поклонение Господу Сомасундаре. Затем явился он ко двору царя. Царь же отправил слугу за Йеманатханом. Слуга повсюду искал его, но так и не нашел нового музыканта. Люди, жившие по соседству с Йеманатханом, сказали: «Приходил дровосек и пел здесь. Новый певец сбежал ночью. Больше ничего не знаем».

Слуга доложил обо всем царю, и царь спросил Бханабхадру: «Что делал ты после того, как оставил меня?» «Мой досточтимый повелитель», — отвечал Бханабхадра, — «я пошел домой и там взмолился к Господу Сомасундаре о благословении». Он явился мне во сне и сказал: «Я обратился в дровосека и спел Йеманатхану сатари-рагу. Я прогнал его. Затем я проснулся. Вот все, что произошло».

Варагуна Пандьян понял, что это была лила Господа Шивы. Он был восхищен преданностью Бханабхадры и богато одарил его. Вот что сказал он Бханабхадре: «Господь, сделавший Брахму и всех богов Своими слугами, стал твоим слугой и благословил тебя. Все мы лишь твои слуги. Я твой слуга. Теперь всегда восхваляй Господа Сомасундару!»

Бханабхадра возрадовался и с тех пор всегда хранил преданность Господу Сомасундаре.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ЛИЛ ГОСПОДА ШИВЫ

Вот 25 лил, проявлений мистических игр, Господа Шивы:

1. Он носит луну в волосах. 2. Он — супруг Богини Умы. 3. Он ездит на быке. 4. Он танцует танец тандаву вместе с Кали. 5. Он женится на Парвати. 6. Он нищенствует. 7. Он испепеляет бога любви Манматху. 8. Он побеждает Яму, бога смерти. 9. Он испепеляет Трипуру. 10. Он убивает Джаландарасуру. 11. Он убивает Гаджасуру. 12. Он создает Вирабхадру. 13. Хари-хара. 14. Ардханаришвара. 15. Он превращается в Кирату (Охотника). 16. Он принимает облик Канкалы. 17. Он благословляет Чандешвару. 18. Он выпивает яд. 19. Он дарует чакру Господу Вишну. 20. Он уничтожает препятствия. 21. Его сопровождают сыновья Богини Умы. 22. Он становится Экапада-Рудрой. 23. Он пребывает (сидит) в сукхасане (удобной позе). 24. Он принимает образ Дакшинамурти и (25.) образ Лингама.