Господь Шива и Его почитание

РУДРА В УПАНИШАДАХ

Некоторые невежественные люди считают, что Рудра — злокозненное, ужасное Божество, творящее разрушение. Они верят, что Рудра — Бог наказания. Это не так. Рудра — Бог, который дарует процветание и уничтожает страдания. Он является благосклонным Божеством, Которое наделяет удачей, потомством и скотом. Он — Податель и Источник процветания. «Рудра» означает «Тот, кто удаляет грех и страдания». Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Махадева, Ишана — так именуется Рудра. Имя Пашупати означает «Повелитель, или Защитник, скота». В Ведах встречаются такие молитвы: «О Рудра! Да умножимся мы в потомстве»; «Ты, о Рудра, — высочайший из всех существ, сильнейший из сильных, Владыка грома; защити нас, проведи нас благополучно сквозь все наши бедствия, прогони любое зло»; «Удали от нас все содеянные нами грехи». Следовательно, Рудра — не внушающее ужас Божество, а Податель богатства и процветания. Он является единственным Великим Господом вселенной.

Рудра — идеал всех нищенствующих, потому что из всех божеств только о Рудре писания говорят как о нищенствующем Боге. В гимнах Ригведы Он упоминается как имеющий сосуд для воды, принадлежность аскета. В 3-ей главе «Шветашватара Упанишад» можно прочесть: «Рудра — единственный, Кто Своей силой управляет всеми мирами. Нет по сравнению с Ним никого второго [или подобного Ему]. Он присутствует в сердцах всех существ. Он творит и поддерживает все миры, и в конце концов вбирает их в Себя». Рудра представляет здесь Парабрахман, или Высшее Я, Бесконечность, или Абсолют. Сотворив все объекты, Рудра втягивает, или вбирает, их все обратно в Себя в конце времен, т. е. в период космической пралайи (растворения). Рудра — разрушительный аспект Шивы. В космической иерархии одиннадцать Рудр. В эзотерическом смысле праны (или десять чувств) и ум соответствуют одиннадцати Рудрам. Шри Хануман является лишь проявлением, или аспектом, Рудры.

В «Шива-пуране» Рудра — одно из имен Шивы. Рудра — Тот, Кто уничтожает грехи Своих преданных, отводит от них несчастья и дарует им мудрость и блаженство. Рудра — Антарьямин (обитающий во всех живых существах), незаметно наблюдающий поступки и мысли людей и распределяющий плоды их поступков.

«Этот Бог, Чьи глаза, Чье лицо, Чьи руки и ноги — повсюду, производя небеса и землю, связывает их друг с другом Своими руками и крылами».

«Да наделит нас Рудра, Творец и Опора богов, Великий Провидец, Господь всего сущего, сотворивший в начале Хираньягарбху, способностью правильно мыслить».

«О Рудра, в Твоем благостном образе, который не вызывает страха и делает зримым то, что свято, в этом все-блаженном образе явись нам, о Обитающий среди гор».

«Рудракша-Джабала Упанишад»

Хари Ом! Я восхваляю Лучезарную Полноту Абсолютного Покоя, присущую Шри Махарудре, которая познается посредством «Рудракша-Джабала Упанишад».

Бхушунда спросил Господа Калагнирудру: «Каково происхождение зерен рудракши? Какую пользу приносят они носящим их на теле?»

Господь Калагнирудра так ответил ему: «Я сомкнул Свои глаза, чтобы уничтожить асуров Трипуры. Из моих таким образом сомкнутых глаз на землю пали капли влаги. Эти слезы превратились в зерна рудракши. Простое произнесение слова «рудракша» приносит пользу, равную пожертвованию десяти коров. Созерцание и прикосновение к ним приносит вдвое большую пользу. Я не знаю, как еще более восхвалить их. Мои глаза были закрыты одну тысячу небесных лет. Тогда с моих век капли влаги скатились вниз и сделались неподвижными ради благословления тех, кто предан Мне. Будучи носимой, такая рудракша уничтожает грехи преданных, совершенные как ночью, так и днем.

Тот, кто просто узрел рудракшу, получает выгоду, равную, скажем, одному лакху. Но польза для носящего его равняется крору. Впрочем, ее можно сравнить и с сотней кроров. Но подобно тысяче лакхов кроров и в сотню лакхов кроров раз действеннее читать джапу на четках из рудракши и всегда носить их.

Из разновидностей рудракши лучшими считаются те, что размером с плод амалаки (миробалан). Те, что размером с плод бадари, считаются средними. Но те, что велики размером, как чана, — худшие из всех. Вот что Я думаю по поводу размера семян рудракши.

Четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — рождены лишь для того, чтобы без пользы обременять землю. Настоящий брахман — это белая рудракша, красная — это кшатрия, желтая — вайшья, а черная — это шудра. Следовательно, брахман должен носить белые зерна рудракши, кшатрия — красные, вайшья — желтые, а шудра — черные. Следует использовать те зерна рудракши, которые изящны, прекрасны, крепки, велики, благостны и шипасты. Следует избегать изъеденных червями, расколотых, без шипов и изъязвленных. Самые лучшие зерна рудракши — с естественным отверстием. Считается, что те, в которых отверстие сделано рукой человека, — хуже.

Лучшие зерна рудракши следует нанизывать на белую нить. Поклоняющийся Шиве должен носить рудракшу повсюду на теле. Он должен носить одну бусину на джате (пучке волос), три сотни — вокруг головы, тридцать шесть — на шее, шестнадцать — вокруг каждой руки, двенадцать на груди и пятьсот — вокруг пояса. Он должен носить яджнопавиту из ста восьми зерен рудракши. Он должен носить две, три, пять или семь мал из рудракши на шее. Бхакта Шивы должен постоянно носить четки из рудракши на макушке, как серьги, ожерелье, браслет, вокруг уха, и особенно вокруг живота, независимо от того, ест ли он, спит и т. п. Если преданный носит три сотни бусин, это хуже всего, если он носит пять сотен, это считается средним, но самое лучшее — одна тысяча. Нося рудракшу на голове, преданный должен повторять свою ишта-мантру, нося ее на шее, он должен повторять Тат-пуруша-мантру, и нося ее на горле, должен повторять Агхора-мантру. Та же самая мантра должна произноситься также, когда рудракшу носят на груди. Он должен носить ее на обеих руках с Агхора-биджа-мантрой».

Тогда Бхушунда опять вопросил Господа Калагнирудру: «Каковы различные виды бусин из рудракши и их действие? Прошу, раскрой мне тайну их, благословенных, также их различных ликов, с помощью которых достигается избавление от всякого зла».

Господь Калагнирудра сказал: «Бусина с одним ликом — это бусина видения Высшей Истины. Тот, кто контролирует свои чувства, сливается с единой Вечной Истиной, нося эти зерна рудракши. (Далее следует список различных ликов рудракши и их действие).

Лики Вид Эффект, достигаемый ношением

1. Высшая Истина Обретение Вечности

2. Ардханаришвара Милость Ардханаришвары

3. Третагни Милость Агни

4. Брахма Милость Брахмы

5. Паньчабрахма Избавление от греха человеко-убийства

6. Карттикея или Ганеша Достижение читта-шуддхи и джняны

7. Саптамала Достижение здоровья и богатства

8. Аштаматра (восемь Васу или Ганга) Милость этих божеств и обретение правдивости

9. Нава-Шакти Милость Нава Шакти (Девяти Сил)

10. Яма Обретение покоя.

11. Экадаша-Рудра Рост всех видов благосостояния

12. Махавишну или 12 Адитьев Достижение мокши

13. Камадева Исполнение желаний и милость Камадевы

14. Рудра Уничтожение всех болезней

Носящий рудракшу не должен употреблять дурманящие вещества, мясо, чеснок, лук, морковь и прочие им подобные запрещенные виды пищи. Ношение рудракши во время затмений, Вишусанкранти (конец месяца Мина и начало Меша-масы), новолуний, полнолуний и прочих благостных дней избавляет от всех грехов.

Основание бусин рудракши есть Брахма, их сердцевина — Вишну, их поверхность — Рудра, и их отверстие состоит из всех богов».

Однажды Санаткумара спросил Калагнирудру: «О Господь! Поведай мне правила ношения рудракши». Тогда же Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Катьяяна, Бхарадваджа, Капила, Васиштха, Пиппалада и другие пришли к Калагнирудре. И Господь Калагнирудра спросил, почему они явились все вместе. Все они ответили, что пришли услышать о том, как носить рудракшу.

Калагнирудра сказал: «Рожденные из глаз (акша) Рудры зерна названы рудракшей. Тот, кто хотя бы раз коснулся их рукой, славится, как пожертвовавший сразу две тысячи коров. Если их носить в ушах, это приносит такую же пользу, как пожертвование одиннадцати тысяч коров. Таким образом достигается и состояние одиннадцати Рудр. Носить их на голове столь же выгодно, как пожертвование крора коров. Из всех этих мест поистине неописуема польза от ношения их в ушах.

Кто бы ни изучал эту «Рудракша-Джабала Упанишад», будь то мальчик или юноша, станет великим. Он станет гуру для всех и будет учить всем мантрам. Хаван и арчана должны проводиться с этими мантрами (из Упанишад). Брахман, произнося эту Упанишаду вечером, уничтожает грехи, совершенные днем; произнося ее в полдень, разрушает грехи шести рождений; произнося ее утром и вечером, уничтожает грехи многих рождений. Он получает такую же пользу, как от прочтения шести тысяч лакхов Гаятри-джапы. Он очищается от всех грехов, связанных с убийством брахмана, питьем тодди, кражей золота, сближением с женой гуру, сношением с нею, разговором с нечистым человеком, и так далее. Он получает такую же пользу, какую приносят все паломничества и омовения в реках. Он достигает Шива-саюджьи. Он не возвращается [в круговорот перерождений]».

«Бхасма-Джабала Упанишад»

Я — тот Абсолютный Брахман, Который один только, будучи понят в своем истинном аспекте (как единый с Атманом), полностью сжигает, превращая в пепел (бхасму), невежество (иллюзию, или майю) восприятия этой вселенной как существующей (реальной) и отличной от собственного Я, благодаря разрушающему пламени Высшего Знания!

Некогда Бхушунда, потомок Джабали, отправился на вершину Кайласы и пал ниц перед Господом Махадевой Шивой, Который — проявление Омкары и превосходит триединство Брахмы, Вишну и Рудры. С великой преданностью Бхушунда вновь и вновь совершал поклонение Шиве с помощью фруктов, цветов и листьев. Затем он вопросил Господа Шиву: «Господь! Милостиво позволь мне разделить с Тобой основное знание всех Вед, заключающее в себе процесс и практику использования бхасмы (священного пепла), поскольку это — единственное средство достигнуть Освобождения. Из чего делается бхасма? Как следует наносить ее? Какие мантры должны быть произнесены? Какие люди могут совершать это? Какие для этого существуют правила? Милостиво наставь меня, рожденного среди униженных».

Благой Господь Парамешвара сказал: «Сначала преданный, уразумев влияние небесных тел в предписанное время, должен рано утром раздобыть некоторое количество священного и чистого коровьего навоза, положить его на лист дерева палаша и затем высушить (на солнце), повторяя ведическую мантру «Трьямбакам…». Затем он должен сжечь этот высушенный коровий навоз, помещенный в подходящем месте, на любом доступном для него огне, согласно правилам, изложенным в грихья-сутрах его традиции, и затем возлить ахути из сезама, смешанного с гхи, произнося мантру «Сомайя сваха». Число ахути должно быть равно 1008 или, если возможно, в полтора раза больше. Инструменты для возливания гхи должны быть сделаны из листьев; в этом случае человек не совершает никакого греха.

Затем, в завершение, преданный должен предложить приношение свештакриты во время пурнахути, произнося мантру «Тръямбакам…». С этой же мантрой бали (приношение) должно быть помещено с восьми сторон (пламени).

Следует сбрызнуть бхасму водой, произнеся Гаятри-мантру. Затем этот священный пепел следует поместить в золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и сбрызнуть опять, произнося мантры Рудры. Затем следует хранить его в чистом и подобающем месте. После этого преданный должен почтить брахманов торжественным пиром. Лишь тогда он будет очищен.

Затем ему следует достать бхасму из сосуда, произнося Паньчабрахма-мантры, «Манастоке…», «Садьоджатам…» и др., памятуя о том, что «огонь — бхасма, воздух — бхасма, вода — бхасма, земля — бхасма, эфир — бхасма, боги — бхасма, риши — бхасма, весь этот мир и существование

— бхасма; я преклоняюсь перед этой священной и очищающей бхасмой, уничтожающей все мои грехи».

Далее преданный должен взять немного бхасмы, как подобает, в левую руку, произнося «Вамадевайя» (это для Вамадевы), сбрызгивая ее с мантрой «Трьямбакам…», и очищая с мантрой «Шуддхам шуддхена…». Затем следует хорошо просеять ее. Затем следует нанести ее с головы до ног, произнося пять Брахма-мантр. Используя указательный, средний и безымянный пальцы, следует также нанести его на середину головы, произнеся «голове…» и «О бхасма! Ты вышла из Агни …».

Места, куда следует наносить бхасму Произносимые мантры

1. Лоб «Трьямбакам…»

2. Шея «Нилагривайя..»

3. Правая сторона шеи «Трьяюшам…»

4. Щеки «Вама…»

5. Глаза «Калайя…»

6. Уши «Трилочанайя…»

7. Лицо «Шринавама…»

8. Грудь «Прабравама…»

9. Пупок «Атмане…»

10. Под правым плечом «Набхих…»

11. Середина правого плеча «Бхавайя…»

12. Правая сторона груди (и правый бок) «Рудрайя…»

13. Тыльная сторона правой руки «Шарвайя…»

14. Под левым плечом «Пашупатайе…»

15. Середина правого плеча «Уграйя…»

16. Середина левой руки «Агревадхайя…»

17. Тыльная сторона левой руки «Дуревадхайя…»

18. Подмышки «Намо хантре…»

19. Везде «Шанкарайя…»

Затем преданный должен пасть ниц перед Господом Шивой, произнося мантру «Сомайя…». Он должен омыть руки и выпить полученную пепельную воду с мантрой «Апах пунанту…». Эту воду ни в коем случае не следует просто выливать.

Таким образом, данная практика бхасма-дхараны должна осуществляться утром, в полдень и вечером. Если преданный не будет совершать ее, он сделается падшим. Именно это является предписанной дхармой всех брахманов. Не совершив бхасма-дхарану указанным образом, не следует принимать никакую пищу, воду и т. д. Если по какой-либо причине преданный забыл осуществить эту практику, в этот день он не должен повторять Гаятри. В такой день не может совершаться яджня; не может быть предложена тарпана богам, риши или предкам (питри). Это — вечная дхарма, которая уничтожает все грехи и приводит к конечному состоянию мокши.

Это — ежедневный ритуал любого брахмана, брахмачарина, грихастхи, ванапрастхи или санньясина. Пропустив ее лишь однажды, следует войти по горло в воду, повторяя Гаятри 108 раз, и поститься целый день. Санньясин, пробывший без бхасмы хотя бы в течение одного дня, должен поститься весь день и совершить пранава-джапу 1000 раз, чтобы снова очиститься. Иначе Господь предаст таких санньясинов собакам и волкам. При отсутствии именно такой бхасмы любой доступный пепел может быть использован с предписанными мантрами. Такая практика разрушает любые грехи, какие только могут быть совершены человеком».

Затем Бхушунда опять спросил Шиву: «Пренебрегая какими ежедневными ритуалами, брахман совершает грех? Кто должен тогда быть объектом медитации? О Ком нужно памятовать? Как медитировать? Где практиковать это? Пожалуйста, поведай мне подробно».

Вот что вкратце поведал ему Господь. Во-первых, преданный должен встать рано утром, до восхода, и, надлежащим образом очистившись, совершить омовение. Он должен очистить тело, повторяя гимны Рудре. Затем он должен облачиться в чистую одежду. После этого он должен совершить медитацию на бога солнца и нанести бхасму на все указанные части тела. Затем, как предписано, он должен надеть четки из белых зерен рудракши. Некоторые указывают следующий порядок нанесения бхасмы:

Места Число раз (линий)

1. Голова 40

2. Грудь 1 или 3

З. Уши 11

4. Шея 32

5. Руки 16 на каждой

6. Горло 12 с каждой стороны

7. Большие пальцы рук 6 на каждом

Затем преданный должен совершить сандхью с травой куша в руке. Он должен совершить джапу — Шива-шадакшару или Шива-аштакшару — «Ом намах Шивайя» и «Ом намо Махадевайя» — вот эти две мантры. В этом — высочайшая истина и величайшее обучение. Я — Тот Самый Великий Господь Шива, Бог всех богов, Верховный Повелитель всех вселенных. Я — безличный Брахман, Я — Омкара, Я — Создатель, Хранитель и Разрушитель всего. Лишь в страхе Моем все совершается должным образом. Я — этот мир и пять элементов. Я — Истина, Высочайшая из существующих, Брахман Упанишад. Это — величайшая видья. Я — единственный Податель мокши. Поэтому в конце концов все приходят ко Мне за помощью. Вот почему Я впитываю Своим Существом те создания, что оставляют свои праны в Варанаси, находящемся на верху моей тришулы (трезубца). Следовательно, лишь в Варанаси подобает совершать покаяния. Ни при каких обстоятельствах Варанаси не должен быть заброшен. Каждый должен стремиться прожить в Варанаси так долго, как только сможет. Нет места лучше, чем Варанаси. Даже в Варанаси самым прославленным является храм Шивы, где на востоке — богатство, на юге — вичара, на западе — вайрагья, и на севере — джняна. В середине же должно совершать поклонение Мне, Вечному Духу. Этот Лингам в Варанаси сияет не солнечным, не лунным и не звездным светом. Этот самосветящийся Лингам по имени Вишвешвара укоренен в Патале. То — Я Сам. Совершающий Мне поклонение должен носить на себе должным образом священные бхасму и рудракшу. Я освобожу его от всех грехов и печалей. Тот, кто совершает Мне абхишеку, достигает саюджьи со Мной. Не существует ничего, кроме Меня. Я посвящаю всех с помощью тарака-мантры. Стремящиеся к мукти должны жить в Варанаси. Я позабочусь о них. Я — Господь Брахмы, Вишну и Рудры. Самый испорченный человек, будь то мужчина или женщина, достигнет мокши, если умрет в Варанаси. Прочие же грешники после своей смерти будут жариться в пылающих ямах, наполненных тлеющими углями. Поэтому каждый должен стремиться жить в Варанаси, где находится сам Мой Праналингам».

«Трипура-Тапини Упанишад»

Восхваляю Высшую Истину, которая — Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания «Трипуратапини Упанишад».

Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя мирами — бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т. е. Ади-Шакти распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее можно постигнуть через Ее основной слог «хрим». Вся вселенная была покрыта Этой Шакти. И так как Она охватила три мира (Трипура), Она стала именоваться Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья, которая может быть извлечена из следующих ведических мантр:

Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте — высшая видья. Это — Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние строки — слава Самого Шивы. В этой видье — все миры, все Веды, все шастры, все Пураны и все дхармы, и это — Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.

Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. Великим словом «Тат» обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и суждения. Этот Господь — само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он — Великий Господь Шива, Которого, совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается желание.

Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется Камой (Желанием). Буква, представляющая Каму, именуется «ка». Поэтому слово «Тат» представляет букву «ка». Таково значение слова «Тат».

«Савитух» происходит от санскритского корня «сундж пранипрасаве», что значит Породитель (Создатель всех существ). Он — Великая Сила. Сила — это Шакти. Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали (янтре). Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар (солнца). Эта Шакти (сила) триконы (треугольника) порождает букву, именуемую «э». Следовательно, мы должны познать слог «э» из слова «Савитух».

«Вареньям» обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова «вареньям» извлекается слог «и». Далее последует комментарий на «бхарго» и «дхимахи». Буква «дха» означает дхарану (концентрацию). «Дхи» (интеллект, буддхи) всегда сконцентрирован на Господе. «Бхарга» — Сам Господь, Который может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это — Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, именуется «и», и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. Теперь обсудим слово «махи». «Махи» обозначает величие, бездействие, силу, неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными свойствами. Буква «ла» представляет землю. Это — высочайшее состояние. Таким образом, эта лакара (слог «ла») указывает на Землю как содержащую все океаны, леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена словом «махи».

Теперь о «дхийо йо нах прачодайат». Пара (Высшее) — есть Непреходящий Шива, Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную форму лакары (Джьотирлингам), или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой-бы то ни было дхьяне. Это превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом следует просто думать.

Далее «паро раджасе савадом». После медитации на образ Высшей Истины появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что находится в глубине сердца. Это — сущность любой речи и знания. Это — подлинная Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов (паньча-бхута). Разумному следует правильно понять это.

Это — видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о букве, именуемой «ля», которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и Шакти, есть «ля», и она также именуется «хамса». Это — семя Камы. С помощью этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь «ха» обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в обитель Вишну и достигает Парабрахмана.

Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры. Под словом «джата» подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется «джата». Или можно сказать также, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется «джата». Знание Богини Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры на составляющие ее отдельные слова (согласно мантра-шастре). Тогда можно получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это то, что «джата» есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это основанием любой видьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, что буква «са» относится к силе Шакти и слово «сомам» — к Состоянию Шивы. Знающий это становится знаменитым и влиятельным.

Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует считать основой любой видъи, и преданный должен всегда изучать эту видъю и повторять ее. Эта видъя — воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, именуется «сарватод-хира».

Шри-Видья-чакра Трипуры — Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра — ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, достигают постоянного Блаженства. Эта чакра — дом, где обитает Богиня Трипура.

Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. «Трьям-бакам» (траянам амбакам) значит «Господь трех [миров]». «Траянам» значит «трех [миров]», «амбакам» есть Господь этого. «Яджамахе» значит «севамахе» (служить). К тому же слово «махе» означает «Мритьюньджая» (Победитель смерти). Поэтому слово «яджамахе» здесь очень важно.

Слово «сугандхим» значит «обладать славой повсюду». Слово «пушти-вардханам» значит «тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и дарует спасение всем мирам».

«Урварукам» значит «огурец». «Урварукамива бандха-нан мритьор-мукшия ма'мритат». Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным от стебля, который удерживал его.

Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру «Мритьюнджаяйя…». Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру «Ом намах…». Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна мантра, «тад вишнох парамам падам…». Вишну — тот, кто пронизывает всю вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется «парамам падам». «Сураях» обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли Реальность (Брахман) и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и каждом существе. Под «пребыванием» мы подразумеваем «васати». Поэтому Его называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васудевы «Ом намо Бхагавате Васудевайя» суть все сущее. Их достаточно для освобождения от всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв «а», «у» и «м».

Существует также могущественная мантра «хамса шучисат…». Это великая мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как «гананам тва…». Это — мантра Ганапати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от БогиниТрипуры.

Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень Она — Савитри. Вечером Она — Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от буквы «о» до буквы «кша». В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. Вновь и вновь Ей — поклонение.

Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман — Абсолютное Знание, и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие — Слышащий, Знающий, Видящий, Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ. Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние нирваны, именуемой Парабрахманом.

Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это — вечное знание. Все остальное — не более чем ненужные описания. В Пара-брахмане нет разницы между мышлением и не-мышлением. Там все — одно. Там не о чем и некому думать.

Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана. Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом. Такова эта великая Упанишада.

«Рудра Упаншпад»[6]

Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как «Рудра-хридайя Упанишад».

Совершив поклонение прославленному образу Шри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: «Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?»

Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: «Рудра есть воплощение всех богов. Все боги — лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем — четырехголовый Брахма, и далее — три агни (огня). Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути — проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.

Рудра — породитель семени. Вишну — зародыш этого семени. Сам Шива — Брахма, и сам Брахма — Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта — Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.

Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он — Атман. Он — Параматман. Он — Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну — Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры — Сварга-, Мартья- и Патала-локи — подобны огромному дереву. Вишну — верхняя часть (ветви) того дерева, Брахма — ствол, корень есть Господь Шива. Результат — Вишну, действие — Брахма, причина — Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну — мир, Брахма — Знание. Посему творите воспевание (киртану) Его имени «Рудра, Рудра». Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:

Рудра — мужчина, Ума — женщина. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Брахма, Ума — Сарасвати. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Вишну, Ума — Лакшми. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Солнце, Ума — Тень. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Месяц, Ума — Звезда. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — День, Ума — Ночь. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Яджня, Ума — Веди. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Агни, Ума — «Сваха». Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Веда, Ума — Шастра. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Дерево, Ума — Лиана. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Запах, Ума — Цветок. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Смысл, Ума — Слово. Ему и Ей — поклонение!

Рудра — Лингам, Ума — Питха. Ему и Ей — поклонение!

Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.

Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это — высшая (пара) и низшая (апара). Апара-видья — воплощение четырех Вед и их шести дополнений (анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша- шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами.

В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных. Мир этот — майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как веревка видится в змее. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.

Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда — посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману (брахмаништха-шротрия-гуру). Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это — подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.

Пранава — лук, Атман — стрела, Парабрахман — цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех — лука, стрелы и мишени — неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.

Две птицы обитают в этом теле — джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель (сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все — Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности (адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы — Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда (гхатакаша) — с остальным пространством (парамакашей). Подобно пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.

Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Саччиданандой. Он достигает постоянного покоя.