Двадцать восемь Шайва-агам, гимны шиваитских святых («Деварам» и «Тирувасагам») являются источниками южного шиваизма. Собрание шиваитских гимнов, составленных Намби Андар Намби (1000 г. н. э.) известно как «Тирумурай». «Деварам» содержит гимны Самбандхара, Аппара и Сундарара. Гимны Маниккавасагара называются «Тирувасагам».
Агаманта, именуемая шайва-сиддхантой, является сутью 28 санскритских Агам. Агаманта — глубинный смысл Вед.
«Перия-пуранам» Саккиара (11-й век) дает жизнеописание шестидесяти трех шиваитских святых.
«Тирувасагам» — собрание пятьдесят одной поэмы о непревзойденном духовном опыте и величии. Д-р Г. В. Поуп перевел их на английский язык.
В начале 13-ого века важный толчок дальнейшему развитию шайва-сиддханты был дан святым Мейкандаром, известным как автор «Шива-джняна-бодхам», являющейся центральным писанием этой школы. «Шива-джняна-бодхам» считается продолжением и разъяснением двенадцатой строфы «Раурава-агамы». Эта книга — типичное изложение взглядов шайва-сиддханты. Она содержит систематическое изложение взглядов этой системы. Она открывает глаза тамилам на высшее превосходство этой системы. Святой Мейкандар, обучивший этой философии сорок девять учеников, прославил и популяризовал эту систему.
Арульнанди Шивачарьяр — первый из сорока девяти учеников Мейкандара, является автором важной книги — «Шива-джняна-сиддхияр». Он также автор трактата «Ирупа-ирупату».
В тринадцатом и четырнадцатом веках возникли четырнадцать философских трудов, известных как типичные шастры шайва-сиддханты (шайва-сиддханта-шастры): «Тирувендияр», «Тирукалитрупадияр», «Шива-джняна-бодхам», «Шива-джняна-сиддхияр», «Ирупа-ирупату», «Унмай-вилаккам», «Шива-пракашам», «Тируаруль-паян», «Вина-вемба», «Партрипатиродай», «Кодиккави», «Ненджу-виду-тотту», «Унмай-нери-вилаккам» и «Сангар-панирахаранам».
«Шива-пракашам» и «Тируарульпаян» — две хорошо известные книги, написанные Умапати Шивачарьяром (14-й век). Он же — автор других шести шастр этого списка. «Тирувендияр» был составлен святым Уйявандадевой Наянаром из Тирувийялура где-то в середине 12-ого века. Уйявандадева Наянар был автором «Тирукалит-рупадияра».
«Унмай-вилаккам» — одна из четырнадцати шастр, записанная Манавасагамом Кадантаром, другим учеником Мейкандара.
«Тирумантирам» является одним из самых авторитетных трудов, отражающих доктрину шайва-сиддханты. Его автор — Тирумула Наянар (Тирумулар). Он является фундаментом, на котором строилась вся более поздняя структура философии шайва-сиддханты. В этой книге переведена шиваитская доктрина санскритских Агам. Как гласит предание, этот труд, содержащий три тысячи строф, создавался в течение трех тысячелетий. Он рассматривает практические и теоретические стороны шиваитской религии и философии.
«Джнянамритам» — самый ранний трактат, описывающий концепцию шайва-сиддханты в современной научной манере.
Шайва-сиддханта основывается на двойной традиции Ведя Агам. Нилакантха, чья жизнедеятельность приходится на 14-ое столетие, предпринял систематическое согласование этих двух типов шастр. Он написал комментарий к «Брахма-сутрам» и интерпретировал их в свете шиваитской традиции.
Комментарии Аппайи Дикшиты, известные под названием «Шиваркамани-дипика», — полезная книга.
Санскритские «Шива-пурана», «Линга-пурана» и «Паракрама», а также тамильские «Тирувилаядал-пуранам» и «Перия-пуранам» описывают величие Господа Шивы. «Бхакта-виласам», санскритское сочинение, — упапурана, основаная на тексте «Сканда-пураны».
Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской долине. Эта Агаманта появилась в Северной Индии задолго до возникновения джайнизма и буддизма. Она стала известна как пратьябхиджня-даршана. Затем она распространилась на запад и юг. В западной Индии она стала известна как вира-махешвара-даршана, а в Южной Индии она именовалась шуддха-шайва-даршаной. Среди вира-махешвар особым почтением пользовалась «Линга-пурана».
Господь Шива почитался в Чидамбараме как бесформенное присутсвие, Акаша-лингам. Чидамбарам — древний религиозный и культурный центр. Шива почитался в Чидамбараме в танцующем образе, как Натараджа. Ардра Даршана, один из важнейших праздников Южной Индии, празднуется каждый год в Чидамбараме в месяце маргаширша.
В пределах храма находится нритья-сабха, или Зал Танца. Впереди центральной святыни находятся помещения, увенчанные высокой золотой крышей, известные как Канака-сабха, или «залы с золотыми куполами». Центральный храм посвящен Натарадже. Таков план деревянного строения, стоящего на каменном покрытии, а позади него — помещение из полированного черного камня, крыша которого состоит из золотых пластин. Напротив емкости с Шивагангой расположен Раджа-сабха, или же «зал тысячи колонн» с гранитными колоннами. Король Варуа Чола очищал себя купанием в этой емкости и обрел тело золотистого цвета.
Пять пракар храма Шивы представлены пятью кошами человеческого тела. Три пракары основного храма символизируют три тела человека. Гарбхагриха, ардхамандапа, махамандапа, снанамандапа, аланкарамандапа, сабхамандапа символизируют шесть чакр, или шесть адхар, тела. «Даршанопанишад» говорит: «Чидамбарам — в центре сердца. Чидамбарам — сердце Вират-пуруши». Мандапа с тысячью колонн символизирует сахасрару, или тысячелепестковый лотос, находящийся в области темечка.
Шиваганга представлена озером нектара, амритавапи, в сахасраре. Место, где находятся Джьотирлингам и Шри Гурумурти, символизирует вишуддха-чакра. В Тиручиттамбаламе, или махасабхе, находятся пять питх для Брахмы, Вишну, Рудры, Махешвары и Садашивы. Пять букв паньчакшары формируют пять ступеней, а занавес символизирует авидью, или аварану. Девяносто шесть таттв образуют девяносто шесть окон. Четыре золотые колонны, находящиеся в центре, представляют четыре Веды. Окружающие их двадцать восемь деревянных колонн символизируют двадцать восемь Агам. Пространство, окруженное колоннами, символизирует шуддхавидъю. Сиденье Господа Натараджи находится в пранава-питхе.
Таков Тиручиттамбалам сзади. Это чидакаша, или знаменитая Чидамбара-рахасья. Место для сидения Шиваками Сундари, или Парашакти, находится в гарбхагрихе. Рахасъя являет собой аспект Нишкала. Ананда-Ната-раджа-мурти — Сакала.
На востоке — Брахма. На юге — Вишну. На севере — Бхайрава, или Самхара-Рудра. В башне — девять сосудов-калаш. Они представляют девять сил (шакти). Шестьдесят четыре деревянные стойки представляют шестьдесят четыре искусства (видья, или кала). Двадцать одна тысяча шестьсот медных пластин, покрытых золотом, представляют двадцать одну тысячу шестьсот дыханий человека в день. Семьдесят две тысячи гвоздей представляют семьдесят две тысячи нервов, или астральных каналов, в теле.
Восемнадцать колонн канака-сабхи представляют восемнадцать Пуран. Канака-сабха представляет манипура-чакру. Пять сабх предсталяют пять кош.
Если кто-то правильно понимает секреты Чидамбарама и почитает Господа Натараджу с ревностной и устойчивой верой, преданностью, чистотой и однонаправленностью ума, он достигнет знания и вечного блаженства. Он будет освобожден от оков.
Рождение в Тирувалуре дарует мукти. Смерть в Бенаресе дарует мукти. Даршана Натараджи Чидамбарама дарует мукти.
Смежный с канака-сабхой храм посвящен Говинда-радже, т. е. Вишну. Это учит тому, что Шива и Вишну по сути едины и что вирашайвы и виравайшнавы должны отбросить свой фанатизм и стать великодушными и равно преданными Господу Шиве и Господу Хари и увидеть своего единого возлюбленного Господа (Ишта-девату) во всех мурти.
Пусть Господь Натараджа и Шиваками благословят вас и даруют вашему сердцу способность постичь тайну Чидамбарама!
Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.
Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.
В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.
Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т. к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вши-нур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.
Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не было сектантским.
Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с caттва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.
Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастхами, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаграт, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.
«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце писателя, т. е. того, кто написал Пураны.
Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы проницательным разумом и должным пониманием!
Безмолвное поклонение Шиве, Супругу Парвати, разрушающему аспекту Брахмана, Кто известен под именами Шамбху, Шанкара, Махадева, Садашива, Вишванатха, Хара, Трипурари, Гангадхара, Шулапани, Нилакантха, Дакшинамурти, Чандрашекхара, Нилалохита и т. д., дарующему благоприятное, бессмертное божественное знание Своим преданным, и Тому, Кто танцует танец тандава, или Танец смерти, в конце времен, или во время космической пралайи, и Кто на самом деле является Воссоздателем, а не Разрушителем.
Праздник Махашиваратри считается великой ночью, посвященной Господу Шиве. Махашиваратри начинается в трайодаши, или тринадцатый день темной половины месяца кумбха (февраль-март).
В «Шанти-парве» «Махабхараты» Бхишма узнает ритуал соблюдения Махашиваратри от царя Читрабхану, когда тот завел беседу о дхарме, возлежа на ложе из стрел. Жил-был царь Читрабхану из рода Икшваку, правитель Джабмудвипы, и его жена приняла пост в день Махашиваратри. Мудрец Аштавакра явился ко двору царя.
Мудрец спросил: «О царь, почему ты сегодня постишься?» Царь Читрабхану разъяснил причину своего поста. Он обладал даром памятования о его предыдущем воплощении.
Он сказал мудрецу Аштавакре: «В предыдущем рождении я был охотником по имени Сусвара. Я кое-как сводил концы с концами и зарабатывал на жизнь, убивая и продавая птиц и животных. Однажды я бродил по лесу в поисках животных. И я был застигнут ночной тьмой. У меня не было возможности вернуться домой и поэтому я остановился на ночлег под деревом билъва. В тот день я подстрелил лань, но у меня не было времени унести ее домой. Так как я был измучен голодом и жаждой, я был не в состоянии добраться до дома глубокой ночью. Я лил горькие слезы от мысли о моей бедной жене и детях, которые были голодны и взволнованы моей задержкой. Погрузившись в свои мысли, я сорвал с ветки и отбросил лист бильвы. У основания дерева бильва находился Шивалингам. Слезы и лист упали на Шивалингам.
Прошла ночь. Я вернулся домой и продал лань. Я купил провизии для себя и своей семьи. Я был недалек от прерывания своего поста. Ко мне подошел незнакомый человек и попросил пищи. Я дал ему немного пищи на первое время, но затем отдал и все остальные продукты. В смертный час я увидел двух посланцев Господа Шивы. Они были посланы для того, чтобы направить меня в обитель Шивы. От них я узнал о том, что получил большую заслугу, постясь в день Махашиваратри, несмотря на то, что сделал это случайно и неосознанно. Я жил в обители Шивы и долгие века наслаждался божественным блаженством. Теперь же я родился на Земле как Читрабхану».
«Шиваратри» означает «Ночь Шивы». Важной чертой этого религиозного действия является строгий пост на протяжении 24 часов и бодрствование ночью. Каждый истинный преданный Господа Шивы проводит ночь Шиваратри в глубокой медитации, бодрствуя и соблюдая пост.
Почитание Господа Шивы заключается в поднесении цветов, листьев бильвы и других даров на Лингам, символизирующий Господа Шиву, и омовение его молоком, медом, маслом, гхи, розовой водой и т. д.
Когда творение закончилось, Шива и Парвати поселились на вершине Кайласы. Парвати спросила: «О почтенный Господь, какие из множества обрядов, соблюдаемых в Твою честь, удовлетворяют Тебя более всего?» Господь Шива отвечал: «Тринадцатая ночь новой луны в темную половину (кришна-пакша) месяца пхальгуна (февраль-март), известная как Шиваратри, Мой самый любимый титхи. Мой преданный доставляет Мне огромное удовольствие простым постом, нежели ритуальными омовениями и поднесениями цветов, сладостей, благовоний и т. д.
Преданный соблюдает строгую духовную дисциплину в этот день и почитает Меня в четырех различных образах в четыре следующие друг за другом прахары, каждая из которых включает три часа этой ночи. Поднесение нескольких листьев бильвы более дорого, нежели предложение драгоценных камней и цветов. Он должен омыть Мой образ в молоке в первую прахару, в простокваше — во вторую, топленым маслом — в третью, и медом — в четвертую и последнюю. На следующее утро он должен угостить брахманов, а затем после выполнения предписанных церемоний прервать пост. Более нет ритуалов, о Парвати, которые могут сравниться в святости с этим простым празднеством.
Услышь, Моя Возлюбленная, эпизод, который даст тебе понимание славы и силы этого ритуала.
Жил некогда в городе Варанаси один охотник. Однажды он возвращался из лесу с добытой дичью. Он был весьма изможден и присел у подножия дерева, чтобы немного отдохнуть. Его настиг сон. Когда он проснулся, вокруг стояла густая ночная тьма. Это была ночь Шиваратри, но он не знал об этом. Он залез на дерево, привязал к ветке связанных птиц, убитых им и присел, приготовившись спускаться вниз. Это дерево было Моим любимым деревом, бильвой.
Под деревом находился Шивалингам. Он отщипнул несколько листьев и бросил их вниз. Ночная роса стекла с его тела. Я был очень доволен этим ненамеренным маленьким подношением охотника. Ночь окончилась, и охотник вернулся в свой дом.
Спустя какое-то время охотник тяжело заболел и испустил последнее дыхание. Посланники Ямы спустились к нему, чтобы отвести его душу к Яме. Мои посланники также отправились туда, чтобы забрать его в Мою обитель. Между посланниками Ямы и Моими посланниками завязалась суровая битва. Слуги Ямы были полностью побеждены. Они доложили об этом своему господину. Он обратился человеком и явился в Мою обитель. Нанди поведал ему о святости Шиваратри и о Моей любви к охотнику. Яма отдал охотника Мне и спокойно возвратился в свою обитель.
Охотник был способен войти в Мою обитель и отразить смерть простым постом и предложением нескольких листьев бильвы, несмотря на неосознанность этого, так как это произошло в ночь Шиваратри. Такова важность и святость этой святой ночи».
Парвати была глубоко поражена словами Господа Шивы о святости и величии Шиваратри. Она повторила это Своим подругам, которые затем передали это правящим правителям на Земле. Такова святость Шиваратри, поведанная всему миру.
Тот, кто вспоминает эти двенадцать Джьотирлин-гамов утром и вечером, становится свободным от грехов, совершенных в семи предыдущих воплощениях.
Двенадцать Джьотирлингамов это: 1. Соманатха в Саураштре (Гуджарат); 2. Малликарджуна в Шришайле (Андхра-Прадеш); 3. Махакала в Уджджайне (Мадхья-Прадеш); 4. Омкарешвара в Амалешваре на берегу Нармады (Мадхья-Прадеш); 5. Вайдьянатха в Парали (Бихар); 6. Бхимашанкара в Дакини (Махараштра); 7. Рамешвара в Сетубандхане (Тамилнад); 8. Нагеша в Дарукаване (Гуджарат); 9. Вишвеша в Варанаси, или Бенаресе (Уттар-Прадеш); 10. Трьямбака на берегу Годавари в Насике (Махараштра); 11. Кедарнатха в Гималаях (Уттар-Прадеш) и 12. Гхусринеша в Шивалайе (Карнатака).
В Южной Индии находятся пять известнейших Джьотирлингамов, представляющие пять элементов:
1. В Кандживараме (Тамилнад) — Притхиви-лингам, 2. В Тирувана Коиль (Тамилнад) — Anny-лингам. Этот Лингам всегда находится в воде (погружен в воду). Тирувана Коиль известен иначе как Джамбукешварам. 3. Вайю-лингам находится в Калахасти (Андхра-Прадеш). 4. В Тируваннамалае (Тамилнад) находится Теджо-лингам (Аруначалешвара). 5. В Чидамбараме (Тамилнад) — Акаша-лингам.