Индия и ее Чудо-Пир: Традиционные индийские истории о духовных Учителях

Привязанность-плач против единства-Небес

Прежде чем великий духовный Учитель Нигамананда стал известен под этим именем, его звали Нолини Канто. Когда его жена умерла, он не мог вынести утраты и буквально потерял рассудок. В конце концов он пришел к духовному Учителю и стал умолять показать ему жену в ином мире.

«Сын мой, — ответил ему Учитель с глубочайшей любовью, — не плачь о преходящих вещах. Тело приходит и уходит, а душа остается вечно. Если ты будешь молиться и медитировать, ты будешь видеть душу своей жены повсюду. Ты все время был привязан к телу. Сейчас тебе следует привязаться к душе. Если кто-то привязан к душе, это на самом деле не привязанность, это преданность. Я вижу, что придет день, когда ты дашь просветление многим. Бог хочет, чтобы ты полностью освободился от земной зависимости. Но Бог не будет доволен только твоим личным освобождением. Он хочет, чтобы ты, достигнув освобождения, освободил всех тех, кто будет с тобой, у твоих стоп».

Комментарий:

Привязанность-плач тела всегда очень болезненна. Непривязанность-единство души всегда плодотворна. Тело знает, как плакать в одиночестве. Душа знает, как парить в небе-единстве.

Сила искушения почти достигает успеха

Однажды в тот период, когда Нигамананда практиковал аскетизм, он проходил мимо храма, принадлежавшего пожилой женщине. Женщина попросила садху остановиться в ее храме на время, и он любезно прислушался к ее просьбе. Потом она стала просить его принять на себя заботы о храме, и он тоже согласился. Впоследствии они очень привязались друг к другу. Она проявляла к нему материнскую любовь, и он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.

Однажды в храм пришла красивая молодая женщина. Она была глубоко восхищена красотой души Нигамананды и не хотела покидать храм. Нигамананда беседовал с ней на серьезные духовные темы и был очень тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.

Хозяйке храма женщина совсем не понравилась. Она почувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она отругала молодую женщину, чтобы вынудить ее покинуть храм. Но женщина безрассудно влюбилась в Нигамананду и имела твердое намерение остаться. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.

Однажды женщина сказала ему: «Я скопила некоторое состояние и возьму тебя в свой дом. Уверяю, твоя духовность не пострадает. Напротив, я буду помогать тебе медитировать днем и ночью. Давай поженимся. Если мы поженимся, моя помощь будет вполне естественной, и общество не будет критиковать нас. Ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу». Итак, они решили пожениться через две недели.

Прежде чем прошли эти две недели, Нигамананда увидел во сне сияющее лицо Учителя. В руках у Учителя была палка, и Нигамананда был потрясен увидев, что Учитель стал избивать палкой его подругу. Он ругал и бил ее безжалостно.

После этого он благословил Нигамананду со словами: «Покинь это место немедленно! Эта женщина не поможет тебе в Богоосознании, она заберет все устремление, которое у тебя сейчас есть, и превратит тебя в уличного нищего».

Не стоит и говорить, Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.

Комментарий:

Искренний искатель должен быть бдительным все время, потому что низшие витальные силы легко могут отнять его устремление. До тех пор пока не придет осознание, он всегда может быть искушен и легко может свернуть с пути Истины и Света. Сама природа внешнего мира — искушение. Чтобы преодолеть искушение, искатель должен быть постоянно начеку и всегда подчиняться приказам своей внутренней воли, а не указаниям внешнего мира.

Красота тела проигрывает, красота души плывет под парусами

Для достижения освобождения Нигамананда несколько месяцев практиковал в Бенаресе строгий аскетизм. Однажды он был очень голоден, и у него не было пищи. В безмолвии он обратился к богине изобилия: «Аннапурна, почему у меня нет никакой пищи?»

Вскоре после этого очень уродливая старуха в грязной одежде принесла ему мешок и сказала:

— Пожалуйста, подержи этот мешок с едой, а я схожу искупаться в соседнем пруду. Затем мы поедим вместе.

Нигамананда ждал два или три часа, но она все не возвращалась. Наконец он открыл мешок и увидел внутри изысканную пищу и фрукты. Он съел все сам.

Той же ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну. Она сказала ему:

— Как видишь, голодным никто не останется. Я кормлю всех.

— Ты кормишь всех? — удивился Нигамананда. — Когда же ты кормила меня? Я звал тебя, когда был голоден, но еду принесла мне грязная, уродливая старуха. А ты такая прекрасная и сияющая!

— Это я приходила к тебе в такой форме, — сказала богиня.

— Зачем же ты так поступила?

— Я хотела показать тебе, что могу принимать любой облик. Ты все еще больше заботишься о физической красоте, чем о красоте души. Поэтому я хотела показать тебе, что даже уродливые люди могут иметь хорошее сердце. С этого момента старайся чувствовать, что физическая красота — ничто в сравнении с добрым, сочувствующим сердцем.

Комментарий:

Красота тела в конечном счете терпит поражение. Красота души в итоге плывет под парусами в лодке совершенства-единства к Берегу Удовлетворения Бога.

Не внешняя форма, но внутренняя сущность

У Свами Сатчидананды была статуя одного из богов. Он просил своего ученика Нигамананду поклоняться этой статуе, но Нигамананду это не интересовало. Однажды Учитель сказал ему: «Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? Почему ты не видишь и не чувствуешь в ней моего возлюбленного Господа?»

Нигамананда сказал: «Ты видишь в ней своего возлюбленного Господа, а я вижу только кусок безжизненного дерева».

Учитель рассердился. Он безжалостно отругал Нигамананду и сказал ему: «Если ты еще раз неуважительно отнесешься к моему возлюбленному Господу, я выгоню тебя из моего ашрама! Будь осторожен!» Затем Учитель вышел из комнаты и отправился в свой офис, чтобы заняться делами ашрама.

Нигамананда был пристыжен и сильно рассержен. Он тут же снял статую божества с алтаря и, шлепнув ее, воскликнул: «Ты! Из-за тебя Учитель так строго отругал меня. Ты заслуживаешь моего наказания». Затем он вновь поставил статую на алтарь.

Несколько минут спустя Учитель вернулся и, широко улыбаясь, сказал: «Ты сказал, что мой Господь — безжизненный кусок дерева, но бьют ли безжизненную вещь? Наказывая кого-то или что-то, мы получаем удовлетворение лишь тогда, когда видим, что это имеет жизнь. Человек не разговаривает с безжизненной вещью, потому что безжизненная вещь не может ни понять, ни ответить. Но ты видишь что-то внутри статуи. Я был так рад услышать, что ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только имеет жизнь, но воплощает вселенскую и трансцендентальную Жизнь. Так что, с этого момента, пожалуйста, поклоняйся статуе».

Нигамананда поклонился Учителю и сказал: «Пожалуйста, прости меня. Я буду поклоняться этой статуе, и внутри я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель».

«Это абсолютно необходимо тебе, сын мой», — ответил Учитель.

Комментарий:

Вера первостепенно важна. Нужно иметь безграничную веру в своего Учителя. Человеческому уму иногда бывает трудно верить в путь Учителя, но устремленное сердце всегда едино с его внутренними и внешними действиями. Искатель всегда должен оставаться в сердце. Верить в Учителя — значит чувствовать Присутствие Бога повсюду. Не объект, не человек, а именно вера человека хранит осознание Учителя. И тогда человек достигает успеха во внешнем мире и прогрессирует во внутреннем мире убедительно, легко и быстро.

Мой Гуру — самый высший

Однажды Нигамананда отправился на Кумбамелу — самый известный праздник Индии, который собирает буквально несметное число людей. Он был в восторге, увидев там своего Гуру Свами Сатчидананду. Каждый день председательствовал новый духовный Учитель, и в этот день председательствовал великий Учитель Шанкарачарья — Гуру Сатчидананды. Все были полны почтения к Шанкарачарье, который сидел рядом с Сатчиданандой.

Когда пришел Нигамананда, он поклонился сначала своему Учителю, а затем Шанкарачарье. Все были потрясены. Как он мог сначала поклониться Сатчидананде, когда прямо перед ним сидел Шанкарачарья? «Глупец! — говорили люди Нигамананде. — Разве ты не знаешь об иерархии?»

— Я-то знаю об иерархии, но скажу вам, для человека никто не может быть выше его собственного Учителя. Мой Гуру для меня — самый высший и всегда будет высшим. Поэтому я поступил правильно, поклонившись ему первым.

Услышав это, Шанкарачарья подарил Нигамананде открытую улыбку и сказал ему: «Ты прав, сын мой, ты прав». Затем он задал Нигамананде несколько духовных вопросов, на которые тот ответил в совершенстве. Тогда Шанкарачарья сказал Сатчидананде: «Что ты делаешь? Почему ты не скажешь этому ученику завести собственных учеников и помогать в просветлении человечества? Я ясно вижу, что он готов к этому».

Тогда прямо перед Шанкарачарьей и всеми искателями, которые были там, Сатчидананда сказал: «Мой духовный сын Нигамананда осознал Бога. С этого момента он будет принимать учеников, просветлять их умы и исполнять их сердца».

Комментарий:

В начале путешествия Учитель — это лодочник, лодка и река. В конце путешествия Учитель становится самой Целью. Начинающий искатель видит Учителя как лодку. Когда он идет за пределы барьеров ума, он видит Учителя как лодочника. Когда он достигает постоянного единства с Учителем, он видит Учителя как реку. А когда он становится совершенным инструментом Учителя, он видит Учителя как саму Цель. Когда приходит время, ученику тоже нужно играть роль Учителя, потому что в мире самоотдачи и Богостановления должен продолжаться прогресс.

Божественная любовь утешает человеческую утрату

Ученик Свами Нигамананды средних лет умер от неизлечимой болезни. Его мать и жена были погружены в море печали. Мать практически сошла с ума от горя. Обратившись к фотографии Учителя, висевшей на стене, она сказала: «Зачем мы храним тебя? У тебя нет силы, ты бесполезен! Я выброшу тебя в пруд!»

Она схватила фотографию и понесла ее к пруду. Неожиданно она услышала, что сзади кто-то зовет ее печальным голосом полным слез: «Мать, мать!» Обернувшись, она увидела Гуру Нигамананду со слезами на глазах, говорящего ей «Мать, давай вернемся домой. Не плачь больше о сыне. Я буду твоим сыном. Твой сын со мной, во мне и для меня».

Мать была утешена и вернулась домой с фотографией Учителя. В тот час, когда все это произошло, Нигамананда был в четырехстах милях и давал духовные уроки ученикам, которые жили в его ашраме.

Комментарий:

В отличие от божественной любви и божественного поклонения, человеческая любовь и человеческое уважение всегда основываются на личном интересе. Всякий раз, когда присутствует личный интерес, близкое внутреннее единство не может быть достигнуто. В это время искатель видит себя разделенным внутренней стеной даже со своими близкими. Мир привязанности в конце концов ждет атомная бомба-разрушение.

Рука-защита Учителя

В этой же семье произошел еще один поразительный случай. Однажды ночью к дому пожилой женщины и ее невестки-вдовы пришла компания хулиганов и уже готова была проникнуть в дом. Хулиганы хотели забрать ценности и деньги.

Обе женщины стали кричать и звать на помощь. Кто же пришел спасти их? Их Учитель, Нигамананда. Он появился в прекрасной и сильной форме, пригрозил хулиганам трезубцем, сказав, что уничтожит их всех. Затем он начертил круг и сказал, что если женщины будут оставаться внутри круга, они будут в безопасности. В присутствии Нигамананды две женщины собрали все драгоценности и деньги и стали в круг. До самого рассвета женщины были надежно защищены духовной и оккультной силой Учителя.

Хулиганы поняли, что они бессильны и покинули дом.

Комментарий:

Сердце-Сострадание Учителя всегда способно играть роль рук-защиты. Учитель любит своих близких бесконечно больше, чем те могут себе представить. Эта безусловная любовь и забота Учителя о своих близких поддерживает пламя устремления искателей горящим.

Мечта становится реальностью

Однажды известный военный офицер решил принять духовную жизнь. Он захотел навсегда оставить мир привязанности и поэтому каждый день молил Бога послать ему настоящего Гуру.

Однажды ночью он увидел во сне прекрасное сияющее существо и в сердце почувствовал его имя: «Нигамананда». Офицер ничего не знал о Свами Нигамананде, который жил в другом городе за тысячу миль. Но офицер начал поиски и вскоре нашел человека, который знал Нигамананду, и тот сказал ему, где найти Учителя.

Через несколько дней офицер-искатель приехал в ашрам Нигамананды. Как только он увидел Нигамананду, он узнал Учителя, которого видел во сне, и припал к его стопам. Нигамананда просто сказал ему: «Так что, ты веришь в сны?»

Комментарий:

Мир-сон живет рядом с миром-реальностью. Сегодняшний прекрасный сон — это завтрашняя плодотворная реальность. Одухотворенный сон-устремление искателя может быть преобразован в проявленную реальность. В процессе внутренней эволюции искренний, самоотверженный искатель легко может получить свободный доступ к миру сна-луны и миру солнца-реальности.

Просто любящий Бога

Ученики Свами Нигамананды всегда считали своего Учителя Аватаром, хотя он никогда не говорил им об этом. Но они верили, что это так, и, не колеблясь, рассказывали всем о его величии.

Однажды Свами Нигамананда сказал маленькой группе учеников, что он не Аватар. «Никто не должен называть меня Аватаром, — сказал он. — Никто не должен даже думать об этом. Я просто любящий Бога».

Учитель продолжал: «Как и вы, я начал свою эволюцию от жизни камня. Я имел довольно много человеческих инкарнаций. В этой инкарнации я осознал Бога. Я достиг совершенства и знаю, что такое трансцендентальная Истина. Я хочу дать вам все свои владения. Я уже дал вам ключ. Вы должны просто открыть дверь сердца и взять то, что хотите, и столько, сколько хотите. Совсем не обязательно, чтобы ваш Гуру был Аватаром высшего порядка. Обычная осознавшая Бога душа может дать вам все, что необходимо для вашего собственного Богоосознания».

Комментарий:

Именно аспект Любви-Единства Бога, а не аспект Его Верховной Власти-Высоты, позволяет нам по-настоящему любить Бога и почитать Его как вселенскую Красоту и трансцендентальную Реальность.