Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации

Единство в ралуке

йугаитам нимешена чакшуша правршайитам

шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

«О Говинда, в разлуке со Тобой каждый миг тянется словно целая вечность. Слезы градом катятся из моих глаз, и весь мир кажется мне пустым без Тебя» (Шикшаштака)

Махапрабху, всегда погруженный в экстатические переживания Шримати Радхики, выражает в этом стихе разлуку, которую ощущала Радхарани, когда Кришна покинул Вриндавану и уехал в Матхуру. Этот экстаз в разлуке сильно помогает достичь любви к Богу. По мере продвижения по пути бхакти преданный все сильнее и сильнее чувствует, что без Кришны мир пуст и лишен смысла. Чем острее чувство разлуки у преданного, тем более он подготовлен к тому, чтобы встретиться с игривым Господом лицом к лицу. Шрила Прабхупада описывает признаки преданного, который повторяет маха-мантру с подлинным чувством разлуки с Кришной:

«Преданный горячо желает, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце трепетало в груди. Это хорошие знаки, указывающие, что преданный повторяет святое имя правильно. В экстазе преданный должен чувствовать, что весь мир пуст без Говинды. Таков признак разлуки с Говиндой. Ведя материальную жизнь, мы разлучены с Говиндой, так как увлеклись погоней за чувственными удовольствиями. Однако, когда, идя по духовному пути, человек обретает духовные чувства, он так горячо жаждет встретиться с Говиндой, что без Говинды весь мир становится для него пустым» (Ч.-ч., Ади, 7.81, ком.).

Шри Чайтанья Махапрабху, золотой вулкан божественной любви, учил, как добиться встречи с Кришной, воспитывая в себе чувство жгучей разлуки с Ним. Если преданный повторяет святое имя в таком настроении, он встретит Кришну в маха-мантре. Шрила БхактивинодаТхакур говорит, что в этом мире джива первый раз встречает Кришну в святом имени. В тридцать четвертой главе книги “Кришна” Шрила Прабхупада пишет, что гуру должен научить своих учеников, как служить Господу Кришне, ощущая постоянную разлуку с Ним. Это высший уровень преданности и совершенство сознания Кришны.

Настроение разлуки берет начало в духовном мире, где Радха-Говинда переживают в Своих забавах четыре вида випраламбхи, любви в разлуке: пурва-рага - любовь в разлуке, когда влюбленные еще не встретились; мана - гнев, который мешает влюбленной паре встретиться; према-вайчиттья - чувство разлуки, возникающее прямо в присутствии возлюбленного, и праваса - разлука, вызванная расстоянием (например, когда Кришна уехал в Матхуру).

Садхака в материальном мире может испытывать випраламбху только в виде пурва-раги, потому что в действительности он еще не встретил Кришну. Здесь может возникнуть вопрос: как можно чувствовать разлуку с Кришной, если мы никогда не встречались с Ним? Пурва-рага пробуждается в сердце, когда человек просто из шастр и от вайшнавов узнает об обликах и развлечениях Радхи-Говинды.

Царица Рукмини никогда не видела Кришну, однако она слышала о Нем от Нарады Муни и других мудрецов, которые часто бывали во дворце ее отца. Благодаря этому в сердце Рукмини возникла необычайная сильная пурва-рага. Единственное, чего она хотела, - это положить себя к лотосным стопам Кришны и стать Его женой. Она выразила свои чувства в письме к Кришне:

«Мой дорогой Кришна, о непогрешимый и самый прекрасный, Твое имя, слава и качества через уши приникают в сердце любого человека, которому довелось услышать о Твоем трансцендентном облике и развлечениях, и тотчас покоряют его. Так все его материальные муки утихают и он сосредотачивается на Твоем облике. Благодаря этой трансцендентной любви к Тебе он всегда созерцает Тебя в своем сердце, отчего все желания этого человека исполняются» (Бхаг., 10.52.37).

Господь Чайтанья - олицетворение випраламбха-бхавы. Играя роль преданного, Он учит, как всегда ощущать разлуку с Кришной. Приведенная выше седьмая шлока «Шикшаштаки» - замечательный пример випраламбха-бхавы, где Господь Чайтанья выражает глубину и силу разлуки, какую садхака должен чувствовать, если хочет когда-любо встретиться с Кришной лицом к лицу.

Нельзя приравнивать чистую экстатическую расу, испытываемую в божественной разлуке с Кришной, випралабха-бхаве, к чувству мирской разлуки. Разлука в материальных отношениях терзает мысли, и сердце разрывается от невыносимых страданий. Тот, кто ощущает трансцендентную разлуку, также может внешне казаться крайне угнетенным, но внутри он находится на верху блаженства, потому что видит Кришну прямо в своем сердце. Один репортер спросил Шрилу Прабхупаду, почему тот выглядит таким печальным. «Внешне вайшнав может выглядеть печальным, но знайте, внутри он наслаждается громадным счастьем», - ответил Шрила Прабхупада.

Несмотря на то, что чувство разлуки, выраженное Господом Чайтаньей, кажется недостижимым, ощущать эту випраламбха-бхаву крайне необходимо, если мы хотим когда-либо обрести любовь к Богу. Как известно, разлука усиливает любовь. Иными словами, чем больше мы чувствуем разлуку с Кришной, тем больше наше сердце наполняется преданностью и привязывается к Господу. Разлука открывает путь, ведущий к встрече с Кришной.

Шесть Госвами Вриндаваны и их последователи учат, что садхака должен постоянно находиться в настроении разлуки. Если чья-либо садхана не усиливает его чувство разлуки с Радхой-Говиндой, значит, он действует неправильно. Садхана должна создавать чувство разлуки. Без разлуки нет садханы.

Хотя Шесть Госвами были совершенными, вечно свободными душами, исполненными кришна-премы, они никогда не говорили: «Теперь я вижу Кришну!» Посвящая себя строгой бхаджане, они всегда плакали и искали Кришну во всех уголках Вриндаваны. Таково совершенство в бхакти-йоге, когда сердце становится мягким и крепко-накрепко привязывается к лотосным стопам Радха-Говинды.

В своем комментарии к «Шад-Госвами аштаке» Шрила Прабхупада замечательным образом объясняет, что садхака непременно должен развивать чувство разлуки.

«Как Радхарани всегда погружена в разлуку с Кришной, так и Господь Чайтанья, находясь в настроении Радхарани, чувствовал разлуку с Кришной. Это и есть учение Господа Чайтаньи - разлука, а не встреча. Чайтанья Махапрабху и все ачарьи, идущие по Его стопам, учат, как преданно служить Кришне в разлуке с Ним. Таково настроение Радхарани: Она всегда ощущает разлуку.

Находясь во Вриндаване, Шесть Госвами никогда не говорили, что они видели Кришну. Они были самыми совершенными, и тем не менее никто из них не заявлял, что видел Кришну. Госвами молились так: хе радхе! враджа-девике! Ча лалите! Хе нанда-суно! Кутах - «О Радхарани, где Ты? Где Твои наперсницы? Где Ты, о сын Махараджи Нанды, Кришна? Может быть, Ты у холма Говардхана или на берегу Ямуны? Где же Ты?»

Так они беспрестанно рыдали. В слезах, они искали Радху и Кришну по всей округе Вриндаваны. И мы должны следовать по стопам Шести Госвами и искать Кришну и Радхарани во Вриндаване или в своем сердце. Так велел совершать бхаджану Чайтанья Махапрабху - в настроении випраламбха-сева, в разлуке. Чувствуйте разлуку. Если ваше чувство разлуки становится сильнее, знайте, что вы продвигаетесь. Не пытайтесь искусственно увидеть Кришну. Углубляйте чувство разлуки, и тогда вы достигните совершенства. Таково учение Господа Чайтаньи» (ЛШП, 10.9.69).

Несмотря на то, что язык Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура понять непросто, он несравненным образом преподносит состояние разлуки. Пусть смысл этого исключительного описания откроется искренним читателям:

«В царстве Абсолюта разлука пьянит нас. Здесь, в материальном мире, когда мы теряем кого-то, мы чувствует себя беспомощными, однако в духовном мире разлука представляет больше возможностей служить Господу.

Само по себе «приблизиться к Кришне» означает проникнуться разлукой. Здесь нам не найти Кришну. Абсолюта нет в этом мире, как бы изощренно мы пытались Им обладать. Наш ум и чувства так устроены, что с их помощью мы просто не способны получить доступ в трансцендентное.

Только преданность способна призвать Его сюда. Кришна не соизволит прийти в это место и стать объектом наших чувств. Надо найти способ, как приблизиться к Нему, и это называется садхана-бхакти. Мы должны находиться в контакте с Кришной, но Он отказал нам в этой привилегии.

Так возникает разлука. Когда Кришна, возлюбленный, средоточие всей любви, лишил Своего присутствия тех, кто его любит, мы должны удвоить, или даже утроить, наши усилия и старания, чтобы добиться общения с Ним. Такой вид разлуки - отправная точка. Она необходима, чтобы помочь нам обрести склонность приближаться к Кришне. Нужно направить все наши попытки на то, чтобы общаться с Кришной. Сейчас нам отказано в этом общении с целью изучить наши сердца.

Состояние разлуки очень полезно для слуг Кришны, ибо так он может воспитывать в себе влечение, тягу к Абсолюту гораздо лучше, чем если бы ему было позволено предстать перед Кришной. Кришна намеренно лишил нас Своего присутствия. Мы должны не разочаровываться, что не видим Кришну, а благодарить свою судьбу, думая: «Я знаю, Кришна хочет, чтобы меня влекло к Нему еще сильнее, и Он дал мне такую возможность».

Всегда надо быть начеку, выполняя свое служение, которое можно предложить, - это повторять святое имя. Верховный Господь держится на расстоянии, а мы усердно ищем Его. Таков правильный подход к повторению святого имени. Имя Абсолюта нужно повторять непрерывно, чтобы мы были бдительными и не терялись, предлагая свое служение. Как только мы проявим нежелание служить Кришне и прекратим повторять Его имя, мы неизбежно ввергнемся в желание повелевать материальными объектами чувств и попадем во власть майи» (Учение Шри Чайтаньи).

Плач по Кришне

Когда боль разлуки с возлюбленным усиливается, человек нередко плачет навзрыд, тоскуя по нему. Слезы разлуки, которые увлажняют глаза, - это мазь, необходимая для того, чтобы лицезреть возлюбленного. Шри Чайтанья Махапрабху и Шесть Госвами проводили в таком настроении любовной разлуки с Кришной дни и ночи, громко плача по Радхе и Кришне.

С первых дней ИСККОН Шрила Прабхупада побуждал своих учеников плакать по Кришне - с просьбой, мольбой о возможности служить и с надеждой. По мере того как человек продвигается по пути преданного служения, у него само собой проявляется сильное стремление к Кришне. Пусть следующие отрывки вдохновят вас плакать по Кришне:

“Мы обращаемся к Господу: “Харе Кришна, Харе Кришна - О энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня”. И этот звук - не что иное, как слезная мольба к Господу, просьба: “Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня”” (ЛШП, 19.11.66).

“Повторение святого имени в точности подобно неподдельному плачу ребенка, который зовет свою мать. Мать Хара помогает преданному удостоиться благосклонности отца, и Господь являет Себя преданному, который повторяет эту мантру искренне” (Наука Самоосознания, гл. 5).

“Этот век Кали очень скверный. Мы должны найти прибежище у Кришны и всегда плакать, как нас учил Чайтанья Махапрабху: “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна хе!”” (ЛШП, 6.1.71).

Кто-то может подумать, что он уже взрослый человек, что-бы по детски плакать. Однако в духовном мире, куда мы стремимся однажды попасть, все наводнено слезами. В “Бхагаватам” описывается, как во Вриндаване по Кришне плачут даже коровы, не говоря уже о людях. Слушая об этом, человек по достоинству оценит возвышенный нрав всех, кто окружает Кришну - людей, коров, птиц, трав и деревьев. Можно с жаром молиться этим жителям святой дхамы, чтобы они пролили на нас свою милость и помогли растопить наши подобные камню сердца. Надо омыть алтарь преданности слезами покорности, установить на нем прекрасное Божество Кришны и поклоняться ему, поднося гирлянды из према-намы.

“Когда коровы слышат флейту Кришны, с которой слетает сладостная мелодия, их длинные уши тотчас же настораживаются, готовые пить этот нектар. А телята, онемев с выменем матери во рту, не могут сосать из него молоко. Охваченные преданностью, они обнимают Кришну в своих сердцах, что выдают текущие их их глаз слезы. Подобное явление ярко показывает, что во Вриндаване даже коровы и телята знают, как плакать по Кришне и обнимать Его у себя в сердце. Так, любовь в сознании Кришны достигает вершины, когда из глаз льются слезы” (Кришна, гл. 21).

Чтобы искренне плакать по Кришне, надо чувствовать себя поистине беспомощным, падшим и неудачливым. Если слезно взывать к Кришне в настроении полной зависимости от Него, это, несомненно, тронет сердце Господа. Для Самого Господа Чайтаньи и ачарьев прошлого было привычно плакать по Кришне, чем они подали нам пример.

“Тот, кто плачет по Кришне, никогда не опуститься до мирской жизни. Однако плакать о Крише не просто. Когда Чайтанья Махапрабху плакал, Он говорил: “Мои слезы - показные”. На уровне према-бхакти преданный плачет естественно, но мы должны прийти к этому постепенно, без подражания” (ЛШП, 25.1.73).

“Чайтанья Махапрабху был санньяси. Он ни в чем не нуждался. Он полностью отрекся от мира. Почему же Он плакал по Говинде? Такова настоящая потребность: говинда-вирахена ме - потребность в Говинде. Потребность в том же самом, что и тут,- жить, есть, танцевать - но во Вриндаване, в кругу гопи” (STR, 28.5.76).

“Гауракишору даса Бабаджи часто охватывал экстаз, и он исступленно взывал к имени Кришны. Однажды, погруженный в эту бхаву, он заперся в своем бхаджана-кутире изнутри и тридцать дней подряд, беспрестанно плача, ударяя себя в грудь и вырывая на себе волосы, пронзительно причал: “О Кришна Чайтанья!”” (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 58).

Разлука с Кришной порождает два удивительных противоречия: 1) когда, повторяя святое имя, преданный начинает испытывать сильную разлуку с Господом, Кришна приходит и обнимает его: 2) проливая слезы по Кришне, преданный не чувствует никакого материального горя, - напротив, он попадает на вершину блаженства.

Шрила Прабхупада говорит на этот счет: “Майявади считают, что плакать - майя. Однако плач - это огромное трансцендентное наслаждение. Чайтанья Махапрабху просто плакал. Такова любовь. Но майявади не понимают, как можно получать удовольствие, плача” (ЛШП, 10.6.77).

В приведенных ниже отрывках Шрила Прабхупада объясняет, что, неустанно проливая слезы от любви к Богу, человек достигает успеха на пути преданности и совершенства в религии и поднимается на вершину кришна-бхаджаны.

“Плач по Кришне - это венец постепенного развития в преданном служении. Тот, кто плачет по Господу от любви к Нему, безусловно достиг успеха на пути бхакти” (Бхаг., 3.4.35, ком.).

«Истинная религия - это любовь, любовь к Богу. Если ваше сердце всегда плачет по Богу, вы достигли совершенства в религии» (ЛШП, 6.5.76).

«Когда от разлуки с Говиндой человек плачет, так, что слезы градом катятся из его глаз, и весь мир кажется ему пустым, это вершина бхаджаны. Усилия в кришна-бхаджане увеличиваются именно так» (ЛШП, 5.1.74).

Господь Гауранга явил всему миру непостижимую природу кришна-премы, которую испытывает Радхарани. День и ночь Радхарани только и делает, что плачет по Кришне.

«Кришна-према - это восторг, волнение. Это слезы, проливаемые по Кришне. И Господь Чайтанья на Своем примере учил каждого, как сходить с ума по Кришне. Кришна-према - это когда без Кришны все вокруг кажется пустым: говинда вирахена ме, шунйайитам джагат сарвам. Такова кришна-према Радхарани» (ЛШП, 30.11.74).

«Наивысшего совершенства йоги достигла Радхарани. Когда Кришна уехал в Матхуру, Радха всю ночь рыдала: «Где Мой Кришна?» (ПШП, 23.4.76).

Заключение

Итак, мы должны повторять Харе Кришна и искренне, со слезами на глазах взывать к Господу о милости: “Я жалкий грешник, тонущий в пучине материальной жизни. О Кришна, пожалуйста, одари меня Своим сострадательным взглядом. Мне больше не к кому обратиться за помощью”. Однако нельзя плакать притворно или подражая. Но если человек со всем смирением раскрывает свое сердце и плачет по Кришне, Кришна обязательно раскроет Свое сердце в ответ.

Как-то раз ученик Сарасвати Тхакура сказал ему:

- У меня нет чувств к Кришне, и поэтому, как бы я ни старался, я не могу по нему плакать.

На что Сарасвати Тхакур ответил:

- Плакать по Кришне надо во что бы то ни стало. Не можешь плакать по Кришне - плачь хотя бы от того, что не можешь плакать.

кршна-бали кандиле се кршна-нама миле

дхане куле кичху нахе ‘кршна‘ на бхаджиле

“Если, произнося “Кришна”, человек плачет, значит, он по настоящему повторяет имя Кришны. Без кришна-бхаджаны любые богатства и знатное происхождение не имеют ни малейшей ценности” (Чайтанья-бхагавата).,”. (Ч.-ч., Антья, 20.21-26).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе