Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации

Главное качество (сварупа-лакшана), которой в той или иной мере присуще любому преданному, - это его безраздельная преданность Кришне. второстепенные же качества (татастха-лакшана), такие, как терпение, милосердие, смирение, умиротворенность, сострадание и другие, разнятся от преданного к преданному. Ни в коем случае нельзя осуждать преданного за: 1) его происхождение, 2) прошлые грехи или проступки, 3) непреднамеренный грех или случайное падение.

Основаня причина вайшнава-апарадхи - асат-санга, общение с материалистами, которое толкает человека завидовать преданным, судить о них с мирской точки зрения и искать в них недостатки. Серьезный преданный должен отбросить всякое дурное общение, чтобы достичь в повторении совершенства.

«Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить обязанности вайшнава - того, кто сознает Кришну, - Он тут же сказал:

асат-санга-тйага, эи ваишнава-ачара

’стри-санги‘ эка асадху, ‘кршнабхакта’ ара

Первым делом вайшнав должен прекратить общаться с теми, кто не предан Кришне и кто чрезмерно привязан к мирской жизни, то есть к жене, детям, деньгам и т.д.” (Бхаг., 5.18.10, ком).

Шри Чайтанья говорит о двух видах дурного общения. 1. Стри-санги - недозволенные связи с женщинами либо отношения с мужчинами, которые привязаны к женщинам. 2. Кришна-абхакта - общение с четырьмя типами непреданных: с майвади, с атеистами, с завистливыми людьми, погрязшими в чувственных удовольствиях, а также с материалистическими преданными-лицемерами, пракрита-бхактами.

К непреданным (кришна-абхакта) относятся также те, кто поклоняется полубогам. В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится такой стих из “Катьяяна-самхиты”:

варам хута-ваха-джвала-панджарантар вйавастхитих

на шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-ваишасам

“Лучше страдать в клетке, объятой пламенем, чем общаться с людьми лишенными сознания Кришны, ибо подобное общение ведет к неимоверным мукам”.

В “Вишну-рахасье” говорится:

алинганам варам манйе вйала-вйагхра-джалаукасам

на сангах шалйа-йуктанам нана-деваика-севинам

“Обнимать змею, тигра или крокодила предпочтительней, чем общаться с теми, кто движим материальными желаниями и поклоняется полубогам”.

Сознавая смысл этих шлок, Рамануджа Ачарья строго настрого запретил своим ученикам общаться с почитателями полубогов. Как-то он сказал: “Если вы погибаете посреди пожара, но можете спастись, укрывшись в близлежащем храме, где поклоняются полубогам, лучше сгорите в огне. Умереть от пожара не так страшно, как войти в храм почитателей полубога!”

От смерти в огне или пасти тигра не будет большого вреда, ведь бхакти-самскары, впечатления от преданности, не утрачиваются при этом. Шри Кришна подтверждает в “Бхагавад-гите” (2.40):

нехабхирама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

“На пути преданного служения нет ни потерь, ни поражений. Даже малое служение, которое совершил в своей жизни преданный, способно спасти его от величайшей опасности”.

Тигры, дикие звери и лесной пожар не могут подорвать преданность, но общение с похотливыми женщинами и мужчинами, с любителя чувственных услад, с почитателями полубогов - хуже смерти, так как подобное общение, наряду со стремлением к почестям, богатству и мирским приобретениям, уничтожает в сердце впечатления от бхакти.

Вайшнава-апарадха включает в себя оскорбление действием либо словами, а также оскорбление, совершенное в уме или сердце. Не радоваться при виде вайшнава - это апарадха, которая возникает в сердце, охваченном завистью. “Сканда-пурана” описывает шесть видов вайшнава-апарадхи:

ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам даршане патанани шат

“1) Убить вайшнава;

2) порочить вайшнава;

3) завидовапть вайшнаву;

4) не кланяться вайшаву, завидев его;

5) сердиться на вайшнава;

6) не радоваться при виде вайшнава, -

таковы шесть видов оскорблений, совершая которые глупец попадает в темнейшие глубины ада и тянет туда за собой своих потомков”.

Оскорбление, которое совершила Мать Шачи

«Вишварупа, брат Чайтаньи, всегда находился подле Адвайты Ачарьи и наслаждался вместе с ним расами чистой преданности. Спустя несколько дней Вишварупа принял санньясу и покинул дом. Шачи перенесла это молчаливо, несмотря на то что была убита горем и чувствовала в случившемся руку Адвайты. Когда Господь Чайтанья стал проводить время с Адвайтой, Шачи опечалилась и начала всем говорить: «Этот вайшнав никакой не Адвайта. Он -Двайта-майя, двуличный, так как увел у меня одного сына, а теперь взялся за второго».

Господь Чайтанья раздавал восторженную кришна-прему всем Своим преданным, однако он отказался одарить ею Свою соственную мать, Шачи, из-за того что она оскорбила Адвайту. По совету Гауры Шачи взяла пыть со стоп Адвайты и так избавилась от вайшнава-апарадхи. Осудив Сврою мать, Господь Чайтанья, шикша-гуру всех и каждого, показал миру, что вайшнава-апарадхи нужно тщательно избегать.

Человек, который называет одного вайшнава «важным вайшнавом», а другого - «незначительным вайшнавам», может какое-то время жить мирно и счастливо, но как долго продлится его счастье? Надо сторониться любого, кто оскорбляет вайшнавов, даже если он обладает всеми замечательными качествами. Самое поверхностное общение с оскорбителем ведет к падению.

Каждое живое существо - от Брахмы и до травинки - это энергия Господа Кришны. Поэтому все шастры заявляют: “Господь Кришна очень сердится на тех, кто порочит другие живые существа”. Если человек изучает четыре Веды, а затем хулит других, он попадает в ад и будет страдать там жизнь за жизнью. Хула - это грех, который полностью лишает разума и поселяет в сердце страдания. Господь Чайтанья спасает всех, за исключением грешников, хулящих вайшнавов.

Господь Чайтанья сказал: “Все живые существа в бесчисленных вселенных - Мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, которое оскорбляет другое живое существо или вредит ему, навлекает на себя погибель. Если санньяси порочит невинного человека, он падает со своего положения санньяси и утрачивает все благочестие”.

Затем, сложив Свои золотистого цвета ладони, Господь Чайтанья провозгласил всему миру: “Прекратите осуждать других и повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я лично спасу каждого, кто не осуждает других и кто хотя бы раз произнес имя Кришны!” Услышав эти слова Господа Чайтаньи, все преданные возликовали: “Джая! Джая! Джая!”” (Чайтанья-бхагавата).

Игла и решето

Шрила Гаура Говинда Свами блестяще описал первое оскорбление: «Бхакти-деви немедленно покидает то место, где совершают вайшнава-апарадху. Вайшнава-апарадха - значито хулить преданных, выискивать в них недостатки, осуждать их либо дурно о них говорить. Обычно это делается из страха или зависти. Там, где страх и зависть, возникает вайшнава-апарадха.

Когда человек оскорбляет вайшнава, он начинает на этого вайшнава злиться. И он боится вайшнава, потому что вайшнавы очень могущественны. Поэтому оскорбитель думает: «Он слишком быстро продвинулся, а я духовно развиваюсь очень медленно». Оскорбитель боится вайшнава и завидует ему.

Из страха такой человек начинает осуждать вайшнава, искать в нем недостатки и дурно говорить о нем. Он совершает вайшнава-апарадху и злится на вайшнава. Подобная ненависть и осуждение возникают исключительно на почве зависти к вайшнаву. И поэтому оскорбитель плохо говорит о вайшнаве и сочиняет о нем истории. В решете тысячи дыр, но оскорбитель ругает иглу: «Эй, игла, в твоем ушке есть дырка».

А сам-то ты совершенен? Если изъяны есть в тебе, почему ты ищешь недостатки в других? Мудрецы говорят: “Не ищи дурное в других, а ищи в себе”. Уж если вы по природе склонны искать дурное, посмотрите, что дурного есть в вас самих. Однако в других надо видеть хорошее.

Если вы видите что-нибудь хорошее в каком-то человеке, просто согласитесь с этим. Думайте: “Да, это в нем прекрасно. И я это принимаю”. Закрывайте глаза на плохое и открывайте взор хорошему. Парамахамсы никогда не видят плохого. Для них все связано с Кришной. Говорить дурно о других - огромная анартха для садхаки, ступившего на путь бхаджаны” (Шри Гуру-ванданам).

Все недостатки - внутри

Шрила Бхактисиддхангта Сарасвати сказал: «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех. К чему совать нос в чужие недостатки, вместо того чтобы следить за собственным поведением? Поступки и обороты речи вайшнавов не в состоянии постичь даже мудрецы. Давайте не будем обманываться тем, что кажется на первый взгляд. Полагаясь на поверхностное впечатление, многие становятся жертвами иллюзии и принимают гальку за жемчуг, змею за веревку и путают добро со злом. Когда недостатки других вводят вас в заблуждение, сбивают с толку, наберитесь терпения, загляните в собственное сердце и ищите недостатки в себе. Знайте, никто не может навредить вам, до тех пор пока вы не навредите себе сами» (Учение Шри Чайтаньи).

Некоторые люди думают, что, если преданные поступают вопреки правилам, критиковать их - не оскорбительно, поскольку такая критика - всего лишь изложение фактов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шридхара Свами пишет: нинданам доша-киртанам - «Рассказывать о недостатках садху - значит хулить его, и неважно, ложь это или правда». «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) предупреждает, что, слушая хулу на преданного, человек прокладывает себе дорогу в ад:

нинданам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва

тато напаити йах со ‘пи йатй адхах сукртач чйутах

“Если человек, едва заслышав, как осуждают Верховного Господа или дорогого ему преданного, немедленно не покинет это место, он лишится всех добродетелей и скатится в ад”.

Но разве не надо поправить садху, если он действительно виноват? Исправлять - это обязанность гуру или иного могущественного хранителя, но не рядового садхаки. Обычный садхака из-за своей склонности искать недостатки и обсуждать их с другими только совершит оскорбление. В этой связи в Библии сказано: «Не судите, и не судимы будете».

«Те, кто не порочит вайшнавов, достигают Господа Кришны. Они обретают безупречную преданность лотосным стопам Верховного Господа и чистую любовь к Нему. Единственное, чего можно достичь, хуля вайшнавов, - это грех. Поэтому вайшнавов нельзя хулить ни в коем случае. Кришна с легкостью спасает тех, кто никого не порочит и произнес Его имя хотя бы раз» (Ч.-б., Мадхья, 9.244-245).

Как избавиться от первого оскорбления

Оскорбление вайшнава - первое и самое серьезное. Несмотря на то, что Джагай и Мадхай пускались во все тяжкие, они никогда не грешили против вайшнавов. В «Харинама-чинтамани» говорится, что человек может искупить это оскорбление, если он, горько раскаиваясь, припадет к стопам преданного, которого осокорбил. Терзаемый муками совести, он должен искренне, со слезами на глазах молить о прощении. Затем он должен назвать себя низким негодяем, нуждающемся в милости этого вайшнава. Добродушный вайшнав, несомненно, простит оскорбление.

Что такое раскаяние

В «Мадхурья-кадамбини» описывается, как искупить каждое из десяти оскорблений святого имени. Для большинства лоскорблений как исцеляющее средство прописывается раскаяние. Большинство людей знакомы с этим понятием. Время от времени можно увидеть, как религиозный проповедник несет плакат с надписью: «Грешники! Покайтесь, иначе сгорите в аду!»

Но каково точное определение раскаяния? В «Оксфордском карманном словаре» говорится, что раскаяние - это когда человек глубоко сожалеет о содеянном, никому не желает повторять свои ошибки и решительно настроен не поступать так прежде. Синонимы слова «раскаяние» - это стыд, сожаление, огорчение, скорбь, смущение, печаль, уничижение себя, сознание вины, угрызения совести. Полное раскаяние включает в себя все эти настроения и эмоции. Когда сердце кающегося преданного наполняется сочетанием подобных чувств, он становится кротким. Если, оскорбив святое имя, преданный неподдельно раскаивается: «Я не должен был так поступать, но я настолько глуп, что совершил это оскорбление», благодаря искреннему раскаянию Верховный Господь простит его. Для того чтобы искупить некоторые оскорбления, нужны дополнительные меры, но в основе всегда лежит раскаяние.

На санскрите слово «раскаяние» звучит как анутапа. Корень этого слова, тапа, значит «жар, горячка, муки, недуг и боль (как умственная, так и физическая). Христиане говорят, что человек будет гореть в аду, если не покается в грехах, однако раскаяние само по себе подразумевает определенного рода душевное пекло, когда грехи и оскорбления сгорают и сердце очищается от них. Вслед за огнем раскаяния на сердце обрушивается ливень слез, который омывает сердце, делая его еще чище. Искренний плач - неотъемлемая часть раскаяния. В «Ману-самхите» (11.228) говорится: «Признание, раскаяние, аскеза и громкое чтение Вед снимают с грешника вину».

Понятие раскаяние часто встречается в книгах Гаудия-вайшнавов. Чтобы яснее ощутить сам дух раскаяния, можно поразмышлять над следующими примерами:

«Увидев восторг Пундарики Видьянидхи, Гададхара Пандит изумился и в раскаянии зарыдал. Он сказал Мукунде: «Какой страшный грех я совершил, оскорбив его! По твоей милости я осознал свою ошибку. Теперь я могу спастись, только если Пундарика Видьянидхи даст мне посвящение» (Бхактиратнакара, гл. 12).

«Услышав от Джагая и Мадхая слова искреннего раскаяния и сожаления, Господь Гаура сказал: «Я пощажу вас» (Чайтанья-мангала, Мадхья-кханда, 14).

«Сознавая свою вину, Брахма восхвалял Кришну изо всех сил. Кришна позволил ему превозносить Себя достаточно долго, после чего остался раскаянием Брахмы. Однако сам себя Брахма простить не мог и решил, что не сумеет искупит своей вины без помощи такого воплощения Кришны, как Шри Чайтанья Махапрабху» (Бхакти-ратнакара, гл.12).

Следующий стих взят из первой главы «Шри Кальяна-калпатару», написанной Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где есть пять песен, выражающих дух раскаяния: «Мое богатство и последователи бессмысленны! Напрасно я гордился своим происхождением и семьей! Впустую изучал священные писания! Вся моя жизнь прошла даром! Ведь я так и не достиг преданности Кришне» (Песня 3).

«Сокрушаясь и каясь в грехах, этот несчастный с плачем катается по земле и молит о милости: «О Радха-Кришначандра! Скорбь душит меня, и я еле могу вымолвить эти слова, но, пожалуйста, услышьте меня. Без Вашей милости дыхание жизни покинет мое тело» (Гита-мала).

«Добродетельному человеку стоит поступить неправильно, как он тут же чувствует раскаяние» (Бхаг., 1.18.31, ком.).

«Благочестивый царь Парикшит сокрушался, что нечаянно он плохо обошелся с безупречным могущественным брахманом. Для таких добродетельных душ, как Парикшит, подобное раскаяние совершенно естественно; оно избавляет преданного от всевозможных непреднамеренных грехов. По своей природе преданный безукоризнен. О невольных грехах он искренне сожалеет, и по милости Господа все они сгорают в огне раскаяния» (Бхаг., 1.19.2, ком.)

«Бессердечные грешники могут осознать свои ошибки и удары судьбы только по милости Господа Кришны. Их спасение в том, чтобы покаяться в грехах и вручить себя Господу. Это очистит их, и тогда в них начнут проявляться все благие качества» (Отречение через мудрость, гл. 2).

«Твое смиренное раскаяние полностью подобает вайшнаву-ученику, поэтому я очень благодарен тебе за такую кротость» (ПШП, 12.12.74).

Необходимо изменить свое видение

Изжить в себе склонность оскорблять святых (садху-нинду), помогут четыре правила:

1. Взращивайте желание искать хорошее. Ни один преданный не является полностью плохим. В любом есть какие-то положительные качества, поэтому старайтесь видеть в каждом хорошее. Развивайте такое настроение, в котором вы будете искренне ценить других. Это могущественное средство от желания искать недостатки.

2. Никто не остается негодяем навеки. Прежде чем судить о других, всегда вспоминайте, что у каждого святого было свое прошлое (Вальмики, Мригари) и что у любого грешника есть будущее (Аджамила, Джагай и Мадхай). Даже самый отпетый мошенник может стать через некоторое время святым. Окажись грешник в обществе святых, и его дурная натура мигом переменится. Господь Иисус сказал: «Ненавидьте грех, но не грешника».

3. Попытайтесь видеть Кришну повсюду. За всеми действиями в конце концов стоит Кришна, причина всех причин. Кришна находится внутри всего, а также в каждом живом существе, и все пребывает в Нем. Старайтесь ощущать присутствие Кришны повсюду и видеть Его божественную волю за всем, что происходит.

4. Измените отношение. Переключитесь с плохого на хорошее, с отрицательного на положительное, и тогда вы неожиданно обнаружите на земле рай. Какой смысл читать шастры и повторять Харе Кришна, но при этом дурно говорить о других и косо на них смотреть? Зачем видеть везде врагов и злословить?

Постоянно помните, что обстоятельства вокруг нас всегда складываются благоприятно и конструктивно. Они помогают нам. Шри Кришна лично устраивает их, чтобы мы становились лучше и духовно выше. Любые обстоятельства, любые люди, которые окружают нас, - дружелюбны к нам, они двигают нас к заветной цели - чтобы мы вручили себя Кришне, нашли единственное прибежище только в нем одном и безоговорочно любили Его. Учитесь смотреть на всех с любовью, и вы увидите любовь повсюду!

Гауранга поклоняется преданным

В Своих развлечениях Господь Гауранга показал, как выкорчевать из сердца зависть - коренную причину, по которой мы оскорбляем других. Всегда смиренно служите преданным и думайте о себе как о «слуге слуги слуг Господа».

«Когда Господь Чайтанья, получив в Гае посвящение у Ишвары Пури, вернулся в Майяпур, Он преобразился. В Нем не было прежней заносчивости, и Он больше не гордился своей ученостью. Теперь благодаря вкусу кришна-премы Господь Чайтанья проявлял ко всем подлинное смирение и уважение.

Увидев перемены в Господе, Адвайта Ачарья, Шрисваса Тхакур и другие страшие вайшнавы были довольны и благословили Его:

Да снизойдет на тебя чистая преданность Кришне!

Господь Чайтанья ответил:

В-Вы - преданные Кришны, и поэтому в вашей власти одарить кого-либо преданностью Ему. Любой, кто служит вам, несомненно, обретет преданность Кришне, так как Кришна милосерден к каждому, кто служит Его преданным.

Сказав это, Господь начал со смирением охотно и воодушевленно служить всем преданным. Он стирал их одежды и складывал дхоти. С почтительно сложенными ладонями, Господь Чайтанья чествовал каждого преданного. Он не стыдился служить.

Все вайшнавы, которые в действительности сами Его слуги, пытались остановить Господа и просили Его:

- Прекрати. Что ты делаешь? Зачем?

Таким образом, изо дня в день Господь Чайтанья служил Своим слугам. Чего только не делает Верховный господь ради Своих слуг? Просто ради того чтобы служить им, Он поступает вопреки Своей собственной природе. Лично служа вайшнавам, господь Чайтанья учил этой истине всех: «Каждый, кто хочет поклоняться Господу Кришне, должен сначала поклоняться святым слугам Кришны, которые Ему дороги» (Чайтанья-бхагавата).

Вайшнавы-грихастхи должны иметь убежденность, что, поклоняясь одному лишь Кришне и вайшнавам, они обретут все. Исполняя самскары, такие, как поклонение предкам, нужно сначала совершить поклонение Кришне и затем поднести кришна-прасад различным полубогам и праотцам. Все полубоги - верные слуги Кришны, и они будут рады получить остатки после Него.

Хотя преданные знают, что Кришна - Высшая Абсолютная Истина, причина всех причин и источник власти, которая есть у полубогов, они никогда не должны хулить полубогов или священные писания, поощряющие поклонение им. Когда человек видит мурти полубога, он должен выразить ему почтение, смотря на него как на вайшнава. Почему некоторые священные писания возводят того или иного полубога в ранг Всевышнего? Это делается для того, чтобы облегчить людям с ограниченным восприятием постичь Абсолютную Истину. Такие священные писания стараются возвысить своих последователей до уровня веры в Кришну и преданность Ему (бхакти).

«Своими трансцендентными развлечениями Господь Чайтанья не только радовал всех, но и учил: «Никто не должен осуждать или умалять положение энергий Бхагавана, проявленных во множестве полубогов и богинь». Относясь к полубогам с надлежащей любовью и уважением, человек укрепляет свою любовь к Кришне и преданность Ему. Кришна не доволен, тем человеком, который хулит полубогов. Но Он доволен, когда поклоняются Ему, сопровождаемому Своими энергиями и приближенными» (Чайтанья-бхагавата).

Некоторые полубоги, например Индра, пугаются, когда видят, как кто-нибудь совершает аскезу. Поэтому они посылают препятствия непреданному, материалисту, помешанному на жажде власти, престижа и чувственных удовольствий. Однако сами полубоги - преданные, и большинство из них помогают искренней душе, которая ищет чистого преданного служения Кришне, и поддерживают ее. В Ведах есть бесчисленные примеры того, как полубоги помогали преданным достичь трансцендентной цели. К примеру, враджа-гопи поклонялись богине Катьяяни (Дурге), желая получить Кришну в мужья. Но в то же время, если у человека есть скрытые намерения, полубоги посылают ему различные препятствия, чтобы он нарушил свои обеты, ибо опасаются, как бы преданный не посягнул на их положение.

«Господь Шива - это божество, повелевающее ложным эго. Ложным эго, или ложным отождествлением, называется отождествление себя с телом. Ложное эго повергает нас в пылающий пожар материального существования, но, как только мы избавляемся от ложного эго, нам открывается наша истинная природа и оковы майи спадают. Когда живое существо освободилось от тисков ложного эго, его разум проясняется и ум непрерывно сосредотачивается на лотосных стопах Бога, Высшей Абсолютной Личности» (Бхаг., 3.26.61).

«Для того, чтобы избавиться от ложного эго, нужно поклоняться Санкаршане. Санкаршане можно поклоняться через Господа Шиву. Змеи, обвивающие тело Господа Шивы, представляют собой Санкаршану, а Сам Господь Шива погружен в непрерывную медитацию на Санкаршану. Тот, кто поклоняется Господу Шиве как преданному Санкаршаны, избавляется от ложного, материального эго» (Бхаг., 3.26.21, ком.).

Ложное эго - главная сила, привязывающая живое существо к исполненной страданий череде рождений и смертей. Когда пелена ложного эго рассеивается, живое существо может ощутить подлинную радость освобождения в любовном служении Кришне. Господь Шива - полубог, но в его власти помочь человеку выйти за пределы ложного эго. Чтобы достичь духовного совершенства, мы должны принимать любую милость, которую нам оказывают. Преданные могут воспользоваться необычайной силой и милостью полубогов и благодаря этому быстро продвигаться по пути бхакти.

Можно молиться Господу Шиве, чтобы он освободило нас от ложного эго и наша истинная природа вечных слуг Кришны проявилась. Господь Шива служит Кришне как диг-пал (защитник), охраняя вход во Вриндавану от эгоистических искателей чувственных удовольствий. Он также наказывает своим трезубцем тех, кто оскорбляет вайшнавов. А в образе Гопишвары Махадевы Господь Шива помогает искренним садхакам обрести вечное любовное служение Радха-Шьяме во Врадже.

Второе оскорбление также означает приравнивать имя Кришны к именам полубогов или даже к именам других проявлений Бога. Нет имени выше, чем «Кришна«. Если заменить имя Кришны каким-либо другим именем, мы получим иное представление о Боге. Имя «Кришна» позволяеть ощутить объект нашей любви в полной мере. В то время как имя «Рама», когда оно указывает на Господа Рамачандру, не раскрывает все стороны Вишну во всех расах. Только Шри Кришна - безграничный владыка любовных рас, и поэтому Он один, и никакой иной образ Бога, известен как Расараджа Шри Кришна.

Как избавиться от второго оскорбления

Глубое раскаяние о сосредоточенные размышления о Кришне избавляют человека от этого оскорбления. Самое действенное искупление - помнить Шри Кришну. Это оскорбление будет уходить, по мере того как знание человека о Кришне (самбандха-таттва) будет увеличиваться, а также благодаря постоянному повторению имени Кришны, что равносильно медитации на Его лотосные стопы.

Милость Кришны нисходит на землю в образе гуру (крипа-шакти-мурти), чтобы спасать души, порабощенные майей. Ученик всегда должен размышлять о трансцендентных качествах гуру и не придавать значения кажущимся изъянам. Не повторять мантры, которые дал гуру, или не следовать его наставлениям на пути бхакти - оскорбительно.

Для того чтобы поклонение Кришне было правильным, ученик должен сначала совершить поклонение гуру и попросить у него разрешение, агью. Ученик обязан всегда почтительно относиться к сиденью гуру, к его обуви, фотографии, кровати, личным вещам и воде, которой омывали его стопы. Нужно считать гуру своим господином, повелителем и самым близким другом. Увидев гуру, надо громко прославить и упасть перед ним в дандавате. Нужно всегда принимать остатки после гуру и всегда повиноваться ему. Человек должен поклоняться Кришне и повторять святое имя, помня гуру.

Как избавиться от третьего оскорбления

Если под влиянием страсти или невежества ученик оскорбляет своего гуру, он должен жалобно каяться, простираться перед гуру в дандавате и молить его о прощении. Любящий гуру простит ученика и займет его в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (7.15.25) Нарада Муни объясняет, что, если падший ученик с верой и преданностью служит духовному учителю, он естественным образом возвышается до уровня чистого сознания Кришны.

Какая связь между повторением святого имени и хулой на Веды? Четыре Веды, сто восемь Упанишад и восемнадцать Пуран изошли из дыхания Кришны, и поэтому они - совершенное трансцендентное знание, неподвластное четырем недостаткам, которые присущи живым существам в мире иллюзии. Главное слово в Ведах - слог ом, и он является именем Кришны. Веды утверждают, что святое имя - это духовный образ Господа в материальном мире в Кали-югу. Повсюду в Ведах повторение и пение имен Кришны превозносится как главный способ самопознания. «Шримад-Бхагаватам» и в начале, и в середине, и в конце подчеркивает значимость харинамы. И даже заключительный стих этого величайшего произведения - не что иное, как прославление святого имени Кришны:

нама-санкиртанам йасйа сарва-папа пранашанам

пранато духкха-шаманас там намами харим парам

“Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом Хари. Совместное пение его святых имен уничтожает все грехи и их последствия. А поклоны Ему избавляют от любых материальных страданий” (Бхаг., 12.13.23).

Таким образом, повсюду в Ведах восхваляются святые имена Кришны, а потому осуждать Веды - все равно что порочить святое имя; это - тяжкое оскорбление.

Как избавиться от четвертого оскорбления

Если человек по неосторожности произнес хулу на священные писания, он должен чистосердечно раскаяться и поклоняться «Шримад-Бхагаватам» - квинтэссенции всех Вед. Сначало надо склониться перед «Шримад-Бхагаватам», а затем взять цветки и туласи-манджари, обмокнуть их в сандаловую пасту и поднести книге. После этого надо одеть на книгу цветочную гирлянду. Потом надо поднести самые вкусные молочные сладости (как бхогу), покрытые листками туласи, и совершить арати с благовонием, светильником и цветками. В завершение нужно обойти книгу четыре раза, громко произнося во славу «Шримад-Бхагаватам» такие санскритские шлоки, как нашта прайешв абхадрешу… или нарайанам намаскритйа…

«Шримад-Бхагаватам» - это лично Сам Кришна (бхагават-сварупа), а также литературное воплощение Кришны. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» смилостивится над искренне кающимся преданным и простит его. Чтобы это оскорбление не повторилось, надо внимательно изучать «Шримад-Бхагаватам» и развивать веру в то, что человек, следуя таким священным писаниям, делает свою жизнь успешной.

Ошибочно думать, будто ни с чем не сравнимые плоды, которые приносит повторение харинамы, - это преувеличение, придуманное, чтобы вдохновить людей повторять. Святое имя полностью независимое самосущее. Оно являет свое великолепие, ни от чего не завися. Поэтому не может быть и речи о каких-либо преувеличениях славы святого имени. Крошечный человеческий разум не в состоянии разобраться, даже как действуют материальные мантры, травы и целебные камни, - как он может воспринять непостижимое могущество трансцендентного звука?

Поэтому не надо сомневаться в великолепии харинамы или отрицать его. Рано или поздно добросовестный преданный сам вкусит чудесные плоды, которые приносит повторение имени Кришны. Однако любой плод начинается с семечки: из семечки вырастает дерево и со временем оно начинает плодоносить. Успех в повторении святого имени зависит от двух составляющих - от милости Кришны и от искренней решимости не оскорблять харинаму.

Как избавиться от пятого оскорбления

Если человек виновен в том, что принизил славу святого имени, он должен смиренно обратиться к образованным вайшнавам и внимательно слушать, как они рассказывают о качествах и развлечениях Шри Кришны. Переполненный раскаяния, он должен признать совершенное оскорбление и получить правильное знание о нама-таттве, которое рассеет его сомнения. Добрые преданные простят оскорбителя, сочувственно обнимут его и благословят на духовную стойкость.

По-своему объяснять, что значит святое имя и как оно воздействует на того, кто его повторяет, - это шестое оскорбление. Если человек пользуется мирской логикой, чтобы понять святое имя, или сравнивает трансцендентный звук с каким-либо преходящим явлением, он совершает то же самое оскорбление. Ниже приводятся два примера мирских толкований святого имени:

«Однажды Ален Гинзберг делился со Шрилой Прабхупадой и группой гостей своими впечатлениями от Харе Кришна маха-мантры. Завершая свой рассказ, мистер Гинзберг пригласил посетить храм ИСККОН на Фредерик-стрит: «Я особенно рекомендую ранние утренние киртаны (мелодичное пение Харе Кришна) тем, кто отходит от ЛСД и хочет уравновесить свое сознание перед новой дозой» (Шрила Прабхупада-лиламрита).

«Послушав киртан Шрилы Прабхупады, Лоу Готлейб, владелец приюта для хиппи, сказал: «Несомненно, маха-мантру достаточно услышать один раз, чтобы она без остановки крутилась у вас в голове. Она воздействует на клеточном уровне, затрагивая ДНК и другие структуры» (Шрила Прабхупада-лиламрита).

Как избавиться от шестого оскорбления

Освобождаются от этого оскорбления так же, как и от пятого. Нужно сознаться в своем проступке преданным или молить их, чтобы они разъяснили истинную природу намы. Сгорая от стыда, надо вымаливать прощение.

Любой грех имеет три стадии: 1) невежество, 2) желание грешить, 3) греховный поступок. Если человек повторяет святое имя и занимается преданным служением, его невежество и желание грешить сходит на нет. На уровне анартха-нивритти (очищения от всего нежелательного) преданный еще сохраняет некоторую связь с прошлыми грехами. Несмотря на то, что тело вовлечено в преданное служение, мысли могут возвращаться к прежним греховным привычкам. Если при этом человек воздерживается от греха и продолжает повторять из чистых намерений, то даже последние остатки греха вскоре его покинут.

Иногда из-за дурного общения начинающий преданный может вернуться к прежним привычкам. Грехи, совершенные во время таких невольных, «случайных» падений, можно легко смыть силой имени Кришны. Однако намеренно грешить, надеясь потом очиститься повторением святого имени, - наиболее предосудительно и позорно для преданного. Всеведущее святое имя не будет милосердно к такому вероломному лжецу.

В следующем отрывке Шрила Прабхупада описывает высшую власть святых имен Кришны: «Майя очень могущественна. Она будет насильно сбивать вас с пути. Однако Харидас Тхакур повторял святое имя и потому не пал жертвой майи. Напротив, майя потерпела поражение. В борьбе кто кого он не стал учеником майи, но она стала его ученицей. Поэтому не бойтесь майи. Просто повторяйте больше, и вы победите. Майя будет бессильна. Все, что вам надо, это обрести непоколебимость. И откуда вы ее возьмете? Громко повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе «(ЛШП, 23.12.68).

Как избавиться от седьмого оскорбления

Седьмое оскорбление можно искупить, покорно покаявшись пред лицом чистых вайшнавов. Нужно думать: «Я невыносимый оскорбитель. Святое имя способно даровать прему и непосредственное служение Радхе-Шьяме, а я пользуюсь этим трансцендентным звуком, чтобы смывать с себя грехи. Это ужасно! Я не могу освободиться от своих грехов, даже пройдя через миллионы адских миров!»

Так, глубоко скорбя и раскаиваясь, надо взывать к духовному учителю, который всегда желает нам добра: «Шрила Прабхупада ки джая!» Милость Шри Гуру и вайшнавов вернет нам вкус к повторению святого имени и духовной жизни.

Обычная благочестивая деятельность, тиртха-снана, ягья, врата, тапа, раздача пищи, строительство школ, приносит плоды, ограниченные рамками этого временного мира. Никакая материальная деятельность не может сравниться с повторением трансцендентных имен Бога, которое дает высшее духовное совершенство - вечную счастливую жизнь на Голоке. Повторение божественного имени - это одновременно и садхья (высшая цель), и садхана (средство достижения совершенства).

Сам Господь воплотился в звуке Своего святого имени (шабда-аватара). Считать, что святое имя принадлежит к ряду описанных выше благодеяний - восьмое оскорбление харинамы.

Как избавиться от восьмого оскорбления

Это оскорбление на почве невежества, поэтому человек смягчит его, если смиренно обратится к вайшнавам за самбандха-гьяной. Утвердившись в понимании нама-таттвы, человек должен избегать этой ошибки и повторять святое имя в надлежащем состоянии ума. Из следующей молитвы Харидаса Тхакура видно, сколько покорности должно быть в сердце, чтобы преодолеть это оскорбление:

«Мой дорогой Господь Чайтанья! Я насквозь пропитан материализмом. Несмотря на то что святое имя Господа подобно трансцендентному философскому камню и я тщательно выговариваю каждый слог, к великому несчастью, харинама не трогает мое сердце. О Господь! Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя в святом имени и танцуй на моем языке. Ты вправе делать со мной что угодно - держать в темнице материального мира или поместить в духовное царство. Но, припадая к твоим лотосным стопам, я умоляю лишь об одном: какова бы ни была Твоя воля, позволь мне ощутить божественную сладость святого имени Кришны.

Ты нисшел к душам, заблудшим в материальном мире, чтобы раздавать им святое имя. Так не забудь и про меня - ничтожную дживу, которая жаждет Твоей милости. Я - падшая душа, а Ты - спаситель падших, и пусть эти отношения связывают нас на веки, потому что они дают мне право молить Тебя: «О Спаситель! Пролей на меня нектар святого имени» (Харинама-чинтамани).

Отдельно раскрывать славу намы человеку, который не имеет веры либо интереса слушать, оскорбительно по отношению к святому имени, потому что такой человек отнесется к святому имени без должного почтения и совершит бесчисленные оскорбления. Не имея достаточно веры, человек не способен почувствовать вкус к повторению.

Однако громко петь святое имя на людях не запрещается, так как это постепенно пробуждает веру в их сердцах. Надо помочь обычным мирским людям отказаться от греховной жизни и обрести стойкую веру. Шраддха, или вера, - значит полная убежденность в том, что, повторяя святое имя, человек естественным образом выполняет все свои обязанности и совершает все возможные благодеяния. Тот, у кого развилась непоколебимая вера в славу и могущество намы, сам обратится к истинному духовному учителю за посвящением.

Как избавиться от девятого оскорбления

Освободиться от этого оскорбления можно, если принять покровительство шри-намы и повторять ее с искренним раскаянием.

Десятое оскорбление человек совершает, когда не чувствует привязанности к святому имени или повторяет его безрадостно, несмотря на то что услышал о его славе. Чтобы избегать этого оскорбления, нужно понять склад ума того, кто находится во власти материальных привязанностей. Ложное эго (аханкара), которое покрывает дживу, вынуждает ее мыслить понятиями «я» («я - тело») и «мое» («мир - мой»). Подобное мышление - демоническое, и Кришна объясняет его в «Бхагавад-гите» (16.16):

ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи

адхйо ‘бхиджанаван асми ко ‘нйо ‘сти садршо майа

йакшйе дасйами модишйа…

“Все в моей власти. Я наслаждаюсь всем. Я совершенен, я могущественен, я счастлив. Я богаче всех, и меня окружает благородное семейство. Нет никого влиятельней и счастливее меня. Я буду совершать ягьи, буду давать пожертвования, и это наполнит меня радостью”.

Материалист по глупости отождествляет себя с временным физическим телом: “Это я! Я индиец, пенджабец. Я состоятельный бизнесмен”. Он чрезмерно гордится своим знанием и полностью убежден, что благодаря собственным усилиям (“тяжелому труду”) он добьется славы и совершенства. Окутанный иллюзией, он думает: “Это моя жена, мой сын, мой брат, мой дом, моя машина, мое богатство, мой кабинет, мой мобильный телефон”.

Привязанность к телесным обозначениям препятствует его движению по пути бхакти. Такой человек не верит в славу святого имени. Если он и повторяет, он делает это только для того, чтобы произвести впечатление либо насмеяться над другими. Из-за одержимости мирскими привязанностями он не находит никакого вкуса в харинаме, и даже освобождения он не сможет достичь с превеликим трудом. Если он держится за ложное эго, за понятия “я” и “мое”, и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям, несмотря на то что услышал о славе харинамы, он пренебрегает святым именем и оскорбляет его.

История веры

Чтобы достичь совершенства человеческой жизни, садхака должен непоколебимо верить в своего гуру и в святое имя Кришны. Следующая история из «Рамаяны» показывает силу веры.

Победив Равану, Господь Рама вместе с Ситой-деви и Вибхишаной, добродетельным братом Раваны, вернулся в Айодхью. Когда для ракшасов из свиты Вибхишаны пришло время держать путь обратно, на Шри-Ланку, они спросили его, как им пересечь океан, если знаменитого моста (сету) больше нет? Вибхишана написал на листе дерева ашваттха имя «Шри Рама», завязал лист в кусок ткани и вручил одному из своих прислужников со словами: «Крепко зажми этот узелок в руке, нырни в воду - и ты с легкостью пересечешь бескрайний океан и достигнешь берегов Ланки».

Слепо поверив в это, ракшас зажал узелок в руке и прыгнул в океан. К его удивлению, воды оказалось по колено, и он спокойно пошел в брод. Однако на середине пути ракшаса обуяла гордыня и посетили сомнения: «Интересно, что мой господин завязал в узелок? Что способно творить такие чудеса?»

Он развязал ткань и, увидев внутри обычный лист с надписью «Шри Рама», расхохотался и начал глумиться над этим. Одолеваемый сомнениями, он подумал: «Как это так? Разве может океан расступиться перед этим именем?» Как только подобное сомнение возникло в его мыслях, океан вдруг взбушевался, волны накатились на Ракшаса, и океанская пучина поглотила его.

Как избавиться от десятого оскорбления

Человек должен внимать речам чистых преданных, которые никогда не отпускают святое имя из своего сердца. Слушая, как они излагают самбандха-гьяну и рассказывают о славе намы, человек укрепит свою веру и так изживет в себе это оскорбление. Такие продвинутые преданные обрубили все материальные привязанности, для того чтобы смиренно поклоняться Кришне, постоянно повторяя Его святые имена. С желанием отбросить все мирские привязанности и раскаянием в сердце, оскорбитель должен служить таким возвышенным преданным. По-настоящему искупить оскорбление можно только раскаянием.

По милости чистых преданных человек начнет с преданностью поклоняться лотосным стопам Кришны и искренне найдет прибежище в повторении святого имени. Шаг за шагом его сосредоточенность на святом имени и вкус к нему будут усиливаться. Вскоре привязанность к Кришне окрепнет, а ложные понятия «я» и «мое» исчезнут. Постоянно повторяя святое имя и слушая о его славе, человек избавится от последних следов ложного эго. Тогда в его сердце распустятся цветы бхавы, которые в мгновение ока превратятся в сладкие плоды кришна-премы.

Невнимательность во время повторения святого имени также считается оскорблением. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что рассеянность (невнимательность) при повторении джапы влечет к чему-то другому - коренная причина всех оскорблений:

«Невнимательность при повторении порождает иллюзию, приводящую к опасным оскорблениям святого имени, преодолеть которые сложно. Эта иллюзия будит в человеке жажду к богатству, женщинам, престижу, успеху и обману. Когда сердце покрывается этими мирскими стремлениями, человек теряет интерес к повторению святого имени» (Харинама-чинтамани).

«Если вы невнимательны - это оскорбление. Надо знать об этом. Старайтесь избегать. Кришна дает нам столько разных возможностей встретить Его - в наме, рупе, лиле, парикарах, васиштхе» (ЛШП, 30.10.70).

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает три вида невнимательности из разряда полного безумия, прамады. Иными словами, умолять Кришну прийти, взывая к Его именам, и вместе с тем пренебрегать Им, не обращая на Него внимания, - это определенно признак умопомешательства. Три типа невнимательности таковы: безразличие, леность и рассеянность.

1. Безразличие, равнодушие (аудасинья)

Сердце начинающего преданного, как правило, кишит множеством материальных привязанностей. Повторяя святое имя, преданный чувствует неудержимое влечение к мирскому, что мешает ему всем сердцем отдаться святому имени. Даже если он повторяет шестьдесят четыре круга, он остается безразличным и не получает никакой радости от повторения. Для того, кто равнодушен к святому имени, закончить шестьдесят четыре круга, не прерываясь, - непомерно сложная задача.

Выход. Повторять вместе с продвинутыми вайшнавами, при этом наблюдая за их рвением к джапе и сосредоточенностью. Воодушевленный их примером, человек не сможет оставаться равнодушным и мыслями устремится к святому имени. Постепенно святое имя, которое слаще меда, затопит сердце преданного, и он, пьянея от сладости намы, возжаждет пить этот нектар непрерывно.

Также крайне благоприятно повторять перед Туласи-деви или во Вриндаване, в одном из лила-стхали Радхи-Мадхавы. Другой способ избавиться от безразличия - закрыться одному в комнате, сесть и старательно медитировать на святое имя. Шрила Бхактивинода Тхакур советует покрыть лицо и голову тканью, чтобы легче было сосредоточиться исключительно на трансцендентном звуке. По мере того как человек будет воспитывать в себе влечение и вкус к святому имени, оскорбительная невнимательность и безразличие естественным образом пойдут на убыль.

2. Леность (джадья)

Невнимательность, проистекающая из лености (джадьи) мешает наслаждаться нектаром святого имени. К лености относится вялое повторение, остановки посередине круга, когда человек отвлекается на другие дела, или перерывы во время джапы, чтобы отдохнуть.

Выход. Нужно общаться с вайшнавами, которые не тратят времени на бессмысленные разговоры и дела, а постоянно повторяют святое имя и медитируют на него. Следуя по стопам продвинутых вайшнавов, человек получит их милость и вдохновится победить неповоротливый, ленивый ум.

3. Рассеянность (викшепа)

Рассеянность при повторении порождает иллюзию, которая лежит в основе остальных видов невнимательного повторения - лености и безразличии. Кроме того, рассеянность ведет ко множеству оскорблений и удерживает мысли человека на женщинах, богатстве, престиже, успехе и склонности к обману, не давая ему порвать с подобными привязанностями. Погруженный в мирские привязанности, человек не способен сосредоточиться на чем-либо еще и потому остается рассеянным при повторении. В этом состоянии все его мысли настроены на мирскую жизнь, и он просто не слышит святое имя.

Выход. Чтобы победить рассеянность, надо напрячь все свои силы и, усердно следуя правилам вайшнавского поведения, напрочь изгнать мирские привязанности из сердца. Шрила Бхактивинода Тхакур предлагает действенное лекарство против болезни рассеянности. Он говорит, что человек усилит свой вкус к повторению, если он с воодушевлением станет соблюдать такие праздничные дни, как экадаши, Джанмаштами, Радхаштами и различные тиробхавы вайшнавов. Например, в экадаши можно дать обет ничего не есть и даже не пить ни капли воды. Хорошо провести весь день и ночь среди рупануга-вайшнавов, желательно в святой дхаме - в Майяпуре или Вриндаване, - воспевая вместе с ними славу Господа. Помимо джапы, киртаны и бхаджанов можно читать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и другие шастры. Если уши будут жадно пить сладостный нектар бхаджанов, льющихся из уст опытных киртаниев, которые воспевают ашта-калия-лилы, то ум, завороженный, полностью сосредоточится на трансцендентном звуке. И безмятежный преданный, отныне навсегда свободный от оскорбительной невнимательности, станет неуклонно и с радостью повторять святое имя.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, воодушевленно участвуя в подобных праздниках, без боязни и колебаний, человек вновь разожжет в себе угасающую искру духовного вкуса. Тогда пробудится неподдельное влечение к восхитительным играм Радхи-Говинды, которое начисто изгонит из сердца всю мирскую рассеянность. Ощутив изысканный вкус чистого сознания Кришны, человек никогда больше не станет искать наслаждения в своих прошлых материальных привязанностях.

Еще один хороший способ преодолеть рассеянность - это молить Кришну о милости. Сострадательный Господь всегда помогает искреннему садхаке. Молитва Кришне помогает повторять отчетливо и внимательно. Нет ничего невозможного, если все мысли сосредоточены на Кришне: «О Кришна! Я повторяю не особенно внимательно, и это плохо. Сегодня мой непоседливый ум совсем не слушается меня. Пожалуйста, помоги! Прошу Тебя, позволь мне в полной мере ощутить сладость Твоего имени. Без Твоей милости у меня, глупца, нет ни малейшей надежды».

Как избавиться от одиннадцатого оскорбления

К тому, что было предложено выше, можно добавить: повторяйте святое имя с огромным воодушевлением, и оскорбительная невнимательность покинет вас.

«Даже если человек изжил в себе все нама-апарадхи, но при этом невнимателен, он так никогда и не почувствует влечения к святому имени. Однако если он не теряет сволего воодушевления в преданном служении, то безразличие, леность и рассеянность не одолеют его при повторении святых имен. Воодушевленно повторяя святые имена, он быстро поднимется на уровень ништхи, устойчивости, в преданном служении» (Бхактьялока).

Как преодолеть рассеянность. Итог

Повторяя Харе Кришна маха-мантру, не надо беспокоиться и думать: «Я должен сделать то-то, сбегать туда-то, поэтому нужно закончить круги побыстрее, чтобы решить срочные вопросы». Просто повторяйте джапу и не думайте о делах и личных или семейных нуждах. Терпите козни ума, оставайтесь в стороне и не позволяйте ему влиять на вас тревогами. Кришна лично уладит все, стоит нам вручить себя Его святым именам. Есть только одна задача, которая стоит перед каждым: как достичь кришна-премы?

Однажды ученик спросил Прабхупаду: «Как может человек с затуманенным сознанием постоянно повторять Харе Кришна, если он только и думает что о семье, друзьях, стране, нации?» Шрила Прабхупада ответил: «Пусть думает, но при этом повторяет. Одновременно будет и то и другое, но повторение Харе Кришна победит. Как майя насильно уводит вас от сознания Кришны, так и вы насильно гоните майю, повторяя Харе Кришна. Это битва. Но майя уйдет прочь!» (БШП, 23.12.68).

Надо выделить некоторое время, чтобы спокойно помнить имена Кришны. В течение этих драгоценных мгновений наедине с Господом, нужно сосредоточить все свои желания, мысли и чувства на божественных именах, обликах, качествах, развлечениях и окружении Кришны. Внимательная джапа нравится Господу и, в конечном счете, разрешает все трудности.

«Преданный может очень умиротворенно повторять святое имя Господа, если он ведет себя смиренней травинки, терпит все как дерево, почтителен с каждым и при этом не ждет уважения к себе. Такие качества позволяют ему с легкостью повторять святое имя Господа» (Бхаг., 7.5.23-24, ком.).

Ачарьи прошлого придавали огромное значение тому, чтобы повторять в полнейшей тишине, в обстановке, где нет никаких беспокойств. Только представьте себе, какой безмятежностью была проникнута Вриндавана пятьсот лет назад! И все же, чтобы случайно не отвлечься, средневековый святой Санатана Госвами повторял джапу в пещере Гокулы на высоте шести метров! Чтобы полностью сосредоточиться на святом имени, Шрила Бхактивинода Тхакур соорудил маленькую «комнату для медитации» с узкой дверью и так создал себе тихое место, где можно сосредоточиться на джапе. Он советовал садхакам устроить для уединения нечто подобное и полностью погружаться там в повторение святого имени.

Когда ум блуждает, надо отвлечь его от объектов чувств и неотрывно сосредоточить на мантре. Мантрой называется трансцендентный звук, способный освободить, избавить (тра, трайате) ум (мана) от мирских привязанностей и влечений. Глубоко медитируйте на смысл маха-мантры. Не отвлекайтесь на случайные мысли и внешние влияния. Повторяйте имена Кришны с преданностью. И последнее, но самое важное: обращайтесь к Кришне, словно нищий, и горячо молите Его о милости. Видя вашу искренность, Кришна несомненно, ответит взаимностью и снова полностью завладеет вашим вниманием.